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7/24/2019 Esu onã ifa
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Esu onã
1.1. buscar Òna Esu Los caminos del Mensajero Divino. Por Fa'Lokun Fatunmbi Esu
tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia
divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiestadepende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados
“Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a
Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la
aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación
en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales
en las descripciones de Òna Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan
a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode
Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.
A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de
Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir latransformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los
rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque
contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares.
El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de
aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia
similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo
occidental, esto se conoce como “magia simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el
Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para
establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para
propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, elespacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada
exclusivamente para
2.2. trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”.
Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos
por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay
alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados. Si Esu
Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área
cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la
Creación. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu.
El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, EsuAlaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la
abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es
donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá.
El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y
Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se
hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la
habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración
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ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace
un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El
conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin
(El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso
uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas
medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas,
agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en
yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri”
significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y
“orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las
obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el
proceso de atunwa (reencarnación).
3.3. E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es
uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago
al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluyelas consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la
idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene
consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación). Este
aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a
conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta
dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las
dimensiones físicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero
Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con
un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el
destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. Enla cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el
respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia
extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo,
frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación.
Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas
como “más formales”. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las
relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la
confusión. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del
proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El
tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usadocomo una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias.
El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores
usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que
se les presenta
4.4. directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación. H. ESU AIYEDE
Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las
referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con
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referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos.
Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen
desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas
visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la
consciencia cotidiana. I. ESU ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la
transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos losiniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba
para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son
guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la
transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como
base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es,
generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los
Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se
le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el
ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki
Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África,muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la
matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la
preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de
una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin
conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como
“sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas
con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es
preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.
5.5. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón
ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionadoscon la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los
rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La
manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la
atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los
guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es
un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente
asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son
quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la
pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rolde defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el
Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con
Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar,
donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje
quien guía esta interacción. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la
danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los
estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los
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Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las
danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el
cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este
proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea
y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo”
atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de6.6. transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero
esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.
P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come
dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de
contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los
versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida
cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente
es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye
riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero
Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado haciala guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que
permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con
situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu
ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero
Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el
desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de
expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias
especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu
pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la
fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales ycomunitarias. La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la
puerta de entrada a la dimensión invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el
Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de
la sensualidad) y Letu Loju Awo (el
7.7. misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como
“cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun. T. ESU
ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos
quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos
precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y
las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha. U.ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra
“okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por
gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia. Escrito por el
13/07/2007 16:45 | Comentarios (1) Sobre el "Ori" KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de
nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser
impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de
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diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino
adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la
cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la
CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la
magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la
cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.8.8. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de
ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI TO GBÓN ORI È LÓ NÍ Ó
GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ LÓ NÍ Ó GÓ JUSU LO El que es prudente Hace
cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes,
como una pieza de YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN
Ò FÉ KÁ RERÙ KÁ SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre
liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman
que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes
pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos.
Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho másconectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas
que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada
yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por
ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WÓN NÍ KÍYÁNDÁ ÓRÚBO KÓ SÌ BÒRÍ
ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori.
9.9. WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W ÀPÓ
ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N PADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ Yo pregunte
que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches
sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una
gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de losdeseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ
ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido
a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así
Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está
considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o
no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino.
Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los
yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está
escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios osoluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este
guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI
este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también
tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que
halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para
conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IKÚ
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ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ
OJO KAN
10.10. NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte,
enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus
instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI. NRÌKAN LÓ DÉRÙBAORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila
El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto Baba Egbe Odégbamí
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”,
espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que
llamamos cabeza Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la
vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la
esencia de OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando
el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por
excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado quenuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se
encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI. Es muy común en las
tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí)
con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del
cuerpo humano, con la diferencia que
11.11. los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a
nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su
destino. Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No
existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ.. Orí es el portador de
nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la quenos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las
cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en Yorubá /
Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina
que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI
INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de
nuestro mejor destino. En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus
hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría
facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad;
continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para quecada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás
formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y
funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros ,
creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería
más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una
función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a
los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser
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sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos
casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo
realmente feliz. Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una
persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá
enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada
alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones ofortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena
vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la
mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer
en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas
veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir
energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad
deseada.
12.12. A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni Nosotros nos arrodillamos en el cielo y
elegimos nuestros destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy
impacientes Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu loEl quién es sabio Es el rey de las magias de ORI El quién no es sabio Es tan tonto
como una cabeza solo hecha de nñame Para la buena utilización de las energía
propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias espirituales
modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos AKUNLEYAN- Es
el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos
arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida
terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar. AUNLEGBA- Son las
situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá
a desenvolver para el mejor desempeño de su destino . AYANMO - Parte inmutable ,
inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables ,pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura
formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha
veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS
HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que
corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta
de lo que es mejor para nuestro destino. Orí nìkán Lò tó Alàásán bá r’okun Bí mo bá
lówó lówó Orí ni n ó ró fún
13.13. Oríí mi, iwó ni Bí mo bá bímó láyé Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo
bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún Oríí mi, iwó ni Escrito por el 13/07/2007 16:42 |
Comentarios (0) Esu Olotoju/Enu Ona Orun El Mensajero Divino como guardián de laentrada del reino invisible. Por Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para
la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos
extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun,
que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La
mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles
de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior,
representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo
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representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y,
literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección
de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino
invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en
equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce aun estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal
como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun
produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como
“olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es
Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los
rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Escrito
por el 13/07/2007 16:40 | Comentarios (1) Ibeji
14.14. Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos
vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en
alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha niñosde la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como
por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc. Cuando
hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por
ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente
tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos. En la
antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido
en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras
eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los
monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos
iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban loscultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se
negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las
ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron
Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que
con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron
que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor
descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos
monos. Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de
Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no
podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad deenviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas.
Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El
agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se
reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron
enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al
vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los
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primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo.
Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron:
15.15. “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo
para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”. Pero como los gemelos eran
abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”.
De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió,nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así
pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener
herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas
son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus
esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te
hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se
apaciguan”. El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían
tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió
gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a
consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa ledijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco
estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o
castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a
estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas
(embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con
hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga
felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya
que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados
para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne
de mono”. El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendidode Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían
dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al
mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así
vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son
llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es
llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es
llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos.
El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la
vida vale la pena
16.16. ,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto delos gemelos yoruba.. Escrito por el 13/07/2007 16:34 | Comentarios (0) Esu
OLOTOJU / ENU ONA ORUN El Mensajero Divino como guardián de la entrada del
reino invisible. Por Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para la
Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos
extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun,
que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La
mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles
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de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior,
representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo
representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y,
literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección
de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino
invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir enequilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a
un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal
como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun
produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como
“olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es
Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los
rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Escrito
por el 13/07/2007 16:28 | Comentarios (0) Esu Ni Ba Ko Esu NI BA KO
17.17. El Mensajero Divino y el origen de la confusión. Por Fa'lokun Fatunmbi Ladisciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de
consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà
incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála”
(comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte
de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la
naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir
entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los
ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la
terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien
emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación deesa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las
fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener
visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está
en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien identifica
la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En
occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un
espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es
espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha;
sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia
alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun. Deacuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado
detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde
las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan
con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes
bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición
que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko. La base del cráneo, en la parte posterior del
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cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una
persona está
18.18. desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni
ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso" Escrito por el 13/07/2007
16:19 | Comentarios (0) Esu Onitojú Asè EEEESSSSU ONITOJU AU ONITOJU AU
ONITOJU AU ONITOJU ASSSSEEEE El Mensajero Divino como fuente del poderespiritual. Por Fa'lokun Fatunmbi La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que
la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No
hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para
significar “Que así sea”. Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas
dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”,
que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a
través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son
identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la
oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de
estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistascomo elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmología
de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es
llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia
invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia
invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien
recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación. La ciencia
occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas;
simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de
transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio
de Justiciero Divino. ÒNA Esu Los Caminos del Divino Mensajero Por Fa'LokunFatunmbi
19.19. Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la
justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta
depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados
“Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a
Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la
aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación
en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales
en las descripciones de Òna Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan
a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de OdeRemo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.
A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de
Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la
transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los
rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque
contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares.
El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de
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aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia
similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo
occidental, esto se conoce como “magia simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el
Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para
establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para
propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, elespacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada
exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas
llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden
ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido,
siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites
sagrados.
20.20. Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener
el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación
en la Creación. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de
Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias,Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la
abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es
donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá.
El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y
Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se
hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la
habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración
ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace
un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El
conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin(El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso
uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas
medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es
justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas,
agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en
yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri”
significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y
“orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las
obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el
proceso de atunwa (reencarnación). E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divinode la retribución íntegra. Éste es uno
21.21. de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago
al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye
las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la
idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene
consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación). Este
aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a
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conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta
dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las
dimensiones físicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero
Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con
un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el
destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. Enla cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el
respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia
extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo,
frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación.
Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas
como “más formales”. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las
relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la
confusión. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del
proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El
tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usadocomo una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias.
El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores
usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que
se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación.
22.22. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la
escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la
Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos.
Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen
desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas
visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de laconsciencia cotidiana. I. ESU ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la
transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los
iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba
para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son
guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la
transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como
base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es,
generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los
Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se
le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir elase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki
Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África,
muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la
matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la
preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de
una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin
conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como
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“sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas
con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es
preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.
23.23. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón
ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados
con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en losrituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La
manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la
atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los
guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es
un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente
asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son
quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la
pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol
de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es elMensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con
Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar,
donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje
quien guía esta interacción. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la
danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los
estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los
Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las
danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el
cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este
proceso.24.24. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y
destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan
un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de
transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero
esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.
P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come
dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de
contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los
versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida
cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentementees usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye
riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero
Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia
la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que
permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con
situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu
ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero
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Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el
desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de
expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias
especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu
pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la
fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales25.25. y comunitarias. La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia
a la puerta de entrada a la dimensión invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el
Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de
la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede
libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para
adorar a Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá
enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros
de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros
antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los
Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. Lapalabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada
por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia Escrito por el
13/07/2007 06:26 | Comentarios (0) Iya Nla Los misterios de naturaleza y su existencia
han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer
antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la
humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus
costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como
entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la
dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados
se hicieron representantes de aquellas fuerzas26.26. invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes
según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que
los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia.
Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto
diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla. Iya Nla es la disciplina
sabia que no enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos
fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará
capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la
sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación
en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estasfuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole
particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de
alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad
para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la
vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos
infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y
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capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos
regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o
causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la
maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la
existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.......
Escrito por el 13/07/2007 06:19 | Comentarios (0) Olodunmare y Esu En realidad,Esues tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que existe entre los dos
es que Dios puede crear,mientras que Esu,"no puede crear",solamente trabaja sobre la
creacion de Dios. Esu puede hacerlo todo,menos crear.Alli es dond supera atodos los
demas Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.Ademas,la realizacion de sus
funciones depende de Esu para poder realizarse,ya que El es el Orisa del dinamismo y
el movimiento. En coclusion ,podemos decir entre comillas que Esu es el "Dueño del
universo" porque influye sobre todos los seres creados por Dios,tanto mortales como
inmortales.
27.27. Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia desde
el comienzo de los tiempos,este "Uno"se llama "Esu"-Bara- Vamos a poner la cantidadde Orisa Escrito por el 10/02/2007 18:46 | Comentarios (0) Conociendo a Esu Bara De
todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el
movimiento.Es el que deside si resulta algun sacrificio-ofrendas o no.Porque
justamente El es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda,pedido o
agradecimiento,pueda seguir el camino correcto,sin que sea desviado de la intencion
con la que fue concedido.Para que se realice algun pedido,habria que ofrendarle a Esu
primero,por el convenio que hizo en una oportunidad Esu con Orunmila. Esu ya existia
casi al mismo tiempo que Dios-Olodunmare ,y encabeze todas las fuerzas de la
oscuridad,mientras que Dios encabeza todas las fuerzas de la luz. La relacion Dios-
Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal-aunque no existe un"bien"absoluto,ni un "mal"absoluto.Esu tiene muchos sobrenombres o apodos que lo
caracterizan.Algunos de ellos son: Bara: En realidad,es Obara,que es una convinacion
de dos plabras: Obara: Oba=Rey Ara=Maravillas En el idioma Yoruba,Una palabra
puede tener varios significados,al cambiar los acientos por ejemplo: Ara-significa
"Cuerpo" Ara-significa "Trueno" Ara-significa "Maravillas" Pues a Esu se le puede
llamar Bara,Quitando la "O",para facilitar la pronnciacion. En definitiva Bara significa
"Rey de las maravillas" Lode: Es convinacion de dos palabras Ni - significa "En"
(preposicion) Ode- significa "Afuera"
28.28. Cuando las palabra que sigue a la preposicion "ni",comienza con una vocal menos
la "i",a la "ni" se le remplaza con la letra "L",y el acento alto.Queda pues,"ni Ode",quese convierte en "Lode". Tenemos entonces,"Bara Lode" (o Esu Lode) significa "Esu de
afuera". Lona: Convinacion de dos palabras: Ni significa "En" (Preposicion) Ona
significa "Camino" El vocablo "Ni" se convierte eln "L",y se unen a los dos,formando
"Lona".El acento alto de la "i" reemplaza al acento bajo de la "L" Deduciendo la
etimologia de los vocablos,se llega a la conclusion que :"Bara Lona significa "Esu del
camino". Lana: Es una convinacion de dos palabras: La significa "abrir" Ona significa
"camino" Con la union de estas dos palabras se forma el vocablo (palabra)
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"Lana",pues,"Bara lana" significa "Esu que abre el camino" Adague: Tiene el
significado de:"El cortador solitario" Esu es el unico Orisa que no necesita de la
autorizacion de nadie,de ningun otro Orisa,para actuar,porque El mismo es la
autoridad.Sin embargo,los demas Orisa necesitanse su aprobacion para realizar todos
sus quehaceres. Aselu: Este vocablo es la convinacion de tres palabras: A significa
"Accion de..." Se significa "Hacer,Crear,Fundar,Moldear,etc" Itu significa"Pueblo,pais,nacion,etc" Uniendo las tres palabras se forma "Aselu" Significando esto
"Fundador de Pueblos". A "Bara Aselu" normalmente se lo asienta dentro de la casa,y
con miel.Todos sabemos que Esu no tiene miel,ues,al asentarlo con miel,lo estamos
temperando,amansando,etc.
29.29. Es un Orisa de afuera y no de adentro,entonces,para que haya paz,tranquilidad y
armonia dentro de un "Ile",casa o templo.habria que asentar a un Orisa de miel,como
ser Yemoja u Osa-nla,ambos relacionados con la tranquilidad en el hogar. Elegba: La
palabra "Egba"significa "Latigo",emtonces "Elygba" significa "dueño del Latigo". Esu
castiga a aquellas personas que estan en falta.No tiene tanta paciencia como los
demas Orisa,si uno no cumple con El,casiga enseguida. En cambio,los demas Orisanos dan una oportunidad para ver si cambiamos. La reaccion de Esu es
enmediata,mientras que la de Dios y los demas Orisa,es tardia. Elegbara: Significa "El
que Arrastra".O sea,va arrastrando todo lo negativo,lo malo,las malas influencias,las
malas energias,la mala onda de su camino,limpiando el proceso. Odara: Es el
"mago",Orisa de las sanciones,"el gran analista" Escrito por el 10/02/2007 17:23 |
Comentarios (0) Oya en el Mundo En elAfrica Oyá es la diosa del río Niger (este río
lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito,
cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas
que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo,
su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe aque Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se
relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba
dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios
del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da
rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan
terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y gracil.
Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que
deseaban casarse con él.
30.30. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su
personalidad. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede.Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los
árboles desde la cima). Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es
la única oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se
manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados
de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados.
Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del
difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre
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todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de
apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá
no se le puede mirar la cara. Oyá es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro,
cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo
consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la imagen de Oyá
rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger y a las muchas bocas de su delta.El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de
un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en
la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad. Oyá representa
un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban
parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial.
Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en
algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo
eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con
los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió
su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidadesambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan
interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres. En Cuba En
Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las
tempestades y del terrible viento que las precede. También se asocia con otros
fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el
31.31. rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación con las
tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña asociación con
los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó, como se la considera
en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carácter violento y
apasionado. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Changó, quien secasó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus
guerras. Se dice que a Oyá le gusta tanto la guerra como a su esposo Oyá es la dueña
de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el
rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una
hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y
violento. Sus armas principales son el iruke y el machete. Posee nueve caminos o
avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá Minuí,
5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá de tapa. En la
Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya
Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es Mpungo Mamawanga y Kengue;en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira
Vira, Mayanquera y Nueve Sayas Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé En
el culto Arará es Yawarinumé, Addañon y Dañe; en el Cabildo lyesá, Naé y en el
Gangá, Oyá Weri. En Haití En Haití la llaman Yansán. Santo Domingo En este país
recibe los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es guardiana de los alrededores
del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su símbolo es el
fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación de la
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justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó en su
guerra contra Ogún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual
maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos árboles como el álamo y
sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar enfermos mentales y expulsar
espíritus maléficos.
32.32. Changó Cult de Trinidad-Tobago Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia,posee un temperamento ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracán y
trabaja con una güira y una copa. En Brasil Es una de las mujeres de Xangó y
divinidad del río Niger, del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es
considerada como orisha de temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta
simbólica consta de una corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos,
cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo,
todos símbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus
movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con los
brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya
que ella es su dueña. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando semanifiesta, se le saluda con los gritos de ¡Epa rei! . Sus colores emblemáticos son el
rojo, el coral y el marrón. En la Umbanda es el amarillo oro y en el Candomblé el
marrón. Por su carácter inquieto, altivo y emprendedor es muy popular entre las
mujeres.
33.33. _________________ Escrito por el 03/12/2006 23:44 | Comentarios (2) El Mito de
Ibeji En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que
era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como
sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo
que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos,
pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilabanlos cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos
se negaban a irse. Y siempre
34.34. regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para mantener a
los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería).
Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los
monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la
lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto,
mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos. Aquél
agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo
para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos.Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos
para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos.
Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le creyó a aquel
Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma
de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos
monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del
agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo
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Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos
niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros
manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren
gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo
35.35. murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de
las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos.Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las
esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano
lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los
monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado
a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que
ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a
Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de
las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor,
inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa
para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos noson abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños
ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres
humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el
espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y
pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena
fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este
mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los
gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el
Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de
mono”.36.36. El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él
le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los
diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si
querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la
buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son llamados:
“Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo
(To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado
Kehinde (Ko—ehin— de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El
pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la
vida vale la pena Escrito por el 30/10/2006 21:26 | Comentarios (0) El Axero o AchereEl axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el
trance de incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que la del
Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del
trance de incorporación .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la
memoria del iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta
combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia de las personas,
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por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su
comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o
37.37. acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir
regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver
sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden
favores al Achere en asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y elAchere en más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as
del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus necesidades fisiológicas a comer
dulces .frutas y comidas, como la realización de tareas del Templo, determinadas para
cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beberá
bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses,
enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas especificas
para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para
agradarlos. Escrito por el 10/10/2006 18:16 | Comentarios (0) Los Orisha Jovenes LOS
ORiSHA JÓVENES (Conservadores de la Creación) Vinculados a la tierra, el fuego, la
naturaleza y sus procesos, la industria y el trabajo. Sus colores son vivos, vitales: rojo,verde, marrón y naranja; o aún fríos y violentos: azul, violeta, morado. En líneas
generales son hijos de Oshala con lemanja (Ogùn, Shangó, Ode, Oba) o de Oshala
con Naná (Bara, Shapaná), desconociéndose la filiación de lansâ, Otin y
38.38. Ossayn. Sus comidas son energéticas y via de regla preparadas con aceite de
palmera ( epo) llamado dendé o corojo, considerado un vehículo que carga muchísimo
àshé. BARA Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en todas las
naciones. Mensajero del más allá es responsable por las comunicaciones entre este
mundo tangible (aìyé) y el sobrenatural (orùn) de modo que se le adula con ofrendas
para que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un niño, algo tramposo e
interesado, es el orisha que aporta más dinero al iniciado, pues es su caráctergeneroso y pródigo. Pero cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se
perderán en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no encontrarán abierta
nuestra puerta. Se divide en: Elegbá, Lodé - Domina el espacio exterior (Tempo) Laná
- Guardián de los límites Adague - Custodio de la casa Ajelu - Vigía del interior de la
casa Su cifra es el 7 y el color votivo, rojo OGÙN
39.39. Divinidad de la fragua, herrero él mismo, asociado al metal que se doblega en el
ardor de la lucha y ataca o defiende con violencia y rapidez. Los hay de guerra y de
paz, sumamente industriosos y hábiles. Es el numen que habita el cuchillo sacrificial
(faca de orisha) por lo que participa en principio de la ofrenda a todas las divinidades.
Su seriación es la siguiente: Àbànada (también pronunciado Avagan) -vive en elespacio exterior - "Tiene su yunque en el monte" Onira - Guerrero originario de Iré
Ologbédé - El verdadero dueño de la faca, el herrero Adiolá - Es el más joven y
pacífico, al que se le dedican los instrumentos de labranza Se los entroniza en una
víbora de hierro dispuesta siempre a atacar lo imprevisto. Cifra 7, color verde. IANSÂ
Orisha femenino de múltiples características, vinculada a varios reinos: la centella,
fuego del relámpago; el agua (es la divinidad tutelar del río Niger); el cementerio y el
bosque. Protege la sensualidad y el desborde, siendo su prototipo el de la mujer
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independiente y liberal que no se ata ni a los hijos ni a nada que la aparte de sus
metas. Se subdivide en: Oyá Timboá o Timboya - Ambas del espacio exterior
40.40. Oyá Dirá - Ambas del espacio exterior Oyá - Vinculada sobre todo al fuego lansâ -
Con lazos muy estrechos con los espíritus desencarnados (Egùn) y el agua La cifra
mágica de esta orisha es el 9, que representa el movimiento incesante y su relación
con los muertos, y su color votivo el rojo o naranja, ambos signos de fuego, en laconcepción yorubá aire en movimiento. SHANGÒ Ancestro de Oyo, su cuarto alááfin,
famoso por su despiadada violencia y voracidad. Gobierna el rayo, símbolo de la
justicia divina figurado en el osé, hacha de dos filos, y en la balanza sobre el mortero
donde éste se produce según los mitos yorubá. Arbitrario y sensual, impone a sus hijos
como misión la búsqueda del equilibrio que no es más que la inmovilidad permanente
de su propia dualidad. Se subdivide en: Aganju Ibeiji - Niño Aganju - Joven Ogodó -
Adulto a viejo Es el único orisha a quien no es imprescindible levantar su obligación en
caso que ocurriera un fallecimiento en la casa. Este hecho puede originarse
probablemente por un sincretismo entre el orisha y su contrafigura católica, el arcángel
Miguel. En efecto, habiéndose tomado al comandante de la hueste41.41. celestial como representación de Shangó en los comienzos del Batuque, y dado el
caso que el cementerio más antiguo y tradicional de Porto Alegre está dedicado a San
Miguel Arcángel, no resulta extraño que esa familiaridad con la muerte y los espíritus
sujetos a ella produjera tal doctrina. Porque en África y en el Candomblé bahiano
ocurre totalmente lo contrario: no solamente Shangó aborrece a los espíritus de
muertos sino a cualquier cosa o situación que tenga relación con la muerte. Así, si un
hijo suyo está para morir, ni siquiera responde a través de los métodos adivinatorios, a
veces hasta con treinta y seis días de anticipación por las dudas. Está considerado en
todas las naciones como el dueño del tambor, la danza y los papeles escritos; y se
cuentan leyendas muy adornadas respecto a sus desencuentros con Oshala. Loprobable es que detrás del mito se esconda un trasfondo político originado en la
continua lucha por la supremacía entre las ciudades de Oyo (poder real yorubá) e Ilè
Ifé, la ciudad santa sede del poder religioso ( monopolizado por la descendencia de
Oduduwa, personaje casi legendario que organizara el culto a Oshala). Lo cierto es
que los hijos de Oshala salen de la rueda del Batuque cuando se reza a Shangó, no
comen su amalá o comida ritual llamada caruru, y en contrapartida cuando llega un
Oshala al mundo ningún Shangó o hijo suyo le ampara al caminar, siendo este honor
generalmente traspasado a Ogùn o a las orisha femeninas. Sus números son el 6 y el
12, y sus colores rojo y blanco. Su animal de sacrificio es el carnero. ODE (Oshóosi, el
cazador venerable)42.42. Divinidad cinegética y masculina; misterioso, veloz y silencioso, tal vez la
especialización de un avatar de Ogùn perdido en el tiempo. Rey de Ketu -alaàketo-
tiene en el Batuque la particularidad de ser asentado su àshé en un muñeco de
madera que lo representa como un adolescente empuñando su Odématá (arco y
flecha unidos), sacrificándose le cerdo, por lo que come solo (empero algunas
naciones le dan -y acepta- cabrito). Inseparable a él, su compañera Otin, de caracter
más reservado aún y sumamente quisquillosa, también asienta en un muñeco,
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obviamente femenino, portando además de las consabidas armas una diminuta
"quartinha" o moringa que se le coloca en la cabeza. Las hija .consagradas a Otin son
reconocibles físicamente entre mil, aunque extremadamente raras. Tradicionalmente
mueren jóvenes, antes o cerca de los venticinco años. El número de cuenta es 7 en
general y se les asocia el color azul, con cuentas azules o azules y blancas para él y
azules y rosa para ella. OBA Divinidad del hogar en cuanto a territorio sagradoinviolable, de la cocina por antonomasia y de las labores "propias de su sexo". Una
especie de Vesta severa y guerrera que impulsa a sus hijos a triunfar o vencer
obstáculos sin tregua para mitigar su falta de oportunidades, real o supuesta. Se le
ofrenda cabrita mocha, es decir, de esa raza típicamente lechera que carece de
cornamenta. Las gallinas que prefiere son las llamadas comúnmente "polacas", de
cuello pelado. No exige
43.43. un color determinado, ni en caso de cuadrúpedos ni en caso de aves, pero por lo
común no se le dan animales negros. Es centro de leyendas contradictorias, que la
hacen víctima ora de Oyá, ora de Oshum -esta es la posición casi oficial del
candomblé-, ambas concubinas de Shangò, lo que de algún modo la define comocrédula o un tanto inocentona. Lo cierto es que se automutila y ofrece en un caruru
una de sus orejas, siendo rechazada y relegada por Shangò, lo que marca de algún
modo en sus hijos en la capacidad de "oir", espiritual o físicamente. Su número es el 7
y el color que le corresponde es el marrón, a veces asociado con rosado. OSSAYN En
yorubá Ossanyin y popularmente Ossanha. Divinidad de los bosques, supremo
conocedor de las hojas -que sanan o matan- en algún momento toma los poderes de
Inlé, el primitivo orisha yorubá de la medicina, se vuelve médico por excelencia y es el
tercero que se asienta en el Batuque en un muñeco de madera, esta vez con una sola
pierna. Algunos lo dan como mujer, la mayoría como hombre, lo cierto es que todos los
vultos de Ossayn que se fabrican tanto en el Sur de Brasil como en Uruguay sonmarcadamente masculinos (okó gangan), a veces sin la pierna derecha, otras sin la
izquierda. Una muleta bajo el brazo corrige el faltante, ya que una vez asentado su
àshé debe permanecer en pie. Bastante misterioso recibe tortuga y cabrito, amén de
una especie de gallos muy coloridos y de plumaje crespo que se designan
comúnmente como "arrepiados" directamente en portugués. Los cubanos los
44.44. llaman "ripiaos de Ozaín" lo que hermana de algún modo el culto de Batuque con
la Regla Lucumí o de Osha. Se le ofrenda bajo la palmera, árbol más que típico en
esta zona del continente, aunque en rigor todos los árboles y especies vegetales no
arbóreas le son dedicadas. Se le saluda ¡Euéo! que proviene del yorubá "éwè o!"
significando evidentemente: ¡oh, las hojas! Con Shapaná compone el equipo médicodel Batuque y del Candomblé, mientras que en Umbanda casi carece de presencia y
significación. Su cifra es generalmente 7 y sus colores verde y blanco -si su adjunto es
lemanja- o verde y amarillo, si le acompaña Oshum Ademun. Está presente en todo
ritual de Batuque, ya que le pertenece el omiero (el agua que calma, o el agua del
secreto), que todo purifica, consagra y contiene. Como dice el proverbio yorubá KÒ SI
EWE, KO SÍ ÒRÌSÁ, (Sin hojas no hay orisha.) ÒSANYÌN ARA ÒBÉNISE BÉNIKÓ KÓ
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KÓl (Ossayn, tú que nos acompañas siempre en todo, permítenos recibir tus
recompensas.) (Àshé de rezo) SHAPANÁ
45.45. Vodun consorte o hijo de Naná en los mitos jeje (SÒNPÒNNÓ) pasa a ser orisha
de los yorubá probablemente en las postrimerías del siglo XVI. Sus títulos Obaluaiye
(Señor de la Tierra) y Omolu (hijo del Ama) son preferidos por el culto del Candomblé
para nombrarlo indirectamente, ya que sólo nombrarlo traería aparejado su terrible ytemido poder: la viruela. El Batuque, menos miedoso del efecto del nombre o más
seguro de cómo controlar esta energía, lo llama sin ambages Shapaná, tal vez porque
en el Sur de Brasil esta enfermedad dejó de tener la tremenda magnitud que alcanzara
en el Noreste. Su serie es la siguiente: Jubeteí Belujá o Belojá Sakpata Ya
mencionamos otro de sus nombres, Lepon, que aparece en sus cánticos devocionales,
y significa "Perseguidor" o "Acorralador". Su cuenta mágica es 7 ó 14, y los colores
son rojo y negro (Jubeteí), rosado lila y negro (Belujá) y lila o violeta (Sakpata).
Representa la disolución de la materia y en cierta manera, el orden sin el cual no
habrá vida a menos que haya un lugar en la cual pueda surgir nuevamente.
Bibliografía CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religión Natural: NiLocos, Ni
46.46. Raros. Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996 Escrito por
el 10/10/2006 18:01 | Comentarios (0) Los Orisha Viejos LOS ORISHA VIEJOS
(Creadores o Co-creadores) OSHALA En todos los lados se le considera el mayor de
los hijos de Ólorùn, dueño del color blanco y autor de las cabezas de todo el género
humano. Se le subdivide en: Obokùn Olokùn } Jóvenes Dakùn Jobokùn - Anciano
Orùnmilá - Este es el principio de visión cósmica, el adivino ligado al secreto de la
creación Su número sagrado es el 16, o el 8. Domina el cielo, aire húmedo, principio
del agua. NANÁ
47.47. Es la más vieja de los orisha femeninos, a la vez agua y tierra, barro fértil. Hayquienes la asocian a lemanja, la mayor de ellas; otros a Oshum porque vive en los
pantanos de agua dulce. Su apelativo Buruku significa "truculenta", pero no debemos
olvidar que era la vodun principal de los jeje cuando fueron invadidos por los yorubá.
Análogamente según cuenta la Biblia, Elohim era más fuerte que los dioses filisteos;
luego los derrotó y se proclamó Jehová el único. En cambio Oshala la desposó,
recordando a todas sus tribus que era "mala", aunque tuvo hijos con ella -Bara,
Shapaná, Oshumáré- y por robar sus ropas está condenado a vestir de mujer por
siempre. Sus números sagrados son también 16 y 8. El color sagrado el Lila. IEMANJA
Madre de las aguas, el mar primordial. Casi todos los orisha jóvenes son hijos suyos
con Oshala, y hasta crió hijos de Naná, como Obaluaiye (Shapaná) y Bara que laespera diariamente en la orilla del mar para pasarle todas las novedades producidas
en la tierra firme (Ajelu). Se subdivide en: Bossi - Joven Bomi - Vieja Se incluye
generalmente a Naná en la serie.
48.48. Números sagrados: 16 u 8 Colores: celeste de mayor o menor intensidad, verde
agua y lila (Naná). OSHUM Reina de Ijesha, domina la gestación y la verdadera
riqueza, los hijos. Se le atribuye toda la gracia, femineidad, hermosura y vanidad que
el mundo contenga. Por su volubilidad empareja con varios orisha varones aunque su
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sensualidad aparezca más refinada e inocente que la de lansa. Dueña del agua dulce.
Se subdivide en: Epanda Ibeiji - Niñita Epanda - Adolescente Ademun - Joven Olobá -
Adulta Adoko - De mayor a vieja Números sagrados: 16 u 8 Color: amarillo en todas
las tonalidades NOTA: Observamos que los orisha viejos o "de miel" tienen como
principal característica el dominio del aire y el agua. Sus colores son más bien claros y
sus49.49. alimentos se preparan hervidos y sin condimentos picantes. A todos ellos se les
sacrifican animales hembras, de colores claros y que hayan parido. En el ciclo vital,
tenemos: Oshala - Blanco - Indiferenciación Oshum - Amarillo - Gestación lemanja -
Celeste - Maternidad Efectiva Naná - Lila - Control de los procesos de cambio, Muerte.
Bibliografía CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religión Natural: Ni
Locos, Ni Raros Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996
Escrito por el 10/10/2006 17:59 | Comentarios (0) Los Orisha del Batuque Desde el
principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de
Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos textualmente la definición de
Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema(Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.) "En África cada orisha estaba
originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que
reflejaban la autonomía de muchos pueblos
50.50. que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del
territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en
Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus
tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé
y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena
medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que
aparecían como protectores". "En casi todos los casos se trataba de hombresdivinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión
yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el
conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos
ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y
conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina
existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó
en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis
emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo
mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de
energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiarescercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del
àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza
pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona
de
51.51. uno de ellos". Este candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el
orisha, es uno de sus descendientes". En América este parentesco o descendencia
sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el
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concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si
de raza blanca- no pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del
Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o
modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del
modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de
modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una deellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente,
niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en
África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en
ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos
divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado
eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que
existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse
que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares
ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los
orisha.52.52. En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los
distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando
en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los
desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías
por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las
personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de resaltar
que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el
Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones
entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de
gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manerasegún las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios,
trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada,
adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo
tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron
esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos, son
nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo
adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que
cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a
nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier
terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de un trabajo53.53. publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el
Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el
miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de
grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social
su verdadero yo. Bibliografía CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE Una
Religión Natural: Ni Locos, Ni Raros. Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi. Montevideo,
Uruguay, 1996. Escrito por el 10/10/2006 17:54 | Comentarios (0) Iyami Osoronga
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Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia),
aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias
deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el
control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la
creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte),
arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda deeshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y
de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es
sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva
y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le
ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los
babalawos.
54.54. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las
lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de
bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon,
tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que paraejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares
para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y
deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba
completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio
a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar.
Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues
si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando
llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila
le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te
comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo lossacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir
el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr
escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a
tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo,
oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta
escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y
otros para el mal(ibi) y estos
55.55. fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati
ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas.Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez
humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el
mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a
tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos
sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a
su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya
hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les
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dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque.
Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando
iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a
manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera
mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI
ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE,WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa
tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero
no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo
profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra
cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los
cuales
56.56. estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se
comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo
cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le
dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehusoofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la
piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las
mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la
menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que
estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien
rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y
eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a
capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr ,
implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun,
pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada unode los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo
estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del
manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le
narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala
esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en
esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros
y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano
y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado.
57.57. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a
garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huircovijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con
ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de
mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y
todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a
orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de
mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin
mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por
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mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo
injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo,
ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los
alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones
seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas,
palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fuecomo continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en
dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el
orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las
eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de
orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu,
orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi