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TRATADO DE ORIAWO DE ORUNMILA

1.1 Una entidad de indiscutible importancia es Orí, el dios personal del individuo. El Orí de uno debe ser atendido regularmente por medio de sacrificios, lo que un Orí decide ningún orisha lo puede alterar.

Existen casos en los que el Orí personal es tan fuerte en que por mucha hechicería a la que la persona sea sometida, no le perjudica.

Se dice que el que nace con un mal Orí esta perdido y por el no se puede hacer nada, e incluso aquellos que son portadores de una buena cabeza sola pueden realizar su destino a través del esfuerzo, el trabajo y su conducta iwá.

La adoración de Orí incluye la adoración de eleddá, según criterios de investigadores de la religión y cultura yoruba señalan que Orí (cabeza) es la deidad universal de la casa. Adorada por ambos sexos como dios principal que rige el destino.

Se cree que la buena o mala fortuna le puede llegar a uno en dependencia del deseo o decreto de esta deidad, de ahí que se le ofrezcan sacrificios para que aquellos que la veneran adoren y respetan pueden gozar de sus beneficios y de la buena fortuna.

Antes del matrimonio la mujer yoruba, hace dos símbolos de Orí, uno para ella y el otro para su esposo, cuando tiene hijos prepara un símbolo para los hijos varones y otro para las hembras.

Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles cowries, atados juntos en forma de corona, otros dicen que son 41.

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Esta se guarda secretamente en un cofre llamado casa de Orí (Ilé Orí), su tamaño es tan grande como pueda hacerlo su propietario. Algunos llegan a tener hasta seis cabezas, 12000 cowries.

CARGA Y PREPARACION DE ORI

Se coge una coca seca mientras más grande mejor, se raspa bien y se lava con ewefá, se le ruega la lerí al obi con obi y omí tutu, se corta la tapa de forma que quede como un recipiente.Ver Fig. 1

A este coco se le extrae toda la masa, si esta está buena se raya, si no, se coge masa de cualquier otro obi que este buena y se raya, el obi que se uso para la rogación de cabeza y parte de la masa que se

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Corte del coco

extrajo de la coca se ligan y a eso se le adiciona epó, orí, efun, oñí, otí, marfil, azufre, y todo esto se amasa bien haciendo una bola que se colocara dentro de la coca que ya estará interiormente limpia.Dentro de la coca y antes de colocar la masa de obi rayada y mezclada con los ingredientes de la forma anteriormente descrita, se pintaran los 16 meyis de ifá y el signo ogbe yono, estos signos se pintan con pinturas rituales blanca y roja, de ser posible que estén consagradas.

1) Sobre dicha atena se colocara la bola de obi rayado, y acto seguido se ira colocando los ingredientes que a continuación relacionamos:

1) 21 adeleses de cuatro ojos que sean bien pequeños.2) 21 caracoles tipo diloggun abiertos.3) Una oddu ará pequeña.4) Una ota china pelona lavada y comida con el ángel dela guardia.5) Una ashaba de 21 piezas de Oggun.6) Un ojo de omokekere o de un animal grande de 4 patas: malú,

ishin,etc.7) Un par de tinshomó okuní.8) Eyembale humana,(preferentemente de omokekere).9) Afoshe de las siguientes lerí:

Pargo. Venado. Tiburón. Elefante. Leopardo. Mono. Tigre. León Lagartija. Gallo.

Gallina. Eja oro. Paloma. Murciélago. Pulpo. Carnero. Chivo. Toro. Puerco. Caballo.

Jutía.

Acto seguido se coloca un pedazo de caleta de lerí de omokekere, este eggun se busca de la misma forma que todos, y ya en la casa se le pinta ogbe yono con pintura blanca y roja y se le da una paloma al pie de orun,(con un eggun se pueden montar cuatro piezas de Orí).Sobre la caleta del eggun se colocan cuatro pañuelitos de color blanco, rojo, azul y amarillo,(esto representa los paños de la parada del santo), se ponen entonces a continuación16 bibijaguas, 16

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hormigas, limaya de diferentes metales, sin que falten: oro, plata, bronce, cobre, y el metal del signo zodiacal de la persona.Sobre esto se coloca arena de mar, arena de río, tierra arada, tierra del cementerio, azufre, marfil, 101 pimientas de guinea, 101 plumas de loro, eru, obi, cola, ozun naburu, aira, y todos los demás asheses que sea posible conseguir..A continuación se pondrán collaritos pequeños de los siguientes santos:

Olofin. Oduduwa,(el camino

del oduduwa de la persona que va a recibir).

Shangó. Elegba. Orunmila. El ángel de la guardia.

Se coloca entonces la cabeza y el corazón de un animal de cuatro patas que se le halla dado previamente de la cabeza de quien recibe al ángel de su guardia, esto si se puede hacer polvo mucho mejor.

Se colocan palo raíz y tierra de:

Bledo blanco. Atiponla. Peregun. Iworiyeye. Aguinaldo blanco (ewé

oniyóko. Mar pacífico (ewé atorí). Aguinaldo morado (ewé

oban yoko).

Ramón. Patico de la reina (ewé

yokoyé) Yagruma (iguí orun) Álamo (ewé odán). Guira ( ewé agbé) Prodigiosa (ewé odundun). Caña brava (iguí koro) Granada (ewé buyé)

Además se le pone polvo de 21 palos fuertes gbogbo iguí.

Lleva a continuación una lamina de marfil que lleva tallado el signo de ifá ogbe yono y dentro de este el oddun del awó que va a recibir, ver

Fig.2

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Este ejemplo se refiere a un awó que sea ogbe bara.A toda esta carga se le da Eyembale de dos eyele funfun, dos codornices y una etu, de estos animales se utilizan los ojos, la lengua y el corazón, que se colocan como parte de la carga, hay escritos que señalan que estos animales se deben dar de la cabeza de quien lo va a recibir a la carga.

Suyere para darle de comer a la carga:

Orí kuele Orí kuele Orí abinuyeOrí niye Orí niye agba Orí orun.

Se procede a darle coco a todo esto con 4 chapas de coco, que se obtuvieron de la tapa de la coca cuando esta se cortó, si está ebbo ada, entonces se le adiciona rozadura de tarro de buey e iyefa de los 256 signos de ifá.

Este santo se sella con cera y cemento y se viste en forma de bola colocando sobre toda la carga un cráneo de madera que también se recubre de cemento, este cráneo se le colocan tres diloggunes semejando ojos y bocas, y al resto del cuerpo de Orí se le ponen 253 diloggunes, de forma que en total este lleve 256 caracoles del tipo diloggun, 1 por cada oddun de ifá.Hay criterios que debe llevar 41 caracoles en lo que asemejaría la cabeza y 215 en la bola que representa el cuerpo.

Ver Fig. 3

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Este santo vive dentro de una lata parecida a la de oddun descansando sobre un iñafa de ogbeyono pequeño, con 16 opkueles pequeños que se colocan cuidadosamente sobre el, estos opkueles deben ir atados entre sí con una paja de maíz morado.

El comerá junto con oddun en el kutu: abo, y akuko meyi.Y ya solo en su ceremonia dentro del cuarto comerá: eure(si es blanca mejor), addie meyi, 16 akuaro, y etu, los animales que se usan para los sacrificios a este santo deben ser de preferencia blancos.

El awó que vaya a recibir a este santo debe tener por lo menos un año de haber recibido oddun, salvo los meyis y ogbe yono que pueden recibir a Orí con oddun, aunque el itá de orí no lo harían sino hasta después del año de haber recibido a oddun,.Se manejan criterios que para recibir a orí se deben haber hecho por lo menos 16 ebboses de su oddun toyale de atefa,. Aunque lo que si a ciencia cierta se sabe es que la generalidad de los awoses que montan esta deidad utilizan iyefa de: Signo de atefa.

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Cráneo de madera revestido de cemento

Coca revestida de cemento y vestida con caracoles.

Signo de itá. Signo de iyoyé. Signo del itá de kuanardo. Signo del itá de oddun.

Estos iyefases todos mezclados van dentro de la carga de orí.

Cuando se vaya a hacer ebbo para recoger el iyefa para montar orí se debe invocar este rezo para llamar a la espiritualidad de esta deidad en el momento que se comienza el ebbo:

Babarebbó orí oyé, eleyiodo toddoOni okuní ebbó tani obatiwáMogbado aruda orí mioMoní oní ebbó odaduro aininíAgbode emí elú ebbó orí oyeEbbó orí orun ariku babawa.

Vestido de Apere Orí

El cofre o lata se cubre con una capa de tela blanca brocada o satín, esta capa se confecciona vistiendo un molde que se hace de metal, preferentemente acero inoxidable en forma de cono, en la parte superior del cono de coloca una borla o vuelo hecho de la misma tela, esta tela se adorna con 32 diloggunes y en el cuello de la borla se colocan 9 diloggunes simbolizando un collar.

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Fig.4

Los 32 diloggunes representan las piezas dentales, donde las 16 de arriba son propiedad de Orí y las 16 inferiores son propiedad de Oduduwa – Orishanlá. Los 9 diloggunes que van colocados en el cuello de la borla a semejanza de un collar, representan las 9 casas de Orun, por donde transita el espíritu o eleddá cuando abandona el cuerpo.

En el cuello de la borla van colocados 16 opkueles, que no son de trabajo, sino atributo simbólico de Orí, el dueño de Orí tendrá otros 16 opkueles que utilizara para mirarse él, para ello el awó deberá estar por lo menos 72 horas sin contacto sexual y deberá también haber estado durmiendo solo por ese mismo periodo de tiempo.

Para mirarse con Orí el awó debe seleccionar cual de los 16 opkueles de trabajo es el que habla, el procedimiento para determinar esto es lanzar los opkueles sobre una estera y el opkuele que este marcando el signo mayor es el seleccionado, atendiendo al orden señorial del oráculo de Ifá. Si en este proceso saliera en algún opkuele el oddun de Ifá BABA EYIOGBE u BABA OFUN MEYI, entonces ese es el seleccionado y no se continúan lanzando el resto de los opkueles.

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Cono de metal vestido de tela.

Borla vuelo de la misma tela.

Se maneja el criterio de que si en el proceso de la selección de los opkueles salieran:

1. Oggunda meyi.2. ogbe yono.3. signo toyale de itá de oddun.4. signo toyale de itá de Orí-.

Seria entonces ese opkuele el seleccionado.

Suyere para darle de comer de la lerí a Orí:

Folori eye folori eye Babá lekún Orí ayé.

En Orí la caleta del omokekere representa el poder de la oración del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá, que emplea a Ayala para estos menesteres, es decir, para la construcción de las cabezas, demostrándole a Oloddumare que si tenía aptitudes para esta faena.

El dueño del hueso frontal es Orunla, donde cuando se creó este hueso intervinieron dos encomendados por Orunmila, y uno se colocó en yikotun, y el otro en yikosín, y este hueso quedo dividido en dos mitades por una línea divisoria( sutura metópica ) esta línea es comandada por Eyiogbe, dicha línea se unió a los 7 edunes, para permitir que bajara para Eleri – kuini, y cuando entró Baba Ayala rezó:

Iború Orunmila agbariri iwatutuAgbariri omá iré walasere mamariyeKilaneiru alankuerto komadi bunbunLamakugo agba agba sakaleke oshaOlodani kaleye beboru.

Donde la parte frontal de la cabeza (frente) se llama: kaleye beboru, y sus dos constructores reciben el nombre de:

Awó Orun Moró Iselú: representa a baba olokotun

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Awó Orun Maeselára: representa a baba olokosin.

Estos son abejí de Oduduwa, y ellos son los principales responsables de la relación de Agba Eggun con el ser que se encarna en el cuerpo.

Secreto de Orí.

Cuando se le hace Ifá a un alawo, se le ponen al prepararle el Ifá, 41 inkines, este inkin que sobra recibe el nombre de adele Orí, y lo guarda el padrino, en el momento de unyen atena este adele se coloca sobre el oddun de Ifá Ogbe Yono, y después de unyen atena se deja en el Ifá del alawo hasta que este come, acto seguido se retira conservándolo el padrino hasta el momento del Kuanardo, este adele se puede utilizar en la confección del Orí de el alawo llegado su momento, también se emplea para preparar el Opori del awó, pero de esto trataremos en un capítulo aparte.

Ceremonia que se le hace al Orí del awó que fallece.

Cuando un awó que tiene Orí muere se le hace una ceremonia a su Orí a los 16 días de fallecido, dicha ceremonia debe efectuarla otro awó que tenga Orí, lo primero que se prepara es la siguiente atena.

Fig.5

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Se coloca sobre dicha atena el Orí del fallecido, mientras se traslada el Orí del lugar donde se tiene hacia la atena hay que ir cantando:

Suyere: Oshororo oshororo Oro mobaooo Oshororo oshororo Oro mobao orí osho.

Cuando se coloca el Apere Orí encima de la atena se le reza: Adde Orí ikú babao Orí apere Orí abode Ipori (nombre del awó difunto y signo de ifá) omalo Ode Orun Orí gegere ení omá awó Orí ikú agogoro Orí wa eggun.

Después se le quita el vestido a Orí y con uno de los opkueles de trabajo del propio Orí (se pregunta de la forma que ya se sabe cual es el que trabaja), se determina con quien se queda, entonces ya sabiendo esto se le da de comer a Orí con orun y se canta el siguiente Suyere:

Orí gbogbo oni Orun Orí niye Orí niye Orí adaye (nombre y signo de ifá del difunto) Oniye oniye Orun, ayalua oraye Bawa niye Orí oniye.

Este Orí se queda y nunca mas se trabaja con él, solo se utiliza como defensa del awó que se quede con el, este come con baba Orun, se dice que Orí se queda para salvar la lerí del que lo hereda.

Orí solamente se queda si el ángel de la guardia de la persona se queda, de lo contrario se lava Orí con un omiero de ewé tetenifa y se le da un pollito pio pio cantándole:

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Baba (nombre y signo de ifá del difunto) oto eru egbe Ma sokuma Olorun masokun Oto eru egbe Eggun abure kogbeninio Ekikan eyare Agba Orí kogbe ni mase Ekikan esi eni Eni eniye Iré Orun.

Acto seguido se rompe Orí y sus restos se envuelven en el vestido de Orí y se despiden para un recodo del río.

Notas de Orí:

1) la tierra donde se van a tomar las lerí recibe el nombre de ogogoro Iyori Inle (ogbe yono)

2) La piedra que va dentro de Orí se llama okuta Orí bobi, la encontró Oggunda meyi, cuando Orí se fue de casa de Ogbe yono y oddi ká le había convertido en piedra el cerebro.

3) La tierra o materia que recogió Ayala para construir las cabezas se llama Inle Olorí egbe y la tomó awó Ogbe yono de la casa de Ogbe sá.

4) Los que comandan que una lerí sea macho o hembra se llaman:Macho: Olorí inle eko Okó.Hembra: Olorí inle eko Obó.

Ellos son sirvientes de Abiolá, que es la madre natural.

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Inshe secreto de Orí:

El objetivo de este inshé es hacerse invisible a la mala suerte, se prepara una lámpara con 16 pedacitos de carbón encendido, estos se colocan en una cazuelita de barro y sobre los carbones encendidos se echa, mirra, almagre incienso, estoraque, benjuí, reciña de mata de marañon, todo esto se coloca delante de Orí sobre la siguiente atena:

Fig. 6

Signo del awó.

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Entonces se le dan dos codornices a Orí y a la lámpara con el siguiente Suyere:

Omá Orí mofiye Omá Orí aparo iké.

Después ese carbón con el resto de los ingredientes de la lámpara, se machaca bien, reduciéndolo a polvo , esto se liga con otí logrando así una especie de pintura con la que el awó se ira rayando el cuerpo, mientras canta el Suyere anterior de la aparo, después el awó se limpia el cuerpo con bastante ewé dundun y ese residuo del ewé dundun y el cuerpo de las aparo se entierran.

Notas de Orí:

Los 16 ebboses que se dice se deben hacer para recibir Orí, existen variantes al respecto, la primera de estas variantes es hacer 4 ebboses de los considerados importantes o clave de los signos de atefa, kuanardo, Oduduwa, y Olofin, haciendo 4 ebboses por cada uno de los itases antes mencionados da una resultante de 16 ebboses.Otra de las variantes es hacer 4 ebboses de los signos de:atefa, itá, kuanardo y Olofin, dando esta variante también una resultante de 16 ebboses.Sin embargo el criterio que nosotros sostenemos y que en la practica utiliza la mayoría es, hacer un ebbo de los siguientes itases:atefa, itá, iyoyé, kuanardo y Olofin.Si el awó que va a recibir tuviera alguno de los siguientes signos en alguna de las deidades importantes de ifá, deberá hacerse ebbo de este signo igualmente:

Baba EyiogbeBaba Ofun meyiBaba Oggunda meyiOgbe yono.

Se dice que así como es potestad de los hijos de Shangó el montar IgbaOddun, así mismo es potestad de los hijos de Obbatalá montar Orí.

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Relación de Orí Dada con Dada Igbañale:

Dadá fue el orisha utilizado por Obbatalá por mandato de Oloddumare para crear los reinos de la naturaleza, es el dueño del ewé elú (añil), que se emplea entre otras cosas para con sus hojas y su raíz preparar un omiero que se utiliza para bañar a los niños en el momento de su nacimiento, con el objetivo de a través de este baño quitarle a la criatura todos los arrastres que pudiera traer de sus pasadas vidas y desligarlo de sus vidas anteriores, preparándolo así para su nueva existencia.

Este secreto fue enseñado por oshe paure a Dada Baba Oro, a partir del momento en que en oshe paure cuenta la historia que baba oro sacrifico a su hijo más pequeño entregándoselo a Olofin por medio de Ashikuelu, para que todos los niños que vinieran al mundo pudieran salvarse, y a su vez, baba oro le enseño este secreto a Dada. Por eso, cada vez que se da un tambor (ilú batá) se cierra el mismo con un toque y un canto de Dada.

Los reinos que dominaba Dadá, intervienen en la fabricación de su ashirí: Orun, Oduduwa, Igba Oddun y Orí, por esta razón todo el que tenga a Orí, debe tener a Dadá, sobre todo si el awó fuera hijo de Shangó, pues Dadá fue quien conocía los secretos de, edá que es el espíritu de la creación y que estuvo muy relacionado a Oshumare en el proceso de la rotación del eje terrestre, pudiendo así cuantificar los días que empleo Oloddumare en la construcción de Aiye para que Opón Samila viniera a vivir con el al centro de Aiye.

Orí es el dueño de Adanidawa, quien a su vez es el propietario de el carácter interior que vive en las profundidades del intelecto humano, conocido por todos nosotros como Eleddá.

Los reinos de la naturaleza a los que hacíamos referencia anteriormente son:

Edá Erín.................................................... reino mineral.

Edá Eweko................................................ reino vegetal.

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Edá Erankó............................................... reino animal.

Edá Omá Ení............................................ reino de la inteligencia, también reino del espíritu que a sido el hombre como gran cadena desde sus mismos orígenes, desde el homínido pasando por el homo sapiens y todo el proceso evolutivo hasta la actualidad.

Rezos para llamar a Orí.

Adifafun afumare tinshomó Orunmila niyo timode Oloddumare agba Babalawo ilé Orunmila awó ifá akuala ni Orí.

Orí agbani boshe Olorun Orí agba ení laye Orun Orí agba Olofin lanire Obbá dupue Orí.

Orí beni kori ashe ashe bilarí ipori layeo Olorun Osha lewele eke eleri agbada emi muyora Orí oloni Orí alaba Osha Orun okuní Olofin layení Eleddá madde Orí bashe Oloddumare.

Suyeres para darle de comer a Orí:

Baba yeun yeunAgbarikun Orí eye awó odoniboshe.

Baba Orí aye OlofinEye ni eye baba Orí aye Olofin.

Orí layeo Orí layeoLayekun eye baba lorunOrí layeo.

Baba yeun yomí

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Orí ifá lawase ifá ireo.

Orí lele ewe oggan (2 veces )Orí lashe eye kondelokunOrí lashe eye kondedi.

Orí ashe eye omó kuere.

Detalles del lavatorio ozain de Orí.

El lavatorio de esta deidad tiene mas o menos las mismas particularidades de los otros poderes de Ifá, se ponen a lavar el collar de ogbeyono de orí, el apere Orí o cuerpo de orí, los 16 opkueles pequeños de Orí, los 16 opkueles grandes de trabajo del awó que recibe Orí, y la lata donde vivirá Orí, recordemos que en el lavatorio no intervienen adeleses, pues el itá de Orí se atefa con la mano de oddun, por esta razón los que lavan solo lo harán con ewé y jabón

El lavatorio comienza de la siguiente forma:

Se coloca el ewé en la estera de la forma convencional, y acto seguido el mayor comienza a entregar el ewé con el siguiente Suyere:

Guía: mawa ewé ikoko ewé(nombre del ewé) ewé.

Coro: Ewé lukururu ozain ewé Ewé lukururu eggun ewé Ewe lukururu baba Orí ewe.

Después se procede a ripiar el ewé:

Guia: omoooo ewe lekún.

Coro: Eggun ewé lekun Ozain ewe lekún Orí ewe lekun Eggun ewe lekun.

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Ya ripiado el ewé se sazona la cazuela de la forma convencional:

Epó.Eku, eja, agbado.Otí.Oñí.Orí. Efun.

Gbogbo Omí.Eñí addie.Iwori yeye.Peregun.Iyefa.

Nota: El iyefa para sazonar la cazuela de Orí debe tener rezado los 256 signos de Ifá.

El Suyere para echar el carbón es el mismo que siempre se utiliza.

Se procede entonces a darle coco a la cazuela de Ozain de la forma convencional, y se le da la eyelé.

Suyere para sacrificarle la eyelé a la cazuela de Ozain:

Guía: Eeeee eyelé ñañire eggun okú oró Eyelé ñañire eggun okú oró.

Coro: Eyelé ñañire eggun okú oró Eyelé ñañire eggun okú oró.

Guía: Eeee baba Orí eyelé ñañire eggun okú oró.

El cuerpo de la paloma se deja dentro de la cazuela, sacándole previamente toda la tripa, la cabeza también se deja dentro de la cazuela.El iyefa se echa después que se mata la paloma.

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Lavatorio.

El lavatorio se hace entre 3 awoses, uno echando el agua y dos lavando con puro ewé y oshé.

Los awoses que van a lavar se paran de frente a la cazuela de ewé y persignándose tres veces dirán:

Emí oto otola alagbana shire.Emí oto otola alagbana shire.Emí oto otola alagbana shire.Alade koyu fumí........................................ shoroAlade koyu fumí........................................ shoroAlade koyu fumí........................................ shoro.

Guía: ashe mo ozain. Coro: mowa ayé. {tres veces}

Guía: Ewé fokofa, ewé fokofa.Coro: Asheee ewe fokofa.

Guia: Oshe fokofa, oshe fokofa.Coro: Asheee oshe fokofa.

Guía: Moyugbaoo moyugba orisha.Coro: Ashe moyugba orisha.

Guía: Moyugba ilé moyugba orishaCoro: Ashe moyugba orisha.

Guia: Ewe lanireo Ewe ewe awani boyeo.Coro: Ewé ewé lanireo ewé ewé lanireo.Guía: Ewé ewé lanireo Ewé ewé Orí ewé lanireo.Coro: Ewé ewé lanireo, ewé ewé lanireo,Guía: Ewé ewé Orí ozain lanireo Ewe ewe awani boyeo.Coro: El mismo.

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Guia: Ozain ewe abelekun mawao Orí Orí laye Orí layeo Orí ifá Orí ifá gbogbo alayé Orí ifá gbogbo alayé Onikan mofun mawao Orí lanireo.Coro: El mismo.Guía: Ewé ewé Orí lanireo Ewé ozain Orí lanireo.Coro: El mismo.Guía: Ewé belekun mawao Orí ifá Orí bele Orunmila baraba niregun Orun layeo Orí ifá ewé ewé lanireo.Coro: El mismo.Guia: Ewe ewe mawa ifá Ewe Orí mawa Oloddumare Orí laye ewe Orí ifá.Coro: El mismo.Guía: Ewé ewé Orí lanireo Ewé ewé ozain lanireo.Coro: El mismo.Guía: Orí belekun mowa gbogbo eggun ará onu Gbogbo orisha gbogbo awa ni boyewo Gbogbo osha belekun mawa Orí Ifá ewé ewé lanireo.Coro: El mismo.Guia: Ewe ozain ewe malekun mawa Ozain ewe Orí ifá Orí Orunmila layeo Ewé ewé ozain ewé lanireo.Coro: El mismo.Guía: Ana mawa ni boyeo ni akoko Yenile nile nile aye yoku Abebe lorun Orí okan ewé lanireo.Coro: El mismo.Guía: Abelekun mawa Orí Orí Orí Orí layeo Oyikan belekun mawa Oyikan belekun mawa Awó ni ará oní oluwo iboshe Arafu ni babalawo aye ewé ewé lanireo.Coro: El mismo.

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Guía: ee abure emini abure (nombre de los que están recibiendo) Yeni ifá omó layeo Ewé ozain ewé lanireo.Coro: El mismo.Guía: Abelekun mawao olugbo siwayú emini Awani boshewo ewe lanire.Coro: El mismo.Guía: Ewé ozain belekun mawao Orí Abelenshe ni Orí awani boshewo Orí bawani boshewo ewe lanire.Coro: El mismo.Guia: kuru kuru beke.Coro: Maribo ozain maribo guere maribo...

El ozain continúa como normalmente se hace siempre, al llegar al final se cierra con los 16 meyis y el siguiente Suyere:

Guía: shuku shuku mawa maña baba Orí mawa mañaCoro: shuku shuku mawa maña baba Orí mawa maña.Guía: shuku shuku mawa maña baba Eyiogbe mawa maña.

Y así el guía ira mencionando cada uno de los 16 meyis.

En Orí no se efectúa la ceremonia de fokede, así pues se pasa automáticamente a pintar la atena de Orí.

Atena de ifá para el sacrificio a Orí.

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