07 VAIETZÉ Estudio Diario del Jitas

Perasha Vaieshev

Meditación diaria sobre el día 1 del Jitas

El verso que da comienzo a la parashá es: “Y Iaakov se asentó en la tierra de la morada de su

padre, en la tierra de Canaán. Estas son las generaciones de Iaakov, Iosef…”

Uno de los pensadores jasídicos más importantes fue Rabí Hillel de Paritch. En sus discursos,

publicados bajo el título Pelaj Harimón (“Un Tajada de la Granada”), para el libro de Génesis,

escribió que había escuchado del tercer Rebe de Jabad, el Tzemaj Tzedek:

Respecto al verso “Y Iaakov se asentó en la tierra de la morada de su padre”. Es sabido que la

palabra “moraron” (מגורי, megurei) tiene dos significados. El primero es similar a Irmiahu 20:3:

“…temor abarcador”, que indica un temor interior o superior a Dios, la experiencia equivalente

a la anulación total y absoluta de nuestro ser.

El segundo significado proviene de la palabra que significa “granero”, cuando está lleno de

frutos, aludiendo al verso; “y el temor a Dios es Su reserva” y al dicho de los sabios que este tipo

de temor es un recipiente para la esencia de la vida, la esencia del Infinito. Los sabios nos quieren

enseñar que esto nos permite recibir placer de Él, cada vez más y elevado, como está dicho en

Tikunei Zohar que “el temor es un granero para la sabiduría”, es decir, la sabiduría que está

oculta en la esencia.

Ahora, la naturaleza del temor es tal que provoca huir de nuestro lugar, como en el Monte Sinaí:

“El pueblo vio… y se mantuvieron alejados”. Al igual que en el verso: “Entrarán en las cavernas…

por miedo a Dios…”. Pero Iaakov nuestro patriarca pudo experimentar la experiencia interior del

temor y a la vez morar confortablemente en ese estado, permaneciendo allí por mucho tiempo.

Esto es porque la raíz del eje central [de las sefirot] incluyen las dos facultades de [los ejes

derecho e izquierdo] amor y temor. Por lo tanto, aunque experimentó la cualidad del temor,

que lleva a la anulación del ser, interiormente siguió experimentando el amor, en especial el

amor placentero, la capacidad de recibir placer de la fuente oculta del placer como se explicó. Y

como dijimos: “Todos los corazones Te temerán, y los órganos y riñones cantarán Tu Nombre

[con amor placentero]”.

Aprendemos de Rebe Hillel que “la morada de su padre” se refiere a “el miedo de Itzjak”. Itzjak

es el alma arquetípica de la sefirá de rigor, cuya experiencia interna es el miedo o temor. Por

cierto, Iaakov describe a Dios como “el miedo de mi padre Itzjak”, señalando que experimentar

al Todopoderoso despierta en su alma el sentimiento de temor. Basándonos en las enseñanzas

de Rebe Hillel, también aprendemos que aparentemente, Itzjak siempre estaba escapando por

su temor y miedo a Dios. Pero Iaakov, debido a su origen en el eje intermedio de las sefirot, que

incluye amor y temor, pudo asentarse y tener temor a Dios junto con una total y absoluta

anulación.

En otras palabras, Iaakov nos heredó el poder de anularnos a Dios que proviene la conjunción

del amor y el temor al Creador. A pesar de su tremenda importancia, el temor a Dios no puede

ser tolerado por el alma por un período muy prolongado de tiempo sin la inter inclusión del

amor a Dios, porque la carencia de este amor lleva a que la persona se escape de la experiencia

de buscar y sentir a Dios, porque no encuentra paz en su mente.

Antes de continuar, necesitamos ver cómo se conecta con las sefirot la noción de escapar o huir.

El eje central de las sefirot, que en la terminología cabalística es llamada la “viga central” ( בריח

,bariaj hatijón), va desde la sefirá de la corona en lo alto hasta el reinado en lo bajo ,התיכון

conectando todas las estaciones intermedias. La palabra hebrea “viga” es בריח, bariaj, que

sugestivamente proviene de la misma raíz (ברח) que “huir” o “volar”, בריחה, berijá, indicando

que el eje central es bidireccional. Uno puede huir volando de abajo hacia arriba, desde reinado

hasta la corona, o al revés. El temor de caer en el abismo hace que uno huya hacia arriba,

mientras que el temor a Dios, Quien está por encima de todas las causas, escapar desde arriba

hacia abajo.

De igual manera, podemos asociar el temor de Itzjak a Dios con el vector que baja por el eje

central. Esta dirección del movimiento por temor a Dios es descripta por Iejezkel en su visión

de la carroza Divina. Específicamente, es el movimiento de “ir y venir”, de “correr y retornar” de

los “vivientes” (jaiot, un tipo de ángeles). Rashi escribe: “Correr y retornar como un relámpago

de luz”. Nuestros sabios asocian esto con el fogonazo que sale de la explosión del rayo y luego

se revierte. Así, ellos [los vivientes], cuando introducen su cabeza en el firmamento por sobre

sus cabezas, como está descripto [en la visión de Iejezkel] inmediatamente se retiran de la

Presencia Divina que mora por encima de ese firmamento, bajando la cabeza rápidamente.

Pero recordemos que Rebe Hillel definió el temor de Itzjak como el temor superior, o temor que

provoca una “anulación total y absoluta de nuestro ser”. Claramente, esto no es lo mismo que

escaparse de Quien está por encima nuestro a causa de un terror repentino inspirado por el

temor a Dios, porque este tipo de huida trata de preservar al ser, ¡no de anularlo! La capacidad

de lograr la anulación cuando se siente temor a Dios es una cualidad especial del alma judía.

Esto está en contraposición a los diferentes tipos de ángeles, que cuando perciben súbitamente

a Dios, son sacudidos por un temor inferior y superficial.

En hebreo estos dos tipos de temores son diferenciados por las dos preposiciones diferentes

que aparecen en las expresiones: ה' את יראה , Iráa et Hashem, “Temer a Dios”, que representa

el miedo o temor superior a Dios, mientras que el miedo inferior a Dios es llamado מה' יראה ,

iraá meHashem, “temer de Dios”1

1 Uno de los mejores ejemplos de esta distinción se encuentra en el primer capítulo del Libro de

Ioná. El profeta huye de Dios, pero su huída lo lleva al fondo de un barco en medio de una

tremenda tormenta donde se queda dormido, es decir, se anula ante la tremenda revelación del

poder de Dios. Los marineros y los otros pasajeros muestran terror frente a la revelación de Dios

y tratan de salvarse. Cuando enfrentan a ellos, Ioná les explica su inactividad (auto anulación):

Entonces, debemos concluir que el temor de Itzjak por Dios produce una huida de abajo hacia

arriba. El Zohar interpreta el verso “huye a tu lugar”, como refiriéndose al alma que retorna a su

origen en la esencia del Todopoderoso. Ya dijimos que huir de abajo hacia arriba se origina en

el temor de caer en el abismo. Entonces ahora podemos concebir el abismo como la experiencia

de “ser”, de estar separado y diferenciado de Dios, que incita al alma a que busque su existencia

verdadera y nunca separada en su origen, despertándola a un estado rectificado de total y

absoluta autoanulación.

En el Zohar, el retorno a nuestro origen, o sea la unificación desinteresada con el Todopoderoso,

está asociada con “ser absorbido en el cuerpo del Rey”. Pero lejos de ser una experiencia

traumática, esta huida desde abajo es motivo de felicidad, alegría y risa, porque este es el estado

permanente de Itzjak de temor a Dios, cuyo nombre significa “risa” en hebreo. Luego de su

ascenso al regresar a su fuente de origen, el abismo se vuelve un objeto de burla para Itzjak. Por

cierto el valor numérico de “abismo”, תהום, tehom, es igual a ישמעאל “Ishmael”.

En la Casa Gal Einai – Ierushalaim - 27 de Tamuz 5768

VIVIENDO CON EL TIEMPO

ESTUDIO DIARIO DEL JITAS

PARASHÁH VAIETZÉ DÍA 2 Basado en el Mensaje Diario de Torá del Lunes, 2 Kislev 5768 – Noviembre 12, 2007

MUNDOS, ALMAS, Y DIVINIDAD EN LA PARASHÁH

EL ESPACIO DE DIOS

La segunda palabra del segundo versículo es: “en el lugar” במקום, bamakom. Ya hemos

mencionado que en este lugar Itzjak fue atado y colocado en el altar y donde eventualmente el

rey Shlomóh habría de construir el Templo Sagrado: el monte Moriáh.

Esta palabra במקום aparece tres veces por el principio de nuestra parasháh:

“Él se encontró con el lugar”,2 ויפגע במקום, vaifgá bamakom.

“Y durmió en ese lugar”,3 וישכב במקום, vaishcav bamakom.

“Ciertamente, el Eterno está en este lugar”,4 אכן יש הוי' במקום הזה, ajen iesh Havaiáh bamakom

hazéh.

“Soy un hebreo, y temo a Havaiá, el Dios de los cielos Quien hizo el mar y la tierra seca” (Ioná

1:9)

2 Génesis 28:11. 3 Ibid 4 Ibid. 28:16.

Estas tres instancias de la palabra “en el lugar” puede ser vistos como que corresponden a uno

de los modelos más importantes enseñados por el Baal Shem Tov: Mundos, Almas y Divinidad.5

El modo más sencillo de entender este modelo, es pensar en él como la descripción de tres

diferentes niveles de revelación de Dios en la realidad: “Mundos” denota un estado en el que la

naturaleza y las dimensiones físicas sólo son aparentes. En el nivel de los Mundos, existe una

pequeña o nula revelación de Dios. “Almas” ya revelan a Dios, pero en un alto grado esta

experiencia de revelación es aun subjetiva y no puede ser compartida por todos de forma igual.

La “Divinidad” es una revelación completa de Dios, que puede ser experimentada de forma

objetiva por todos.

En el primer ejemplo en el que aparece la palabra, no existe aún una conexión real entre Iaacov

y el lugar. De hecho, lo opuesto es verdad. El verbo que significa “se encontró”, ויפגע indica una

llegada repentina. El Midrash explica que Iaacov experimentó un cambio espacio-temporal

similar a lo que hoy es llamado un pliegue en el entramado del espacio, al dejar Beer Sheba y

llegar al Monte Moriáh (el lugar) el mismo día.6 Esto es claramente una experiencia en la

dimensión de los Mundos (espacio y tiempo), una experiencia que no involucra al alma, al

intelecto subjetivo y a las emociones del que lo experimenta.

En el segundo ejemplo en donde aparece esta palabra, Iaacov es hallado acostado allí listo para

dormir. Para prepararse para eso, Iaacov toma de las piedras del lugar y las coloca alrededor de

su cabeza. Existe una planificación e intención en estas acciones, indicando un más elevado nivel

de contacto con el lugar. Las palabras exactas de la Torá en este segundo ejemplo son: “y se

recostó en ese lugar”. El pronombre relativo “ese” precede a “lugar”, e indica una familiaridad

con el lugar.

EL MONTE DE DIOS

La primera vez que aparece la palabra “en el lugar”, Rashi escribe: La escritura no menciona qué

lugar, pero (esto significa) el lugar mencionado en otra parte, que es el Monte Moriáh,

concerniente a lo que dice: “Y vio el lugar desde lejos”. 7 8 La visión inicial del Monte Moriáh –el

lugar– fue desde lejos. Pero Iaacov ya tenía consciencia de esta ubicación y conscientemente se

prepara para dormir allí. El conocimiento del lugar que tiene Iaacov, indica una relación en el

nivel de las almas y la revelación de ese lugar –lo que será la casa de Dios– con el alma de Iaacov.

El tercer y último ejemplo de esta palabra aparece en el versículo: “Iaacov despertó de su sueño

y dijo: ‘Ciertamente el Eterno está en este lugar, y yo no lo sabía’”. Es una revelación simple y

clara de Divinidad, indicando una revelación en esa dimensión. Y que haya dicho “y yo no lo

sabía” indica que esta revelación lo afecta a un nivel supra-consciente, relativo a un nivel

consciente, que podría indicar una revelación que puede ser contenida por un alma. Ahora

Iaacov llama al lugar “este lugar”, no solamente “el lugar” o “ese lugar”9. Este lugar alude a las

profecías de Moshé Rabeinu, que comienzan con la palabra “este” (o “esto” es lo que Dios

ordenó), que los sabios describen como el nivel más alto de profecía, comparado a mirar a través

de un cristal completamente traslúcido; una vez más, el nivel más alto de revelación Divina.

Iaacov usa el pronombre “éste” dos veces más: “Éste no es otro lugar que la casa de Dios, y este,

es el portal del cielo”.10

5 Para una profunda discusión, vea la intruducción a Las Letras Hebreas.

6 Julin 91b. 7 Rashi en Génesis 28:11. 8 Génesis 22:4. 9 Esto, aunque el valor numérico de “este lugar” הזה, hazéh, y “aquel lugar,” ההוא, hahú son iguales 10 Génesis 28:17.

En esta dimensión sumamente elevada de Divinidad, la opacidad normal de la dimensión física

que vela su esencia interior se disuelve y lo físico se vuelve translucido, permitiendo que pueda

ser observado su aspecto espiritual interior –como viendo a través de un cristal. Los sabios

relatan que la relación entre Dios y el espacio-tiempo es tal que “Él es el espacio del mundo,

pero el mundo no está en Su espacio”. Así, cuando lo físico se vuelve translúcido, Dios puede ser

visto como su realidad subyacente (su espacio-lugar). Pero aun así, no podemos identificar la

realidad física con Dios, porque Dios no puede ser contenido solamente en lo físico.

Matemáticamente, el valor de “Él es su espacio” הוא מקומו, hu mekemó, es igual a “tzadik” צדיק,

o “Él” הוא veces “bueno” טוב (12 x 17). “Del mundo” של עולם, shel olam, es igual a 2 veces

“Rajel” רחל, o “poder” כח, coaj veces “bueno” טוב, tov (28 x 17)

LA REVELACIÓN DE DIOS

Ya mencionamos que los sabios interpretan la palabra “Y se encontró” ויפגע, vaifgá, como un

rezo íntimo. También ya hemos notado que rezar en Cabalá es considerado el ejemplo más

importante del trabajo de unificación, creando una unión entre el hombre y Dios, y entre varios

partzufim, que sólo puede ser comparada a la unión entre esposo y esposa. Hasta ahora hemos

descrito cómo estos tres ejemplos de la palabra “lugar”, forman una progresión en la revelación

de la santidad de Dios, desde Mundos, a Almas, a Divinidad, relacionando esta revelación al

individuo. Ahora, veamos cómo esta progresión puede ser vista en el contexto de la relación

entre el marido y su mujer. Esto preparará el camino para nuestra siguiente exploración del

establecimiento de Iaacov del rezo de la tarde.

LAS TRES ETAPAS DE LA PROCREACIÓN

Desde una perspectiva más amplia, las tres dimensiones de Mundo, Alma, y Divinidad,

corresponden a las tres etapas de la procreación entre el marido y la esposa descritos en la

Cabalá. La primera involucra la entrega de la esposa a su marido. El Talmud establece que una

mujer no cierra un pacto, o sea no pertenece a un hombre, a menos que ella “se haya convertido

en un recipiente”, un eufemismo para describir la primera copulación, cumpliendo un precepto

de la Torá.11

La segunda etapa es la segunda copulación. Los sabios estipulan que una mujer no puede quedar

embarazada en la primera copulación. El Arizal explica que esto es porque su propósito en la

primera vez es manifestar la alianza entre ella y su esposo. Así, sólo durante la segunda etapa se

produce generalmente la oportunidad del embarazo. La tercera etapa involucra el embarazo en

sí mismo, cuando el óvulo es inseminado y se forma el feto. Claramente, estas tres etapas están

descritas en la Cabalá desde su perspectiva espiritual tal como se corresponden uno a uno con

las tres dimensiones de Mundos, Alamas, y Divinidad. Ahora, veamos cómo los encontramos

referidos en los versículos.

11 En principio, todos los pactos, es decir los compromisos verdaderos, que pueden ser realizados por

seres humanos, se manifiestan a través de la realización de las mitzvot físicas. Esto está insinuado por la

palabra "pacto" en el hebreo, ריתב , brit, cuyo valor numérico es 612, que con el pacto de la carne (la

circuncisión) iguala 613, el número de mandamientos positivos y prohibidos.

UN SALTO EN EL ESPACIO-TIEMPO

Como mencionamos anteriormente, Iaacov experimentó un pliegue de tiempo-espacio, que en

hebreo es llamado הארץ קפיצת , kfitzat haaretz, literalmente un salto de la tierra. La tierra

(Monte Moriáh), como si fuera, saltó hacia él permitiéndole completar su viaje en un tiempo

milagroso. Este es un ejemplo del vínculo inicial que se forma entre la esposa, simbolizada por

la tierra, que necesita dar un salto de fe para crear un pacto con su esposo, simbolizado por

Iaacov. El vínculo de esta alianza es más bien algo instintivo, en el sentido de que es una decisión

no consciente porque un pacto no es una expresión del intelecto o las emociones de la persona.

Es descrito en Jasidut como un vínculo que está por encima de la razón y es inconsciente, y por

lo tanto es independiente de todas las circunstancias. En cierto sentido, la primera etapa de la

relación de una pareja sana no puede ser experimentada de forma consciente.

Entonces Iaacov se prepara conscientemente a dormir en el lugar. Esto corresponde a la segunda

etapa de la relación, donde la pareja puede ocuparse de las diferentes preparaciones

espirituales que incrementan la sacralidad y la presencia de Dios entre ellos. Como es explicado

en Cabalá, la intención y el propósito que tiene la pareja en su acto de procreación define el tipo

de alma que bajarán a este mundo en el cuerpo de su hijo (correspondiendo así a la dimensión

del Alma, como vimos antes).

EL HIERRO DE DIOS

En la tercera etapa, Iaacov llega a una completa conciencia de Dios, particularmente de Su

Nombre esencial Havaiáh. El significado de este Nombre proviene de la palabra “ser” o “venir a

ser”, como volverse algo a partir de la nada. En nuestra experiencia diaria, el ejemplo más fuerte

de llegar a ser/Havaiáh es la inseminación del óvulo y la formación del niño en el útero. La

exclamación de Iaacov “está Havaiáh” en este lugar, alude al tercer socio, Dios, quien consuma

la unión del óvulo y el esperma.

Iaacov comienza su exclamación con la palabra “ciertamente” אכן, ajén, cuyo valor numérico en

hebreo es 71. Esta palabra insinúa el futuro descenso de Iaacov y 70 de sus descendientes a

Egipto, el hoyo de la tierra, también llamado el pozo de hierro. Hierro en hebreo es רזלב , barzel,

un acrónimo también para los nombres de las 4 mujeres de Iaacov: Bilhah ההבל , Rajel חלר ,

Zilpah לפהז y Leah אהל .

EL PACTO DE DIOS

Las letras de “ciertamente” son también las letras primarias del Nombre sagrado יאנכ , Anoji,

que significa “yo”, que aparece en el versículo en donde Dios (אנכי) promete a Iaacov que lo

acompañará y lo redimirá sin peligro de Egipto: “descenderé contigo a Egipto y también te

sacaré”. El Nombre Havaiáh y los 70 de la progenie de Iaacov también están insinuados en las

dos primeras letras "de Iaacov" עקבי . La letra, י (iud) es la primera letra de Havaiáh, el Nombre

esencial de Dios. La segunda letra es ע (ain) cuyo valor numérico es 70!.

La guematria de la frase entera “el Eterno está presente en este lugar”, es הזה יש יהוה במקום

541, también el valor numérico "de Israel", שראלי , el nombre que indica la revelación de Dios en

el propio Iaacov y en sus descendientes, el pueblo judío.

“Ciertamente el Eterno está presente en este lugar” הזה יש יהוה במקוםאכן , ajén iesh Havaiáh

bamakom hazéh, es exactamente igual a la palabra “pacto” ריתב ; brit, y a la frase “y yo no sabía”,

ידעתי ואנכי לא !, ¡veanoji lo iadati!

Libro Bereshit - Génesis

Vaietzé

VIVIENDO CON EL TIEMPO

PERASHA DE LA SEMANA VAIETZÉ

LA BÚSQUEDA DE LA PAREJA

Matchmaker, Matchmaker...

Toda persona que hace de casamentero, que se ocupa de formar parejas, eventualmente tendrá

que hacer frente a esta pregunta: ¿Para armar una pareja es mejor que el joven y la joven sean

de una misma naturaleza o es preferible buscar personas de caracteres marcadamente

contrastantes, que se complementen entre sí y se sientan atraídos uno por el otro, como los

polos opuestos de un imán? ¿Cuál tiene mayor probabilidad de éxito?

En la práctica, la respuesta a esta pregunta depende de quién hace el partido: En los lugares

donde el partido se logró principalmente a través de los padres de la pareja, la tendencia es

hacer todo lo posible para que coincidan, que sean semejantes. En los lugares donde los mismos

jóvenes inician sus propias relaciones y deciden con quién se han de casar, nos encontramos con

muchos casos de personalidades opuestas que se atrajeron el uno al otro y fueron felices.

Estos dos tipos de parejas también se caracterizan por tener diferentes costumbres en la

escritura de las invitaciones de boda. Por un lado, están los que escriben:

"Está cordialmente invitado a la boda de nuestros hijos... [el nombre del novio]

con la joven de su edad (ת גילו "[el nombre de la novia] ( עם ב

que no sólo se refiere a la edad del novio y la novia, sino también a la similitud general entre

ellos , como dos gotas de agua. Por otro lado, están los que escriben:

"Estamos felices de invitarlo al casamiento de [el nombre del novio]

con la elegida de su corazón ( ת לבו חיר ".[el nombre de la novia] , ( עם ב

Mientras que el primer tipo se refiere a un matrimonio entre personas similares, el segundo se

refiere a un tipo de matrimonio en el que ambos pueden ser muy diferentes entre sí. Sin

embargo, esto es justamente lo que los mantiene unidos.

Iaacov elige una esposa

Iaacov recibió la bendición de despedida de sus padres, pero se fue de su casa completamente

sólo. Eligió una esposa sin siquiera una llamada telefónica a sus preocupados padres (al parecer,

no había recepción en Jarán). La elección de Iaacov de Raquel como esposa fue totalmente "la

elección de su corazón". Como dice el verso, incluso antes de que se casaran, "Y Iaacov amó a

Rajel". Su relación comenzó literalmente con un amor a primera vista. Pero los padres de Iaacov,

Itzjak y Rivká, nunca habían visto a Rajel antes del casamiento, y Labán, el suegro de Iaacov, no

estaba para nada contento con su elección. A tal punto que Labán intercambió a Rajel y Le,

contra la voluntad de Iaacov y sin ningún aviso previo.

Pensemos por un momento, ¿cuál la hermana era más similar a Iaacov? Rajel es "de bellas

virtudes y de bella presencia”. Rajel tenía una personalidad activa, a tal punto que salía sola a

pastorear las ovejas. Lea, por el contrario, era de personalidad introvertida, un poco aislada.

Aunque era la hermana mayor no iba a pastorear los rebaños, se queda en casa. Así tiene tiempo

para sus reflexiones intelectuales y para las lágrimas, como dice la Torá: "Y los ojos de Lea eran

suaves [llorosos]". Hay algo acerca de Lea que se asemeja más a Iaacov, el "hombre sincero que

se sienta en las tiendas" Incluso cuando nos fijamos en la generación de los hijos de Iaacov,

vemos que la mayoría significancia espiritual que asociamos con Iaacov aparece en los hijos de

Lea a través de las generaciones. Los levitas y los cohanim (sacerdotes) descienden de Levi, la

Torá fue dada por medio de Moshé, quien era también un levita, y la familia real desciende de

Iehudá. Por el contrario, los hijos de Rajel permanecen en un segundo plano, a tal punto que

una parte importante de ellos fueron incluso separado por un período prolongado de tiempo de

la nación judía (durante el exilio de las diez tribus).

Dos mundos se encuentran

Según la Cabalá, la pareja entre Iaacov y Leá es más elevada que la de Iaacov y Rajel. Lea es

llamada "El Mundo Oculto", y Rajel "el mundo revelado". Lea representa el reino del

pensamiento, mientras que Rajel representa el reino de la palabra. El alma de Iaacov tenía una

profunda raíz oculta que era idéntica a la de Lea, que destacó y reforzó en su camino de Canaán

a Jaran. En medio de este viaje, que pasó catorce años estudiando Torá en la ieshivá de Shem y

Ever. Pero después de que el tiempo que pasó allí, se fue para seguir su vida en Jarán. Allí en

jarán entró en contacto con la dura realidad del mundo exterior, y tuvo que hacer frente a

estafadores y enemigos. Como resultado de la necesidad de confrontarse con la realidad

exterior, Iaacov también estaba fuera de su núcleo interno o elemento. Y por eso no encontró

nada particularmente atractivo en Lea.

Pero así como Iaacov era un "hombre sincero que vive en tiendas”, Lea también moraba en la

"tienda" de su propia casa. Se la podría haber considerado más bien como su hermana o javruta

(compañero de estudio), y no encontraba en ella nada del otro mundo. Si sus padres hubieran

participado en la formación de la pareja, podrían haber aconsejado formar la pareja entre Iaacov

y Lea. Pero en cambio siguió a su corazón que era atraído naturalmente por Rajel. Tenía algo en

ella que le resultaba atractivo, algo que encontraba excitante y se enamoró, y casarse con ella

era una aventura hacia nuevo dominio.

Sin embargo, Iaacov todavía tiene que casarse con Lea, así como con Rajel. Se podría decir que

en lugar de sus padres, la Divina Providencia se aprovechó de la tortuosa maquinación de Labán

para efectuar el matrimonio de Iaacov con Lea. Retroactivamente Iaacov entiende -y también

nosotros- que Lea también es su pareja perfecta, porque es “una chica de su edad”. El origen de

la conexión de Iaacov con Lea no es desde el corazón, sino que es una profunda relación

intelectual que necesita ser reconocida, cultivada y apreciada, incluso si el devenir natural de las

cosas, inicialmente, no conducen a que Iaacov quiera casarse con ella.

Muy por el contrario, parece que la idea de novela aquí es que la Torá aprueba aquí que Iaacov

vaya tras el impulso de su corazón. Por lo general, la actitud de la Torá es de sospechar de las

tendencias naturales del corazón, "La inclinación del corazón del hombre es mala desde su

juventud" "Los pensamientos de su corazón se dirigen al mal todo el día." De hecho, si dejamos

que una mala persona siga los designios de su corazón ¡nos meteríamos en serios problemas!

Pero Iaacov es un tzadik, un hombre justo cuyo corazón desea sólo cosas buenas, "el deseo de

los justos es solamente el bien". Por lo tanto, Iaacov podía confiar en su corazón para decidir

con total certeza que Rajel debía ser la base y la figura más prominente de su casa. Este enfoque

se refuerza incluso después cuando Lea da a luz a más hijos que Rajel. De todas maneras a lo

largo de toda esta historia, Rajel continuó siendo la esposa más amada de Iaacov.

Rajel redime

Sin embargo, el shiduj [formación de la pareja] no es el único problema aquí. En un sentido más

amplio, los matrimonios de Iaacov con Lea y Rajel constituyen toda la historia del pueblo judío,

los hijos de Israel (el otro nombre de Iaacov) y también la forma en que nos relacionamos con el

Todopoderoso.

La relación de Iaacov con Lea es lo que podríamos llamar una forma de vida religiosa normal. La

mayoría de nosotros no estudiamos la Torá y cumplimos con las mitzvot porque tengamos un

instinto natural que nos lleve a hacerlo. Sin embargo, entendemos intelectualmente que este es

el estilo de vida que se adapta a nosotros como judíos, y este es el sendero dorado que nuestros

antepasados pisaron. Los judíos religiosos también saben que necesitan dominar su atracción

hacia caminos extraños y anular su voluntad para servir a la voluntad de Dios. En la terminología

jasídica, este es el servicio que pertenece a la "personalidad Lea" (רצוף לאה .(partzuf Lea , פ

Por el contrario, la relación entre Iaacov y Rajel es un estilo de vida natural. A primera vista,

podríamos pensar que un estilo de vida natural no expresa ninguna conexión con Dios. Uno

puede comer, beber, dormir, hacer el amor o andar en bicicleta naturalmente, pero todo esto

es parte de nuestra vida secular. Pero en el momento en que nos acercamos al reino de lo

sagrado, parecería que esos instintos naturales simplemente no quieren cooperar, y a lo sumo

podemos esperar que no interfieran demasiado con nuestros esfuerzos ¡hacia lo Divino!

No obstante, estamos convencidos de que también tenemos una naturaleza judía innata que va

más allá de nuestros instintos naturales. Ese profundo nivel de nuestra naturaleza judía está

simple y naturalmente enamorada del Todopoderoso. Esto es a pesar de la distancia infinita que

hay entre nosotros, como dice el versículo: "Dios está en los cielos, y que ustedes están en la

tierra". De hecho, este mismo abismo produce esa fuerza de atracción entre dos polos opuestos

que en última instancia se complementan entre sí. Esta es una razón por la cual el Jasidut explica

que la parte principal de la redención es "reconstruir la personalidad de Rajel" (רצוף רחל נין פ , ב

binián partzuf Rajel), que se refiere en última instancia a la revelación de una conciencia judía

natural. Este nivel de conciencia no sólo observa la Torá y realiza mitzvot, porque "eso es lo que

debemos hacer", sino porque eso es lo que nuestro corazón desea realmente.

Por eso podemos seguir a nuestro corazón si somos justos, y de hecho, toda la nación judía se

llama una "nación de tzadikim (justos)", y en el futuro todos vamos a merecer actuar de acuerdo

a nuestra conciencia judía rectificada natural.

Adaptado del libro del rabino Ginsburg en hebreo, Rujó shel Mashíaj [El Espíritu del Mashíaj] y

Mejol Hakramim [La Danza de los Viñedos]

1 “Edad” (יל זל) ”guil) también puede referirse a “fortuna , ג (mazal , מ

2 Génesis 29:18

3 Génesis 29:17

4 Idem

5 Idem 25:27. De hecho, la palabra “tienda” (אהל ) es la permutación de las letras de Lea (לאה )

6 Idem 8:21

7 Proverbios 11:23

8 Avot 2:4

9 Eclesiastes 5:1

LAS DOS ESPOSAS DE IAACOV – LEA Y RAJEL

En la parashat Vaietzé Parashat leemos el relato de los matrimonios de Iaacov y el nacimiento

de once de sus doce hijos, las doce tribus de Israel. De hecho, Benjamin, el nacimiento

duodécimo hijo de Iaacov es también aludido en la parashá en palabras de Rachel con la que da

sentido a nombre de José, "Dios añadirá [Yosef] mi otro hijo"

.

En contraste con Abraham y los hogares de Isaac, que aún contenía Ismael y Esaú, los elementos

extraños que deben ser disipadas, la familia de Iaacov es un consumado "hogar judío" de la que

el pueblo judío ha evolucionado hasta el día de hoy. El concepto de una "casa" es aplicable sólo

a Iaacov, a partir de su referencia a theTempleMountas una "casa de Dios" y siguiendo hasta la

próxima parashá, donde dice, "y me edificará una casa." Del mismo modo, el profeta se refiere

a todo el pueblo judío en la "Casa de Iaacov."

Cada detalle que se menciona en la parashá sobre el desarrollo de la casa de Iaacov tiene una

gran importancia, en esta ocasión se refieren a la diferencia entre sus dos esposas, Raquel y Lía.

Madre de dos

Es difícil decidir cuál de las dos mujeres es la más importante. Desde la perspectiva de Iaacov,

está claro que ama a Rachel desde el principio y hasta el final. Él quiere que Rachel por su mujer,

y es por esta razón en que él trabajaba catorce años en total atender los rebaños de Labán.

Por el contrario, Leah entra en la casa de Iaacov, involuntariamente, a través de truco artero

Labán, y ella sigue siendo la segunda mejor, ya que los comentarios de Rashi sobre el versículo,

"llamó a Raquel ya Lea" - "Primero llamó a Raquel ya continuación, Leah, ya que Rachel era el

pilar de la casa. "No olvidemos que Lea es también conocida como" despreciado "(al menos en

comparación con Rajel).

Sin embargo, desde el punto de vista de la divina providencia, Leah aparentemente tiene un

estatus superior. Está claro que la columna vertebral de los judíos en todas las generaciones se

basa principalmente en las tribus que han nacido de Lía, que también constituyen la mayoría en

términos de números. La tribu de Leví, por ejemplo, se convirtieron en los sacerdotes y los levitas

escogidos para servir a Dios (la "corona del sacerdocio"). Moisés, quien recibió la Torá

directamente de la boca de Dios, también era de la tribu de Leví (la "corona de la Torá"). Del

mismo modo, la tribu de Judá, otro de los hijos de Lea, recibió la "corona del reino", y de ellos

vino el rey David y su pedigree. Así que vemos que los tres "coronas" que ofrece a los judíos se

les dio a todos los hijos de Lea. Además, ha habido muchas generaciones desde que los hijos de

Raquel no forman parte integrante del pueblo judío (ya que el exilio de las diez tribus al final de

la época del Primer Templo) y la mayoría de los judíos de hoy son descendientes de Lea. Incluso

la palabra hebrea que significa "Judio" (יהודי) se refiere a la tribu de Judá (יהודה).

Pero Rachel y Leah son matriarcas. A pesar de que no seamos descendientes directos de Rachel,

todas las tribus son intercambiables incluidos uno dentro del otro y cada uno de ellos incluye las

facetas de todos los demás. Cada Judio es bienvenido a rezar a la tumba de Raquel en Beit Lejem

o en la tumba de Lea en la Cueva de Majpela en Hebron. Podemos convertir a cualquiera de

ellos como lo haríamos con nuestra propia madre, como un niño en brazos de su madre, o como

un niño perdido que vuelve a casa para nido de su madre.

Aquí estamos tocando sobre las bases más profundas del hogar judío, el alma, las raíces del

pueblo judío y nos revelan que se construyen a partir de dos pilares, Rachel y Leah, cada uno

contribuyendo con su propio énfasis único e indispensable.

Un mundo oculto y un mundo revelado

Cabalá y Jasidut explica que Rachel representa la dimensión revelada de la realidad, mientras

que Leah representa su dimensión oculta. Un ejemplo de la diferencia entre estas dos

dimensiones se puede encontrar en la distinción entre el mundo de la halajá, la ley judía, en

representación de dimensión revelada de la Torá, y el Midrash, la Cabalá y el jasidismo, que

representan interior de la Torá, la dimensión más oculta.

Vinculación Rachel y Leah con los mundos revelados y ocultos se ancla en el revelado, el literal

(pshat), es decir en los versículos de la Torá. Rachel se describe como teniendo ", hermosas

facciones y un rostro hermoso", cualidades que son evidentes para todos los que la vean. Ella

rebaños de ovejas de su padre solamente, mientras que su hermana Leah es aparentemente

escondidos en casa. Todo lo que sabemos acerca de Leah es que sus ojos eran "suaves", que no

significa necesariamente que no era hermosa, pero su belleza era ciertamente no es tan obvia

como la de su hermana menor. Rashi explica que los ojos de Lea eran suaves del llanto, otra

cualidad de alguien que esté involucrado en su mundo interior, a diferencia de alguien práctico

(como Rachel) que tiene poco tiempo para llorar y las lágrimas ...

Relación de Iaacov con Raquel y Lea también refleja esta diferencia entre el revelado y oculto el.

Rachel es la esposa de revelado de Iaacov, a quien le atrajo conscientemente y en los que se

identifica a su pareja en la vida. Por el contrario, Leah se oculta de Iaacov. Por supuesto que

también es su esposa, pero Iaacov aparentemente no tiene este hecho en el primer plano de su

conciencia. Sea testigo de la sorpresa inicial por la mañana después de la boda Leah, él creyó

que él se había casado con Rachel, y no era consciente de la verdadera identidad de Leah. En

otras palabras, Iaacov le encanta el aspecto revelado del mundo y por lo tanto se siente atraído

por Rachel, pero no es tan atraídos con la dimensión oculta del mundo, razón por la cual no se

interesa en especial Leah.

¿Dónde puedo encontrar a Dios?

Uno podría pensar que sólo las personas que tienen una comprensión de los misterios ocultos

se siente cerca de Dios, mientras que los involucrados con el mundo material y su huella

marcada en nuestros sentidos físicos no va a experimentar esa cercanía. Porque Dios, por

supuesto, es el más oculto de todos. Pero esto es un error. Una conexión con lo Divino es tan

importante y posible para aquellos que participan en la dimensión interna de la realidad y las

personas involucradas con aspectos revelados de la realidad. Sin embargo, la conexión de cada

uno forja con el Creador tiene un vector de fuerza diferente.

El individuo se inclina hacia la realidad las acciones de las dimensiones ocultas raíces de Lea

alma. Este individuo debe girar hacia arriba para encontrar a Dios. Él o ella se contempla la Divina

con creciente abstracción de la materia física. Este individuo se da cuenta cada vez más que en

el mundo en que vivimos, Dios es completamente invisible y físico que oculta su origen divino,

que es exactamente por qué su raíz alma es atraída a las dimensiones ocultas. Allí,

paradójicamente, Dios es más evidente. Este individuo nunca puede realmente llegar a su meta

final, ya que como intento de resolver el misterio de Dios llegue a más y más alto (o, algunos

podrían decir, más profundo y más profundo), siempre hay otro nivel de misterio que tenemos

por delante. Sin embargo, Dios sigue siendo infinitamente más allá de su alcance. Este es el

secreto de suaves ojos de Leah, ojos que miran constantemente más y más profundamente en

los secretos de Dios hasta que se cansan de contemplar estas luces brillantes y celestiales.

Por el contrario, el individuo cuya sensibilidad le conduzca ni su realidad revelada, las acciones

materiales dimensión de Rajel raíz espiritual. Tal individuo no se encuentre asuntos ocultos muy

reveladores. En su opinión, "Los secretos son para Dios, nuestro Dios." Sin embargo, él también

encuentra a Dios, aquí en nuestro mundo reveló con gran sencillez, observando los

mandamientos de Dios. La halajá por primera vez en el Shulján Aruj, el código de la ley judía,

presenta una fórmula para encontrar a Dios aquí en la dimensión revelada de la realidad con la

ley es: "establecer que Dios delante de mí en todo momento" es un gran principio de la Torá y

la nivel alcanzado por los justos que caminan delante de Dios "Este es un pequeño y práctico

con los pies en la tierra meditación que se adapte a la persona conectada con la realidad

material:. todas partes soy, Dios es el Rey que me mira. No hay secretos en esto, todo lo que se

pone de manifiesto y evidente, corto y al grano.

Puede que no sea fácil vivir con esta conciencia constante, por lo que se trata de "un nivel

alcanzado por los justos que caminan delante de Dios." Sin embargo, es la tarea de reforzar el

nivel de revelado, hasta llegar a la conciencia de que todos los lugares que mira, vemos a Dios

antes que nosotros. En este orden de ideas, el Rebe Levi Itzjak de Berdichev cantaba su canción

"Dudele" ("du" en yiddish significa "usted"): "Up - Usted, abajo - Tú, este - Usted, al oeste - Usted,

al sur - Usted, al norte - Usted "Por todas partes veo que eres tú, tú y tú otra vez..

Yaakov necesita tanto Rachel y Leah

Amar a Raquel como él, Iaacov es al parecer un hombre de mundo revelado. Por mucho que él

es una "tienda-habitante" y por mucho que a medida que estudia la Torá durante catorce años

enteros, privarse de dormir todo el tiempo, sin embargo, su interés principal reside en este

mundo se revela en la que debemos trabajar y que necesita una aclaración y rectificación (véase

el artículo de la semana pasada). Esta es la razón por Iaacov no atrajo a Leah. Meditación sin fin

sobre los secretos de Dios es un juego agradable, pero hay que rectificar el mundo revelado. Así

es también como el jasidismo explica que la parte principal de la redención depende de "la

construcción de la personalidad de Raquel" - ya que la dimensión oculta soportes ya rectificados,

mientras que nuestra tarea principal es rectificar el revelado.

Sin embargo, en contraste con la opinión obvia de Iaacov, Dios quería que se casara con Leah

también. Nunca debemos prescindir de nuestro interés por la dimensión oculta, y al final

tenemos que unirnos con el revelado. Si tratamos de hacerlo con la conciencia simple y reveló

que Dios es el Rey y está en frente de mí donde quiera que vaya, sin experimentar las

profundidades del mundo interior, somos propensos a secarse. Tenemos que profundizar más y

más profundamente en los misterios de la Torá, sondear las profundidades ocultas de su océano

y luego la vuelta al mundo revelado aparecerá totalmente diferente. Rabí Levi Itzjak de

Berdichev podía cantar el "Dudele" sólo porque él estaba conectado con todo su corazón al

mundo oculto.

En la misma medida, no podemos prescindir de la búsqueda de Dios en la dimensión revelada la

realidad, porque la verdad es que, por muy maravilloso Lea la meditación de los secretos de Dios

es, el conocimiento directo de Rachel de "Pongo a Dios delante de mí en todo momento" tiene

algo aún más maravilloso sobre ella. Su asombro se presenta en forma de una conciencia del

mundo reveló que admite que estamos infinitamente lejos de Dios. Su asombro nos infunde con

un mayor sentido de la maravilla que experimentamos por reflexionar sobre las luces y los

mundos de las esferas superiores, en donde Dios parece ser de alguna manera más cerca y más

accesible.

Elevándose por mayor absorbemos Divinidad más y más, pero este es un proceso infinito y cada

vez que conseguir algo finito, es como una gota en el océano en relación con el infinito en el que

cada avance es relativamente parado en un solo lugar. Rachel comprende que al cielo en vez de

subir por descubrir "luces altas" tenemos que saber ver la esencia que brilla en nuestro mundo.

Por lo tanto, Rachel, en particular, que nos enseña las maravillas de Dios, incluso más que su

hermana.

El misterio y maravilla

En términos jasídicos, meditando en las dimensiones ocultas de la Torá se describe como

revelador "trascendente" la luz de Dios, la luz que rodea toda la realidad (y la conciencia), pero

nunca se puede integrar completamente. Al meditar en las enseñanzas reveladas de la Torá se

llama meditación de "inminente" de Dios la luz - la luz que llena toda la realidad y es

inmediatamente accesible a nuestro intelecto.

En hebreo, "trascendente" (סובב) es numéricamente equivalente a "secreto" (סוד) y "inminente"

es igual a la guematria de "maravilla" (פלא). A partir de ahora, podemos identificar Leah como

la "mujer de misterio" mientras Rachel se describe mejor como una "mujer de maravilla."

Cuanto más alto subimos hacia la luz trascendente nos revelan los misterios superiores, y en

contraste, el simple reconocimiento de que la luz de Dios es inminente su reino en la tierra revela

la enorme maravilla - Dios mismo quien decide nuestro mundo y lo recrea a cada instante.

"" Casa de Iaacov, vamos a ir y vamos a seguir en la luz de Dios: "Que todos los méritos para

unirse a Rachel y Leah juntos - para crecer con la maravilla de la luz inminente e infundir a

nosotros mismos más y más con el secreto de la luz trascendente, que sólo juntos manifiesto luz

perfecta de Dios.

basada en la clase Rabino Ginsburgh del 6 de Kislev, 5773

* 1. La Oración de la Tarde *

* Rab Itzjak Ginsburgh *

* Vaietzé: Domingo: Y salió *

שמש"ו א ה ם כי ב לן ש י קום ו מ ע ב ג יפ

"Y llegó al lugar y durmió allí, porque el sol se había puesto".

De este verso nuestros sabios dicen que Iaacov estableció la oración de la noche. El Talmud dice:

"La oración de la noche es opcional". Las oraciones de la mañana y de la tarde son obligatorias,

mientras que la oración de la noche depende de la voluntad de la persona.

La luz del día se asemeja al reconocimiento claro y brillante de la luz de Di-s. A la luz del día una

persona puede concentrar sus pensamientos e intenciones en la presencia de Di-s y decir:

"Bendito eres tú…" Pero cuando cae la noche (ערב, erev), todo se confunde (מתערבב,mitarbev,

la misma raíz que erev, “noche”), la oscuridad cubre la tierra y la persona entra dentro de su

propio yo y no ve a Di-s. Este mundo se asemeja a la noche, particularmente cuando se trata de

asuntos mundanos y optativos, como el sustento de la persona, por ejemplo. (Esto es lo que

Iaacov iba en camino de conseguir).

En el ámbito opcional es difícil exigir que una persona recurra a Di-s, porque se siente en un

lugar distante que parece un espacio vacío de la Presencia Divina, privado de la Torá y los

mandamientos. Por esta razón, la oración de la noche es opcional.

Pero maravillosamente el Pueblo de Israel aceptó la oración de la noche como una obligación y

así es la sentencia de la Halajá. Somos los hijos de Iaacov que también oramos en medio de la

oscuridad. También encontramos a Di-s en medio de nuestros asuntos mundanos y opcionales.

Como dijo Iaacov "Está Di-s en este lugar".

* 2. Amor a Primera Vista *

* Rabino Itzjak Ginsburgh *

* Vaietzé – Y Salió: Día Lunes *

ק יע חל... ויש ה יעקב את ר א אשר ר הי כ חל""וי ר קב ל

“Y fue cuando Iaacov vio a Rajel… Y Iaacov besó a Rajel”

"Y cuando Iaacov vio a Rajel... y Iaacov besó a Rajel". Esta es una historia de amor a primera

vista. Iaacov siente que Rajel es el alma gemela que lo está esperando.

Posteriormente está escrito en la Torá, "Y Rajel era hermosa de forma y hermosa de apariencia".

¿Iaacov se sintió atraído por Rajel por su belleza? Sí. Aquí hay un punto muy profundo, como

explica el Maguid de Mezeritch. Iaacov encarnaba el rasgo de carácter de tiferet, belleza, "tiferet

Israel". Como tal, tiene una sensibilidad particular para identificar puntos de armonía y belleza

en el mundo. Cuando Iaacov ve la belleza de Rajel, una belleza externa que refleja la belleza

interior, inmediatamente se identificó con esta cualidad y supo Rajel era su alma gemela.

Iaacov también se correlaciona con el rasgo de emet, la verdad, como está escrito, "Dale emet a

Iaacov." La verdad viene de arriba, exigiendo que nos 'rectifiquemos' de acuerdo con el criterio

Divino. La belleza, sin embargo, asciende desde abajo. Algo hermoso en el mundo nos llama la

atención. Iaacov conecta la verdad y la belleza, logrando así la perfección.

Esto está hermosamente insinuado en guematria:

Israel (541, el nombre que expresa la elevación ,ישראל = (iofi, 100) יפי más (emet, 441) אמת

de Iaacov).

* 3. El amor por Lea *

* Rabino Itzjak Ginsburgh *

* Vaietzé – Y Salió: Día Martes *

Ayer vimos que entre Iaacov y Rajel había un amor a primera vista. Esto es amor revelado: “Rajel

es hermosa y de bella de apariencia", y Iaacov se conecta con ella a través de la parte revelada

de su alma, con lo que conoce y percibe. En el lenguaje de la Cabalá, Rajel representa la sefirá

de Majut, el Reinado, el mundo revelado. (Alma d'itgalyah, olam hagalui).

A diferencia de Rajel, Iaacov recibe a Lea sin saberlo. “Y fue por la mañana, y he aquí, ella es

Lea". No está escrito que Iaacov ama a Lea, y siente "odiada" en comparación con su hermana.

Sin embargo, es específicamente de Lea que nacen la mayoría de las tribus, entre ellas la tribu

del sacerdocio (Leví) y del reino (Iehudá).

En verdad, la conexión entre Iaacov y Lea es muy profunda, tanto que el mismo Iaacov no se da

cuenta al principio. Lea es el mundo interno y oculto (Alma de itkasyah, olam jasui) y ella es el

alma gemela de la parte interna y oculta de Iaacov. Además, de acuerdo con la Cabalá, la parte

principal de la conexión es entre * Israel * y Lea, el nombre que se le agregó a Iaacov que expresa

su elevado nivel. Iaacov no pensó que Lea fuera su alma gemela, pero Israel sí la ama mucho.

* 4. Las Dudaim – Las Mandrágoras *

* Rabino Itzjak Ginsburgh *

* Vaietzé – Y Salió: Día Miércoles *

Reuvén encuentra mandrágoras en el campo y se las lleva a su madre Lea. Rajel le pide las

mandrágoras y Lea se las da con la condición de que Iaacov venga a su tienda esa noche. De esta

historia nació Isasjar.

¿Cuál es el secreto de las mandrágoras, dudaim דודאים? Notemos que la palabra דודאים, dudaim

está compuesta de דודים, dodim, amantes y la letra alef. Dodim alude a la novia y el novio que

aparece muchas veces en El Cantar de los Cantares: Ani ledodi (Yo soy para mi amada), Shtu

veshijru dodim (Beban y emborráchense, amantes) y más. En Cabalá,dodim es la conexión de los

aspectos del novio y la novia en el Mundo de la Emanación (Atzilut). El Mundo de la Emanación

es Divinidad total, sin ninguna sensación de una realidad separada de Di-s. A diferencia de esto,

los dudaim son "pequeños dodim", similares a los niños pequeños y con talento. Según la Cabalá,

las dudas son la conexión entre los diferentes aspectos del novio y la novia en los mundos

inferiores, el Mundo de la Formación (Ietzirá) y el Mundo de la Acción (Asiá). Y justamente como

esa conexión se realiza en el plano inferior de la realidad, tiene una revelación desde un lugar

muy elevado, insinuado por la letra alef en la palabra dudaim. (Si reorganizamos las letras del

nombre de la letra alef, אלף, deletrean פלא, pele, "maravilla").

El valor numérico de la palabra dudaim es igual a אדני Adni, uno de los Nombres de Di-s. El

nombre Adni אדני está compuesto por las letras de la palabra juicio, din, דין, y la letra alef, que

endulza el juicio, al igual que el alef en dudaim. Los dudaim despiertan el amor desde un lugar

elevado. La alusión especial para eso es que el valor numérico de dudaim es igual a 5

veces אהבה ahavá, amor. Este es el valor de la palabra ahavá אהבה, cuando está escrito de la

manera llamada panim veajor, "adelante y atrás" de la siguiente manera:

.א אה אהב אהבה אהבה הבה בה ה

* 5. Necesidad de Contacto *

* Rabino Itzjak Ginsburgh *

* Vaietzé – Y Salió: Día Jueves*

"Y las (ovejas) envueltas atufim, eran para Labán y las atadas, kshurim, para Iaacov". Rashi

explica el significado de las palabras atufim y kshurim: "Atufim" envuelto, es como envolverse

en una cubierta. "En otras palabras, se envuelven en su piel y su lana y no son receptivos a los

machos". Los kshurim, explica Rashi, son "aquellos que se conectan para acelerar su embarazo".

Iaacov es el lado de la santidad y Lavan el aramita es el lado de la klipá, la cáscara impura. Las

ovejas "envueltas" eran para Lavan. La característica de la klipá es su propensión a envolverse

en sí misma. Una persona así piensa que es autosuficiente, está completo y no necesita a nadie

para ser más perfecto, puede seguir siendo un soltero para siempre (y disfrutar de todo sin

compromiso).

A diferencia de esto, las ovejas "atadas" eran para Iaacov. Del lado de la santidad hay una clara

propensión a conectarse con los demás. Una persona así sabe que le falta algo, es incompleta.

Su misma esencia necesita conectarse con otra persona. El hombre necesita a la mujer y la mujer

necesita al hombre.

* 6. El Corazón Robado *

* Rabino Itzjak Ginsburgh *

* Vaietzé – Y Salió: Día Viernes*

"Y Iaacov robó el corazón de Laván al no decirle que estaba huyendo". En hebreo la palabra

Lavan se escribeלבן, lamed, beit, nun. Las primeras dos letras, lamed y beit, forman la

palabra lev, que significa 'corazón'. Cuando las letras lev, corazón, son robadas de Lavan, todo

lo que queda es la nun final, que alude a _nefilá, “caída”.

Iaacov tomó de Lavan las chispas sagradas que estaban en cautiverio. Este es el lev, el corazón,

de Laván. Después de que se completó esta rectificación no había razón para quedarse, era

imperativo huir rápidamente y lo que quedaba de la cáscara caería por sí misma: la vitalidad ya

había salido.

Una de las cosas que Iaacov adquirió de Laván fue la sabiduría del liderazgo. El pastoreo es una

preparación para el liderazgo, como vemos con Moshé y el Rey David. Abraham e Itzjak también

tenían rebaños, pero tenían pastores que trabajaban por ellos. Iaacov en cambio participó activa

y profundamente y guio a los rebaños con devoción durante veinte años.

De esta manera el corazón de Laván es la sabiduría de liderar un estado. Laván pensó que Iaacov

estaba completamente con él en el liderazgo del estado, pero de repente comprendió que todo

fue una farsa, una escuela de liderazgo, y que en verdad Iaacov ya equipado con esa sabiduría,

el corazón de Laván, fue a dirigir su propio estado.

VIDEOS

"EL SECRETO: AGRADECER"

Y VIENE EL REDENTOR A TZIÓN

6 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 2 DE DICIEMBRE 2011

https://www.youtube.com/watch?v=RoZSdhRQdQ4

En la Parashat Vaieitze nacieron la mayoría de las tribus de Dios, 11 de las 12 tribus nacieron en

nuestra parashá. Comenzando por Lea, sus hijos fueron Reubén, Shimón, leví, y el cuarto

fue Iehudá. Luego dejó de parir, y la Torá continúa contando acerca del resto de las tribus.

Cuando Lea nuestra matriarca dio a luz a su cuarto hijo -el hijo ligado a la realiza, la cuarta pata

de la Carroza Divina del cual surge el reinado de Israel, el rey David, y de él el Mashíaj- ¿Qué

está escrito en la Torá, acerca de por qué lo llamó Iehudá, יהודה , el único nombre en toda la

Torá que tiene todas las letras del Nombre Havaiá y una letra más, la dalet ד , que también es

la dalet de David, דוד , como vamos a explicar?

Está escrito así: [Bereshit 29:35]

"ותהר עוד ותלד בן ותאמר הפעם אודה את הוי' על כן קראה שמו יהודה ותעמד מלדת"

"vatahar od vateled ben, vatomer hapam odé et Havaiá. Al ken kará shemó Iehudá

vataamod miledet"

"y concibió nuevamente y parió un hijo y dijo 'esta vez agradeceré a Dios' y por eso lo llamó

Iehudá, y dejó de parir".

Sobre esto hay una enseñanza de los sabios en el tratado de Berajot: "Dijo Rabí Iojanán en

nombre de rabí Shimón Ben Iojai: 'desde el día en que el Santo bendito Es creó Su mundo, no

hubo una persona que agradeció al Santo Bendito es, hasta que vino Lea y le agradeció, como

está dicho: 'esta vez agradeceré a Havaiá'". No sólo esta vez [הפעם , hapaam] es la primera

desde el nacimiento de sus hijos, sino la primera vez [הפעם , hapaam] en la historia desde la

creación del mundo, como dice Rabi Shimon Bar Iojai, que alguien se preocupó de agradecer a

Dios.

Explican los comentaristas por qué justamente aquí en el cuarto nacimiento agradeció a Dios.

La explicación simple es que vio proféticamente que Iaacov Avinu iba a tener 12 tribus, y tendría

4 esposas, por ahora desposó sólo 2, dos hermanas, pero en el futuro iba a desposar a otras 2

mujeres. Entonces iba a tener 4 esposas, y por un simple cálculo, si tiene 4 esposas y 12 tribus,

a cada esposa le corresponde 3 hijos.

Y he aquí ahora que tuvo el cuarto hijo entendió que "no lo merezco". Y por cuanto que recibió

más, que "no lo merezco", entonces agradeció. De aquí aprendemos que debemos agradecer

cuando recibimos algo que sentimos íntimamente que "no lo merezco".

Ahora, quien estudia Jasidut, en especial Torát Hanefesh, psicología de la Torá, y tikún hanefesh,

la rectificación de la psiquis, sabe que al final de cuentas "no me corresponde nada". Nos

dirigimos a Dios a manera de súplica, "el pobre dirá palabras de súplica" [Proverbios 18:23]

porque no merezco nada. Es algo muy importante repetirnos y aprender hasta que lo

arraiguemos en lo profundo de nuestra psiquis que nada me corresponde y por lo tanto todo es

un regalo gratuito de Dios. Cada neshimá, respiración, "Toda Neshamá tehaleliá", "toda

respiración te Alabará Dios", "Col Atzmotai tomarna Havaiá", "Todos mis huesos te dirán Dios",

hay que agradecer. Y en realidad Iehudá, el agradecimiento, tiene que nacer en cada momento,

no hay que esperar hasta el cuarto hijo. Todo es Iehudá, y por eso es el reinado, el reinado es

todo, todo es Iehudá y por eso él es la tribu real en el pueblo de Israel. Entonces hay que llegar

hasta el punto en que "no merezco nada", y automáticamente agradezco por todo lo que

Hashem me da.

Hay quienes preguntan, puesto que Adam el primer hombre estuvo antes que Lea, y en los

Salmos capítulo 139, adjudicado a Adam Harishón, relata cómo Dios lo creó, etc., y allí hay un

verso que dice:

[Salmos 139:14]

"אודך על כי נוראות נפליתי נפלאים מעשיך ונפשי ידעת מאד"

"Odeja al ki noraot nifleti niflaim maaseja venafshi iodaat meod"

"Te agradeceré, pues fui formado de manera maravillosa e imponente; insondables son Tus

obras, aunque mi alma comprende muy bien."

Vemos que este es un verso de agradecimiento a Dios "porque has hecho maravillas, etc.",

agradeciendo a Hashem por los actos maravillosos. Entonces ¿por qué Rabi Shimon Bar Iojai dice

no hubo nadie hasta que vino Lea y agradeció a Hashem? Explican que, y así lo vamos a explicar

nosotros más claro y simple, tal como escribimos en varias lugares que para las

palabras הוד , hod, "reconocimiento" o "agradecimiento" y להודות , lehodot, "agradecer", hay

varios significados.

Está el agradecimiento por un regalo, "muchas gracias". Te agradezco porque me has hecho un

bien que no merezco. Y está el agradecimiento, como trae el Tania en Igrot HaKodesh, la Epístola

Sagrada 15, en donde explica el Rebe Shneur Zalmen todas las sefirot superiores, hay que

agradecer por todas las maravillas de Dios. Hay quien diferencia entre las dos formas

gramaticales הודיה והודאה, hodaiá y hodaá, "agradecimiento" y "reconocimiento" pero en

esencia ambos son un agradecimiento. Está el agradecimiento por la verdad de Hashem, en

especial por aquellas cosas que son terribles y maravillosas como dice el verso citado, "Te

agradeceré, pues fui formado de manera maravillosa e imponente; insondables son Tus obras,

aunque mi alma comprende muy bien", que enorme y maravilloso es todo lo que Tú haces.

Y está el agradecimiento simple por el regalo que Me has dado, que no es el agradecimiento por

las maravillas de Dios. Aquí vemos el origen de que agradecer por las maravillas ya lo había

hecho Adam HaRishón, pero dar gracias por cosas simples, por lo que no merezco, no hubo una

persona que agradeció hasta que llegó nuestra matriarca Lea.

¿Qué hay de especial en Lea nuestra matriarca? "El nombre de la mayor es Lea." [Bereshit 29:16]

Lea es la hei " ה grande", es "biná", "entendimiento". Como trae la Cabalá:

"בינה עד הוד אתפשטת"

"Biná ad hod itpashetet"

"Entendimiento se extiende hasta Agradecimiento".

Estudiamos hace algunas clases que Lea es un estado de humildad, como en Proverbios 22:4:

"La base de la humildad es el temor a Havaiá". Entonces Lea es pensamiento, es

entendimiento, biná, Lea es modestia, y allí está el origen del agradecimiento simple. Por cuanto

que entiendo perfectamente que no me corresponde nada en el mundo, entonces agradezco a

Dios.

Ahora, dijimos que en el nombre de Iehudá, "יהודה , "y lo llamó Iehudá", están todas las letras

del nombre Havaiá, "Hashem es todo", y por eso Iehudá es todo, esa acción espiritual de

agradecer a Dios abarca todo, es maljut, el reinado. Como está escrito "hod maljut", el

resplandor del reinado", "Ella [Maljut] está en Hod". Además hay una dalet, ד , de David, דוד .

Cuando interpretamos las letras de acuerdo a "Las Letras de Rabí Akiva" donde la alef, א , se

deletrea אמת למד פיך , תלף , emet lamed pija, "verdad enseñará tu boca". ¿Y qué es dalet?

ד'ע ל'ומר ת'ודה

da lomar todá,

"sabe decir gracias".

Entonces está el Nombre Havaiá y la dalet está entre las letras vav y hei de Iehudá, en cuyo

nombre está el Nombre Havaiá en su orden, iud-hei-vav-hei. Entre la Vav y la Hei, que forman

en Cabalá lo que se denomina Iuda tataá, "unión inferior", y para generar esa unión tiene que

estar en medio la dalet de "sabe decir gracias". Esto comprende toda la Torá porque toda la Torá

es para unir a Havaiá con la Presencia Divina en nombre de todo Israel, [Leshem Ijud Kudsha Berij

Hu uShjinte beshem col Israel] Esto es la unión vav-hei del Nombre.

Y para unirlos tiene que estar allí la raíz del rey David que viene de Iehudá, "Da lomar todá",

"sabe decir gracias". Y de esta manera será Hashem, Havaiá, Rey sobre toda la Tierra". Cuando

todos reconocerán a Dios, no sólo su existencia, no sólo por Sus maravillas tremendas, sino que

simplemente agradecerán por cada respiración, por cada movimiento del cuerpo, por cada

instante de vida. Esto es Iehudá, el cuarto hijo, [ מספר רבע ישראל reva] el secreto de , רבע

mispar et roba Israel, que también implica "zivug, "pareja", el aparejamiento de la vav y la , את

hei del Nombre de Dios.

Entonces que logremos cumplir con esto tan simple como "sabe decir gracias", "y viene a Tzión

el redentor".

MEDITACIÓN 5773

IAACOV EN BUSCA DEL AMOR PATERNAL

Y 4 NIGUNIM CANTADOS POR EL RAV

https://youtu.be/l1-fMoqAm8M

9 de Kislev 5773 - Kfar Jabad – ISRAEL – 22 de Noviembre 2012

Recordación de Iaael Lederbeg, Shaarei Jesed, Ierushalaim

La introversión del mes de Kislev

Hoy es Tet Kislev, el noveno día del noveno mes, tet shebetet, tet en tet. En el Zohar está escrito

de la letra tet “lo bueno en él está oculto dentro de sí mismo”. Es decir que la ט dentro de

la representa el bien introvertido. Esa luz buena escondida para los justos en el futuro. “Y vio ט

Elokim que la luz era buena”. El mes nueve alude a “¿quién sabe nueve? Nueve son las 9 lunas

del nacimiento”. El bien oculto en su interior.

El Baal Shem Tov es Atik; El Maguid de Mezeritch es Arij, el Admur Hazakén es Jojmá, padre, el

Admur Haemtzaí, biná, “rejovot hanahar”, “la extensión del arrollo”, madre; y el Tzemaj Tzedek

es Daat, hasta aquí oímos, así está escrito. Rabí Dov Lederberg lleva su hombre por el Maguid,

por ser su descendiente. Hoy es el cumpleaños y el aniversario del fallecimiento del Admur

Haemtzaí, el segundo Rebe de Jabad. Explicó que a veces un descendiente físico está más

consustanciado que uno espiritual, pero con Moshé Rabeinu, sus hijos espirituales eran más

esenciales que sus hijos físicos. Eso dijo respecto a su hijo y el nieto del Baal shem Tov, rabi Baruj

de Mezibush. Por lo tanto el Admur haemtzaí es verdaderamente nieto del Maguid y por eso

lleva su nombre. Una misma alma, como saben los alumnos del Maguid. Después de la muerte

del Maguid sus discípulos más encumbrados disputaron cuál de sus hijos iba a recibir su alma,

el Admur Hazakén tuvo ese mérito, el Rebe Shneur Zalmen de Liadi, el primer Rebe de Jabad. Y

así, el Admur “Intermedio” lleva su nombre, rev Dov Ber y también su alma. Esta es la conexión

entre 9 de Kislev, Hilula de Rabi Dov Ber de Lubavitch y el 19 de Kislev, hilulá del Maguid.

Nuevamente, ט tet Kislev es el bien oculto y el potencial del nacimiento, todos los niños que

nacerán en el futuro están en él, en tet del tet.

Entre los grandes tzadikim del jasidut el Admur HaEmtzaí, el segundo Rebe de Jabad, es el único

que nació y murió el mismo día, completó sus días de día a día, como está escrito en el Talmud

sobre los tzadikim. Dice el Rebe de Lubavitch que esto lo vemos aparentemente sólo en el Admur

Haemtzaí, ¿y qué sucede con el resto de los tzadikim, el Baal Shem Tov, etc.? Dice que hay

alguien en especial que es el ejemplo de todos los demás, y justamente el Admur haemtzaí

enseña que en esencia todos los justos completan sus días de día en día, y por cuanto que “en

tu pueblo todos son justos”, y en especial en la generación de la redención y del Mashíaj, todos

los iehudim son tzadikim y completan sus días. Cuando un iehudí termina su misión en este

mundo y sube arriba, y muy pronto “se levantarán y se regocijarán los que moran en el polvo”.

Todo esto aprendemos de rabi Dov Ber de Lubavitch, el segundo Admur de Jabad.

Chispas de Havaiá ocultas por Elokim

[Bereshit 28:20-22]

“Y expresó Iaacov una promesa, diciendo: ‘Si Elokim ha de estar conmigo

y me ha de cuidar en este camino por el cual voy, y me dará pan para comer y ropa para vestir.

Y moraré en paz en la casa de mi padre y será Havaiá para mi Elokim.

Y esta piedra que puse como monumento será la Casa de Elokim

y de todo lo que me dé diezmar te diezmaré’”.

ר י ד היהי ם י י אלהים עקב נדר לאמר א מד ע

לבש. י לחם לאכל ובגד ל ן ל י הולך ונת זה אשר אנכ דרך ה י ב נ ושמר

י והיה י בשלום אל בית אב בת הוה וש י ל י אלהים.ל

י מ מת זאת אשר ש צבהוהאבן ה

היה בית שרנו לך אלהים י שר אע י ע תן ל וכל אשר ת .

אלהים-לאלהים-'הוי-אלהים = 314 שדי =

3 veces Elokim, 288 [rapa”j chispas Divinas caídas del mundo del Tohu al mundo del Tikún]

más una vez Havaiá, 26 suma 314, Shada-i (porque Dios dijo a Su Mundo she dai, “que hasta

aquí”, y así dijo “hasta aquí” a los sufrimientos de Iaacov. 288 son las chispas que Iaacov fue a

rescatar a Jarán. Este es el significado de los escritos del Arizal, que רפח , rapa”j, 288 más 26 es

314, Shada-i.)

Significa que aquí hay un secreto y lo principal, es decir la “masa” de este asunto está en el

Nombre Elokim. Y llega al sumun en “Y será Havaiá para mí Elokim”.

Eisav ama a Eisav, no a Iaacov

Hasta ahora explicamos que la conciencia Divina, Havaiá, pasa a ser la naturaleza (hateva, de

guematria Elokim) por medio de un et ratzón, un “momento propicio, de buena voluntad”, por

el servicio de la teshuvá hasta llegar a que “Havaiá será para mi Elokim”, hasta

que Havaiá sea Elokim.

¿Cómo se puede explicar? Dijimos que Iaacov es un hijo que sabe interiormente que “no soy

como mi padre”, pero quiere al final sí ser como su padre. “Y moraré en paz en la casa de mi

padre”, y como dijimos “y moró Iaacov en la tierra donde moraba su padre”, significa que quiere

llegar a la Tierra de Israel y ser como su padre.

Esto es algo muy profundo psicológicamente. Sale de la Tierra de Israel, sabe que su padre ama

a su hermano (Eisav) y no a él. ¿Por qué Itzjak amaba a Eisav? Es una historia claramente

psicológica. Porque Eisav en algo se parecía a su padre, pero yo no.

¿Por qué mi padre no me ama? Porque soy diferente, tengo una cualidad diferente a la suya.

Primero tuve que robar la primogenitura, después las bendiciones y ahora también tengo que

escaparme de la Tierra de Israel. Literalmente tiene que escaparse de Eisav. Como dice el

Midrash: “De Beer Sheva, escapar “del pozo (beer) “de la primogenitura” y “del pozo de la

bendición”.

Pero dijimos que suena más lógico que estaba escapando de Avimelej, del juramento (shvuá),

insinuado en el significado de Beer Sheva, lit “pozo del juramento”, el acuerdo de paz. Entonces

tiene que escapar, pero en verdad en el fondo de su corazón quiere llegar a “y moraré en paz en

la casa de mi padre”. Por eso también a continuación está escrito “Anhelar anhelaste la casa de

tu padre”, también Labán reconoce esto. Anhela regresar a la casa de su padre, Itzjak Avinu, a

pesar de toda la frustración psicológica que padeció con él constantemente.

El Regreso de Iaacov (misericordia) a la cualidad de rigor de Itzjak

Iaacov sabe que hay algo esencial, Itzjak Avinu es la revelación de la Esencia. Está escrito que la

Torá fue entregada “de la boca de la Guevurá”, la cualidad de Itzjak Avinu. La boca de la Guevurá

se refiere a la Esencia, a Dios. Hay más esencia en “la boca de la Guevurá” de Itzjak que en

Abraham y Iaacov, por eso de Itzjak se dice respecto al futuro por venir “porque tú eres nuestro

padre”. “Y moré en paz en la casa de mi padre, “y será Havaiá para mi Elokim”, 'לי והיה הוי

de guematria “Itzjak”. Como todo se relaciona con el Nombre Elokim (rigor) ya lo , לאלהים

hubiera podido entender desde el principio. (Al principio huye de la Tierra de Israel para no jurar

a Avimelej, pero al final jura a Laván).

Nuevamente. ¿Por qué comienza con “Si Elokim ha de estar conmigo y me ha de cuidar en este

camino por el cual voy…”? ¿Qué quiere? Quiere todo el tiempo que su padre esté con él.

Porque Elokim representa a su padre, la cualidad de rigor. Iaacov es Havaiá (la cualidad de

misericordia) y Elokim es Itzjak (rigor). Entonces dice que “Si Elokim ha de estar conmigo y me

ha de cuidar en este camino por el cual voy, y me dará…” Se dirige a su padre; quiere restaurar

el nexo con su padre, justo en este momento, al cumplir su orden. ¿Quién le dijo que salga de

Israel? Su padre, aunque lo organizó su madre, pero su padre se lo dijo y lo bendijo. Y ahora

Iaacov dice: “Si Elokim ha de estar conmigo y me ha de cuidar en el camino por el que voy, y me

ha de dar pan [¿quién da el pan? el padre da el pan] para comer y vestido para vestir [entonces]

y moraré en paz en la casa de mi padre [todo es por el padre, entonces] “Havaiá” [yo, Iaacov]

será para mi Elokim”. Me conectaré completamente con la raíz de la Guevurá, el rigor, que es la

raíz de la Esencia misma, que es Elokim. Entonces todo lo que haré estará consagrado en nombre

de papá, todo será para eternizar a mi padre. “Esta piedra que he erigido como monumento será

la Casa de Elokim”, la casa de mi padre. “Y de todo lo que me de diezmo diezmaremos para Ti”.

El Rambam escribe que Itzjak es quien comienza a cumplir el precepto del diezmo. Cuestionan

al Rambam que teóricamente tal vez Abraham también dio el diezmo, pero quien comenzó con

este precepto fue Itzjak. Entonces la finalidad aquí es “De todo lo que me has de dar diezmar

diezmaremos para Ti”. Es decir, iré por el camino de mi padre. Yo me retracto (Iaacov es un baal

teshuvá) Yo, Iaacov quiero ser como mi padre. [cuya raíz está en alma d’Itkasia, el mundo de lo

oculto, en Ima Ilaá, la Biná-Madre suprema]. Quiero que mi padre me ame, quiero amarlo. Si

meditamos en esto esta explicación es sorprendente.

MEDITACIÓN 5776

EL DINERO ES TU ESCALERA

https://youtu.be/nnuHJ3NsRXo

Sobre el sueño de Iaacov en la parashat Vaietzé, “Y salió” [Bereshit 28:12] está escrito que ve

una escalera afirmada en la tierra y cuya cabeza llega hasta el cielo.

El Baal Shem Tov dice que escalera, סולם , sulam, cuando se escribe completo, con la vav, es

igual a ממון , mamón, “dinero”. ¿Cuál es la relación entre una escalera y la plata, el dinero? Dice

que el dinero de la persona es verdaderamente su escalera. Está apoyado en la tierra, comienza

con lo material, pero si sabe cómo utilizarlo correctamente puede llevarlo hasta la altura más

elevada. Su cabeza llega hasta el cielo.

Luego está escrito: “Ángeles de Dios”, significa las almas de las personas, nosotros somos

ángeles de Dios. Está aquel que por el poder de la plata, cumpliendo el precepto [amarás a

Dios…] “con toda tu fuerza”, con todo tu dinero, puede llegar hasta la cima de los peldaños,

donde no se puede llegar en absoluto sin dinero. Se necesita dinero para llegar a los Cielos. Pero

está aquel que es exactamente lo contrario, a quien lo derriban, y desciende verdaderamente

hasta el abismo a causa del dinero. Así explica el santo Baal Shem Tov.

ZOHAR VAIETZÉ

https://www.youtube.com/watch?v=keHgrrypKH8

Bendición del rabino Itzjak Ginsbugh para todos

Gal Einai en todo el Mundo

Que Hashem bendito Sea bendiga a todos nuestros buenos

amigos, los judíos buenos del mundo, los piadosos de las

naciones del mundo, todos los de habla hispana que hay

en el mundo. Que desde este momento, se fortalezcan y

continúen triunfando en todo lo que hagan, material y

espiritualmente. Que haya bendición abundante en todo

lo que necesiten.