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Índice. 1.- Definición de Prana y Yama. 2.- Desarrollo del pranayama según el Asthanga yoga. 3.- Desarrollo cuerpo-mente a través de la respiración. 4.- Desarrollo de la consciencia y el pranayama. 5.- Mecanismo de cambio iónico en el sistema respiratorio. 6.- Pranayamas menores. Su función. 7.- Pranayamas mayores. Sus objetivos. 8.- Técnicas de apoyo al pranayama. 9.- Términos relacionados con el pranayama. 10 .- Neumocinesia. Gimnasia Respiratoria.

Mª Isabel Hevilla Guerrero___________________________________________________________

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1.- Definición de Prana y Yama.

• Prana: Energía vital cósmica. Nombre dado al aire vital y por extensión al aire espirado. La energía vital que circula a la vez en el cosmos y en el ser humano. Energía vital sutil – bioenergía – que permite la unión de los cuerpos sutil y grosero.

• Yama: Son las restricciones, es el primer grupo de las técnicas yóghicas que

ayudan al novicio a ordenar la vida mundana. No violencia (Ahimsa), veracidad (Satya), no robar (Asteya), continencia sexual (brahmacharya), no codiciar y el no apega (Aparigraha). También, es el dios de la muerte.

Pranayama es el control de la energía vital. Este control se ejerce para graduar y equilibrar el potencial energético del Ser humano, evitando la depresión por falta de vitalidad o la euforia desgastante por exceso de esfuerzo. La búsqueda de energía externa siempre ha sido la más afanada persecución de nuestra especie, y hoy nos preocupa mucho, por la gran dependencia que hemos hecho de ella para mantener ciertas comodidades; pero si el entusiasmo no se nutre con la adecuada energía interna, la calidad de vida sigue siendo escasa, pues nos faltará vitalidad para llevar a cabo cualquier proyecto. La energía que mantiene viva a la persona, llega primero por la respiración, luego por los alimentos e incluso a través de la porosidad de la piel en contacto con los elementos. El Sol es la más abundante y sutil fuente de prana. 2.- Desarrollo del pranayama según el Asthanga yoga. En el Asthanga yoga o conjunto de ocho miembros, el pranayama ocupa el cuarto lugar ya que antes de llegar a él tenemos que practicar yama, niyama y asanas. Prana = energía. Yama = circulación. El pranayama hace que la energía circule. El pranayama no es la respiración en sí, es el uso de la respiración con la atención mental. Según el Asthanga yoga, pranayama es el control, dilatación o expansión del aire vital o control de las energías y de los ritmos vitales. Una vez establecido en asanas, trata de la interrupción voluntaria de la respiración, de la inhalación y de la exhalación. Gracias a esta práctica se puede desarrollar un sistema nervioso fuerte, tener juventud y vivir mucho tiempo. Su práctica requiere de un experto, no debe hacerse sin la asesoría, presencia y cuidados personales del Gurú. Se respira de acuerdo con ciertas localizaciones, ritmo y duraciones. Hay diversos modos de controlar la respiración, que están expuestos en los tratados de hatha-yoga. Según Patanjali el objetivo fundamental del yoga clásico es “Yoga chitta vritti nirodha”, o lo que es decir: “El yoga es cese (o control) de las fluctuaciones de la mente”, que se traduce en intentar tener más claridad, lucidez y darse cuenta de las cosas.


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Este es el cuarto nivel que Patanjali llama Pranayama, que es el control de la respiración. La energía que está en el aire, el prana como le llaman los yoghis, tiene polaridad HA ó polaridad THA, solar o lunar, positiva o negativa, activa o pasiva; Toda la energía por ser dinámica tiene dos polos. Equilibramos la energía con la respiración y hay toda una tecnología de respiración alterada, forzada, con un ritmo, con un propósito adecuado para acumular energía tanto positiva como negativa, en un lugar preciso, determinado por el Gurú. El control de la respiración tiene apoyo en el ritmo, es decir, en el hecho de que nuestras fosas nasales en un momento dado toman más aire por la fosa nasal izquierda o por la fosa nasal derecha y después de algunos minutos cambian el ritmo y entonces, es la otra fosa la que toma más aire; esto mantiene el equilibrio de las energías HA y THA, de modo que la carga de energía es siempre equilibrada. Cuando nuestra conducta altera este ritmo de la respiración caemos en euforias exageradas o en depresiones profundas, por exceso de energía de una polaridad o de otra. Esto debe tomarse muy en cuenta antes de intentar ninguna práctica de pranayama. Para iniciarse en las prácticas de pranayama hay que limpiar los conductos de la energía, que por cierto no corresponden a ningún texto o ilustración anatómica, sino que se refieren a la estructura de nuestro cuerpo energético o astral. Hay algo parecido a lo que proponen las escuelas del Ying-Yang, el hecho de activar las energías HA ó THA y tratar de concentrarlas mediante el pranayama puede producir una gran cantidad de accidentes que no son propiamente biológicos o fisiológicos, sino que pueden ser más bien psíquicos, mentales o aún espirituales. Cuando ya se ha logrado limpiar los conductos de la energía y se conoce este manejo del ritmo alterado de la respiración, se puede comenzar algunas concentraciones de energía en lugares determinados por el maestro, el problema no es solo el de acumular energía. Ésta se puede conseguir de muchas formas, lo importante es permitirle la circulación para darle un uso adecuado. Una gota de agua, por ejemplo, es algo hermoso, pero muchas gotas pueden formar una corriente, y si a esa corriente se le opone algún obstáculo, el agua se acumula y tarde o temprano rebasa el obstáculo y se fuga por alguna fisura, o se derrama produciendo una devastación, eso es lo que sucede con las prácticas mal llevadas y mal vigiladas del pranayama, aunque sus efectos no sean muy notables en lo físico pueden causar verdaderos deterioros en la estructura psíquica o mental del discípulo; el pranayama solo debe ser autorizado y vigilado por un maestro y bajo su responsabilidad. 3.- Desarrollo cuerpo-mente a través de la respiración. Desde el momento en que la matrona corta el cordón umbilical, los pulmones se convierten en la placenta que une al hombre con la madre cósmica. Vivir es respirar – respirar es vivir; los yoghis miden la duración de la vida humana por el número de respiraciones. La clave para relajar la mente es desplazar o eliminar la cadena de pensamientos inquietantes en los que las personas estresadas quedan atrapadas, y permitir que la mente se relaje y se concentre. La mayoría de las personas creen que la respiración es una función vital que se produce de forma automática, sin embargo, de todos los


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sistemas vitales del cuerpo, el más fácilmente modificable y controlable es el respiratorio.

Existen dos formas de respiración que generan efectos sutilmente diferentes. Aprender a respirar para absorber la máxima cantidad de oxígeno posible resulta beneficioso tanto desde el punto de vista físico como psicológico. Cuando nos encontramos en un estado de estrés, tendemos a emplear la respiración costal, rápida y entrecortada. Este tipo de respiración forma parte de la respuesta de lucha ó huída y resulta muy útil cuando es preciso escapar de una situación peligrosa. No obstante esta respiración también intensifica la sensación de estrés y ansiedad. La respiración costal se caracteriza por un movimiento ascendente y frontal del tórax. De este modo, el aire únicamente accede a la parte media y superior de los pulmones, un sistema poco eficaz para oxigenar la sangre.

Por el contrario, la respiración abdominal o diafragmática oxigena mejor la sangre, ya que permite el acceso del aire a la parte inferior de los pulmones. Esta respiración requiere el uso consciente del diafragma, un músculo que separa la cavidad torácica del abdomen. Cuando inspiramos, el diafragma se contrae y desciende, ayudando a que el aire penetre en la parte inferior de los pulmones (la de mayor tamaño). Cuando espiramos, el diafragma se relaja y sale el aire. La respiración abdominal puede considerarse como la forma “natural” de respirar. Los bebés y niños de corta edad respiran desde el diafragma. La tendencia de los adultos a la respiración costal es una conducta adquirida. La respiración abdominal fomenta un estado mental sosegado y tiene efectos fisiológicos beneficiosos, como la reducción de la presión sanguínea y el enlentecimiento del ritmo cardiaco. La respiración abdominal da al cuerpo el mayor aporte de oxígeno con el menor esfuerzo.


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Los ejercicios que estimulan la respiración abdominal ayudan a relajar la mente. El mero hecho de concentrarnos en el acto de respirar detiene el flujo de pensamientos inquietantes y angustiosos que suelen experimentar en un estado de estrés.

En el acto respiratorio, el occidental atribuye la primacía a la inspiración. El yoga, por el contrario, afirma que toda buena respiración comienza no solo por una espiración completa y lenta sino también que esta espiración perfecta es la condición de una inspiración correcta y completa; por la razón tan simple de que no se puede llenar un recipiente si no ha sido previamente vaciado. Imposible respirar bien si no espiramos antes a fondo. La respiración normal comienza pues por una espiración lenta y tranquila, realizada mediante la relajación de los músculos respiratorios. El tórax se hunde por su propio peso, expulsando así el aire. Esta espiración debe ser silenciosa, como todo acto respiratorio (no debe escucharse respirar) y por este motivo, será lenta. Al final de la espiración los músculos abdominales pueden ayudar a vaciar los pulmones lo mas completamente posible, por una contracción que expulse los últimos restos de aire viciado. La constitución esponjosa de los pulmones no permite vaciarlos en un cien por cien, siempre quedará aire impuro en ellos, el aire residual que hay que esforzarse por reducir al mínimo, porque el aire fresco, traído por la inspiración, se mezcla a este aire residual para formar el verdadero aire respiratorio de cada uno. Mientras más a fondo espire, mayor será la cantidad de aire fresco que podrá entrar y más puro será el aire en contacto con la sustancia alveolar. La respiración yóghica, aunque parece la respiración profunda ordinaria, es diferente en ciertos aspectos fundamentales. Tales aspectos podrían ser resumidos como sigue:

1. Es una respiración voluntaria, controlada, dirigida hacia el dominio de los centros cerebrales más elevados, el sistema nervioso y la mente.

2. La resistencia de las vías respiratorias a la inhalación y la exhalación se

incrementa considerablemente en los distintos tipos de pranayama.

3. La fase de exhalación es siempre más prolongada que la de inhalación.

4. Los músculos abdominales, bajos y pélvicos, se mantienen siempre en un estado de ligera contracción durante la respiración, sobre todo durante la inhalación.

5. La fase de retención de la respiración, ya sea después de la inhalación como de la exhalación, es el aspecto más importante de la respiración para las experiencias yóguicas.

6. Tiene que establecerse una medida concreta en las diferentes fases de la

respiración: inhalación, retención y exhalación.

7. Determinados bandas o llaves neuromusculares tienen que ser empleados durante la fase de retención.


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8. El practicante tiene que percibir mentalmente el contacto producido por el aire,

manteniéndose, al entrar y salir de los pulmones, en la región del corazón y de la glotis. También pueden recitarse mantras durante la ejecución de este tipo de respiración.

9. Deben practicarse por lo menos diez vueltas de respiración yóghicas dos o tres

veces al día. El Hatha Yoga Pradipika recomienda ochenta vueltas cuatro veces al día.

El análisis de los métodos de respiración yóghica indica claramente que son prácticas psicosomáticas. Sus canales de acción pueden ser detallados como sigue:

1. Debido a la resistencia incrementada en las vías respiratorias, los cambios de presión normal en la cavidad torácica aumentan, lo que produce un efecto beneficioso sobre la circulación más que sobre el intercambio de gases. Se ha observado que el ritmo cardíaco se incrementa en la respiración pranayámica (sin retención) más que durante la respiración profunda durante la misma cantidad de tiempo.

2. La fase prolongada de exhalación tiene un efecto tranquilizante sobre el sistema

nervioso.

3. La ligera contracción de los músculos pélvicos y abdominales previene la tendencia a la congestión en la región pélvica. También ayuda a mantener el diafragma torácico en un nivel más alto, reduciendo por tanto, el volumen de espacio muerto. Esto es de esencial interés para la gente mayor.

4. Diez ciclos del mismo tipo de respiración ayudan a reestablecer un nuevo ritmo

en el nivel más alto que, a cambio influirá sobre varios mecanismos psicoendocrinos, que también estabilizan a la mente en su logro más elevado.

5. Se ha observado que después de seis o siete ciclos de respiración pranayámica

el nivel de óxido de carbono en el aire espirado va aumentando, lo que indica por tanto, una retención de Co2 en el cuerpo. Lo anterior contribuye también al efecto tranquilizante de la respiración yóghica.

6. Como la respiración afecta a la mente, ésta llega a ser serena y tranquila gracias

a la respiración prolongada, lenta y apacible. Hay que ser consciente de que no hay expresión de ningún pensamiento, ideación o emoción en la respiración yóghica. Por otro lado, se sigue un modelo de respiración para formar la mente de acuerdo a él.

Por tanto podemos concluir fácilmente que la respiración pranayámica tiene un significado más profundo y más elevado que el mero intercambio gaseo-geno. La retención del aliento después de la inhalación puede excitar el sistema nervioso y, por tanto, su utilización en las personas nerviosas no es conveniente. Es aconsejable omitir las fases de retención al comienzo del entrenamiento para prevenir posibles catástrofes en este aspecto.


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4.- Desarrollo de la consciencia y el pranayama. Al colocar la respiración consciente, las fluctuaciones de la mente se calman. Cuando la llevamos al consciente, se convierte en una herramienta fisiológica produciendo una respuesta en el Sistema Nervioso Central, simpático y parasimpático. La riqueza del pranayama está en las retenciones llamadas Kumbaka, realizadas a pulmón lleno y también a pulmón vacío, llamadas ankara-kumbaka, aunque al principio solo se realizan a pulmón lleno para proteger al individuo. Conciencia es la unión de nuestro ser con nuestra personalidad, es el punto de unión del Ser con lo humano.

Conciencia es “el darse cuenta”, es adquirir una dimensión más profunda de nuestro Ser-humano. El nivel de conciencia es el nivel en el que vive la vida el individuo; es lo que necesita un diamante, para ser diamante – presión y temperatura – para pulirse. Toda nuestra existencia es creación mental, “si actuamos con una mente pura experimentamos gozo, si actuamos con una mente impura experimentaremos sufrimientos”. Buda. Conciencia es sinónimo de estados mentales. A través de nuestro auto estudio (Svadyaya) tratamos de ir tomando conciencia de nuestro cuerpo, mente, psique y espíritu para saber qué tenemos para poder descubrir quién somos (conciencia de Ser). 5.- Mecanismo de cambio iónico en el sistema respiratorio. Según la teoría científica occidental existe un mecanismo de cambio iónico en el sistema respiratorio. Podemos estar una temporada más o menos larga sin comer, varios días sin beber, pero sin respirar no más de unos pocos minutos. Todos nuestros fenómenos vitales obedecen a la ley de oxidación – reducción. La sangre lleva el oxígeno a las células, y éstas se van alimentando de esta forma y van dejando los deshechos para que sean eliminados en la espiración. La respiración es el proceso fundamental de producción de energía que es necesaria para cumplir las funciones vitales.


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El aire que respiramos está compuesto de Nitrógeno en un 78%, Oxígeno en un 20,5%, Argón en un 1% y el resto en otros gases como neón, helio, criptón, Xenón, etc.. Este aire es recogido por el aparato respiratorio que consta de los siguientes órganos principales: fosas nasales, faringe, laringe, tráquea, bronquios y pulmones. Los bronquios se subdividen en bronquíolos y estos a su vez en vesículas pulmonares, donde se produce el intercambio del oxígeno. El pulmón derecho está formado por tres lóbulos y el izquierdo por dos. El aire penetra en la vesícula y, por una “diferencia de presión” tiene lugar el paso de oxígeno a la sangre que se convierte en arterias, dejando la sangre venosa el CO2 que trasportaban.

El yoghi sabe que el proceso fisiológico de la respiración con la utilización de los gases del aire para la oxigenación de la sangre, no es lo único importante. Existe una energía vital (prana) que, por medio de una respiración rítmica, es capaz de ponerse en armonía con las leyes de la naturaleza y desarrollar sus potencialidades latentes. Puede curar las enfermedades y controlar las emociones. 6.- Pranayamas menores. Su función. Beneficios. Los pranayamas menores son prácticas complementarias. Respiración SITALI: Sitali significa enfriar. Este pranayama enfría el sistema, de ahí su nombre, es un pranayama refrescante. Cuando el calor interno es intenso, con esta práctica se elimina. Técnica: Sentado en padmasana, siddhasana o vajrasana, manteniendo la espalda recta y rígida, como si nos tiraran de un hilo hacia arriba, y la cabeza levantada; realizamos el jnana mudra con las manos. Abrimos la boca y disponemos los labios en forma de “o” ó de “u”. La orilla y la punta de la lengua tocan los dientes desde los colmillos hasta los delanteros. Debe levantarse y enroscarse hacia arriba; la punta curvada de la lengua debe semejar un popote abierto en la lengua.


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Sacamos la lengua curvada afuera de los labios, jale aire a través del conducto que forma la lengua con un sonido silbante “ssssss....”, hasta llenar los pulmones completamente. Durante la inhalación jale la lengua y cierre la boca. Después de una total inhalación bajamos la cabeza, tragamos saliva y quedamos realizando el jalandhara bandha. Retenemos el aire (anthara kumbaka) durante cinco segundos practicando mula bandha. Exhalamos lentamente con un sonido aspirado “hhuuuuuuum...” a través de la nariz como en Ujjayi. Esto completa un ciclo de Sitali pranayama. Después de completarlo reposamos en Shavasana. Respiración NASARGA: Nasarga significa serpiente, y por ello es llamado el pranayama de la serpiente. Técnica: Inhalamos por la nariz, retenemos, y exhalamos por entre los dientes, con los dientes casi juntos y la lengua en medio, haciendo el silbido de la serpiente “shiiiiii...”. Hacemos un pranayama rectangular. Respiración BRAMARI: Brahma proviene de la personificación abstracta de Brahman, el creador del cosmos, nacido del huevo original del mundo. Es el amo del Universo; mantiene el orden y a menudo es asimilado al destino. Técnica: Se realiza tomando aire por las fosas nasales, y al soltarlos por ella, provocar un sonido similar al zumbido de una abeja, haciendo vibrar por dentro el cuerpo y la cabeza; provoca un agradable descanso a la mente cuando está muy agitada. Respiración SWANA: Swana significa perro Técnica: Es la respiración que deben realizar las mujeres que van a dar a luz. Se asemeja a la respiración del perro. Se realiza inspirando aire por la nariz y al exhalar sacamos la lengua como un perro inhalando y exhalando rápidamente a través de las costillas. Respiración SITAKARI: Sitakari significa “lo que causa frío, enfriador”. Es una variación de Sitali pranayama. Técnica: Hacer el sonido “como de siseo” con la boca mientras se inhala aire; y se exhala el aire solo por la nariz. Aquí la lengua no se enrosca. Los labios permanecen entreabiertos y sólo la punta de la lengua sobresale de los dientes (se coge aire por entre los dientes cerrados y se exhala por la nariz). Se le asocia el ujjay gutural. Respiración SAHITI: Es el pranayama de los órganos. Es un pranayama visama vritti, que significa “irregular”, siendo los tiempos de esta forma. 4, 16, 8 0. .Corresponde al ritmo del corazón, órgano de verano; y la palabra es “siiiii...”. Se realiza desde mediados de Septiembre hasta Octubre.


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7.- Pranayamas mayores. Sus objetivos. UJJAYI pranayama: Se realiza con un cierre parcial de la glotis (gutural). El prefijo UD significa arriba, superioridad en rango y conlleva el sentido de poder. JAYA significa conquista, victoria; pero visto desde otro punto de vista significa restricción, reserva, freno. Ujjayi es el proceso en el cual los pulmones están llenos, expandidos, y el pecho resopla como el de un orgullosos soberbio conquistador. Método de la respiración Ujjayi: Sentado en cualquier asana confortable como padmasana, siddhasana o vajrasana, manteniendo la espalda recta y bajando la cabeza al tronco haciendo jalandhara bandha (se enderezan las cervicales, tragamos saliva y flexionamos las cervicales). Adoptando con las manos en jñana mudra símbolo del conocimiento sobreponiéndose el dedo pulgar y al dedo índice y extendiendo los demás dedos; tomamos una lenta y profunda respiración, a través de las dos fosas nasales. Infle los pulmones hasta el tope procurando no inflar el abdomen y mantenemos la respiración por un segundo o dos; exhalamos lentamente profunda y sostenidamente hasta que los pulmones estén completamente vacíos. Durante la exhalación el paso del aire al ser expulsado debe ser filtrado en la raíz del paladar y hacer un aspirante sonido (ha). Este proceso descrito de ocho a trece completa un ciclo de Ujjayi pranayama. Se realiza cuando hay hiperactividad, ansiedad, y otras alteraciones producidas por una excesiva energía desatada, esta práctica es óptima para reestablecer el equilibrio, ya que consiste en tomar aire con ambas fosas nasales y seguidamente tapar la derecha expulsando sólo por la izquierda. Ujjayi pranayama puede ser hecho sin el jalandhara bandha incluso cuando se está caminando o reposando; éste es el único pranayama que se realiza en cualquier momento del día o de la noche. KAPALABHATI pranayama: La palabra Kapalabhati está formada por dos raíces: kapala, que significa cráneo, calavera; y bathi que significa lustre, brillo, luz. Se traduce como “dar lustre al cráneo” y su práctica es efectiva en este sentido; la sensación es similar a una ducha de la mente, que se aclara y queda en una agradable disposición de ingravidez, frescor y ligereza. Para su ejecución se emplea el diafragma, que con intensidad, se mueve como si fuera un fuelle. Se realiza con rapidez la inhalación (rechaka) y la exhalación (puraka) como si fuera el fuelle de un herrero; destruyendo así las enfermedades de la flema. Inspiramos por la fosa nasal izquierda y espiramos por la derecha, luego tomamos aire por la fosa derecha y lo soltamos por la izquierda; mismo tiempo inhalación que exhalación. Es una técnica de purificación.


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Una vez completado unas 20 ó 25 respiraciones Kapalabhati, realizamos una exhalación profunda y bajamos la cabeza. Realizamos la retención sin aire (baya kumbaka) y lo acompañamos con tres bandas (Muladhara bandha, uddiyana bandha y jalandara bandha) y una vez trancurridos 5 ó 6 segundos relajamos las bandhas, y repetimos el proceso. BHASTRIKA pranayama: Bhastrika significa bramido, rugido, fuelle usado en fragua. Aquí el aire se jala forzadamente hacia adentro y fuera como el fuelle de un herrero, de ahí su nombre. Tomamos una rápida y vigorosa respiración, e inhalamos rápida y forzadamente. Una inhalación y una exhalación completan un círculo de Bhastrika. Completamos una secuencia de 10 a 12 ciclos y después tomamos una respiración lenta y profunda (como en Ujjayi), reteniendo la respiración (antara-kumbaka) con mula bandha por dos o tres segundos, después exhalamos lenta y profundamente (como en Ujjayi). De esta manera descansan los pulmones y el diafragma y los prepara para un ciclo fresco de Bhastrika. SURYA BHEDANA pranayama: Surya es el Sol. Bhedana se deriva de la raíz Bhid, significando penetrar, romper o pasar a través. En el Surya Bhedana pranayama la respiración se inicia inhalando por la fosa nasal derecha, o sea, el prana pasa a través de pingala o surya nadí. Después hacemos una kumbaka (una retención) y realizamos una respiración exhalada a través de la fosa nasal izquierda que corresponda a la Ida nadí. Nos sentamos en padmasana, siddhasana ó vajrasana, manteniendo la espalda recta. Cada inhalación y espiración debe durar el mismo tiempo, y no debe ser forzada. Llevamos la mano derecha a la altura de las cejas, curvamos los dedos medio e índice hacia la palma de la mano y oponga al pulgar los dedos anular y meñique. Colocamos el pulgar al lado de la fosa derecha y los dedos anular y meñique al lado izquierdo de la fosa nasal izquierda. Presionamos los dedos anular y meñique hasta bloquear completamente el lado izquierdo de la nariz. Inhalamos lenta y profundamente por la fosa nasal derecha, llenando los pulmones; bloqueamos la fosa derecha hasta que queden las dos obstruidas. Mantenemos la respiración durante cinco segundos (antara kumbaka) mientras se practica mula bandha. Abrimos la fosa nasal izquierda parcialmente y exhalamos a través de ella lenta y profundamente. Durante la exhalación regulamos el ritmo de la corriente de aire de la fosa izquierda. Cuando exhalamos y obtenemos los pulmones vacíos permanecemos unos segundos sin aire (baya kumbaka). Esto es un círculo de Surya Bhedana pranayama. Al terminar nos relajamos en la alfombra en Shavasana después de completar éste pranayama. Éste es un excelente ejercicio de respiración si hay cansancio, depresión o falta vitalidad.


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NADI SODHANA pranayama: Sodhana significa purificando ó limpiando, así pues el objeto del pranayama nadi sodhana es la purificación de los nervios (nadis). Técnica: Realice las mismas indicaciones del pranayama Surya Bhedana. Vacíe los pulmones completamente a través de la fosa nasal derecha y controle la apertura de ella con el pulgar derecho. Ahora inhale lento, sostenido y profundo a través de la fosa derecha controlando la abertura con el pulgar. Llene los pulmones al máximo (puraka). Durante esta inhalación la fosa izquierda permanece totalmente obstruída por los dedos meñique y anular.

Después de una completa inhalación, bloquee totalmente la fosa nasal derecha ejerciendo presión con el pulgar. Quite la presión de los dedos anular y meñique de la fosa izquierda y exhale lentamente sostenido y profundo a través de la fosa izquierda hasta vaciar los pulmones (rechaka). Una vez completada la exhalación por la fosa izquierda, reacomode los dedos para realizar una inhalación a través de la misma fosa izquierda de manera lenta, sostenida y profundamente llenando los pulmones al máximo (puraka). Después de la total inhalación a través de la fosa izquierda, bloqueela y exhale a través de la fosa derecha; y esto completa un ciclo de pranayama nadi sodhana. Haga de ocho a diez ciclos realizados estrictamente como han sido descritos; esto le tomará de 10 a 8 minutos cuando adquiera maestría. Una vez alcanzada la maestría en igual duración y precisión la inhalación y la exhalación de ambos lados, una prueba debe ser realizada, de retener la respiración (anthara kumbaka), después de inhalar. Durante la retención después de la inhalación practique mula bandha. Esta retención no debe de alterar el equilibrio en el ritmo de inhalar y exhalar. No pruebe retener la respiración después de exhalar, que es el “baya kumbaka” antes de tener la maestría en el anthara kumbaka. Después durante el baya kumbaka, practique uddiyana con mula bandha. Después de cualquier manipulación energética, para asegurar el equilibrio hay que realizar la respiración alterna nadi sodhana pranayama. Concluya siempre relajándose en Shavasana.


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SAMA VRITTI pranayama: Sama significa “lo mismo, idéntico, entera, todo, completo, siempre igual o similar o del mismo modo”, y vritti significa “acción, movimiento, función, un curso, rumbo, de conductos o método”. Es una prueba de uniformidad en los tres procesos de la respiración, puraka, kumbaka y rechaka y debe ejecutarse de tal modo que si una finaliza en cinco segundos así se harán las otras. Para principiantes sama vritti debe ser confinado a purakas y rechakas, hasta adquirir uniformidad entre ambas, después se intenta marcar anthara kumbaka. Este pranayama es cuadrado (4.4.4.4.), (8.8.8.8.), (16.16.16.16.). Cuando el practicante ha alcanzado la maestría en sama vritti pranayama se puede intentar gradualmente y con la supervisión de un gurú experimentado practicar baya kumbaka. SAHITA-KEBALA KUMBAKA: Sahita significa “acompañado por, junto con ó asociado con” y kebala significa “aislado, puro, absoluto, perfecto”. Técnica: Cuando un practicante de pranayama está absorto con la ayuda intencional y el acompañamiento deliberado de baya y anthara kumbaka, esto es conocido como sahita-kumbaka pranayama. Cuando el alumno ha alcanzado la maestría en kebala kumbaka se ha aislado él mismo del mundo y está a tono con el infinito. Su mente está absorta en el prana y se vuelve libre como el prana mismo. Como un viento maneja el humo y las impurezas de la atmósfera, el pranayama arroja fuera las impurezas del cuerpo y la mente. MURCH´HA: . Murch significa “subir, ascender, alzarse, levantarse, surgir, salir, hincharse”. Esta respiración también es llamada “seis gestos faciales” (Shanmukhi mudra). Técnica: Adoptando una postura confortable respiramos como en Ujjayi y en la retención (anthara kumbaka) realizamos jalandhara bandha, luego coloque los dedos pulgares en los oídos, con los índices cubra los ojos, los dedos medio y anular deben obstruir las fosas nasales y por último los meñique bloquean la boca. Realice anthara kumbaka durante 5 ó 6 segundos y después exhale lentamente por ambas fosas nasales. Esta práctica es la que reduce la mente a la inactividad y otorga la felicidad.


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8.- Técnicas de apoyo al pranayama. Las posturas del cuerpo van acompañadas de técnicas respiratorias, de contracciones que se conocen como bandhas y de una cantidad de prácticas importantes para la limpieza del organismo y su control, con el objeto de que la activación y la concentración de la energía no dañen al cuerpo y permitan que fluya con toda libertad. Equilibramos la energía con la respiración. Cuando ya se han logrado limpiar los conductos de energía y se conoce este manejo del ritmo alterado de la respiración, se pueden comenzar algunas concentraciones de energía en lugares determinados por el maestro; pero el problema no es solamente el de acumular energía ya que ésta se puede conseguir de muchas formas, lo importante es permitirle la circulación para darle un uso adecuado. Durante la práctica regular de pranayama se suele usar una de las manos (derecha) para obstruir las fosas, mientras que el brazo y la mano izquierda reposan sobre las rodillas y la mano adopta el jnana mudra. Desde hace miles de años los yoghis vienen practicando una serie de ténicas de limpieza muy sofisticadas y algunas de ellas muy complejas. Estas técnicas según sea la escuela toman diferentes denominaciones aunque en general son conocidas bajo el nombre de kriyas. Una de ellas es el limpiado de la lengua (dhauti), y la segunda la limpieza nasal (neti). Para limpiar la lengua (Dhauti), se suele utilizar la aplicación de limón sobre la lengua y también la limpieza de la lengua con una espátula de madera que arrastre la saburra acumulada en ella, pues, para el yogui es después de la nariz la región que más prana absorbe. El lavado de la nariz (Neti) (fosa y cavidad nasal) suele hacerse con la utilización de agua templada, a temperatura del cuerpo, añadiéndole un poco cantidad de sal, se usa para la aplicación un recipiente a manera de tetera y se introduce por una fosa nasal, por gravedad al subir por una fosa nasal más que la otra, el agua va a la cavidad nasal y sale por la fosa opuesta. Dentro de la anatomía sutil del yoga son de suma importancia, los denominados alientos energéticos o prana vayu (vientos). Estos son en el orden de 10 y controlan las energías primordiales del cuerpo, éstas energías forman parte de las grandes aportaciones que el yoga hace para el conocimiento y posterior dominio del cuerpo en su parte energética. PRANA VAYU (vientos). Estos cinco son los más importantes.

Prana: En el corazón y controla la respiración. Apana: Bajo el abdomen y controla las funciones de eliminación de orina y heces.

Regido por lo sexual, egoico, apego constante. Samana: En el estómago y controla la digestión. Udana: En la cavidad torácica y domina la entrada de aire y de alimento. Vyana: En todo el cuerpo, dispersa toda la energía de la alimentación y de la

respiración.


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VAYUS SUBSIDIARIOS

Naga: Control de la presión abdominal – erupto. Kurma: Control de los párpados, evitando la entrada de cuerpos extraños al ojo y

excesos de luz. Krikara: Control de la presión en la garganta y los pulmones. Genera la tos y los

estornudos. Deva-datta: Controla el ingreso suplementario de oxígeno cuando hay cansancio o

poca oxigenación. Bostezo. Dhamamjaya: Siempre está en el cuerpo y genera la hinchazón de los cadáveres.

Durante la ejecución de las prácticas de pranayama, es indispensable la adecuada realización de las contracciones musculares denominadas bandhas, las cuales tienen diferentes cometidos e intenciones. Su práctica es fundamental pues al interior del cuerpo van grandes presiones que se generan durante los ejercicios de pranayama, y las bandhas ayudan sobremanera a que estas presiones se contrarresten. Hay tres tipos de bandhas: Mula bandha, Uddiyana bandha y Jalandhara bandha.

• Mula bandha. “mula” quiere decir raíz, fuente, origen, causa o base. También quiere decir cimiento. “bandha” quiere decir atar, esclavitud, encadenar. Se lama mula bandha a la contracción que se realiza con los músculos del perineo – anal. Se requiere de un esfuerzo físico y de la llamada actitud de la mula o de la yegua, que consiste en cerrar y abrir el ano, dicho de otro modo contraer y relajar el esfínter anal. Tiene la función del despertar de Shakti.

Dice el Hatha Yoga Pradipika II-62 “Por esta contracción el Apana que va hacia abajo, es forzado a ascender. Los yoghis llaman a esta acción Mula Bandha”. Otro famoso texto, el Shiva Samhita IV –64-65 dice: “Cierre el ano por presión del talón sobre él, y poderosamente dirija hacia arriba la energía excretora Apana y traiga gradualmente a la región alta. Ésta es la contracción de la raíz, con la cual se conquista la edad y la muerte”. • Uddiyana bandha. El prefijo “UD” une verbos y sustantivos significando:

arriba, superior en rango, flotando ó expansión. Todo esto quiere decir “volando hacia arriba”. Uddiyana bandha es la contracción de los músculos abdominales, ayudados por el diafragma. Para la práctica de este ejercicio es necesario que los pulmones estén vacíos, el aparato digestivo también, con ello la contracción será intensa y profunda.

Técnica: ejercitamos Uddiyana de pie igual a como se hace en la gimnasia psicofísica, y una vez dominada de pie procedemos a realizarla sentado. Exhalamos y bajamos la barbilla descansando en el hueco de la clavícula y el esternón. Realizamos una fuerte contracción con el músculo recto abdominal, llevando éste en dirección a la columna vertebral; continuamos la operación subiendo aún más, el músculo del diafragma. Tras la ejecución de este bandha, se encuentra la noción tántrica de llevar la energía vital (prana) hacia la garganta. Esta contracción es la responsable de hacer que la Kundalini suba hacia el chackra de la garganta (Manipura). Es usado en problemas gastrointestinales, problemas de anemia y también para disolver aquellos problemas que no hemos sabido digerir.


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Dice un texto de la Hatha Yoga Pradipika: “Es fácil si se la practica en forma constante y con la enseñanza de un maestro. El que la une, aunque sea viejo, será jóven”. Y un texto del Shiva Samhita dice:”La Uddiyana Bandha consiste en oprimir fuertemente la panza hacia el ombligo y después relajarlo”.

• Jalandhara bandha. “Jala” quiere decir red, urdimbre, un tejido. Esta restricción

de la red, se perfecciona con la práctica de Jalasana, sus variantes así como con Sarvangasana y sus variantes. Se llama “La Red” porque muchos de los Nadis tienen su origen o fin en la cabeza y forzosamente pasan por el cuello, formando con ello una intrincada red de nadis que se entrecruzan a manera de “red”.

Técnica: Siempre el bandha se deberá ejecutar en retención (kumbaka). Tragamos saliva y flexionamos el cuello (las cervicales). Bajamos la cabeza lo más cerca posible hasta el esternón, relajamos todos los músculos del cuello, los hombros y el rostro. Permanecemos en esta posición hasta que se termine la kumbaka y de nuevo el aire tenga que pasar (entrada o salida) por la faringe. En el Tantra y el Hatha Yoga, la función del Jalandhara Bandha es la de culminar la ascensión energética, iniciada en el Muladhara, con la ejecución del Mula bandha y cuyo único objeto es conducir a Kundalini en dirección de Brama-rundra. Se asocia con el chackra Vishuddha, y con él se obtienen beneficios craneales y se regula la presión intracraneal. Dice un texto de la Hatha Yoga Pradipika: “Esta es la Jalandhara bandha: contraer la garganta y poner la barbilla con firmeza en el pecho. Esta contracción es la llamada Jalandhara y es la destructora de la vejez y de la muerte. La llaman Jalandara porque liga la red de nadis y detiene el curso descendente del néctar desde la cavidad del paladar. Es la destructora de las enfermedades de la garganta.”. Y un texto del Shiva Samhita dice:”La barbilla deberá presionar el pecho, cerrando la red de arterias del cuello. A esto se le llama la contracción de la red, difícil de realizar aún para los dioses. El propósito de esta contracción es evitar que se derrame la ambrosía que emana del loto de los mil pétalos ubicado en la parte superior de la cabeza, y sea devorado por el fuego de la digestión que radica en el ombligo de todo ser”.

Además está Traya Bandha, que quiere decir tres, o sea, que la Traya Bandha es la ejecución simultánea de las tres bandhas anteriormente descritas, Mula, Uddhiyana y Jalandhara Bandha. Maha Bandha se ejecuta con el talón izquierdo (mujer en el ano), cogiendo el pie contrario. Maha significa grande. Se ejecuta con los pulmones en vacío y llenos. El verdadero pranayama es bastante difícil, requiere mucha práctica y la guía de un maestro.


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9.- Términos relacionados con el pranayama. Los términos asociados al pranayama que vamos a tratar de relacionar son los siguientes: pranayama, antha-karana, chitta, vritti, nirodha, samadhi, kiesha, duksha y bija mantra. En primer lugar vamos a definir cada uno de ellos:

• Pranayama.

Es el eslabón que nos conecta lo físico con lo mental, pretendiendo aquietar la mente, librarnos de las aflicciones y obteniendo claridad mental. Funciona mediante una técnica respiratoria. Hay que emprender el dominio absoluto de los procesos respiratorios pues en estas técnicas juega un papel de primera, ya que la energía pránica es la responsable de vincular el cuerpo burdo con el cuerpo sutil.

• Antha-karana.

La palabra Antha-karana tiene varios significados; en yoga significa “la mente individual” cuya misión es trasmitir a los cuerpos físicos y sutiles del ser humano la conciencia de su existencia actual y de las experiencias pasadas, presentes y futuras. El ser humano según la concepción Samkya está constituido por dos partes básicas: una es Purusha o el espíritu y el otro la materia llamada Prakriti. La Samkya explica que el Purusha, por un error o ignorancia se refleja en la Prakriti, derivando de esa equivocación ontológica que el Purusha se cree que es la Prakriti. El yoga formula un método por el cual puede alcanzarse el objetivo que separar al espíritu de la materia. Este trabajo no es nada fácil y se logra mediante un arduo proceso de disciplina mental. En la mente es donde se refleja el espíritu y toda desgracia a que es sometido es gracias al hecho de que se identifica con su reflejo en la mente. De esta falsa identificación (Purusha – Prakriti) surgen dos órganos; uno interno (Antha-karana) y otro externo (Bhaya karana). El órgano interno es el soporte de todas las funciones psíquicas, mientras que el órgano externo es el vehículo de todas las funciones físicas, por tanto de las sensaciones. El Antha – karana comprende al Buddi, manas y ahamkara. Buddi es el intelecto, la inteligencia, asignada la fuerza cósmica e individual. Órgano de la intuición intelectual. Es el primer grado de la manifestación de la Prakriti. Principio del intelecto superior, nunca se individualiza y no tiene “MI”. A nivel cósmico recibe el nombre de Mahat. Manas es el centro de unión entre la actividad perceptiva y la actividad biomotriz (percepción, intelecto, comprensión). Es la mente sin ningún tipo de actividad, es solamente el órgano que permite que la Buddi aporte la luz inteligente y cree los procesos mentales. Ahamkara es la conciencia de sí mismo (el ego), es la conciencia personal, el “Yo” que crea la noción del “Mi” mediante la certidumbre individual de que “Yo” soy “Yo”. Es el resultado del reflejo del “Si” en el complejo humano.


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El antha-karana es también la denominación de un símbolo que ha sido utilizado desde la antigüedad por diversas civilizaciones para la meditación, cuya función esencial es facilitar la conexión del mundo material con el mundo espiritual. Sus tres brazos simbolizan las tres facultades de la mente individual: el intelecto, el pensamiento y la memoria, que se unen en un centro que representa el ego.

En la meditación se debe observar el símbolo con la vista relajada y vaciando la mente de cualquier pensamiento. El mismo símbolo nos facilita la concentración ya que absorbe nuestra atención y después de unos minutos contemplándolo, comenzamos a sumergirnos en él, pareciendo que aumenta de tamaño y que su forma nos engulle, de manera que penetramos en él y podemos percibir que comienza a girar y nos introducimos en el cubo tridimensional que se acerca hacia nosotros, facilitando la circulación energética de la órbita microcósmica dentro de nuestro cuerpo. Lo utilizaban los tibetanos y los chamanes americanos como símbolo curativo y protector, para disolver bloqueos energéticos y para deshacer nudos de energía negativa. Hay varias versiones de Antha-karana: aislado, la cruz de antha-karanas y la parrilla de antha-karanas en sus dos versiones de 16 y de 49 unidades.

La cruz Cósmica Parrilla de Antahkaranas


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• Chitta. Es la conciencia, según el Samkya y el yoga. En el yoga esta palabra denota la unidad de los procesos mentales tenidos por no recomendable para los desordenados.

• Vritti. Significa torbellino, ondulaciones u olas del pensamiento. Acción, conducta, modo de ser, condición o estado mental. También torbellino, fluctuación, término que denota el movimiento constante del pensamiento y que no cesa hasta que es conquistado a través de las técnicas del yoga u otros métodos.

• Chitta vritti. Son fluctuaciones mentales, torbellinos mentales, modificaciones de la mente. Según Patanjali crean dolor y placer y son de cinco tipos:

1. Pramâna, que es el conocimiento correcto que a su vez puede ser: - Pratyksa, evidencia - Anuman la inferencia - Agama, testimonio, percepción

2. Viparyaya, conocimiento erróneo. 3. Vikalpa, fantasía, imaginación, duda. 4. Nidra, el sueño, el dormir. 5. Smriti, memoria.

Patanjali registra ondas mentales que acarrean dolor y son:

- Avidya, ignorancia. - Asmita, el sentido de la individualidad. Creemos que estamos separados

de lo divino. - Raga, apego, deseo, pasión. Tela re araña que nos aprisiona el corazón. - Dvesha, aversión, repulsión. Deseo de profesiones, a lo material. - Abhinivesha, apego a la vida y el goce corporal. Miedo a la muerte.

• Nirodha.

Es cesar, represión, control, agotarse. Se incluye dentro del fin último del Asthanga yoga que es el Samadhi, según Patanjali, en el cual hace referencia al control de la mente (las fluctuaciones de la mente).

• Samadhi. Su traducción aproximada es: “concentración”, “recogimiento”, “trance”, etc.. Es la culminación del proceso de control mental, la coronación del trabajo del yoghi, tercer y último elemento del samyama. La palabra samadhi es un sustantivo compuesto de la raíz verbal dha – colocar, asentar; y el proverbio a que marca ó implica un movimiento, más la partícula sam – cumplimiento o perfección. Así la palabra define una puesta en lugar (ubicación) en el sentido de interiorización perfecta. Algunos traducen la palabra samadhi por identificación, y otros por meditación.


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Patanjali propone la obtención de un estado que él llama Samadhi, que es una experiencia y no una mera captación intelectual, un conocimiento, una modalidad extática específica del yoga; y este “estado” posibilita la autorrevelación del Sí mismo (purusha) gracias a un acto que no es constructivo de una experiencia. Existen dos formas de samadhi, la conciente y la supraconsciente. En el samadhi conciente la mente continúa funcionando, el pensamiento se encuentra totalmente absorto en la contemplación de un objeto particular. En el samadhi supraconsciente desaparece la conciencia objetiva y la mente deja de funcionar. Estando concentrada en el YO, la mente desaparece, y el Yo o el espíritu se queda solo para experimentar su Kaivalya, fin último de los Yogasutras de Patanjali. “Por encima de todo, hay una cosa fundamental que debe quedar bien expresada: jamás un alumno podrá alcanzar el Samadhi o aún una pasantía avanzada en el yoga sin la ayuda de un gurú”. Maestre Serge Raynaud de la Ferrière

• Bija mantra. “Bija” significa mantra raíz, forma de una sola sílaba, esperma, germen, semilla. Bija mantra es la sílaba mística que contiene una fórmula esotérica o plegaria sagrada que se repite mentalmente durante las disciplinas o la vida cotidiana, según sea el caso. La empresa del Ser Humano es desarrollar la conciencia profunda de sí mismo y ello se consigue haciendo un buen uso de la respiración. Todos los términos anteriormente citados se relacionan en una misma disciplina: la del Pranayama. De esta manera, el Antha – karana son los procesos mentales que se llevan a cabo durante la práctica de la respiración consciente yóguica, y Yoga chitta writti nirodha son las palabras por las cuales Patanjali define el fin último del Pranayama: “el cese de las fluctuaciones de la mente”. Pero esto no se hace únicamente con la práctica de las respiraciones, se trata de una “respiración consciente” en la cual la mente tiene un papel fundamental, la concentración del espíritu y el recogimiento (Samadhi). La energía pránica es la responsable de vincular el cuerpo burdo con el cuerpo sutil. He aquí los beneficios que en un texto de Swami Sivananda atribuye a la respiración yóguica: “El cuerpo se vuelve fuerte y sano; el exceso de grasa desaparece, el rostro resplandece, los ojos centellean y un encanto particular se desprende de toda la personalidad. La voz se vuelve dulce y melodiosa. E adepto ya no es presa de la enfermedad. La digestión se hace con facilidad. Todo el cuerpo se purifica, el espíritu se concentra fácilmente. La práctica constante despierta las fuerzas espirituales latentes, trae la dicha y la paz”.


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10 .- Neumocinesia. Gimnasia Respiratoria.

RESPIRACIÓN DEPURATIVA O de AKASHA

Entrenamiento: Abarca tres periodos sucesivos. El primer periodo comprende los tres primeros meses; el segundo desde el cuarto mes hasta cumplir el año; el tercero, a partir del año.

Sesiones: Deben hacerse al menos cuatro cada día; mejor si se pueden hacer ocho. De

ocho a diez minutos cada sesión. Tiempos del Primer Periodo: Cuatro con un total de setenta y dos pulsaciones o latidos

en cada respiración, esto es, un minuto, como promedio. Tiempo 1 : PURAK, o entrada del aire hasta el máximo. Duración: ocho pulsaciones. Tiempo 2 : KUMBAK; AGUANTAR EL AIRE DENTRO sin que se escape. Duración:

treinta y dos pulsaciones. Tiempo 3 : RECHAK, o máxima expulsión de aire. Duración: ocho pulsaciones. Tiempo 4 : SUNYAK, o parada entre dos respiraciones sin dejar que entre el aire de

nuevo. Duración: dieciséis pulsaciones. Tiempos del Segundo Período de entrenamiento: Llegar al doble de pulsaciones que en

el Primer Período en unas dos semanas; o sea, como reduciendo algo el doblaje del Kurabak : P16 – K 48 – R16 – S32, cuya fórmula significa Purak de 16 pulsaciones; Pmbak de 48; Rechak de 16 y Sunyak (el principal en este ejercicio) de 32.

Tiempos del Tercer Período: Llegar a P24 – K96 – R24 y S60. INDICACIONES :

1. Intoxicación medicamentosa; enfermedades yatrógenas (producidas por medicamentos, radiaciones o mutilaciones); intoxicaciones por alimentación y sus infinitas adulteraciones “legales”.

2. Vicios incontrolables o no dominados. 3. Artritismo, reumatismo, calambres, cólicos frecuentes. 4. Tendencia al suicidio o al homicidio; malos instintos. 5. Endocrinopatías (afecciones de glándulas de secreción interna: tiroides,

páncreas, hipófisis, sexuales, suprarrenales, etc.). 6. Mal funcionamiento de hígado o bazo. 7. Anormalidades en la circulación linfática y equilibrio acidobásico. 8. Afecciones de vías urinarias.


1.- Definición de Prana y Yama. - RedGFU para la ...€¦ · La energía que está en el aire, el...

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