CENTRO ERICKSONIANO DE MÉXICO

un lugar de encuentro…

NUESTROS MARCOS DE REFERENCIA

Nuestros Marcos de Referencia – Cuaderno de trabajo

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INDICE

INTRODUCCIÓN

I. MILTON H. ERICKSON

II. TERESA ROBLES

III. NUEVOS PARADIGMAS DE LA CIENCIA

Nuestros Marcos de Referencia – Cuaderno de trabajo

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INTRODUCCIÓN

Los marcos de referencia con los que realizamos nuestro trabajo en el Centro

Ericksoniano de México A.C. (CEM) tienen su fundamento en la visión del ser

humano que tuvo Milton H. Erickson y las propias aportaciones de Teresa Robles,

fundadora y directora general del CEM.

Además, incluimos en nuestros marcos de referencia las aportaciones de los

nuevos paradigmas de la ciencia, los cuales nos abren perspectivas sumamente

ricas tanto para nuestro trabajo terapéutico como para nuestra vida personal.

I. MILTON H. ERICKSON

¿Qué es lo ericksoniano?

Milton H. Erickson nunca expuso una teoría estructurada como tal. Y sólo hasta

finales de los años cincuenta enseñó en forma lineal y estructurada qué era la

hipnosis y cómo utilizarla (ver los Seminarios de Erickson en California 1957).

Más tarde, cuando enseñaba, en realidad estaba trabajando con sus alumnos para

producir en ellos cambios internos que los abrieran a nuevas maneras de ver el

mundo. Realizaba con ellos un trance hipnótico de principio a fin del Seminario,

como veremos en los videos que vamos a observar.

Para esto, utilizaba lenguaje hipnótico todo el tiempo. En ese tiempo, sus alumnos

llegaban a ver al gran maestro hipnotizador a quien creían “nadie se podía resistir”

y, por lo tanto, estaban abiertos a vivir experiencias diferentes. Estaban y se

mantenían en un estado amplificado de conciencia de principio a fin.

El estado amplificado de conciencia (antes llamado estado alterado o alternativo

de conciencia) es el término académico utilizado para denominar el trance natural,

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un estado muy similar al que se alcanza cuando uno está embelezado

contemplando un paisaje hermoso, escuchando una bella pieza musical o cuando

se medita profundamente.

Durante el trance natural, la atención de la persona está más enfocada hacia el

interior que hacia exterior, facilitando la activación de las funciones del hemisferio

derecho del cerebro. En este estado, la persona está sintiendo más que

pensando, imaginando más que razonando, y se agudiza la percepción.

Aquí en el CEM nos parece que lo esencial del trabajo del Dr. Erickson es: su

epistemología, el trabajo con estados amplificados de conciencia (que en ese

tiempo se llamaba trance hipnótico natural o ericksoniano), así como técnicas para

inducir esos estados y sugerir cambios a través de una conversación que induce al

trance. Milton H. Erickson decía que la hipnosis era sólo una forma de

comunicación más eficiente.

Nosotros, más que hablar de hipnosis, preferimos hablar de psicoterapia ericksoniana que utiliza la hipnosis dentro de un contexto terapéutico integrado

por la epistemología que vamos a ver más adelante, pero que podemos resumir

en:

Todos los seres humanos tendemos al crecimiento y al bienestar, pero

aprendemos a estar mal, así que podemos aprender a estar bien.

La vida nos presenta dificultades: si las resolvemos, crecemos, si no, las

dificultades se transforman en problemas.

Tenemos todos los aprendizajes que necesitamos para resolver la situación

que la vida nos presente. Estos aprendizajes son nuestras experiencias de

vida, en especial las de nuestros primeros años de vida. Están grabadas en

nuestra mente inconsciente.

Nuestra mente inconsciente es, por esta razón, como una Parte Sabia.

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Cada persona es única, por eso recomendaba nunca poner etiquetas o usar

teorías que etiquetan al paciente y siempre cortar la terapia a la medida de

cada persona.

Utilizaba temas universales, cortados a la medida de cada quien.

Tres etapas de Milton Erickson

En el trabajo clínico realizado por Milton Erickson a lo largo de su vida se pueden

reconocer tres etapas:

1ª. 1927 – años 40: trabajo muy minucioso, prepara mucho la intervención,

cortando con detalle a la medida de la persona. De allí surge la PNL. Corresponde

a la publicación del “Hombre de febrero”.

2ª. 1949 – 1965: tiene sistematizado lo que enseña. Una parte del paciente

recuerda y otra no. Llevaba al pasado protegidamente para que no fuera doloroso.

Buscaba que el cuerpo expresara lo que sucedía dentro de la persona.

Corresponde a la época de los Seminarios de Erickson en California.

3ª. Época final, hasta su muerte (1980): dejar lo racional aparte e ir sólo al

inconsciente. Corresponde a la época en que impartía seminarios didácticos en su

casa (en silla de ruedas).

Desarrollos posteriores a Erickson

En una historia hindú se cuenta que pidieron a tres ciegos que describieran a un

elefante. Cada uno tocó una parte de su cuerpo y en función de eso, hizo su

descripción. El que tocó la oreja dijo que era como una sábana enorme. El que

tocó la pata, lo describió como el tronco de un árbol y el que tocó la cola, como

una cuerda.

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Así sucede con el trabajo de Milton H. Ericsson, pero para bien. Por su gran

riqueza, cada estudioso ha tomado de él una parte que le interesa y a partir de

ahí, se ha dicho ericksoniano o ha desarrollado una nueva Escuela de

Psicoterapia. Así surgieron la PNL, la Terapia Estratégica, la Terapia Breve, la

Terapia Orientada a las Soluciones, entre otras. Entre sus discípulos más

cercanos, Ernst Rossi, médico, además de convertirse en editor de la obra de su

maestro, se dedicó a estudiar la relación mente-cuerpo. Stephen Gilligan,

junguiano, incorporó al trabajo ericksoniano el trabajo con arquetipos. Fue el

primero en integrar un elemento espiritual a su trabajo. Lo siguió Rossi, veinte

años después. Una propuesta de la Social and Medical Network, asociación

europea que integra profesionales de la salud que trabajan también con

espiritualidad, es que cuando se trabaja con estados amplificados de conciencia,

se llega siempre a un desarrollo espiritual entendido en el más amplio sentido de

la palabra: La persona entra en contacto con la totalidad.

Jeffrey K. Zeig ha dedicado su vida a crear y mantener la infraestructura que ha

hecho posible la difusión del trabajo del Dr. Erickson, sobre todo, a través de la

creación de la Fundación Milton H. Erickson que promueve la formación de

institutos y centros en todo el mundo y organiza congresos varias veces al año. La

propuesta teórica técnica de Jeff es establecer criterios diagnósticos para cortar la

terapia a la medida (como vamos a ver y a practicar) y proponer lo que llama “El

diamante de la terapia” (ver Terapia cortada a la medida).

Algunos otros autores más incluyen a William O’Hanlon, creador de la Terapia

Orientada a Soluciones, y a Stephen Lankton y su esposa, quienes han trabajado

mucho con metáforas.

El trabajo ericksoniano aquí en México comenzó a ser difundido por la Dra. Teresa

Robles a partir de 1988 a través del Instituto Milton H. Erickson de la Ciudad de

México y posteriormente por el Centro Ericksoniano de México A.C. (CEM). La

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propuesta del CEM está estrechamente relacionada con la historia personal de

Teresa Robles.

II. TERESA ROBLES

Las aportaciones de Teresa Robles a la psicoterapia ericksoniana tienen sus

raíces en su primera formación como antropóloga social.

Muy cercana a la antropología social se encuentra la etología humana, es decir, el

estudio de la conducta instintiva, nuestra parte animal que es importante volver a

valorar.

Como parte de esta propuesta está el ofrecer diferentes marcos de referencia para

entender tanto la epistemología de Milton H. Erickson como lo que sucede cuando

trabajamos con estados amplificados de conciencia.

La doctora Robles retoma la afirmación de Milton H. Erickson de que aprendimos

a estar mal y podemos aprender a estar bien, y se pregunta: ¿Cómo aprendimos a

estar mal?

A lo largo de su historia se da varias respuestas: Una de ellas aparece en su libro

“Concierto para cuatro cerebros” donde propone que aprendimos a estar mal

debido a tres nudos fundamentales que obstaculizan nuestro crecimiento:

1. El nudo de la dualidad: el separar en pares opuestos y excluyentes, el

fragmentar nuestra vida, en lugar de aceptar los pares como dos partes

necesarias y complementarias. Línea de trabajo: integrar.

2. El nudo del sufrimiento: lo que culturalmente se nos ha enseñado es a

considerar el crecimiento como fuente de sufrimiento, en lugar de

considerarlo como reto, como experiencia interesante y satisfactoria. Línea

de trabajo: aprender a disfrutar.

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3. El nudo de la rigidez: la estereotipia que nos lleva a seguir utilizando

soluciones viejas que ya no son adecuadas. Línea de trabajo: flexibilidad,

generar alternativas, abrir nuevos caminos, aprender de las dificultades,

elegir “caminos con corazón”.

1. La Antropología Social

La propuesta es que:

La patología es sólo cuestión de grado y

Se aprende de manera inconsciente, es decir, sin que nos demos cuenta

cómo.

Entre el psicótico que no reconoce hasta dónde llega él y dónde empieza el

mundo de afuera, (límites entre Yo y No-Yo) y está alucinando y el muchacho que

estudia la misma carrera del padre para heredar la empresa familiar o el despacho

sin atreverse a reconocer que tal vez le gustaría hacer otra cosa, sólo hay una

diferencia de grado.

Estas propuestas, así como las conceptualizaciones y esquemas de trabajo

forman parte del nuevo enfoque y nuevo estilo de psicoterapia que estamos

desarrollando en el Centro Ericksoniano de México.

Según Jean Piaget, antes de que nuestro sistema neurológico esté maduro (y en

su época eso ocurría alrededor de los diez años de edad) no somos capaces de

analizar, criticar, discutir y, en su caso refutar, la información que recibimos, por lo

que la absorbemos como esponjitas. Gran parte de esa información se transforma

en creencias limitantes (concepto de Robert Dilts). Y como el proceso ocurre sin

que tengamos consciencia de él, no podemos reconocerlo, al menos usando

nuestra mente racional.

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Esto trae como consecuencia patologías en la comunicación:

Descalificación. Desconfirmación. Rechazo. No definición. Doble vínculo.

Estas situaciones nos conducen a:

Los nudos mencionados anteriormente que nos impiden nuestro crecimiento.

Dejar de escuchar a nuestro cuerpo. Creer que la vida es sufrimiento y que crecer implica sufrir. Que solamente hay un primer lugar. Señalar culpables. Confundir los ideales con las realidades y el deber ser con el ser. Ganarnos el amor de los demás. Descalificarnos nosotros mismos. Ver lo negativo. Renunciar a nuestros sueños.

2. Etología Humana

La etología es el estudio de la conducta instintiva. La etología humana estudia, por

lo tanto, la conducta instintiva humana. Cuando aprendimos que la mente tenía

que controlar al cuerpo, que era de tercera categoría, sucio, malo, dejamos de

escuchar las señales de nuestro cuerpo y olvidamos nuestros mecanismos de

sobrevivencia.

Empezamos a comer cuando teníamos tiempo y no hambre, a dejar de

preguntarnos qué quería nuestro cuerpo y a no escuchar la sed. Ni qué se diga de

las emociones. Aprendimos que deberíamos controlarlas en nombre de la buena

educación, que nunca deberíamos sentir las emociones “malas” y siempre las

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“buenas”, aunque tampoco ésas se podían expresar abiertamente y menos con

intensidad.

Del mismo modo que el hambre y la sed nos dicen qué está necesitando nuestro

cuerpo, las emociones nos avisan sobre lo que está sucediendo con nosotros en

relación con el mundo de afuera y preparan a nuestro cuerpo para actuar en esa

situación. Son también parte de nuestros mecanismos de sobrevivencia, igual que

el hambre, la sed y el deseo sexual.

Otro concepto que está surgiendo de la etología humana es la resiliencia.

Resiliencia

(Extracto de la “Introducción” del libro Estrategias psicoterapéuticas de Milton H.

Erickson de Dan Short. La autora del texto sobre resiliencia es Consuelo Casula)

Esperanza, virtud antigua bien conocida de los griegos, y resiliencia término

moderno para otra virtud antigua, la fortaleza, han sido las principales pasiones de

Erickson. Ambas son instrumentos terapéuticos indispensables para cada

terapeuta que entre en resonancia con el sufrimiento del paciente para restituirle

energía protectora y estimularlo a continuar viviendo una vida plena.

En física, la resiliencia es la capacidad de un material de resistir un choque sin

destrozarse, es la resistencia que un material ofrece a la acción dinámica y mide la

elasticidad. Del latín resiliens, resilire, rebotar, re-salire, saltar atrás.

En sociología y en psicología, la resiliencia indica la fuerza humana, más bien la

fortaleza, de reaccionar al evento traumático. Digo fortaleza, término anticuado,

porque anticuado no es aquella virtud cardinal que hace encontrar la fuerza de

voluntad y la capacidad de aceptar con sabiduría protectora y preactiva, eso que

no podemos modificar: fortaleza es la voluntad determinada de remover los

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obstáculos y de superar las dificultades contingentes para seguir adelante con

optimismo consciente.

Resiliente es quien sabe soportar el dolor sin lamentarse, quien sabe soportar las

dificultades sin desesperarse, quien tiene el coraje de tomar un camino que sabe

que es tortuoso. Y para esto consigue completar cuanto emprende. Resiliente es

quien ama la vida y cultiva una virtud que modera los temores de la muerte. La

resiliencia defiende de la auto compasión y permite arriesgarse, recuerda que

estamos expuestos al peligro en cuanto mortales y al mismo tiempo nos hace

enfrentar lo que nos impide vencer con audacia sabia. La resiliencia hace

comprender el significado del dicho aristotélico “quien no conoce su propio límite,

teme el destino”.

La resiliencia es tanto hacer cuentas con la propia impotencia como vencer los

temores de mañana. Sólo quien es capaz de soportar es más fuerte que la cadena

que lo constriñe. Los sobrevivientes de los campos de concentración o los

prófugos de largos años de prisión injusta, como Nelson Mandela, han demostrado

que la libertad es un dato interno que ningún alambre de púas puede encarcelar.

Éstos han dado prueba de coraje, han desenfundado, cuando ha sido necesario,

la agresividad y han mostrado la capacidad de resistir, sin violencia o deseo de

poder, en las condiciones de máxima impotencia: es ésta la manifestación de

máxima fortaleza.

Como también demuestran los pacientes que salen del túnel de la leucemia o los

seropositivos que luchan no sólo con la enfermedad sino también con la hostilidad

y los prejuicios sociales. Como demuestran tantas personas que han superado las

dramáticas pruebas de la vida porque han tejido con paciencia, esperanza y

resiliencia el hilo del tiempo. La resiliencia pone en orden las perlas de las

experiencias de alegría y de dolor con un hilo de correlación de significados que

hace plausibles las interpretaciones positivas y reestructura las experiencias

negativas.

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Sólo quien ha aprendido a soportar no fracasa nunca, como la pintora Frida Kahlo,

el violinista Itzhak Perlman (polio), el ciclista estadounidense Lance Armstrong

(cáncer), el corredor de autos italiano, Alessandro “Alex” Zanardi (perdió ambas

piernas), por nombrar algunos. Personas que han reconocido la imposibilidad

inmediata de cambiar el curso de los acontecimientos, pero que no han sufrido con

resignación. Han, en cambio, creído en su capacidad de generar nuevas

potencialidades. Una ejemplar demostración de resiliencia la ofrece Frida Kahlo

que, después de la amputación del pie, escribe en su diario: “¿Pies para qué los

quiero, si tengo alas para volar?”.

La resiliencia es también determinación, perseverancia y paciencia que como

habíamos visto, son también componentes de la esperanza. Quien es Resiliente

soporta porque reconoce en el ámbito de la propia iniciativa eso que está obligado

a sufrir: malformaciones genéticas, salud inestable, amores perdidos, blancos

fallidos, la muerte de la persona querida. Para aceptar el propio límite se necesita

de una fuerza generativa de recursos, de un sentido de justicia que proteja la

realización del bien y despeje el camino hacia algo perseguible, de una virtud que

lleva a perseverar, a persistir en las dificultades, a tener paciencia, a manifestar

coraje en la vida de todos los días.

Todo esto es resiliencia. Antídoto a cualquier tentación de resignado abandono al

destino, a la tragedia o a la fatalidad de la superioridad de los acontecimientos en

la persona. Es la capacidad de aceptar las heridas en la lucha por la realización de

llegar a ser sí mismo que requiere discernimiento y sabiduría para no ser

confundido con impulso ciego, irresponsabilidad e inconsciencia. Es la capacidad

que nos hace comprender el sentido de cuanto dice Hemingway en Adiós a las

armas: “Cuánto nos divide el mundo a todos, pero sólo algunos se volverán más

fuertes donde han estado divididos”.

Y el deber de nosotros los terapeutas es precisamente ayudar a los pacientes que

sufren y se conciben débiles y desesperados para cultivar estas dos pasiones

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afortunadas, esperanza y resiliencia, para llegar a ser proactivos y cambiar su

destino.

III. NUEVOS PARADIGMAS DE LA CIENCIA

Como sabemos, la palabra paradigma, del griego que significa “modelo”, se refiere a

las teorías, las prácticas científicas y valores comúnmente aceptados en alguna

disciplina en particular.

Con el tiempo, los paradigmas cambian debido a la presencia de anomalías,

observaciones que no pueden explicarse a partir de la concepción del mundo en

vigencia.

En el CEM consideramos que las teorías son creencias, lentes para ver el mundo, que

utilizamos para tratar de entender y prever los fenómenos que observamos.

Proponemos que los conceptos son metáforas que tienen un poder explicativo. Los

utilizamos mientras nos son útiles, y cuando dejan de serlo damos un salto

epistemológico y construimos nuevos conceptos y nuevas teorías.

El paradigma de la física clásica que consideraba al mundo funcionando como un reloj

gigantesco, funcionando con gran precisión, en cuyo interior se podía conocer y

predecir hasta el más mínimo detalle de funcionamiento, o al universo formado como

una construcción a base de ladrillos dejó de ser creíble a principios del siglo XX con los

hallazgos de Max Planck, dando lugar a la “nueva física” llamada física cuántica.

Se le llama cuántica debido al concepto de “cuanto o quantum”, es decir, la cantidad

más pequeña de algo que es posible tener. La cuántica desafía el sentido común. Entre

más se trata de describir al micromundo y sus características, más anomalías

encontramos. La física cuántica, es decir, la física de las dimensiones más pequeñas

inimaginables ha desafiado y sigue desafiando a los científicos más eruditos.

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La física teórica en el siglo XX estuvo basada sobre dos teorías: la general de la

relatividad (gravedad y universo macro) y la mecánica cuántica (micromundo). A partir

de estas teorías se ha tratado de encontrar una teoría que unifique ambas, abarcando

el todo. Ésta es una tarea en la que siguen trabajando muchos hombres y mujeres de

ciencia. Es así como se han generado varias teorías cuyo elemento esencial es que el

cosmos en su nivel macro y en su nivel micro forman un todo unido, conectado, sin

hilvanes.

El nuevo paradigma científico en lugar de ver al mundo como una colección de objetos

separados, lo está considerando como un único y subyacente campo de fuerzas, como

una red interconectada de energía.

Estos conceptos son importantes para el trabajo ericksoniano, ya que consideramos

que a través de los estados amplificados de conciencia se puede acceder a ese campo

subyacente, a esa red que interconecta todo. Como veremos a continuación, a este

campo se le puede llamar de varias formas según las diversas propuestas: campo

subcuántico, orden implicado, campo morfogénico, etcétera.

Esta intuición del todo unificado es el factor común que en la actualidad está

impulsando a científicos, artistas, filósofos, psicólogos (sobre todo los que tienen un

enfoque transpersonal), y que desde tiempo inmemorial han tenido los grandes sabios

de todas las culturas.

De especial interés para la psicoterapia ericksoniana se encuentran las siguientes

teorías:

Física cuántica

Albert Einstein con su teoría de la relatividad, en donde demuestra que la materia es

una forma de energía: la masa es energía ultracondensada y la energía es masa

ultradiluida. Además, propone que presente, pasado y futuro están ocurriendo al mismo

tiempo y forman una unidad. Entonces, cambiando el presente ¡transformamos nuestro

pasado y nuestro futuro probable! Nuestros Marcos de Referencia – Cuaderno de trabajo

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Alain Aspect con su experimento, en donde comprobó que los electrones pueden

comunicarse instantáneamente como si cooperaran telepáticamente, pero lo que

realmente está sucediendo es que no es que se comuniquen a distancia, sino que tal

distancia NO existe, pues no hay separación entre ellos.

Stephen Hawking con su argumento del tiempo imaginario, es decir una dirección hacia

arriba y hacia abajo, además de la línea de izquierda a derecha del tiempo ordinario, lo

cual implica una unión de las tres direcciones espaciales y la dirección del tiempo

imaginario constituyendo una especie de superficie cerrada, es decir, un universo sin

fronteras.

David Peat menciona que nuestra naturaleza es dual, como la de la luz, es decir, onda

– partícula. Propone que funcionamos como partícula cuando usamos la razón y como

onda cuando usamos nuestra intuición.

Esto es importante cuando trabajamos con estados amplificados de conciencia, pues

solemos sentirnos como una “onda”.

Erwin Laszlo propone la existencia vacío cuántico que explicaría muchas de las

anomalías que se han encontrado en los campos físico, biológico y mental, incluidos los

fenómenos inusuales (antes llamados paranormales). Dice que los seres humanos

somos como canales del proceso creativo del Universo entero.

Orden implicado

David Bohm con su teoría del orden implicado y explicado, presentando al universo

como una totalidad en movimiento (holomovimiento). Propone que el universo tiene

como fuente o matriz generadora un océano de energía, no manifiesto o implicado. El

orden explicado sería lo que vemos, lo evidente.

El universo y el cerebro como un holograma

Karl Pribram, neurofisiólogo, que propone que el universo es un gran holograma y el

cerebro humano funciona holográficamente, es decir el cerebro es una entidad Nuestros Marcos de Referencia – Cuaderno de trabajo

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holográfica que interpreta un universo holográfico. La característica sorprendente del

holograma es que la parte está en el todo y cada parte contiene al todo. Por lo tanto, si

la parte tiene acceso al todo, podemos afirmar que la información del universo está

dentro de nosotros. ¡La fuerza creadora del universo en mí, la sabiduría universal

dentro de mí! Como dice Ervin Laszlo: “… tenemos un cerebro que es inseparable del

universo”.

Entonces, podemos concluir que la información de nuestros pacientes está adentro de

nosotros, por eso lo podemos percibir.

La síntesis de los puntos de vista de Bohm y Pribram es lo que se conoce como el

paradigma holográfico.

Campos morfogénicos

Rupert Sheldrake propone la existencia de campos morfogénicos, como una especie de

“memoria colectiva” en donde se encuentra todo lo vivido por toda la humanidad de

todos los tiempos, y de todas las especies vivientes. Funciona a través de la resonancia

mórfica.

Tal parece que cuando entramos en un estado amplificado de conciencia tenemos

acceso a las grabaciones del campo morfogénico y las podemos modificar, por lo tanto

con la psicoterapia ericksoniana podemos influir en las grabaciones de toda la

humanidad, de todos los tiempos.

Construcción de nuestra realidad. Sincronicidad

Nuestra conciencia construye nuestra realidad material. Entendemos esa conciencia

como la combinación del deseo de que algo suceda, la certeza de que así será, la

creación de una imagen mental de su realización y la incertidumbre acerca de cuándo y

como sucederá. Al esperar salud creamos salud, al esperar bienestar creamos

bienestar.

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Esto está relacionado con el tema de la sincronicidad (término utilizado por Carl Jung),

es decir, dos eventos que se dan de manera simultánea, uno en el plano material y el

otro en el plano mental, sin que ninguno sea causa del otro.

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BIBLIOGRAFÍA

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