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1 Rebeldía y libertad: detonantes del nadaísmo María Juliana García Henao Asesor: Jorge Iván Parra Londoño Universidad Santo Tomás Facultad de Filosofía y Letras Licenciatura de Filosofía y Lengua Castellana Bogotá 2020

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Rebeldía y libertad: detonantes del nadaísmo

María Juliana García Henao

Asesor: Jorge Iván Parra Londoño

Universidad Santo Tomás

Facultad de Filosofía y Letras

Licenciatura de Filosofía y Lengua Castellana

Bogotá

2020

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Tabla de contenido

Introducción .......................................................................................................................................... 3

1. Primer capítulo.................................................................................................................................. 5

1.1 La contracultura en Norteamérica ............................................................................................ 5

1.1.1 Música: La invasión del rock ......................................................................................... 6

1.1.2 Política: Los costos del sueño americano ...................................................................... 9

1.1.3Juventud y Cultura: Vamos contra todo

................................................................................................................................................. 12

1.2. Colombia: gestando una revolución ...................................................................................... 13

1.2.1 Música : Rastros del rocanrol ....................................................................................... 14

1.2.2 Política: el Frente Nacional .......................................................................................... 16

1.2.3 Juventud y Cultura: Faldas cortas y cabellos largos ................................................... 17

Segundo capítulo: Los Nadaístas ....................................................................................................... 19

2.1 Gonzalo Arango Arias ............................................................................................................. 24

2. 2 Jotamario Arbeláez ................................................................................................................. 36

2.3 Darío Lemos............................................................................................................................. 44

2.4 Jaime Jaramillo Escobar .......................................................................................................... 51

Tercer capítulo: Análisis poético. Los Beat y la rebeldía Nadaísta, libertad en el continente

americano ............................................................................................................................................ 61

3.1 El Nadaísmo: la rebeldía ......................................................................................................... 61

3.2 La Generación Beat: la libertad .............................................................................................. 70

Conclusiones ....................................................................................................................................... 94

Referencias bibliográficas .................................................................................................................. 97

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Introducción

El presente trabajo de investigación pretende describir cómo la rebeldía y la libertad impulsaron

la creación del Nadaísmo, para así reivindicarlo como movimiento social y cultural de gran

importancia tanto para la Historia de nuestra literatura (con énfasis en poesía), como para la

construcción de la sociedad colombiana. Para cumplir con dicho objetivo, este análisis se apoyará

en la poesía y prosa de la Generación Beat, movimiento literario estadounidense el cual tuvo un

impacto directo e indirecto en la creación del Nadaísmo, entendido como movimiento

contracultural y performativo (en la medida en que él hace una puesta en escena en la vida pública).

Desde una postura personal de lectura crítica del movimiento nadaísta, han surgido

cuestionamientos que me motivan a realizar la presente investigación, preguntas como: ¿qué

motivó a un grupo de jóvenes a reunirse a hacer poesía en la Colombia de los años sesenta?, ¿en

qué medida impactó el contexto en la creación literaria? Y ¿qué influencias, diferencias o

similitudes pueden existir con otros movimientos literarios de la época?; dichas inquietudes

forman parte del problema del que se ocupa el presente trabajo investigativo.

Por lo cual, veo pertinente enfocar el Nadaísmo de una forma más vivencial como lo es el

movimiento mismo, razón por la que se escogieron los términos rebeldía y libertad como los

móviles que accionaron el surgimiento de una poesía vivencial. Y por medio de un trabajo

metodológico de literatura comparada, este modo de estudiar la literatura nos da la posibilidad de

poner en contraste el Nadaísmo surgido en Colombia en los años sesenta y La Generación Beat

surgida en Estados Unidos en el mismo periodo de tiempo; en donde podremos comparar su

recepción, contexto, formas y géneros literarios, temas y motivos, y, sus influencias y fuentes.

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Aunque bastante se ha hablado del Nadaísmo, pues es una parada obligatoria al hablar de

la historia de la literatura colombiana, estudios como Antología crítica de poesía colombiana de

Andrés Holguín (1974), Breve historia de la narrativa colombiana. Siglos XVI- XX de Sebastián

Pineda Buitrago (2012), y Manual de Literatura Colombiana de la Editorial Procultura (1984),

entre otros toman al Nadaísmo simplemente como un movimiento literario dejando atrás su gran

sentido de la poesía vivencial y de su gran importancia en la cultura de los años sesenta.

Para comprender el surgimiento del Nadaísmo, en el primer capítulo se realizará un esbozo

de la situación cultural, social y económica en Colombia y Estados Unidos, lo cual nos dará un

panorama general del territorio sobre el cual se gestaron los movimientos del Nadaísmo y la

Generación Beat, respectivamente.

En el segundo capítulo, se realizará un acercamiento a la vida de los principales exponentes

del Nadaísmo para conocer a través de su obra a los jóvenes que hicieron parte de esta revolución

entre ellos encontramos a Gonzalo Arango, el fundador del movimiento; Jotamario Arbeláez,

Darío Lemos, Jaime y Jaramillo Escobar, estos cuatro poetas son seleccionados como los mayores

representantes del movimiento, presentes y activos desde sus inicios.

A partir de este acercamiento y teniendo en cuenta el momento histórico en el que se

encuentran, en el tercer capítulo se trazará los términos rebeldía y libertad como vías principales

de ambos movimientos para así, evidenciar cómo éstos influyeron en su creación literaria y en la

vida de los poetas pues, por medio de estas acciones el Nadaísmo pudo reconstruir tendencias,

protestar de forma política y literaria para crear una revolución en la literatura y cultura

colombiana.

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1. Primer capítulo: Se respira revolución

En el presente capítulo se abordará el contexto político y cultural de Colombia y Estados Unidos

en los años sesenta, para obtener un panorama general del cómo se generaron los dos movimientos:

el Nadaísmo y la Generación Beat respectivamente. Para así entender cómo los conceptos rebeldía

y libertad entran en las dinámicas de la época. Para lograr este fin se propuso dividir el capítulo

en dos partes; la primera explora el contexto sociocultural de los años 60s y el surgimiento de la

contracultura en Norteamérica, con apoyo del texto Historia de Estados Unidos 1607-1992 del

historiador estadounidense Malwyn A. Jones y se revisó la biografía de la generación beat titulada

Loca Sabiduría, Así fue la Generación Beat de James Campbell, además de utilizar las reflexiones

de diversos investigadores como Jorge Ordóñez Valverde, Guillén Vázquez, Elena Piñeros,

Betancourt y Correal.

1.1 La contracultura en Norteamérica

Algo estaba pasando en las calles de varias ciudades de Estados Unidos y nadie lo tenía claro, algo

estaba tomando una forma entre las tinieblas. Ya Bob Dylan lo estaba testimoniando en sus

canciones:

Come writers and critics/ Who prophesize/ with your pen/ And keep your eyes wide/ The

chance won't come again/ And don't speak too soon. /There's a battle outside/ It'll soon

shake your windows/ And rattle your walls /For the times they are a-changin'. (1964,

3m,15s)

Se esperaba un inminente cambio político y cultural, en el cual, se debían agudizar los

sentidos para dimensionar la tuerca que va girando a toda velocidad y no piensa parar. A este

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salvaje ritmo de vida, se suman las cicatrices de una guerra, una economía devoradora y unos

jóvenes con ansiedad de cambiar el panorama.

1.1.1 Música: La invasión del rock

Los jóvenes utilizan lo que será una de las herramientas más poderosas de su protesta: el rock y el

pop, que se convierte en un cronista vertiginoso, pues el cambio era inminente. El reloj era su

enemigo, pues no había tiempo para sentarse a escribir con calma, los hechos tenían que ser

narrados, cantados y vividos en el momento. Este género toma como referente los sonidos

profundos del blues y el jazz que hacían parte de la tradición negra, y autores como Ordóñez no

dudan en llamarlo como la banda sonora de la contracultura, pues este estilo musical se presentaba

como una forma audaz y fresca de crear música, como también una propuesta que se revelaba a lo

establecido en la sociedad norteamericana.

La ideología rebelde del rock funcionó de varios modos: la letra subversiva, contestataria,

atacando abiertamente los valores de la sociedad americana wasp –white anglo-saxon

protestant (blanca, anglo-sajona y protestante)–, hablaba abiertamente de sexo y de amor,

pensaba en profundidad cuestiones existenciales y atacaba con rabia las mentiras de la

sociedad adulta. Por otra parte, la ética revolucionaria del Flower Power que incitaba al

amor y no a la guerra, trae por primera vez a Occidente la filosofía oriental y su sentido

profundamente espiritual contrario a los valores utilitarios del capitalismo. (Ordoñez, 2006,

p. 86-87)

De esta forma, es posible abordar la historia de la música como una arista de la historia

universal, en la medida en que podemos establecer puntos de relación entre sucesos históricos y

las formas de pensar de los músicos, que al igual que los trovadores medievales componen e

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interpretan los sucesos de su pueblo y las hazañas de los caballeros para un gran público. Entre

esos músicos que evocan a los trovadores de antaño y que dan testimonio de su época, podemos

mencionar a Bob Dylan, Janis Joplin, Joan Baez y hasta los mismos Beatles. Así pues, en el rock

y el pop podemos encontrar la forma en, que con letras subversivas y contestatarias envían un

mensaje al mundo que incitaba al amor y no la guerra y a su vez denunciaban de la forma más

voraz los crímenes y locura de su periplo existencial.

La música será su mayor arma en la revolución y las drogas su gran aliado para hacerle

frente a una crisis existencial profunda que le arrebata el ímpetu de juventud. Es así como las

drogas abren un panorama de creación y experimentación, en donde encuentran una libertad nunca

antes experimentada como un contacto con el mundo sobrenatural y extracorpóreo.

Underground que impulsa la revolución psicodélica, la liberación individual, y el abandono

de la sociedad de consumo, y emergen hacia la búsqueda de nuevas experiencias internas

y externas en donde no exista la violencia, el engaño, la competencia, ni la tecnología: que

es el síntoma de la deshumanización más que lucha efectiva contra ellas. (Guillén Vázquez,

2001, p. 127)

El LSD será lo que les abra las puertas de la percepción y la marihuana la que los reúna en

comunidad para emprender juntos un viaje psicodélico que los aleje de una cruel realidad.

Se monta un movimiento gigantesco llamado la revolución cultural o de contracultura,

que tiene sus orígenes en los años 50s y en las principales potencias económicas como Estados

Unidos e Inglaterra; se comienza a gestar un cambio de mentalidad y costumbres en la juventud

con respecto a las épocas pasadas. Como señala la investigadora Piñeros (2009):

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La revolución cultural considerada en sentido amplio, incluía el comportamiento y las

costumbres, el modo de disponer del ocio, las formas de sociabilidad, las letras y las artes

y era en definitiva una revolución que configuraba el contexto en el que se movían las

personas en los centros urbanos y del cual la cultura juvenil había sido la matriz. (p. 4)

De esta forma, podemos encontrar en la literatura y en la música, manifestaciones de esa

cultura juvenil que comenzaba a desplazar su forma de pensar y de vivir muy lejos de los rígidos

postulados de las sociedades conservadores.

Quiero resaltar la importante figura de Bob Dylan (nombre inspirado en el poeta inglés

Dylan Thomas), cuyo nombre original era Robert Zimmerman, cantante de un híbrido musical que

incluye el pop y el Country, ganador del premio Nobel de Literatura del año 2017. Con una

discografía que supera los 40 discos y más de quinientas canciones publicadas en álbumes o

singles, el juglar norteamericano es la voz por antonomasia de la contracultura y de la generación

Beat, pues sus letras dan cuanta de los cambios de la sociedad y el inconformismo juvenil sobre la

situación social y cultural del país.

Es muy significativo, desde el punto de vista artístico, el hecho de que Dylan haya

mantenido una estrecha relación con Allen Ginsberg, a quien acompañó en recitales de poesía. Fue

un músico consagrado, para el año de 1964 con su tercer álbum, su música era el himno de cientos

de jóvenes estadounidenses quienes lo seguían a sus conciertos y compraron su música,

Su estudio titulada “The Times They are A-Changin” lo consagró como el más grande

músico protesta y la canción del mismo nombre fue una piedra angular en la construcción

de la contracultura y del movimiento pacifista juvenil. Para el 64, Dylan dio más de 200

conciertos en todo el país y publicó su segundo álbum del año titulado “Another Side of

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Bob Dylan” que incluía las canciones “My Back Pages” y “It Ain’t me Babe”. El artista

fue el primero en unir las fuertes palabras de los Beats con el Folk Rock hippie, siendo así

el perfecto catalizador para el cambio cultural que seguiría. (Betancourt y Correal, 2010,

p. 19)

Es tanta la importancia y el impacto de la estética del compositor estadounidense, que la

mencionada canción habría de ser reinterpretada por otras bandas y otros músicos, y grupos como

The Beatles se declararon, en su momento, deudores de la música de Dylan .

1.1.2 Política: Los costos del sueño americano

Dentro de este rubro es necesario ubicar en un primer lugar al movimiento de los derechos civiles,

como una expresión de no violencia que apelaba a formar conciencia a nivel social; en segundo

lugar, aparecen los movimientos universitarios con una gran crítica a la educación, del cómo la

educación vertical e impuesta de forma tajante es cuestionada a este nivel, cuando las

universidades se vuelven un sector de masas. Más adelante el movimiento estudiantil se verá

involucrado en una gran movilización en protesta por la guerra de Vietnam; este fin reunirá todas

las causas en una sola vía, reinventando el concepto de revolución inspirada en todos los

movimientos que llegan del exterior, v.g., “el Che Guevara”, y los movimientos de

descolonización .

Por otro lado, crece una especie de reticencia ante la autoridad que representa la familia;

los jóvenes norteamericanos que nacieron en la cuna del sueño americano, con las oportunidades

dadas y con un futuro prometedor, buscaban despertar de este sueño. Ya no querían el poder

económico, sino el poder de decidir su futuro, sin tener que pagar una deuda que no firmaron y la

cual no están dispuestos a pagar con su vida. No saben que quieren ser, pero quieren el derecho a

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poder preguntárselo. Este ambiente ilustra una crisis espiritual en las nuevas generaciones que

deriva en:

Una marginación y divorcio de esa juventud con respecto a la generación adulta, ya que

ésta no se había preocupado de investigar las verdades interiores del yo, que en Estados

Unidos tiene su génesis más significativa en el trascendentalismo del siglo XIX. Como

consecuencia, se llegaba a traslucir una falsedad propia del vacío espiritual. En ese tipo de

ambiente surge el «beat», que participa de una actitud vitalista y del rechazo a las

convenciones sociales. (Brito, 2014, p. 40)

De hecho, la generación de los años 50s aparece como un momento de tensiones, por un

lado la sociedad norteamericana se siente amenazada por la posible irrupción de una guerra

nuclear. La Guerra Fría había instaurado el temor de que la vida en la tierra cambiaría al momento

en que una de las dos potencias de ese entonces, fuera Estados Unidos o la Unión Soviética,

oprimiera el botón que daba inicio al despliegue del armamento nuclear. Este ambiente promovió

que la sociedad norteamericana consagrara a la familia, al trabajo y al dinero como un punto

importante en la ideología del conservadurismo. Este será un punto clave de la rebelión

contracultural. Se da un ataque al modelo de familia patriarcal, promoviendo el amor libre y otras

formas no tradicionales y heteronormativas; se ataca la sociedad que concibe la vida del hombre

como solo trabajo (un ejemplo de esto podría ser los postulados filosóficos de Marcuse a esa

sociedad que trabaja y le queda poco tiempo para el erotismo y las actividades artísticas) oponiendo

un estilo de vida, si se quiere hippie, en la que importa más lo espiritual que lo material, lo cual

conlleva una crítica a la sociedad de consumo que se preocupa solo en el dinero.

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Por otro lado, aparece la tensión generada por las voces de las minorías (negritudes e

inmigrantes) que aupados en la contracultura, se empezaron a hacer sentir en el país. Fue el

momento de Martin L. King y de Malcom X. Maldwyn A. Jones en su libro Historia de Estados

Unidos 1607-1992, señala que si bien durante la época de los años 60s hubo cierto empoderamiento

político por parte de estas minorías, este disminuyó durante los años siguientes y sus recursos no

se incrementaron en comparación con las familias blancas de Norteamérica:

Pero aunque los viejos tabúes se desvanecieran y quitaran las antiguas barreras el progreso

fue menos importante de lo que pudiera parecer. Incluso en los tiempos de bonanza, las

masas de negros formaron un proletariado urbano deprimido que cada vez era más sesgado

en cuanto a la residencia. Además resultaba irónico que los negros obtuvieran el poder

político sólo cuando los gobiernos de las ciudades estaban al borde del derrumbamiento.

(Jones, 1996, p. 532)

En cuanto al ámbito económico, lo que sigue a la victoria de la Segunda Guerra Mundial

fue un gran crecimiento. En 1960 el producto nacional bruto asciende a 505.900, posteriormente

en los años 80 asciende a más de dos billones y medio. El historiador anteriormente nombrado

sostiene que este es un fenómeno irrepetible y que “las fuerzas principales que sostuvieron este

auge sin precedentes fueron el enorme gasto gubernamental, los espectaculares avances

tecnológicos y un mercado interno en rápida expansión” . (Jones, 1996, p. 529) En cuanto a la

tecnología, se habla de que por aquella época hubo una revolución tecnológica en la que se

efectuaron cambios en la estructura de la fuerza de trabajo lo que afectó de forma negativa a los

sindicatos.

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Dentro de esta creciente economía se instauran los hábitos de consumo a gran escala que

se insertan en los valores de familia, trabajo y dinero, “como la economía continuaba creciendo

los estadounidenses vivían en un mundo de mayor riqueza que ninguna otra generación en la

historia”. (Jones, 1996, p. 531) Por tal motivo, la espiritualidad cristiana protestante propia de los

colonizadores norteamericanos se ve reemplazada por la espiritualidad capitalista del consumo.

Este es un punto importante ya que es una de las críticas del hippismo a su sociedad.

1.1.3 Juventud y Cultura: Vamos contra todo

Dentro de lo que se cataloga como contracultura, esta irrupción de las minorías en el imaginario

estadounidense tiene bastante importancia, puesto que son grupos que chocan con el ideal de

ciudadano norteamericano; son el extranjero, son gente que se segrega a periferias y que sus

trabajos sean artísticos o intelectuales no son considerados de gran importancia. Dentro del espacio

de la contracultura las negritudes y los inmigrantes buscan hacerse un espacio, un ejemplo de ello

lo podríamos ver en los grandes músicos negros como Jimmy Hendrix, en el poeta Beat Allen

Ginsberg quien tenía raíces judías y rusas. De esta forma podemos ver ese impulso libertario que

motiva a las personas a hacerse un lugar en una nación que busca mantener su ideal blanco de

familia americana.

¡Piernas rotas en Vietnam!

Ojos clavados en el cielo,

Ojos llorando a la tierra.

¡Millones de cuerpos doloridos!

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¿Quién puede vivir con esta consciencia

y no despertarse asustado al alba? (Ginsberg, 1980 p. 195)

En 1967 en las calles de San Francisco se respiraba un olor fresco y floral, espacios llenos

de vitalidad y dinamismo, lugar en donde oficialmente nace el hippismo, las calles están llenas de

música, las nuevas corrientes hacen de California un lugar de ensueño.

Los jóvenes ya no podían volver a sus casas, se habían dado cuenta que su revolución no

tenía marcha atrás, que no tenían una casa a la cual volver (recuérdese el mensaje de Bob Dylan),

motivo por el cual, se crean las comunas, espacios libres en donde se rompen todos los esquemas

de moral y la ética. Una red de comunas, más de trescientas comunas donde se configura otro

sistema relacional creando un mundo alterno al que se vivía en el sueño americano.

Dentro de esta red, se empieza a crear un nuevo sistema, una nueva sociedad con una

capacidad de crítica punzante, creando un mundo espiritual, de tolerancia, de armonía y

entendimiento, dando una revolución lejos de las armas y el caos, una revolución de la conciencia

y de cómo ven el mundo.

1.2. Colombia: gestando una revolución

Una revolución cultural, como ninguna se ha hecho en Colombia cambiando las balas por libros,

con una consigna clara:

No dejar una fe intacta, ni un ídolo en su sitio. Todo lo que está consagrado como adorable

por el orden imperante en Colombia será examinado y revisado. Se conservará solamente

lo que esté orientado hacia la revolución y que fundamente, por su consistencia

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indestructible, los cimientos de la sociedad nueva. Lo demás será removido y destruido.

(Arango, 2018, p. 35)

Así pues, dotaron de un nuevo sentido semántico la palabra revolución.

1.2.1 Música : Rastros del rocanrol

Como anillo al dedo se da la aparición de la radio en Colombia, pues, es ésta la que emprende esa

gesta titánica que ni siquiera el Estado ha podido llevar a cabo, la de tener presencia en todo el

territorio nacional desde las urbes que están germinando hasta las áreas rurales más remotas;

transformando y construyendo una identidad desde entrevistas y noticias hasta radionovelas y la

misma música, acompañan el periplo existencial de la construcción histórica de Colombia.

Aún ya cuando la televisión se había instaurado profundamente en los hogares

colombianos, la radio sigue siendo el medio más confiable, un medio para verificar la historia por

la inmediatez de la información lleva los hechos de la calle hasta los micrófonos. Ese contacto

directo con la realidad es lo que le da a la radio la enorme responsabilidad de narrar la historia,

verificando cada grabación como un poder de noticias, geográfico, cultural, histórico, deportivo

que nos estructura como un país radial.

El consumo de la música estuvo dirigido especialmente a los jóvenes, el rock llegará a

Colombia a través de pocos discos que serán un lujo obtener, así pues, el primer impacto directo

del rock en las emisoras colombianas y programas juveniles como El Club del Clan en Radio

Todelar, transmitiendo por esta frecuencia un mensaje juvenil, tomando el ejemplo de Estados

Unidos, el rock será lo que romperá el antiguo orden proponiendo ideas frescas y revolucionarias.

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Se harán conocer las voces de Vicky, Harold, Óscar Golden, Los Flippers, The Speakers,

entre otros que llegan a través de la radio a una sociedad que:

Debería estar orgullosa de esta generación que canta en vez de maldecir; que predica por

medio de sus guitarras eléctricas alegría en vez de odio; que conquista un lugar en la tierra

con su belleza creadora, en vez de hacerla invivible con estériles y vengativas revoluciones.

(Arango, 1993, p. 132)

Los jóvenes de los años sesenta fueron el grupo social con mayor influencia en un cambio

cultural en casi todo el mundo. El objetivo de las revoluciones que se han vivido el mundo siempre

ha sido la búsqueda del poder; aquí nadie aspiraba tomarse el poder, ningún joven estaba aspirando

a ser presidente o congresista; su único objetivo era cambiar las costumbres y con esta revolución

aparece La Nueva Ola o La Nueva Música

A esa “rebeldía sin causa” que sacudió de su letargo a la irrealidad colombiana, sucedió la

causa de la rebeldía go-go, que fue algo así como un dique al borde del precipicio. Toda esa furia

en estado salvaje que se expresaba en una violencia sin objeto, se encarnó en el espíritu go-go,

alegre, creativo y consciente de su valor como generación inconforme. A partir de entonces esa

generación no expresó su protesta por las armas, sino por el arte; no por la destrucción ciega y

sistemática, sino por la creación lúcida de sus propios valores, la expresión constructiva de su

rebeldía, para exigir su lugar en la sociedad y en la historia. Al tomar conciencia de su importancia

exigía sus derechos a la libertad, a ser aceptada como una fuerza nueva y decisiva, y a ser respetada

en su dignidad humana .

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Como mención especial, encontramos al grupo de go-go llamado Los Yetis, pues estos

jóvenes músicos germinaron una amistad con Gonzalo Arango (quien los conoció a través de su

amistad con Rosa Girasol, una poeta y ceramista), a quienes entrevistó bajo su seudónimo Aliocha.

Los Yetis era un claro arquetipo del joven go- go, con melenas largas y camisas de colores,

chaquetas y blue jeans que dejan fascinado a Gonzalo, así pues, emprendieron juntos un proyecto

que daría como fruto la canción Llegaron los peluqueros “una sátira humorística contra los

enemigos de la generación go-go, algo así como una tomada de pelo a los peluqueros”. (Arango,

1966, p. 136)

1.2.2 Política: el Frente Nacional

En los años 60 Colombia experimentó nuevos cambios en el ambiente político, con la creación del

Frente Nacional, un acuerdo entre conservadores y liberales que tenía como supuesto fin crear una

nueva reforma que contribuyese con el desarrollo de una nueva nación para estar preparada para

los cambios del futuro.

Mediando el siglo XX, prácticamente toda Latinoamérica estaba en manos de dictaduras.

En el año 1966, Colombia se encuentra bajo las riendas de Carlos Lleras Restrepo, una época de

calma y estabilidad con las decisiones del Estado, pues su amplio recorrido en la política lo llevó

a tomar decisiones acertadas para cualquier situación que se presentará en el territorio nacional.

Aunque la creación de las guerrillas unos años atrás desde el mandato de Guillermo León Valencia,

habían comenzado a enrarecer el ambiente social.

La violencia fue el común denominador del tiempo transcurrido desde 1948 con el

asesinato del “caudillo del pueblo”, Jorge Eliecer Gaitán hasta la creación del Frente Nacional, un

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contrato polarizado entre el Partido Conservador y el Partido Liberal dejando por fuera del debate

electoral a fuerzas alternativas, que terminaron en la creación de grupos insurgentes y guerrillas.

Tras la derrota del mandato del general Rojas Pinilla por las mismas fuerzas que lo llevaron

al poder, aparece un grupo político con ansias de romper ese cristalización y socavar el sistema

bipartidista llamado Movimiento de Acción Nacional (MAN) representando un cambio, aunque

lento, hacia un pensamiento liberal y revolucionario.

Ideológicamente deambulaban por el universo de los idearios populistas y ahora las

circunstancias históricas del desarrollo político colombiano les ofrecía de nuevo la

oportunidad de volver a jugar, entre otras, cartas como la del gaitanismo, truncada a mitad

de camino. (Ayala,1992)

1.2.3 Juventud y Cultura: Faldas cortas y cabellos largos

La década de los 60 estuvo marcada de grandes cambios desde sociales hasta familiares, los

jóvenes modificaron desde sus concepciones de familia hasta su relación con el Estado; como lo

hemos notado, Colombia no ha sido ajena a los factores, las mutaciones que ha sufrido el mundo,

el escenario de una revolución cultural que fue modelando nuevos cambios comportamentales,

hábitos y maneras de vestir, lo que conllevó fuertes confrontaciones contra los estándares

conservadores y tradicionalistas.

La época de violencia eclipsó todas las atmósferas de la vida cotidiana, social y cultural,

pues lo único que se conocía era las cifras de muertos:

Juan Carlos Galeano sostiene que, de este periodo, la poesía derivó en dos vertientes

antagónicas: uno con una mirada positiva y consoladora, encarnada por la Revista Mito, y

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uno pesimista y de rechazo encabezado por Gonzalo Arango y el grupo de los nadaístas”

(Vargas, 2015)

Y los jóvenes que siguieron las aguas turbulentas del Nadaísmo, eran muchachos sumidos

en la violencia que veían en los versos de Arango y sus compañeros la más clara respuesta a su

realidad y expresión de su inconformidad.

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Segundo capítulo: Los Nadaístas

El presente capítulo tiene como propósito dar cuenta de la vida de los autores escogidos a través

de su propia obra poética. Para dicho cumplir con dicho objetivo se han seleccionado poemas que

muestran un antes, durante y después de los autores en el movimiento nadaísta. De cada poema se

desprende un análisis en el que se trata de exponer la personalidad, estilo y aporte de cada autor a

lo largo de su vida y de su aporte al movimiento literario.

Estos análisis se mezclan con hechos particulares de la vida de cada uno de los autores

seleccionados, clarificando el lugar que ocuparon en el movimiento. Esta mezcla biográfica y

analítica permitirá esclarecer la manera en que cada uno de los autores llevó al Nadaísmo por una

senda única trazada por ellos mismos, en la cual la rebeldía y la libertad se manifiestan de

diferentes maneras para lo construcción de la obra poética personal de cada autor y el movimiento

nadaísta en su mayor fulgor.

Si bien el nadaísmo se hizo a punta de palabras y acciones mediáticas (como la quema en

público de ejemplares de María), nunca fue un movimiento atado a la academia, más bien es la

exposición de un espíritu juvenil que reconoció en la literatura, un arma hecha para defenderse y

atacar el peso de la existencia humana en un mundo cada vez más desbocado. El siguiente poema

permite palpar así sea por unos segundos, como agua entre las manos, ese espíritu propio del

nadaísmo, de sus miembros y creadores.

Los Nadaístas

Los Nadaístas invadieron la ciudad como una peste:

de los bares saxofónicos al silencio de los libros

de los estadios olímpicos a los profilácticos

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de las soledades al ruido dorado de las muchedumbres

de sur a norte

al encenderse de rosa el día

hasta el advenimiento de los neones

y más tarde la consumación de los carbones nocturnos

hasta la bilis del alba.

Va solo hacia ninguna parte

porque no hay sitio para él en el mundo

no está triste por eso

le gusta vivir porque es tonto estar muerto

o no haber nacido.

Es un nadaísta porque no puede ser otra cosa

está marcado por el dolor de esta pregunta

que sale de su boca como un vómito tibio

de color malva y emocionante pureza:

“¿Por qué hay cosas y no más bien Nada?”

Este signo de interrogación lo distingue

de otras verdades y de otros seres.

El es él como una ola es una ola

lleva encima su color que lo define revolucionario

como es propia la liquidez del agua

del hombre ser mortal

del viento ser errante

del gusano arrastrarse a su agujero

de la noche ser oscura como un pensamiento

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sin porvenir

Ha teñido su camisa de revolución

en los resplandores de los incendios

en el asesinato de la belleza

en el suicidio eléctrico del pensamiento

en las violaciones de las vírgenes

o simplemente en el barrio pobre de los tintoreros.

Lleva su camisa roja como un honor

como un cielo lleva su estrella

como un semáforo produce su luz intermitente

de catástrofe

como una envoltura de “pall-mall”

perfumando su pecho de adolescente.

El Nadaísta es joven y resplandece de soledad

es un eclipse bajo los neones pálidos

y los alambres del telégrafo

es, en el estruendo de la ciudad

y entre sus rascacielos,

el asombro de una flor teñida de púrpura

en los desechos de la locura.

Tiene el peligro de los labios rojos y los polvorines

mira los objetivos con ojos tristes de aniversario

es el terror de los retóricos

y los fabricantes de moral

es sensitivo como un gonococo esquizofrénico

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inteligente como un tratado de magia negra

ruidoso como una carambola a las dos de la mañana

amotinado como un olor de alcantarillo

frívolo como un cumpleaños

es un monje sibarita que camina sin temblor

a su condenación eterna

sobre zapatos de gamuza.

Sufre el vértigo de los sacudimientos

electrónicos del jazz

y las velocidades a contra-reloj

corazón de rayo de voltio que estalla

en el parabrisas de un Volkswagen

deseando la mujer de tu prójimo.

Se aburre mortalmente pero existe.

No se suicida porque ama furiosamente fornicar

jugar billar-pool en las noches inagotables

brindar ron en honor a su existencia

estirarse en los prados bajo las lunas metálicas

no pensar

no cansarse

no morirse de felicidad

ni de aburrimiento.

Es espléndido como una estrella muerta

que gira con radar en los vagos cielos vacíos.

No es nada pero es un Nadaísta

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¡Y está salvado! (Arango,2009, p. 19)

Vemos cómo el poema Los Nadaístas logra sintetizar de manera clara lo que es el espíritu

del Nadaísta en la ciudad, siendo la muestra de una juventud cuya actitud está dispuesta a

cuestionarlo todo hasta ponerlo de cabeza. Su invasión a las ciudades se da en todos los lugares

pasando del ruido al silencio, de la sanidad a la insanidad, del día que ya comienza hasta el que

aún no empieza. Es una invasión de sujetos solitarios que, si bien no tienen un sitio en el mundo,

no les interesa tenerlo, gozan de la existencia sin cargarla con las cuestiones que a todos pesan.

Siendo así, solo puede ser un Nadaísta porque prefiere la nada, opuesta a todas esas cosas

que al fin de cuentas son sólo eso, cosas. Esta inclinación hacia la nada es la que lo soporta sus

verdades y distinciones frente a los demás, lo conocido ni lo aceptado. Es revolucionario porque a

pesar de no tener un rumbo claro -es propio de sí no tenerlo-, porque ha encontrado el verdadero

significado de lo que es no dejar un ídolo intacto, del rompimiento de lo sacro, bello y puro.

Siendo joven y nadaísta emana una luz que opaca todas las de la ciudad y de entre el ajetreo

diario de esta, se le distingue como una flor entre un campo de fango. Es peligroso y espantoso

para todos aquellos que hablan con algún fin persuasivo y moralista porque descubre sus trampas

y falacias sin tener más pretensión que la de aceptar una condena eterna, sea cual sea. Aunque se

revuelca entre sonidos y velocidades diferentes, deseando lo que todos los demás niegan desear,

se aburre y existe entre cuestiones de simples mortales. Si bien parece que se encuentra encerrado

por esta condición, no se desespera ni busca alguna solución que atente contra su existencia. La

verdad es que está completamente decidido a brillar con una luz distinta a la blanca, a no ser ni lo

uno ni lo otro ni dejarse abrumar por el peso de existir. A pesar de su preferencia por el vacío, se

arroja a él siendo un nadaísta porque solo así puede experimentar el vértigo de una manera en la

que este a salvo.

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Así pues, se escoge este poema emblemático para el inicio del segundo capítulo del trabajo

de investigación para exponer un panorama general de las características de los poetas de quienes

se realizará un breve trabajo biográfico de sus cinco principales exponentes a través de su obra y

los relatos.

2.1 Gonzalo Arango Arias

Las montañas de Andes en Antioquia serían testigos del nacimiento de quien sería su más célebre

personaje. El 18 de enero de 1931, Magdalena Arias da a luz a su hijo número trece; marcado con

el número de la suerte Gonzalo Adolfo de Jesús Arango Arias Toro Vélez, quien se alejaría del

trabajo de telegrafista de su padre Francisco Arango y siguiendo la línea curva de su vida,

siguiendo la gloria sin quererla, se dedicaría a una vida bohemia llena de literatura y revolución.

El joven Gonzalo, estaba inclinado hacia la vida sin compromisos, apostando por una belleza que

solo sería tal mientras se mantuviese independiente. Esta inclinación emancipadora marcaría su

vida en materia de honores y títulos.

El siguiente poema, resulta pertinente para la descripción de la primera etapa de vida del

poeta, desde una mirada introspectiva. Desde el lugar de nacimiento, su incipiente amor por la vida

y la literatura, y su determinación como escritor:

Nací en Andes

Nací en Andes, un pueblo sin gloria que se hará famoso por mi nacimiento hace treinta

años y muchos meses.

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No soy casado porque tengo fe que el amor durará toda la vida, y porque amar es mi manera

de ser libre. Soy hostil al amor comprometido y a la literatura comprometida, pues en

ambos casos la belleza pierde su independencia.

No tengo títulos ni menciones de honor. Estuve a punto de ser abogado, pero cierta

inclinación a torcerlo todo me desvió del derecho

La línea de mi vida, según los astros, es una línea curva, difícil, y que conduce a la gloria.

Salí del inmenso anonimato fundando el NADAÍSMO, para restituir la NADA su

condición rebelde, y a mi ida una razón de vivir entre los signos apocalípticos y nihilistas

de mi tiempo. Pienso que la sociedad en sus periodos de crisis levanta mitos para no dejar

hundir el prestigio del Espíritu. Yo he venido a llenar la ausencia de valores mientras se

restablece el equilibro, y retorna una cierta sensibilidad abatida por el materialismo y el

Imperio Precursor del Músculo y el Griterío del Tumulto.

No creo que casi nada, pero creo en la vida.

Escribo por vanidad, por ocio, por libertinaje, y en una razón secreta de mi ser, por

masoquismo.

No he hecho casi nada para estar tan viejo. A mi edad, Cristo estaba a punto de ser colgado

de la cruz y Rimbaud ya traficaba con armas en Abisinia después de revolucionar la belleza

y esculpirla en mitad de su rostro.

Pero “he vivido” como dicen modestamente los pesimistas. Aunque en mi caso sería más

exacto decir: ¡He amado!

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Miro crecer la hierba y retirarse las mareas. Siento el susurro del universo dentro de mi

alma y las caricias del amor en mi carne. Para quejarme, tendría que estar muerto. (Arango,

2017, p. 19)

Gonzalo, como todos los jóvenes de su generación fue testigo de una crisis que

desestabilizó el aspecto sociopolítico del país. En esa época, gracias al desarrollo de la industria y

la economía, se gesta una clase media en el país, mientras que la violencia bipartidista, el

levantamiento en armas de guerrillas liberales y comunistas, serían los signos apocalípticos, por

los cambios que generaba la guerra al interior del país, y nihilistas, porque la vida ya no valía nada;

dichos signos marcarían que marcarían su infancia y adolescencia. “A mí me ha tocado vivir esa

época de terror. Lo que digo como escritor es una respuesta a las imágenes brutales que ha

mostrado el mundo” (Arango, 1997). A pesar de este panorama nacional, el lugar en donde

pasarían con su familia antioqueña pobre pero honrada, los recuerdos bajo los cuidados de su

madre rezando todos los días el rosario, las noches estrelladas al lado de la montaña, el silencio y

la calma del campo, son las cosas que harían a Gonzalo un hombre bueno con un alma

revolucionaria y una mente brillante.

Aun bajo este panorama socio-político y el mito de la guerra, es decir, que esta tenía algún

sentido, Gonzalo ya mostraba empatía por el arte y la literatura. Tuvo serios problemas de lectura

y escritura que le generaron dificultades para graduarse de la primaria, pues su espíritu ya estaba

conectado con el río y las montañas. Realizó sus primeros años de bachillerato en Liceo Juan de

Dios Uribe, donde conoció a Jaime Jaramillo Escobar. Saldívar (2005) (Saldívar, 2005) narra en

su artículo sobre la vida que Gonzalo que a sus a sus diecisiete años al llegar a la ciudad de la

eterna primavera para terminar el bachillerato en el Liceo Antioqueño de la Universidad de

Antioquia, lo único que le interesa es el estudio por encima de Dios y la Patria.

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En 1947 comienza su carrera en Derecho en la Universidad de Antioquia luego de tres años

matriculado, pero sin ir ni un día a clase, Gonzalo acepta que el derecho no es lo suyo, por cierta

inclinación a torcerlo todo, abandona la universidad para entregarse por completo a la literatura y

empezar a firmar como gonzaloarango. Esta firma sería su única mención, su único título y todo

lo inventado por él. Se haría famoso saliendo de la nada, una nada rebelde que le causaría renombre

dándole las gracias por restituirla en todo su esplendor y poder.

Se aísla en una pequeña finca llamada de la familia El Corazón situada en Belencito,

acompañando sus noches con un perro que lo cuidaba y una calavera robada del cementerio que

lo vigilaba mientras escribía lo que sería su primer libro como relata Eduardo Escobar (1989)

Don Paco Arango, su padre, fue a visitarlo, preocupado. Y no le gustó ni cinco lo que vio:

el joven poeta macilento y amarillo, el amasijo de huesos ácidos amargamente

despelambrado, se entregaba a escribir una novela. El título decía todo. Se llamaba Después

del hombre.

La cual en 1958, desaparecería entre las llamas en una quema simbólica, por medio de una

carta a su padre le reafirma su elección de vida, “mi destino estaba en ser hombre, y me elegí como

escritor” (Arango, 1997), para su familia fue un duro golpe, pues don Paco tenía toda la esperanza

puesta en Gonzalo para que fuera el único de su camada con un título profesional, pues sus demás

hermanos se dedicaron a hacer dinero como todos los antioqueños, como diría su maestro, el

talento típico de los antioqueños es conseguir plata.

Forjando ese camino bohemio, Gonzalo, busca en una casa de Envigado a quien sería su

gran maestro, Fernando González, de quien aprendería a vivir la vida sin orgullo; sin mistificación

ninguna, para crear una expresión artística y vital desde su ethos latinoamericano, realizando sus

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primeros pasos en la literatura sin afán ni pretensión en donde lo importante no es la meta sino el

camino. Como la mayor inspiración para su obra, Gonzalo creó una gran amistad con su maestro,

compartieron correspondencia durante ocho años hasta el 16 de febrero de 1964, el fin de su “viaje

a pie” dejando solo su bastón y un gran discípulo que seguiría un camino de fuertes pisadas en la

literatura.

En 1953, a raíz de la llegada al poder del General Rojas Pinilla, el joven Gonzalo da unos

turbios pasos en la política uniéndose al Movimiento Amplio Nacional (MAN), la tercera fuerza

de Rojas. Pero poco duró la dictadura de aquél, pues la unión de conversadores y liberales causaría

su caída el 10 de mayo de 1957; para ese entonces, nuestro poeta tuvo que dejar los primeros pasos

en el periodismo para salir exiliado pues una turba violenta pide a gritos su cabeza.

Desde entonces Colombia no sería la misma, fruto de la dictadura de Rojas Pinilla se realiza

un pacto político entre conservadores y liberales para detener la violencia generada desde la muerte

de Jorge Eliecer Gaitán. Dicho pacto se conocería como el Frente Nacional y su propósito seria

dividirse el poder entre liberales y conservadores durante un periodo de dieciséis en los que cada

cuatro subiría al poder un miembro del partido contrario. Sin embargo, dicho pacto no menguaría

los malestares sociales que habían incentivado la violencia de los años previos, teniendo como

consecuencia la formación de grupos guerrilleros y movimientos políticos opositores como la

ANAPO, el MRL, y el Frente Unido.

Mientras tanto, exiliado en Cali, una noche de enero de 1958 en el Café Bemoka, Gonzalo

pensó en las dos alternativas que tenía en su vida: el suicidio o la apuesta por una vida de lucha,

su salto al vacío; escogiendo la segunda con un breve suspiro. Esa misma noche empezó a redactar

lo que sería el Primer Manifiesto Nadaísta, publicado un año después en Medellín, lo que sería el

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primer texto de la revolución literaria y social fundando así oficialmente el Nadaísmo, lo cual llegó

rápidamente a los oídos de los jóvenes, que en la Plaza de San Ignacio harían su primer acto

revolucionario que los pondría en boca de todos: los nadaístas harían una quema simbólica de la

literatura colombiana, con la que ha construido su academia y que les ha torturado la mente.

Después de germinar la semilla del Nadaísmo, se afianza su compromiso con el

movimiento literario siendo éste, su logro y herramienta para satisfacer sus ambiciones de joven

revolucionario; las cuales llevaran al movimiento más allá del mundo literario, demostrando su

potencia para incidir en la sociedad, la juventud, la creación y la vida misma. Pena Capital logra

dar cuenta que dichas ambiciones, que, si bien pueden parecer personales en un principio,

marcarían al movimiento con el carácter de ese joven Gonzalo que traía luz con su nueva

oscuridad.

Pena Capital

El sueño de mi vida no fue la belleza sino el poder.

y no un poder cualquiera. ¡El poder absoluto!

No rendir cuentas a nadie, a nada, más que a la grandeza.

Porque soy débil aborrecí la debilidad en los hombres y en la historia,

y solo me rendí reverente ante las fuerzas cósmicas de la naturaleza.

Sé que no alcanzare el éxtasis

ni llegaré a coronarme en el trono de los despotismos

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por culpa del santo temor que me inculcaron

y que me convirtió en sacristán de Dios,

mendigo de los fantásticos festines de la gloria

No viviré bastante para la nostalgia del poder y las lamentaciones

del infortunio de crearme un destino a base de amontonar palabras.

Soy cada día este cadáver que desaparece bajo un corriente de babas,

ruidos agónicos y destilaciones de una enfermedad

que sofoca al Monstruo en mi alma.

Perdido para este mundo y para Dios.

Mi vida es hoy una fortaleza saqueada, la sustancia viscosa, hediente,

que emana del cadáver de mi gran sueño del Poder.

Me sobrevivo como una babosa en su repúgnate humedad

y todo se precipita para cubrirme de irrisión,

para que no aspire más a esas ígneas fulguraciones donde los elegidos

han forjado su grandeza exterminadora, el estremecimiento de los cielos.

Para vengarme de esta migaja de ignominia a la que he sido condenado,

ejerceré el terror, contagiaré la peste, irradiaré mi enfermedad

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a todos los vientos desde el falso trono de la poesía.

Aún más, disfrazaré mi piedad con la horrible máscara del tirano

y dictaré un decreto:

Yo

Gonzalo Arango

tirano del mundo

me sentencia a la

PENA CAPITAL

de pasar la vida

frente a una máquina de escribir

escribiendo

la palabra MIERDA

por los siglos de los siglos. (Arango,2009, p. 27)

La grandeza sería el límite para la pena, esa condena propia de aquel que busca y sobre

todo cree tener el privilegio del poder. Más no cualquier poder, sino el poder sobre todas las cosas,

en donde el límite es aquel que lo detenta. A pesar de semejante ambición, se reconoce la debilidad

como un hombre más, arrojado al gusto y juego del azar. Si no es capaz de coronarse y ejercer

despotismo, no es solo por su mundanidad sino por el miedo a una fuerza, quizás un ser superior.

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Siendo así: siendo ni lo uno ni lo otro, ¡Harto de ser mendigo de la gloria!, ya sabe que en su vida

no podrá extrañar el poder porque nunca lo podrá obtener, ni esta le alcanzará para lamentarse por

esa razón ni por su destino como escritor.

Es un cadáver cubierto de baba, ruido e impotencia por la imposibilidad visceral de poder

dejar salir aquel Monstruo del alma que se atrevería y quizás fuese merecedor del poder absoluto.

Su vida no contiene nada, solo aquella putrefacción a causa de la negación de su sueño de Poder.

Se halla a sí mismo como una babosa, un piojo, cualquier ser insignificante que es burlado por

aspirar a aquellos centellazos y erupciones entre las que se forjan los elegidos, donde el rayo sigue

siendo la manera en la que se manifiestan. Tras la ofensa que esta insignificancia le causa, busca

venganza y como El Profeta de La nueva Oscuridad fundara y propagara a través de la poesía el

camino para obtener lo que se le ha negado: el poder. Un poder tirano, bajo el cual está condenado

a pasar la vida entera escribiendo para todo lo negado, para todo lo afirmado, para lo

experimentado y lo vivido, en pocas palabras, para lo que podemos o no llamar mierda.

Este poema alberga lo que es el espíritu del joven nadaísta: alguien capaz de ponerse a sí

mismo entre la espada y la pared; capaz de condenarse a sí mismo reconociendo su mundanidad,

su insignificancia frente al azar y las fuerzas cósmicas; capaz de quererlo todo y no obtener nada,

solo para así obtener algo: NADA. Es entonces cuando esta aparece en todo su esplendor como

una nueva fulguración surgida del choque entre la voz de un joven y el susurro del mundo que lo

rodea: las ganas de romper ídolos, mitos y creencias.

Acompañado de varios jóvenes poetas, iniciaran un movimiento vital, artístico y literario

con una libertad creadora que les permite experimentar con cualquier tipo de expresión artística,

con un objetivo claro “No dejar una fe intacta ni un ídolo en su sitio” (Arango, 1993, p.22), llamado

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como el Profeta de la Nueva Oscuridad empezará con un grupo de jóvenes a trasformar el mundo

a través de la literatura, el Nadaísmo estaría en boca de todos, ya fuera por asombro o por repudio.

Como un agitador, terminó cuatro veces en la cárcel por corromper a la juventud, por atentar contra

la moral y la ética, creando una fama de rebelde –aparentemente sin causa-, aventurero, irónico,

nihilista y enamorado.

A finales de los sesenta en la isla de Providencia, buscando nuevos horizontes encontró a

una mujer inglesa llamada Angie Marie Hickie, más conocida como Angelita quien lo acompañaría

hasta el día de su muerte. Tuvieron una relación tan intensa que transformó por completo el espíritu

de Gonzalo: aquel que unos años antes negaba la existencia de Jesucristo ahora iba caminando

como un predicador de su mensaje. Por esas épocas dijo: “la comunicación con Cristo es el amor,

conciencia de ser en Dios el camino más corto para llegar a Cristo, oídlo bien, es ser Cristo uno

mismo porque el hombre es lo que adora, según su fe” (Arango, 1991, 113). El siguiente poema,

El Hombre Nuevo, revela el cambio radical que el poeta tendría hacia la vida, sus aspiraciones y

la relación con el movimiento.

El Hombre Nuevo

EL HOMBRE Nuevo no nace desde afuera, sino

desde adentro.

El camino de la verdad se enseña siendo uno

mismo la verdad. No hay otro método. Lo mismo

con la libertad.

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El que es esclavo de una ideología no puede

liberar; a lo sumo cautivar adeptos, reclutar,

convertir a los hombres en masa mística o guerrera:

sansonismo dominador.

El Hombre Nuevo no surge por decreto de

Estad. Tiene que nacer de cada uno. ¿Cómo?

Haciendo sacrificios de ego, matando al hombre

viejo que impide el renacimiento.

Recuerden: sin muerte no hay resurrección

El Hombre Nuevo que se pretende engendrar

desde el Estado es un aborto, pedúnculo de

poder. César sólo puede engendrar cesaritos

Cristo es la UNICA ESPERANZA de Hombre Nuevo.

Porque El es el Camino, la Verdad y la Vida. (Arango, 1991, p. 171)

El hecho de que el hombre nuevo solo surja desde adentro y no desde afuera, indica que en

la mente de ese Gonzalo en transformación operaba como creencia y como guía la búsqueda

interior, para hallar las respuestas que el mundo exterior y la vida pública no le habían brindado.

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Si nos menciona la verdad, no es porque crea tenerla sino porque reconoce que para alcanzar algo

tan ideal y abstracto, se debe procurar ser uno mismo, eso que se anhela. No se trata entonces de

encontrar o que nos muestren el camino, más bien de ser cada uno mismo el camino para alcanzar

lo deseado.

Según el poema citado, una ideología lo único que puede alcanzar es mistificar o enajenar

a los hombres según el gusto y placer del dominador. Por esto el hombre nuevo no se crea por

medio del pacto social entre los humanos sino de la voluntad de cada uno para dejar de ser un

hombre eternamente viejo por su ego. Entonces habrá que matarse todos los días para que haya

resurrección y dejar las ínfulas del Cesar, para que haya más hombres nuevos y menos cesarcitos.

En 1971 declara que el Nadaísmo habría terminado para él, como lo recordará Angelita

(2006): “el inventico cumplió su ciclo; su propósito inicial fue muy distinto; al perder la sal el

nadaísmo se deterioró en una corriente de moda […] Si mis amigos quieren seguir con eso, que lo

hagan, pero yo me retiro”. Además de una ruptura tajante en un aspecto creativo e intelectual, su

transformación se refleja en su apariencia: con cabello largo, de ruana y alpargatas. Como

manifiesta la misma Angelita (2006): “Renunció al alcohol, a sus tres paquetes diarios de

cigarrillos Nacional sin filtro, apartó de sí la vanidad, la soberbia, las mujeres, la libido, las

aspiraciones al poder, la mentira, y, sobre todo: cambió la razón por el sentir.” En donde

finalmente, las ambiciones de poder absoluto que veíamos en el joven Gonzalo son sólo ruinas de

entre las cuales surgiría nuevamente.

Para ese último momento en el que Gonzalo se daba cuenta que exhalaba su último aliento,

mientras lo único que alcanzaba a decir era “¡mierda!”, su testamento ya estaría escrito: “Declaro

solemnemente que no escribo para la inmortalidad. Escribo para esta vida y para los que viven

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aquí, y ahora […] Escribo a velocidades de planeta, a contrarreloj, contra la muerte. Deseo

conquistar mi vida como única finalidad del arte.” (Arango, 1993, 63). Gonzalo encontraría “la

luz al final del túnel” en un carro en camino hacia Tocancipá, planeando los últimos detalles para

viajar a Londres con Angelita. De la nada, de esa misma que hizo parte determinante en su vida,

un camión le daría un golpe de varias toneladas que dejaría su cabeza llena de poesía aplastada

contra el vidrio del carro.

El poeta nos dejó una amplia bibliografía en donde podemos rastrear todos los

acontecimientos de su vida, desde sus pensamientos, sus acciones, sus amores y hazañas. En sus

obras encontramos textos de ensayo: Primer Manifiesto Nadaísta (1958) Los camisas Rojas

(1959), El manifiesto de los escribanos católicos (1961), El mensaje a los académicos de la lengua

(1962), Prosas para leer en la silla eléctrica (1966), El terrible 13 Mani,fiesto Nadaísta (1967),

Boom Contra Pum Pum (1967) y El oso y el colibrí (1968). Un solo texto de cuentos llamado Sexo

y Saxofón (1963) y en teatro Nada bajo el cielorraso, HK 111 (1960). Los ratones van al infierno

y La Consagración de la Nada (1964), Memorias de un presidiario nadaísta (1991) y

Correspondencia violada (1980). Sin dejar atrás sus trabajos periodísticos entre 1963 y 1964

colaboró en la Nueva Prensa; entre 1966 y 1967 en la revista Cromos con su sección Última

página; publicó la Revista Nadaísmo 70 con siete ejemplares.

2. 2 Jotamario Arbeláez

Entre las montañas que rodean a La Sultana del Valle, nacería en 1940 José Mario Arbeláez

Ramos, conocido más como poeta que por su título profesional como publicista. Fue el hijo mayor

del matrimonio entre Jesús Arbeláez y Elvia Ramos Raza, ambos dedicados al oficio de sastres.

Su padre era de Antioquia mientras que su madre de Ecuador, descrita por Gonzalo Arango como

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una mujer casi joven, bonita, silenciosa y sencilla. Recibió una buena educación en la institución

escolar San Nicolás; ese mismo santo daría nombre al barrio en el que creció, y la capilla a la cual

asistiría a su primera eucaristía cantada, y el teatro en el que vería su primera película Los olvidados

de Luis Buñuel.

Pasó su infancia sumergido en las buenas costumbres católicas: desde un colegio de índole

y de formación religiosa hasta asistir cada bendito domingo a la misa. Tanto su infancia como su

adolescencia las pasó en compañía y bajo los cuidados de su abuela, Carlota Arbeláez. Con quien

también compartiría su gusto por los libros, como dice en Lecturas a la Abuela: “me pide que se

los lea, pues ella, a pesar de lo viva que es, no tuvo tiempo ni paciencia para aprender a leer y

escribir” (Arbeláez, 2002, 49). Ya de joven y bajo la influencia de escritores latinoamericanos

como Silva, Barba Jacob, y Carranza, comenzó a revelarse contra la manera en la que había sido

criado mientras disfrutaba del sonido de la salsa en cada esquina y los encuentros en el Billar de

Cuco. Bajo este camino, terminó desertando cuando iba en sexto bachillerato en el Colegio

Republicano Santa Librada y sin recibir el respectivo grado (como lo plasma en un poema que se

cita a continuación), comenzó a dedicarse a lo único que le importaba: la poesía, como se evidencia

en un fragmento del poema Santa Librada College:

durante las sesiones /de clausur a /se entregan los diplomas a los inscritos /en sexto

/había discursos /misa /risa /copas de vino /humo de pipa y cigarrillo fino /premios al mérito

/a la asistencia /a la constancia /a la fe /a la esperanza /alvarado luis carlos (aplausos)

/acevedo argemiro (aplausos) /aragón luis alfonso (aplausos) /arbeláez jota mario

(aplazado)

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santa librada college /tea no atea /mildoscientos alumnos /pararrayos /setenta y dos salones

/discoteca /prestigio nacional /cincuenta y cinco /profesores idóneos /secretario

santa librada /college /yo no te debo /nada. (Arbeláez, 1995)

Como evidencia de su personalidad y carácter irónico, el poema MCMLXIV, nos brinda

imágenes de lo que fue la juventud de Jotamario durante esa década agitada, de las relaciones que

tuvo, su mentalidad y sus consideraciones sobre su oficio como poeta:

MCMLXIV

En 1964 había un hombre

que se llamaba Jotamario y usaba sombrero de copa.

Las gentes le decían: Señor Jotamario, ¿qué hace usted con ese sombrero

de copa?

Y él les decía: Señoras gentes, ¿qué hacen ustedes con esa pregunta?

Era 1964 y él no se había dado cuenta

que los poetas que escribían para el futuro estaban pasados de moda.

Era 1964 y él no se había dado cuenta

que en los Estados Unidos los negros estaban matando a los blancos con

armas blancas.

Era 1964 y él no se había dado cuenta

que si alguien le abría sus puertas era para que se estrellaran más fuerte.

Pero había oído hablar de la bomba de californio

en los bailes de pascua de las embajadas;

pero había donado medio litro de sangre

para la anemia de los hospitales del trópico;

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pero había leído en la revista Playboy

que Malcom X sostenía que Jesucristo era negro;

pero había mirado hacia atrás por el espejo de su bicicleta

medio millón de muertos diseminados en una siesta horrible.

A veces caminada por las calles bajo su canicular sombrero de copa,

paladeaba helados que era un podo de ricura

y su mayor deseo era orinar desde la punta de la torre Eiffel.

No tenía escritorio

pero las gentes le decían que tenía madera de escritor;

no tenía máquina de escribir

pero cuando le daba la gana escribía como una máquina

escribía maquinalmente lo que le daba la gana,

y las gentes a escucharlo le aplaudían como con guantes,

como con una sola mano.

En el colegio le enseñaron de memoria los pensamientos de Pascal

y estuvo enamorado de la amargura del filósofo.

Cambio luego a Pascal por Pascale Petite

y la amargura por la mariguana.

Nunca tenía ideales.

Los ideales le parecían enfermedades de la idea.

Tenía en cambio ideas geniales.

Como esa.

Comía rositas de maíz

que eran las únicas que le gustaba

y chiflaba si las películas

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no satisfacían sus caprichos.

Solo los domingos no se miraba en el espejo

sino el periódico donde publicaban su foto

y no es porque fueran de él pero le parecía

que sus poemas eran dignos de él.

Tenía un pasado judicial impecable

como un crimen perfecto.

Afortunadamente su padre

vestía la misma talla que él;

afortunadamente su amante

deseaba lo mismo que él;

afortunadamente la gente

pensaba diferente de él.

Sus padres se rasgaban las vestiduras

mirándolo por las calles recibir el caldo del cielo;

sus amigos le daban la mano dos o tres veces por la semana;

apóstoles de zapatos de caucho nunca escasearon en su mesa

y en las terrazas de la ciudad pedían su plato de meteoros

Era rebelde contra las paredes de moda

y su lecho era su único cuadrilátero para luchar.

Su lecho de patas de bailarina,

de sabanas de ordenamiento de vacas.

Su lecho de blandura de corteza terrestre

cuando la tierra era como una naranja.

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Su lecho de fauna de microscopio

donde devoraba los bizcochos de la mañana.

Su mujer gemía bajo su peso pluma como una balanza,

bajo su peso y su presencia de lanzallamas en la noche de muslos.

hospitalarios,

y se reía colocando sobre su nuca su anillo de oro negro con piedras de

diferentes colores

y su risa quebraba los cristales anaranjados de la luz.

Era un poeta inútil y se llamaba Jotamario,

como Buda. (Arbeláez, 2009, p. 90)

Durante esta década se vería a los jóvenes alrededor de todo el planeta cuestionar a la

sociedad que pretendía guiarlos hacia una vida útil mientras que ellos se preguntan, entre inocencia

y ganas de huir, ¿Qué hacen ustedes con nuestras preguntas? Muchos de estos jóvenes, al igual

Jotamario, no se habían dado cuenta que el mundo estaba cambiando, que era como si estuviera

patas arriba mientras el temor por la extinción nuclear seguía latente gracias a bombas como la de

californio. Mientras vivía los días sencillos bajo el sol y el sabor de helado también tenía grandes

sueños y aspiraciones, así fueran tan ridículos como subir 324 metros sólo para orinar sobre el

mundo entero.

Aun así y con este turbulento panorama, Jotamario ya era consciente de su talento con las

palabras, aunque solo recibiera como reconocimiento aplausos del viento. Si bien fue instruido y

educado de buena manera, el rechazo hacia las buenas maneras se proyectó en su gusto por el

séptimo arte y el consumo cannábico. Joven de ideas sin ideales, satisfacía sus simples caprichos

día a día mientras que empezaba a ganar terreno en la esfera pública gracias a sus poemas

publicados cada ocho días en la prensa. Sentía que esas palabras suyas lo merecían

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Aunque era un dolor de cabeza para sus padres, en la vida de ese joven Jotamario todo

parecía estar de acuerdo para que pudiera salir a flote de entre los torrentes de la sociedad y la vida.

Era rebelde y lucharía con lo poco que tuviera: sus palabras. De resto, disfrutaría sus días con la

sencillez de comer en su cama, de hacer el amor y reírse para burlar la inutilidad de su oficio, de

figuras y poetas como él y hasta el mismísimo Buda.

En 1959, al perder el sexto año de bachillerato en el Colegio Santa Librada decide asistir a

una “conferencia con sabor a pánico” (Valencia, 2010) Nadaísta a la Biblioteca Departamental

conoce a Gonzalo Arango para convertirse en su discípulo, cómplice y amigo; con la misión clara

de difundir el mensaje de la Nada en Cali.

Desde sus inicios en la literatura, mostró un estilo voraz, irónico y humorístico, con un

lenguaje directo, en el cual la irreverencia y el erotismo juegan un papel fundamental. Los poemas

de su época estudiantil tienen un tinte de protesta y denuncia social, hasta que llega al Nadaísmo,

cuando su poesía se tornó hacía la narrativa de acontecimientos urbanos.

Después de la guerra

Un día

después de la guerra

si hay guerra

si después de la guerra hay un día

te tomare en mis brazos

un día después de la guerra

si hay guerra

si después de la guerra hay un día

si después de la guerra tengo brazos

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y te haré con amor el amor

un día después de la guerra

si hay guerra

si después de la guerra hay un día

si después de la guerra hay amor

y si hay con qué hacer el amor. (Arbeláez, 2009, p. 89)

Después de la Guerra, es un poema con prurito de protesta frente al temor y malestar social

que no solo estaba presente en Colombia sino a lo largo de todo el planeta a causa de la Guerra

Fría y los temores que había levantado en países latinoamericanos respecto al comunismo y su

propagación mundial, la guerra de guerrillas, dictaduras e invasiones. Si bien la duda principal es

si habrá guerra o no, lo que se plantea o queda por decir si el hecho se consuma, es que de la guerra

no queda nada. Es de tal magnitud los efectos de la guerra que pareciera que fuera capaz de borrar

los días del calendario; puede ser tan larga y disimulada que, aparte de mutilarnos, es posible que

nos quite las ganas de amar, y aun así no queden cuerpos con los cuales hacer el amor. El poema

logra resumir tanto el miedo por la guerra como los efectos de esta, sea la guerra que sea, local o

mundial; rural o urbana; en el mar o en el aire. Además, no deja de lado el carácter erótico propio

de los escritos y obras del autor, sino que lo pone en discusión con lo que la guerra le pueda hacer

al erotismo a través de la destrucción de los cuerpos dispuestos a amarse. Este poema es evidencia

de la profunda relación que puede tener la poesía, en este caso el nadaísmo, con la apuesta por

generar reflexión en la sociedad, su pasado, presente y futuro.

Desde su primera obra El profeta en su casa (1966) demostró la ironía y picardía que le

cultivaron las lecturas de los surrealistas y el sello Nadaísta marcaría toda su obra. Tiempo después

publicaría El libro rojo de Rojas (1970) una especie de biografía en homenaje al general Gustavo

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Rojas Pinilla, escrita en colaboración de su compañero Nadaísta, Elmo Valencia. Con el libro Mi

reino por este mundo (1981) obtuvo el Premio Nacional Oveja Negra y Golpe de Dados. Ha

publicado además La casa de la memoria (1986), Doce poetas nadaístas de los últimos días

(Antología, 1986), El espíritu erótico (1990), El cuerpo de ella (1999), Nada es para siempre.

Antimemorias de un nadaísta (2002), Paños menores (2009). Acreedor de varios premios de poesía

a nivel nacional, siempre llevando a cuestas la bandera del Nadaísmo, rescatando y reeditando

obras de los poetas que ya dejaron este mundo.

2.3 Darío Lemos

En Jericó, el pueblo más hermoso de Antioquia, nace en 1940 Darío Lemos (con /o/, Lemos de

Popayán, no con /u/ porque esos son los de Santander). Como en los poetas ya comentados, la

semilla de la poesía germina en su infancia. Tenía apenas once años de edad, cuando escribió su

primer poema, en una cárcel de menores en la que fue recluido por indisciplina doméstica. Esta

solo sería la primera de muchas veces que iría a dar con sus huesos en gayola, lugar en donde

escribe su primer texto cargado de pesimismo e inconformismo, con el cual dará las primeras

señales de una actitud completamente Nadaísta.

Poema de mi idiotez

Estoy desesperado porque no llueve,

porque Dios se olvidó que Darío calla si no llueve.

Estoy marihuana;

siento en el estómago alacranes y fósforos de guerra

espero suicidarme cuando acabe el cigarrillo

Ahí va…

Voy llegando a cualquier cafisio último.

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Las glándulas arreglan sus ropas para el viaje .

Voy a vivir a otro lado.

También hay cine

y la cerveza es sangre de las vírgenes

Dios necesita un compañero loco

que le ayude a ponerse sus manoplas

y lo lleve cuando ebrio a su buharda.

Me voy en el bus del infierno.

No quiero morir sin comer mandarina

con yodo y alambre.

son comerme un búho asado al calor de unos brazos.

No me gusta el frente de las casas.

No me importan sus avisos de neón ni sus maridos.

Hablo con mi boca.

Fumo con mis ojos.

No quiero ver mujeres con los brazos lelos .

Cuando muera

el cigallo estará fumando,

esfumado.

Me duelen los kilómetros que anduve cuando viejo

La barba está amarilla

La luna es una aguja.

Descubrí la América.

Mi cerebro está lleno de humo y de cemento.

Estás esplendido hoy, Darío Lemos

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el mundo se mira de tu rostro de habichuela

y los helados de nevera se aman en el frío .

El cigarrillo se acabó

y yo me suicido .

Adiós maga.

Adiós muerte.

Me suicidé hace un momento

y ahora vivo conmigo y con Darío. (Lemos, 2009, p. 234)

Poema a mi Idiotez hace explícito el carácter solitario y serio de su autor, que desde muy

joven la única compañía que tuvo fue la de sí mismo. Esa soledad empieza con el olvido de Dios

y la necesidad de hablar, de estar en compañía mientras que el cielo habla cuando llueve. El

consumo de marihuana, el malestar en el vientre con ganas de explotar y el cigarrillo como

minutero camino a la hora de la verdad.

El suicidio abre las puertas para vivir del otro lado: tal vez del lado en el que Dios observa

todo desde su andamio o es el lado de la condena, camino directo al infierno. Aun así, el poeta no

quiere morir sin la sencillez de comer mandarina, ni abandonar el mundo sin disfrutar un festín

con alguna compañía. Así, mientras habla y pasa el tiempo, consume todo con la vista, como si

con ella pudiera encender el mundo entero y apagarlo solo con cerrar los ojos. Ya cansado del peso

de los kilómetros que incluso aún no ha andado, y demacrado, de entre sus ideas cubiertas por el

humo y la rigidez del cemento, percibe que se siente magnífico mientras descubre en el mundo un

poco de su rostro largo y arrugado.

El cigarrillo ya se acaba y el poeta muere para vivir con él mismo, para no sentirse tan solo

por el olvido de Dios y de un mundo en el que de vez en cuando encuentra algo de sí, algo humano.

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Yo soy dariolemos

Yo soy de nombre y apellido dariolemos. Todo el mundo cree que dice una gran verdad

cuando declara que existe. Yo digo para contrariar la verdad que yo no existo. Mido 1,76

en verano y 1,78 en invierno. Soy la dimensión de las estaciones. A veces, cuando no tengo

que pensar, mido por kilómetros la angustia y la inutilidad de vivir.

Visto simplemente, sin exageraciones, con un formidable desdén por la moda. Tengo

chaqueta de aviador que nunca estuvo en la guerra.

Vivo de la poesía, o mejor, la poesía vive de mí. Nunca tengo dinero, ni me interesa. Tengo

en cambio abundantes amigos que pagan por mí en tributo a mi genio y a la amistad que

les concedo por minutos, pues nadie es digno de mi compañía.

Las mujeres se derriten de deseos bajo este sol tropical, porque yo cobro las miradas y los

besos a precios muy altos y generalmente en dólares.

¿Qué más puedo decir de un poeta excepcional como yo?

Bailo rock and roll cuando la marihuana relaja mis músculos... De noche, cuando la ciudad

duerme, me provoca asaltar a los ciudadanos, abofetearlos y gritarles que van a morir que

desocupen la soledad, esos dominios de la poesía en los que me paseo como un emperador.

En síntesis, soy un poeta sin antecedentes, y no dejaré sucesores. Conmigo nace y muere

la poesía. No diré otras cosas porque no duermo esta noche.

¡Ah, se me olvidaba decir que no amo a nadie, y nada me interesa!

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Yo soy dariolemos es un poema donde además de encontrar al espíritu nadaísta en todo su

esplendor en el autor, este también se ve a sí mismo tanto como hombre como poeta. Esas ganas

de contrariar la verdad son indicadoras de ese espíritu que permite al poeta no sólo medir sino ser

según la dimensión que él se quiera dar. Como hombre y como nadaísta, reconoce la

insignificancia del vivir, de la cual el resultado es una manera sencilla de verse y ser visto por los

demás.

Si Darío vivió fue gracias a la poesía y también él le dio vida a ella, haciendo que la una y

la otra fueran una sola en su existencia, las cosas mundanas como el dinero, por supuesto que no

le interesaban. Aún más, como poeta y como hombre solitario reconoce que nadie es digno de su

compañía, ya sea porque acostumbrado a la soledad realmente no brinde compañía ya que no sabe

qué es eso o simplemente porque como poeta excepcional ya hubiese tenido toda una compañía:

la suya misma. Los cariños los cobraba caros y a veces le entraban unas ganas de decirles a todos

que abandonaran la soledad (reino único y exclusivo para él) porque se van a morir así, solos y sin

más. Así, este poeta que no amaba a nadie ni tuvo interés por nada, bajo los dominios de la soledad

marcó su precedente como hombre, pero sobre todo como un poeta que hizo de su existencia, de

la vida y la muerte una poesía.

En 1965 nace su hijo Boris, al cual le dedica varias de sus poesías “Boris, amarillo mío /

caballito para para montar huyendo de los calabozos, / ven porque tan tomado mi alma los jueces

para/ cubrirse el sol/ y el verano en esta cárcel rasca las vísceras” (Lemos, 2009, p. 248)

Casi veinte años después, en 1982 le diagnostican gangrena en su pierna derecha y se

resigna a vivir en una silla de ruedas. A pesar de su “inmovilidad” mantiene contacto frecuente

con su amigo Jotamario a través de cartas que convierte en poesía, Finalmente, le amputan la pierna

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derecha, pero “le nacen alas para volar”. Tres años después, en1985, publica su libro Sinfonía para

máquina de escribir.

Sus estadías en el sanatorio mental, las tomaba con un descanso, un paseo en una finquita

para olvidarse de la mediocridad del exterior que tanto lo hastiaba, en uno de sus últimos poemas

deja explícita su experiencia en estos centros de recuperación.

Carta del sanatorio

Ésta es la primera palabra que escribo en cuatro meses

la agonía de posición de no querer escribir.

Yo los amo poro no hablemos de que yo los ame

Sucedió que el esferógrafo saltó exaltado

y saliendo del bolsillo se enredó en mis dedos como si

estuviera para terminarse la mina de color.

No soporto las preguntas de la gente;

y me gritan y hasta me golpean en la mejilla izquierda

y en la derecha

como si yo tuviera la culpa de todas esas «oscuridades»

Yo no leo periódicos, no tengo televisor,

pero existo entre los hombre y los hombres hablan.

Yo no entiendo, Jotamío, qué es eso de «retirarse» del Nadaísmo,

«dejar de ser nadaísta», el nadaísmo no es institución,

es un «estado mental». El espíritu desahogado.

¿Para dónde, si alguna vez se creyó ser Nadaísta, para

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dónde se puede salir?

El nadaísmo como generación es un candado

y sus llaves se perdieron.

Cada una de estas individualidades de mi generación

que responda con su vida o con su obra o

con su alineación más allá de la santidad.

¡Yo sé cómo «vuelvas» hijo mío, poeta y ángel!

Yo entiendo desde esta dolorosa cuidad tus

«intenciones»

¡YO LIMPIARÉ TUS ESPADAS CON MI LENGUA!

¿Te parece poco, muy limitado mi oficio? (Lemos, 2009, p. 254)

En el poema anterior podemos ver como la escritura y la poesía fueron un medio de escape

para Darío frente a la vida común y normal en la que los hombres se sientan frente a una pantalla

o periódico para evadirse. También es prueba de lo que fue la vida en el sanatorio, de las

situaciones más personales que sólo Darío Lemos pudo experimentar como resultado de su

soledad. La necesidad de escribir se refleja en las vidas mismas que cobra un cuerpo con mina de

color; y la vida como solo el poeta la conoció aparece en la insoportable pesadez de escuchar a los

demás, aún más teniendo en cuenta el revuelo de esas “oscuridades” que los Nadaístas generaban.

Si bien Darío militaba en el nadaísmo, su estilo de vida lo mantenía alejado de todas las

polémicas y críticas al movimiento. Siendo así, llega a criticar la idea del abandono del nadaísmo

por parte de su fundador o cualquier miembro: cómo se pretende salir o dejar algo que en realidad

es pura potencia y expresión del espíritu de una generación harta de los mitos y falsos ídolos, cuyo

propósito fue vivir así: rompiendo con ritos y mitos. Por este carácter el nadaísmo y sus

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representantes pudieron dar respuesta a este espíritu a través de su vida comprendida como obra y

camino, más allá de cualquier reconocimiento que se les pudiese otorgar en el mundo terrenal o

espiritual.

2.4 Jaime Jaramillo Escobar

En 1932, entre las montañas de Pueblorrico, un pequeño municipio del suroeste antioqueño, vieron

nacer al poeta más enrarecido del Nadaísmo, y en general de las letras latinoamericanas. Pasó su

infancia en Altamira y luego se fue al municipio de Andes, donde conoció a Gonzalo Arango

mientras estudiaban en el liceo, allí descubriría los textos condenados de Fernando González y su

Viaje a pie, libro que le marcaría de sobremanera en su posición frente a la sociedad antioqueña y

la iglesia católica que tanta influencia ha tenido en la región. También leería con detenimiento

algunos tomos de Barba Jacob, Álvaro Mutis y León de Greiff, cultivando así las formas de su

literatura. Después de su paso por el colegio, Arango y Jaramillo harían los primeros gestos hacia

la nada en Medellín. Ya cuando el movimiento estuvo dispuesto, el poeta se uniría a él, pero no

con su nombre propio y la estridencia característica de sus demás compañeros, sino que firmaría

con el mítico seudónimo X-504 que nace de la idea que se mantiene entre la cobardía, la

inseguridad o la modestia (en palabras del propio Jaramillo), además de dar tranquilidad a su figura

cotidiana, pero también es usado a modo combativo, por moda y por capricho. Es también gracias

al uso de ese seudónimo que impregnaría y les brindaría a sus escritos una voz envuelta de un velo

misterioso, que narra por igual lo inmanente de la condición humana, lo colectivo, el pensamiento

particular y la memoria vivida; dejando una poesía que busca raíz en su propio origen, que se busca

y se encuentra en la imaginación, en la sencillez del mundo que termina en la nada y que de la

nada sale. Así, a Jaramillo Escobar se le puede considerar como un poeta que nació poeta, como

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un poeta que nació monstruo y que, en su condición de monstruo, nació de las profundidades de

la nada.

Cómo me convertí en monstruo

Contaré aquí cómo me convertí en monstruo, para lección de futuras

generaciones, y de los que educan a sus hijos.

difícilmente mi mano, transformada en garra, puede tomar la pluma

y dibujar torcidamente las letras;

empero, haré este último esfuerzo antes de que la Muerte me abata con

su coletazo final.

porque pienso en aquellos jóvenes que están propensos a convertirse en

monstruos como yo,

y para liberar, por medio de ese último acto, mi alma a la que mando

andar errante por las cavernas después de mi muerte.

El cabello se eriza en mi cabeza y también el vello de mis brazos,

y el frío maligno que me recorre hace temblar tomo mi cuerpo

al escribir estas líneas,

¡Oh vosotros, amantes de los monstruos a quieres lleváos jalea hasta

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las más profundas grietas de la tierra!

Sabed, pues, que en aquel día de la costa yo era joven y me bañaba

desnudo en el agua salada,

respetado por los tritones y jugando con los peces que venían a colear

en mi mano.

Mi padre, en su cada del horizonte, se pasaba todo el día reforzando

larga barba blanca,

y mi madre, desde las estrellas, no me veía.

Entonces vino el hijo del guardafaro con su novia de alambre,

y una urraca posada en el hombro derecho, que recitaba un poema mágico escrito muchos

siglos atrás por un famoso monstruo de Asia.

Mi padre, en su casa del horizonte, envolvía a mis hermanos en redes,

y mi madre, desde las estrellas, no me veía.

Entonces el hijo del guardafaro me convidó a ir hasta una isla donde conseguiríamos una

urraca para mí,

que recitara poemas escritos muchos siglos atrás por los más famosos monstruos del Asia.

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Al norte de la isla se levantaba una gran ciudad, empalmerada y más luminosa que el cielo

estrellado.

Dirigiéndonos hacia ella, llegamos a la hora en que se encienden las girándulas,

y nos fuimos inmediatamente al distrito donde pregonan los vendedores de urracas, en los

alrededores del puerto.

Varios años permanecimos extraviados en las calles de la ciudad, sin lograr encontrar la

salida para el regreso,

porque los poemas eran engañosos y describían equivocadamente los planos,

a fin de retener a los escogidos hasta que los colmillos se les pusieran puntiagudos y ya no

pudieran abandonar jamás la isla.

Y durante aquellos años una mano huracanada me dio a beber todos los días el licor que

aparta de los semejantes.

Entonces busqué esta caverna, más allá del Norte, y en ella he permanecido solitario

mirando transformarse mis miembros y cubrirse de escamas mi cuerpo,

y a todo aquél en quien se detiene mi pensamiento empiezan a crecerle colmillos

puntiagudos. (Jaramillo, 2009, p. 61)

Después de dejar su natal Antioquia, X-504 dará el salto hacia el encuentro con la nada:

promesa de su anonimato que sería igualmente bandera de su rebelión literaria que se asentó en

una febril manía con la escritura y el trabajo, de la cual Gonzalo Arango haría mención:

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Pues este gran poeta es, paradójicamente, un maniático del trabajo. Lo ejerce como

sustituto de la droga heroica, como evasión de los secretos conflictos de su conciencia. En

su vida cotidiana es el poeta menos proustiano de la literatura, aunque sostiene que la

eternidad tiene tiempo de esperarlo. (Escobar, 1968)

Y sería en su forma numérico-maniática del mundo sumergido que lograría el despliegue

total de su poesía cargada de imágenes, memorias y las realidades que empañaban a Colombia

durante las agitadas décadas del 50 y el 60, en pleno comienzo y auge del Frente Nacional

La poesía de X-504 es de grandes opuestos, viajando desde la ternura de la niñez a las

aguas tormentosas de la muerte, pasando por la sagacidad o la ingenuidad del paisaje que evoca

en sus latitudes. Es poesía que pregona la muerte y el renacimiento después de ella, la inmersión

en la poética -que es inseparable de la experiencia vital. Y su muerte más grande es su obra cumbre,

que a su vez es la cima de la poesía nadaísta: Los poemas de la ofensa.

El Cuerpo

He aquí, de esto se habla.

El cuerpo nos goza y lo sufrimos.

Lujo de la Naturaleza, pagamos por él nuestra alma.

Esclavo de los dioses, el hombre es un ser aterrado,

y sólo en el usufructo de su cuerpo deposita su esperanza.

Su cabeza añadida luce su conversación como un pavo real,

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y sentado en un tapete de luna su lengua salta delante de sí como una serpiente encantada.

Orgullo del alma, el cuerpo es regocijo y alimento,

y baila ante los dioses como el árbol frente a la tormenta.

El cuerpo toca otro cuerpo y no percibe sino otredad.

"Rosa", decimos, y la rosa es un mito del alma, porque la carne del cuerpo no se reconoce

sino a sí misma.

El cuerpo, Devorador, todo hecho para devorar,

el alma de este cuerpo no puede ser sino también devoradora.

Somos un surtidor, con nuestros brazos que se agitan y nuestra boca llena de agua.

Tenemos lo que tiene la nube, he aquí esta adivinanza, por eso la tierra nos absorbe.

Rebelión de la materia, el cuerpo se avolcana, se incendia, impone hermosura,

y no queremos ser sólo cuerpo.

Pero yo aconsejo: hazte amigo del sepulturero. (Jaramillo, 2009, p. 57)

“El cuerpo” para Jaramillo es importante durante toda su trayectoria, porque a través de él

se despiertan, fluyen y se desarrollan los sentidos y sobre todo la sensibilidad. Ya entrada la

madurez, describe al poeta como un ser de sentidos, no solo sensoriales al mundo aparente, sino

que lo hace en los demás sentidos expansivos: “orientación, observación, sentido común, sentido

de la realidad y la irrealidad, de la poesía (por supuesto), extrasensorial, de los sueños e incluso el

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sentido mágico.” (Jaramillo, 2005) En ese caso, ve la poesía como divinizadora, como conexión

con el cosmos que describe como a dios. Pero también es visible tras ese velo, el aire profético del

poeta, porque describe dos sentidos que se expanden en la humanidad: los sentidos del dinero y la

muerte. Es en esa elección del cuerpo que habita la fuerza, una visión más elevada y apolínea en

relación con el mundo, X-504, igualmente tiene claro y presente el mundo dionisiaco que rodea la

vida de quien se sumerge en la poesía aclarando en un momento, que la poesía le ha llamado desde

antes del nacimiento. Y estos dos mundos confluyen en sus poemas, en sus experiencias, siempre

marcado por lo espiritual, por el territorio que habitó, como lo hace en Sarta del Río Cauca en

Sombrero de ahogado (1984). O cuando evoca las historias de fantasmas, de espíritus que habitan

los lugares y aunque crítico de los poemas políticos, piensa que en esta época más que nunca en

Colombia se necesitan escritores y poetas comprometidos con la configuración y la salvación de

la nacionalidad, con la unión de las regiones, a la preservación de la paz, y en general a concebir

una filosofía nacional, una reconfiguración de un concepto de tierra, de patria (Jaramillo, 1999, p.

73).

Los Poemas de la ofensa (1967) nacen en un ambiente hostil para la poesía, puesto que en

la razón imperante de la modernidad se ha perdido el verso, se ha perdido el don y esa es la especie

de denuncia que hace la verdadera poesía ante la sociedad, buscando recuperar la palabra/plegaria

y la intuición dentro del mundo y sus fenómenos. Sin embargo, para X, el ser poeta no constituye

ninguna divinidad ni mucho menos, más bien parece el devenir de un animal arisco, huidizo y sin

rumbo. Así como en la vida del poeta hay aprendizajes también se olvidan las teorías, para, según

X-504, “no ser esclavos de ellas”. Las virtudes entonces también surgen del viaje, porque los

Poemas de la ofensa fueron escritos en distintos parajes, en distintos climas y adquirió su título a

partir de la idea de la ofensa como afrenta, como ultraje, como injuria que es la historia de un país

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mutilado y enfermo. Y en esa medida lo fue haciendo íntimo, como una recopilación, o mejor, una

remembranza de retazos de imágenes venidas de la experiencia vital propia y también de la ajena,

la colectiva, la contada en las plazas o en los caminos de herradura de las montañas.

Los susurros de las cosas llegan a oídos que las escuchan y salen transformadas en una

tormenta misteriosa que incomoda y resalta fuerzas de otras épocas. De este modo, las formas

visibles en Los poemas de la ofensa responden indiscutiblemente al imaginario de las vanguardias

literarias, al experimentalismo, que en Jaramillo fueron fluyendo casi desde el principio a la

sobriedad, a una cordura que jala hacia la sabiduría del poeta antiguo, que impacta sin la necesidad

explícita del verso, del versículo o la prosa; más bien usa todo lo que tiene para lograr su cometido

a través de la posesión del lenguaje, y poseer implica el lograr deformar, enriquecer, degradar, etc.

Pero finalmente la poesía combina muchas fuerzas entre ellas el amor, el acto creativo puede

concebirse como un acto de amor, del que ama.

El deseo

Hoy tengo deseo de encontrarte en la calle,

y que nos sentemos en un café a hablar largamente de las cosas pequeñas de la vida,

a recordar de cuando tú fuiste soldado,

o de cuando yo era joven y salíamos a recorrer juntos

la ciudad, y en las afueras, sobre la yerba, nos echábamos

a mirar cómo el atardecer nos iba rodeando.

Entonces escuchábamos nuestra sangre cautelosamente y nos estábamos callados.

Luego emprendíamos el regreso y tú te despedías siempre en la misma esquina

hasta el día siguiente,

con esa despreocupación que uno quisiera tener toda la vida,

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pero que sólo se da en la juventud,

cuando se duerme tranquilo en cualquier parte sin un pan entre el bolsillo,

y se tienen creencias y confianzas

así en el mundo como en uno mismo.

Y quiero además aún hablarte,

pues tú tienes dieciocho años y podríamos divertirnos esta noche con cerveza y música,

y después yo seguir viviendo como si nada...

o asistir a la oficina y trabajar diez o doce horas,

mientras la Muerte me espera en el guardarropa para ponerme mi abrigo negro

a la salida,

yo buscando la puerta de emergencia,

la escalera de incendios que conduce al infierno,

todas las salidas custodiadas por desconocidos.

Pero hoy no podré encontrarte porque tú vives en otra ciudad.

Mientras la tarde transcurre

evocaré el muro en cuyo saliente nos sentábamos

a decir las últimas palabras cada noche,

o cuando fuimos a un espectáculo de lucha libre y al salir comprendí que te amaba,

y en fin, tantas otras cosas que suceden. (Jaramillo, 2009, p. 59)

Ganador del premio de poesía nadaísta Cassius Clay el que más duro pega, entre una

selección de ochenta poemarios enviados, comienza la escritura de obras de teatro, ensayos y

críticas literarias. Cobrando fuerza el mito del poeta que es placa de carro. Siempre, en una

búsqueda que no va a ningún lugar, repleta de experiencia en el camino. Ya entrada una madurez,

es publicado en varias antologías de poesía colombiana durante los setentas y ochentas, en 1984 y

1985 publica El sombrero de ahogado y Poemas de tierra caliente respectivamente. Con ambos

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ganaría el premio nacional de poesía Eduardo Cote Lamus y de la Universidad de Antioquia. Y

desde 1985 dirige el taller de poesía de la Biblioteca Pública Piloto de Medellín.

La obra poética de Jaime Jaramillo Escobar es un ruido caudaloso como el río Cauca; un

rumor como el de las montañas antioqueñas, o como brío del caballo que tuvo en la infancia. Es

una poesía futura también, poesía que profetiza los devenires del mundo y de Colombia,

resurgiendo de la nada, sonando en ella, buscando desbordarse de sí misma, continua y rítmica,

resuelta y misteriosa.

Después de este recorrido por la vida y obra de los poetas seleccionados, podemos

encontrar varios puntos en los que convergen aspectos de su vida personal, carácter y concepción

de su oficio y del Nadaísmo.

En primer lugar, los principales exponentes del Nadaísmo nacieron y cultivaron el

movimiento en ciudades de climas cálidos: Medellín y Cali. Aunque Bogotá fuera la capital del

país, debido al panorama social, político y cultural, el movimiento no tuvo una gran acogida en

esa tierra fría.

En segundo lugar, los poetas seleccionados tienen como característica la relación estrecha

que hay entre su vida personal y sus obras: sucesos y situaciones particulares para cada uno de los

autores les darían un color y una fuerza única a sus poemas y textos. Además, la personalidad de

cada autor también puede ser apreciada en su obra: el amor de Gonzalo, la ironía de Jotamario, la

soledad de Darío y la estridencia de Jaime, son la luz para la aproximación y comprensión de su

obra como vida. El movimiento Nadaísta sobrepasa los cánones literarios de la época, gracias a su

carácter desmitificador y desacralizador, abriendo paso para la crítica, sátira y burla a una sociedad,

su organización, valores y creencias.

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61

Tercer capítulo: Análisis poético. Los Beat y la rebeldía Nadaísta, libertad en el continente

americano

Para el desarrollo de este tercer capítulo se hará un ejercicio comparativo tomando como punto de

partida textos del Nadaísmo y de la generación Beat para ver cómo desde estas dos tradiciones

poéticas es posible evidenciar la importancia de las categorías de Libertad y Rebeldía. De esta

forma podemos ver qué puntos de relación podemos establecer entre estas dos tradiciones. Los

poemas que utilizo son La mira del Señor, Boletín número nada, Revolución, Nunca estuve en la

cárcel de los libros.

El cambio de la creación de la poesía ya no se expresa hacia lo europeo sino que vuelca su

mirada hacia sí mismo, un giro hacia adentro, construyendo subjetividades desde su propio

entorno. La tradición que dominaba desde el siglo XIX tenía puestos los ojos en Europa, como

ejemplo de ello podemos citar a Guillermo Valencia. Aunque figuras como José Asunción Silva

habían dado vida al fresco movimiento del Modernismo latinoamericano.

3.1 El Nadaísmo: la rebeldía

El Nadaísmo no busca entenderse como ningún movimiento literario, fueron más bien un huracán

contracultural motivado por la voluntad de su convicción para así arrasar con todo lo que les

pusiera en frente. Un ejemplo de esto fue la irrupción de Gonzalo Arango en el Congreso de

Escritores Católicos en Medellín celebrado el año de 1960, el poeta irrumpe y lanza una serie de

panfletos a título de Manifiesto al Congreso de escribanos católicos, que comienza:

no somos católicos

porque dios hace quince días que no se afeita.

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porque el diablo tiene caja de dientes.

porque san juan de la cruz era hermafrodita.

porque santa teresa era una mística lesbiana. (Arango, 1993, 26).

El texto es claro en la negación de ser católico, es un texto que busca provocar y

escandalizar a la comunidad conservadora por medio de la burla a los dogmas de la fe católica.

Este acto puede verse como un performance pues más allá de hacer un texto escrito el poeta busca

transgredir con un acto físico. De esta forma vemos como los Nadaístas tenían un interés por

defender la libertad de credo en un país donde la constitución de 1886 escrita por los regeneradores

Caro y Núñez postulaba a Dios como centro de toda actividad política y de pensamiento. La

rebeldía aparece como una reafirmación de la libertad en la medida que se hace una oposición y

burla a lo establecido, se busca subvertir el orden. Considero que es una afirmación de la libertad

ya que frente a lo establecido se están presentando otras formas y posibilidades de pensamiento y

de llevar la vida.

La apuesta por presentar, representar y afirmar otras formas de pensamiento y vida también

puede verse en los manifiestos Nadaístas. Hablaré puntualmente del primero: Primer Manifiesto

Nadaísta, consta de trece apartados. En el primero define al Nadaísmo como una revolución al

estado espiritual imperante en Colombia, se enfoca en la juventud exhortando al espíritu activo y

no al tradicional pasivo, “el Nadaísmo, en un concepto muy limitado, es una revolución en la forma

y en el contenido del orden espiritual imperante en Colombia. Para la juventud es un estado

esquizofrénico-consciente contra los estados pasivos del espíritu y la cultura”. (Arango, 1958,71)

Otro concepto presente que quiero tengamos en cuenta es el de artista. Para el nadaísmo,

el artista no es aquel que aparece frente a los demás como un genio loco e incomprendido,

“Afirmamos nuestra incredulidad en el Genio. El artista no es ningún Genio. Él es un ser

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privilegiado con ciertas cualidades excepcionales y misteriosas con que lo dotó la naturaleza”

(Arango, 1958, 73), por esta razón es bendito o maldito distinto solo por su oficio y el camino que

este mismo le trae.

También resalto la reflexión acerca de la poesía pues esta es justamente aquel espacio

donde el hombre y su espíritu actúan sin ataduras o intereses sobre las ficciones que ha creado para

satisfacerse a sí mismo en su mundanidad. “Trataré de definir la poesía como toda acción del

espíritu completamente gratuita y desinteresada de presupuestos éticos, sociales, políticos o

racionales que se formulan los hombres como programas de felicidad y de justicia.” (Arango,

1958) Ahora bien, para la sociedad la poesía no representa más que fracaso ya que parece no tener

ninguna función dentro de ella y porque se pierde en la intrascendencia que lo agota al ser

consumado como un acto solitario

Por otro lado, en este manifiesto aparece una reflexión acerca del Nadaísmo como posición,

el ser, sin embargo no se piensa como metafísica, con un más allá de lo físico y terrenal. El

Nadaísmo no se propone llegar a trascender siguiendo la religión o la filosofía, más bien se centra

en la experiencia de la realidad con sus respectivas limitaciones y valores. Hallar una trascendencia

en el hombre como un ser que puede ser abstraído y pensado más allá de todo límite de nuestra

realidad y la vida, es la función de la religión. En cambio, para los Nadaístas el fin de todos los

hombres es terrenal, limitado bajo la capacidad creativa que brinda la medida de lo que le es

inmanente en esta existencia terrenal. En este sentido, el movimiento nadaísta brinda una toma de

posición frente a una forma particular en la que se encontraba el orden espiritual del país.

No es ni filosofía (aunque se alimente de ella), ni metafísica, porque no busca especular

sobre el hombre y el mundo como algo separado, ni busca la posibilidad de trascender después de

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la vida ni en ella. La metafísica entonces sirve para pensar las posibilidades que brinda la muerte

mas no las posibilidades y soluciones para cuestiones humanas sociales. Bajo el manto de la

metafísica el hombre se halla a sí mismo como algo mínimo frente a la posibilidad de la muerte y

la imposibilidad de llegar a conocerlo todo, haciendo de su existencia un fracaso sentimentalista

de la inseguridad que estas condiciones generan en aquellos que sólo encuentran refugio en los

mitos de la religión y el idealismo.

Estos refugios se fundamentan en el miedo a la muerte y la imposibilidad de trascenderla

debido a que no se acepta que todo lo vivido se pierda irremediablemente ante la muerte. Por su

lado, el nadaísmo si se preocupa por cuestiones metafísicas y de la existencia del hombre, lo hace

buscando una concepción del hombre según lo que le es propio en su existencia terrenal, actuando

así bajo lo que le es propio a su para la historia de su mundo.

De esta forma podemos encontrar en este primer Manifiesto propuesto por el joven Arango

una apuesta rebelde porque se asume como una posición que busca ir en contra de la tradición

colombiana católica establecida como regla de conducta para todo el mundo. El Nadaísmo es

rebeldía incendiaria, se burla de los dogmas, los caricaturiza retratando herejías condenadas por la

iglesia. Aparece esta corriente estética que más allá de dictaminar un estilo artístico busca afirmar

y crear otras formas de pensar y vivir.

Vale señalar que esta generación ya no cree en los megarrelatos propuestos por la tradición,

se dice que no creen en nada, sino que más bien en ese negar lo propuesto buscan afirmar una

forma de vida nueva, una exploración. Hay una fuerte relación estrecha entre los Nadaístas y la

generación Beat, que puede verse de forma explícita en la carta enviada a Neal Cassady, figura

emblema de generación Beat en Norteamérica, a continuación:

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Colega en el vicio y en el genio: Nosotros también somos beat, pero nos llamamos

nadaístas. No te preocupes, la vida es toda entera ella misma, y la felicidad es uno mismo.”

aquí en este inmundo país latinoamericano que se llama Colombia no nos interesa nada,

sino nuestra vida. ¿Sabes por qué somos las únicas personas felices en Colombia? Porque

no creemos en nada, ni siquiera en nosotros (Arango, 1960, 36).

En la poesía Nadaísta que vemos a continuación, nos encontramos con la utilización de

verso libre. Una tendencia a que la palabra poética se asemeje bastante al lenguaje cotidiano; algo

que veríamos en otros autores un poco más preocupados por la estructura o por la experimentación

del lenguaje como León de Greiff. No se suelen utilizar signos de puntuación, dentro de los versos

no hay frases que se distingan una de la otra.

La mira del Señor

Señor

libra a mi patria

de la riqueza y el abuso

del poder

No nos des más de lo necesario

para vivir

pero danos el sentido

de vivir

¡Haznos un pueblo digno!

Que no falte a nuestra mesa

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al lado del pan

un rayo de sol

y un olivo de paz que florezca

en el corazón del pueblo

Danos también manos limpias

para recoger las cosechas

y bendecir el Universo

Señor

danos riqueza en conciencia

haznos invencibles con el poder

del amor

Y para defender todo eso

la libertad

el pan

la justicia

danos coraje

un rifle

¡y buena puntería!

(Arango, 2009, 38)

Este primer poema podemos entenderlo como una súplica a la posible divinidad, una

súplica que pide amor y sentido de la vida, en oposición a la riqueza y al abuso del poder. De esta

forma el poder aparece como algo negativo que no nos lleva a encontrar paz y libertad. La riqueza

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no debe ser material sino de conciencia para un mejor vivir. Aquí podríamos ver el pensamiento

del viejo Arango, el poeta que luego de hippie se convierte al catolicismo pero que de igual manera

desde el afuera de la tradición católica de Colombia promulgó la justicia y la libertad como ideales

supremos.

Boletín número nada

Ordenamos terminantemente tocar música alegre

todas las revoluciones son tristes

prohibido el estallido de la primavera

a lo sumo un girasol en la solapa

y cantar el Himno Nacional

llueve plomo

llamas consumen la república son las 3 de la tarde mi amor

ahora llueve de verdad

ríos de porcelana japonesa

inundan la avenida <La Playa> en Medellín

mi camarada se tatuó en el pecho

una corola roja

una pipa

el ombligo de su mujer

(Arango, 2009, 35)

Este poema aparece como un anuncio, como un Boletín, numerado como nada, ninguno.

Es un boletín que ordena tocar música, estar alegre en oposición a la imagen de la revolución es

triste, ¿tal vez la alegría juvenil? Aunque se quiere tocar música alegre, la primavera se reduce a

un girasol en la solapa, en el blazer, o una chaqueta. Se prohíbe el himno nacional. Llueven balas

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y la República en llamas, imágenes acerca de la violencia. Luego el poema nos sitúa en Medellín

donde realmente llueve y se ven ríos de porcelana en la calle. Un camarada, un amigo del poeta se

ha hecho un tatuó una corola, una pipa y un ombligo; por aquellos tiempos en que surge el

hippismo en Colombia los tatuajes eran mal vistos en la sociedad, se asociaban a delincuencia.

(sobretodo, porque Truman Capote señaló que un rasgo común de los asesinos de los Estados

Unidos era que todos creían en Dios y todos tenían tatuajes)

Revolución

una mano

más una mano

no son dos manos

son manos unidas

une tu mano

a nuestras manos

para que Colombia no esté

en pocas manos

sino en todas las manos

Este poema juega con la imagen de las manos, repetición y juego verbal que busca crear la

imagen de que no solo hay manos juntas formando un grupo de manos, sino que hay unidad cuando

una mano se une a otra. El título del poema es Revolución, de tal modo el poeta la entendería como

poner a Colombia en manos de todos.

Nunca estuve en la cárcel

Nunca estuve en la cárcel por revolucionario

Pero estuve en la cárcel -por amar a una muchacha

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y por un reloj que no me robé

y por sabotear una misa cantada y porque me dejaba crecer el pelo

Las celdas tenían paredes llenas de nombres

Y yo puse también mi nombre

-siempre

Por eso -a veces me parece que tengo derecho

a decir:

yo estuve en la cárcel por revolucionario

-y -si volviera -sol insolente

por haber sido quijote una tarde

o por un poema excelente que diga toda la verdad de golpe

O

porque era un santo

con un fusil con una cerbatana

-volvería a poner mi nombre en la pared

para no quedarme solo

En este cuarto poema a diferencia de los anteriores, nuestros ojos, aun sin leerlo, pueden

ver la presencia de unos espacios en blanco. En los primeros versos vemos que se juega al

contradecirse. Por un lado nunca estuvo en la cárcel por ser un revolucionario, pero por otro lado

sí estuvo en la cárcel por amar a una muchacha, por algo que no se robó, por interrumpir una misa

por dejarse crecer el cabello (rebeldía). Luego habla acerca de la vida en la cárcel, donde las

paredes están llenas de nombres, ahí el poeta dice que estuvo en la cárcel por revolucionario…

juega con ironía.

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El poeta nuevamente estaría en la cárcel por ser Quijote, por decir un poema que dice toda

la verdad, tal vez como aquellos manifiestos, aquellos textos contra escritores católicos, aquellos

actos de presentarse y botar hojas, por una noche como esas el poeta y sus amigos pudieron

terminar en la cárcel.

Si el nadaísmo tiene límites, estos tienen que ver con los contenidos y formas que hacen de

la Colombia de su época, esa misma patria que les tocó vivir y a la que se revelan estos jóvenes

nadaistas que frente a la violencia desbordada y la crisis política del país buscan dar una respuesta

al porqué de su realidad. Los estados pasivos del espíritu y la cultura sugieren la necesidad de un

estado del espíritu revolucionario, el mismo que define al nadaísmo como algo sin definición ni

resultado previsible.

Al haber hombres que a lo largo de la historia creen y viven para fines trascendentales o

terrenales, que realmente no conocen ni alcanzan los significados de estas ideas y sus vidas, el

nadaísmo surge como una libertad que se fundamenta y propone bajo una nueva valoración sobre

el hombre, su existencia y una mejora de la sociedad a través de la cultura y el arte. El nadaiasmo

es entonces toda posibilidad que brinda lo indefinido para una sociedad sometida a la violencia y

el dogmatismo.

3.2 La Generación Beat: la libertad

En cuanto al bando Norteamericano, la Generación Beat que como vimos anteriormente fue leída

por Gonzalo Arango y otros escritores Nadaístas, de forma similar presenta una renovación a la

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tradición poética Nortemaricana. En cuanto a la forma del verso, su métrica y en cuanto a los temas

en los que se inspira la poesía Beat. Como se dijo en el capítulo anterior hay una fuerte tendencia

a la liberalidad y ser crítico con la tradición para de esa forma pensar otras formas de escribir y de

vivir.

Aunque vale señalar que hay un gran poeta que inspiró a esta generación y a muchas otras,

Walt Whitman nacido en West Hills, Nueva York. Como afirma García, en su poesía encontramos

libertad en la rima y en la métrica y una exploración realista y filosófica:

Eso hizo Whitman: crear una poesía libre al margen de las convenciones, renovadora en la

forma y el fondo. Sustituye el refinamiento expresivo por un lenguaje vulgar y hasta soez

para la época, suprime la rima en beneficio de un verso libre profundamente rítmico.

Gracias a sus repeticiones, paralelismos y enumeraciones, consigue transmitir la emoción

poética, ese "poder sugestivo" que tanto buscaba y da a sus composiciones un aire de

letanía. Recurre a la aliteración y a las formas no personales del verso. Tiene acentos

bíblicos e influencias de la épica anglosajona. Usa periodos desusadamente largos en una

lengua que prefiere normalmente el periodo corto. Utiliza la puntuación muy libremente

creando cierta ambigüedad (p. 10).

En la tradición latinoamericana también podemos encontrar su influencia, puntualmente

señalo el poema de Rubén Darío: Walt Whitman, en el que hace un retrato del estadounidense.

Para la Generación Beat es importante estas figuras que al igual que los poetas malditos franceses

la poesía se manifiesta como una forma de vida, una vida diferente a la alineación del trabajo.

En el siguiente poema de Allen Ginsberg titulado Lamentación del sin techo, nos

encontramos nos encontramos ante una reconstrucción del regreso desde Vietnam de un

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excombatiente. El poema es en verso libre y aparece como una forma de pedir perdón por la

matanza de la guerra. También vemos como este soldado siente dolor ante lo cometido y el poema

aparece como una purga de dicho dolor. Este poema se une a las voces de la juventud

norteamericana que se rebelaron contra la mentalidad bélica de sus dirigentes y sintiendo empatía

por los otros países cantan y protestan contra la guerra de Vietnam.

«Homeless compleynt»

Pardon me buddy, i didn’t mean to bug you

but I came from Vietnam

where I killed a lot of Vietnamese gentlemen

a few ladies too

and I couldn’t stand the pain

and got a habit out of fear

I’ve gone through rehab and I’m clean

but I got no place to sleep

and I don’t know what to

with myself right no

I’m sorry buddy, I didn’t mean to bug you

but it’s cold in the alley

my heart’s sick alone

and I’m clean, but my life’s a mess

Third Avenue

and E. Houston Street

on the corner traffic island under a red light

wiping your windshield with a dirty rag. (Ginsberg, 2000)

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Por otro lado, el mismo título nos da un contexto que debemos tener en cuenta y es que

quien hace la lamentación es un sin techo, un homeless, esta palabra en inglés nos habla que no es

solo no tener techo sino que esto implica no tener un hogar, una familia, cierto bienestar. La

persona que se lamenta vaga por la Tercera Avenida y la Calle E. Houston, mientras lo invaden

recuerdos de su estancia en Vietnam.

Para el desarrollo de este trabajo resulta importante reflexionar entorno a Aullido (Howl)

una de las obras más populares e importantes del poeta. Se trata de un extenso poema escrito en

verso libre, podríamos decir que en prosa, donde se crean una serie de imágenes en las que figura

el ambiente del poeta en su particular visión de América.

Para empezar, el nombre del poema ya nos da una imagen acerca de él, Aullido, según la

RAE podemos definir esta palabra como voz triste y prolongada de los lobos, perros y otros

animales. Resulta importante que tengamos en mente la tristeza y la prolongación a la hora de

abordar la obra puesto, como dije se trata de un poema extenso al igual que un aullido, se prolonga

en el tiempo y en el silencio.

Por otro lado, hablando en términos generales el poema trata sobre la visión que ha tenido

Ginsberg acerca de sus contemporáneos, en la traducción de Rodrigo Olavarría, leemos los

primeros versos: “He visto las mejores mentes de mi generación destruidas por la locura, histéricos

famélicos muertos de hambre arrastrándose por las calles, negros al amanecer buscando una dosis

furiosa” (Ginsberg, 2014, 1). El poeta comienza diciendo que ha visto a las mejores mentes

perdidas y destruidas, resalte este verso porque encontramos locura y también la búsqueda de una

dosis furiosa, lo que talvez me podríamos entender como drogas. Vale recalcar que los autores

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Beat que nombre en el capítulo anterior, Ginsberg, Kerouac y Burroughs estuvieron en centros

psiquiátricos desde muy jóvenes y la locura alteró la cotidianidad a lo largo de sus vidas.

Lo que seguirá en las siguientes estrofas del poema será el retrato de aquellas mentes

destruidas por la locura. En la traducción española leemos que cada verso y estrofa inician con

quienes, con eso se refuerza aquello que dije anteriormente de que el poema aúlla tristeza en el

retrato de las mentes americanas destruidas.

Tal vez, lo anterior nos permite pensar que Ginsberg hace un retrato de la generación Beat,

un retrato del ambiente literario y artístico al que se encontraba inscrito. En este sentido la poesía

Beat a un lado de realizar una crítica feroz a su sociedad, utilizaba el verso como espejo y nos

muestra aquella forma que vivían pensaban y sentían los jóvenes de su generación y la posibilidad

de vivir la poesía de otra forma. Esta nueva forma de vida poética tiene sus toques juveniles y

vitales, pero también guiada por la locura tiene sus ecos de poesía maldita al igual que círculo

francés poesía simbolista de mitad del siglo XIX.

A lo largo del poema podemos ver que aquellas mentes destruidas fueron poetas

académicos como en el verso que sigue a continuación: “Quienes fueron expulsados de las

academias por locos por publicar odas obscenas en las ventanas del cráneo” (Ginsberg, 2014, 1).

Aquí el poeta nos demuestra lo consciente del contenido que escribía y se publicaba, sabían que

era obsceno, aquello que no debe salir en el escenario, en público. De esta forma podemos

caracterizar a la generación Beat como rebelde por querer mostrar aquello que no era permitido,

lo obsceno.

Por otro lado, nos encontramos con la aparición constante de las drogas en el poema,

“purgaron sus torsos noche tras noche con sueños, con drogas, con pesadillas despiertas, alcohol

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y verga y bolas infinitas, ceguera incomparable” (Ginsberg, 2014, 1). Lo que muestra ese revuelo

que causaban las drogas en el movimiento Hippie, y que también hicieron parte en el proceso

creativo de escritura de estos poetas. Se trata nuevamente de ese estilo y prototipo instaurado por

los simbolistas franceses como Baudelaire.

Otro punto que encontramos en este poema, en este Aullido a una generación americana es

el viaje. En distintas novelas como En el camino de Jack Kerouac o Yonki de William Burroughs

aparece el personaje moviéndose de un lugar a otro, no hay nada que lo ancle, constantemente se

está moviendo buscando aventura, buscando drogas, buscando algo que le de identidad o sentido

a su existencia. En los siguientes versos vemos aquel moverse, aquel nombrar distintos territorios

y haber estado en ellos,

Quienes desaparecieron en los volcanes de México dejando tras suyo nada excepto la

sombra del estiércol y la lava y la ceniza de la poesía quemada en Chicago. / Quienes

reaparecieron en la Costa Oeste investigando el F.B.I. en barbas y pantalones cortos con

grandes ojos pacifistas atractivos en su oscura piel entregando incomprensibles folletos.

[…]

Quienes fueron quemados vivos en sus inocentes trajes de franela en Madison Avenue entre

ráfagas de versos plomizos y el parloteo borracho de los regimientos de acero de la moda

y los chillidos de nitroglicerina de las agencias de publicidad y el gas mostaza de los

editores siniestramente inteligentes, o cayeron por los taxis ebrios de la Absoluta Realidad.

[…]

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Quienes saltaron del Puente de Brooklyn esto realmente sucedió y quedaron desconocidos

y olvidados en el aturdimiento fantasmal de los callejones de sopa y camiones de incendio

de Chinatown, ni siquiera una cerveza gratis.

[…]

Quienes cantaron por sus ventanas de desesperación, cayeron de la ventana del metro,

saltaron en el sucio Passaic, brincaron en negros, gritaron por toda la calle, bailaron

descalzos en trozos de copas de vino rotas grabaciones de fonógrafos de la nostalgia

Europea jazz alemán de 1930.

Quienes chocaron con sus mentes en la cárcel esperando criminales imposibles con cabezas

doradas y el encanto de la realidad en sus corazones que cantaban dulces blues a Alcatraz.

[…]

Quienes en protesta seria dieron vuelta sólo una simbólica mesa de ping pong, descansando

brevemente en catatonia, volviendo años después verdaderamente calvos excepto por una

peluca de sangre, y lágrimas y dedos, a la visible fatalidad del hombre loco de los pupilos

de los pueblos locos del Este. (Ginsber, 2014, p. 7)

Por otro lado, William Burroughs en este poema titulado Oración del día de Acción de

Gracias (Thanksgiving Day) que apareció en el documental que el director de cine independiente

Gus Van Sant realizó en el año de 1986, a continuación se presentará el poema traducido por José

Luis Justes Amador. En este poema se hace una oración del Día de Acción de Gracias, celebración

importante en el folklore estadounidense que tiene sus orígenes en la invasión británica a

norteamérica pero no es una oración cristiana como podríamos pensar, se trata de una crítica a los

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ideales de sus compatriotas dibujados en el Sueño Americano. De este modo el poeta recrea una

parodia, una ironía y una crítica a los valores de su país.

To John Dillinger and hope he is still alive.

Thanksgiving Day November 28 1986

Thanks for the wild turkey and

the passenger pigeons, destined

to be shat out through wholesome

American guts.

Thanks for a continent to despoil

and poison.

Thanks for Indians to provide a

modicum of challenge and

danger.

Thanks for vast herds of bison to

kill and skin leaving the

carcasses to rot.

Thanks for bounties on wolves

and coyotes.

Thanks for the American dream

To vulgarize and falsify until

the bare lies shine through.

Thanks for the KKK.

For nigger-killin' lawmen,

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feelin' their notches.

For decent church-goin' women,

with their mean, pinched, bitter,

evil faces.

Thanks for

"Kill a Queer for Christ"

stickers.

Thanks for laboratory AIDS.

Thanks for Prohibition and the

war against drugs.

Thanks for a country where

nobody's allowed to mind his

own business.

Thanks for a nation of finks.

Yes, thanks for all the memories

-- all right let's see your arms!

You always were a headache and

you always were a bore.

Thanks for the last and greatest betrayal

of the last and greatest

of human dreams.

(Burroughs, 2017)

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Como vemos el poema agradece por el pavo, el animal que siempre se usa para las cenas

de esta fiesta, se agradece para pintar una imagen que puede resultar grosera y ofensiva pues habla

de excremento, un tema del que poco se habla en literatura y aún menos en el lenguaje poético, es

una imagen que se utiliza para parodiar la cena de Acción de Gracias, muestra el fin de la cena.

Por otro, a medida que va dando las gracias Burroughs comienza a mostrar todo tipo de

imágenes por ejemplo el continente despojado a los indios que no opusieron mucha resistencia, a

diferencia de la conquista de América por los Españoles, las puritanos que huían de la corrupción

europea no se mezclaron con los indígenas ni crearon infinidad de razas como sí ocurrió al sur. Sin

embargo hubo todo un despojo de las tierras que por años habían pertenecidos a los aborígenes.

Posterior a esto, vemos como en mayúsculas aparece el Sueño Americano, que según como

lo define el poeta lo que hace es vulgarizar las ideas y cierto tipo de metas, hasta que estas

comienzan a brillar con su esencia real que es la mentira. Luego, en el poema aparece un grupo, el

KKK, famoso por perseguir a los negros que tras muchos años de lucha consiguieron su libertad

de la esclavitud doméstica, mostrando cómo el racismo se instauraba como una práctica de

dominio y segregación entre la clase dirigente norteamericana.

Al hablar de Generación Beat nos referimos en específico a un grupo de autores que

trabajaron y se relacionaron de una manera muy estrecha. Un grupo que compartía ideas y

creencias como también estilística literaria. Este grupo se encuentra representado por una tríada

que configura el panorama literario de los años 60s que la conforman: Allen Ginsberg (poesía),

Jack Kerouac (novela) y William Burroughs (novela). De igual forma nombres como Bob Dylan

(músico), Gregory Corso, Lawrence Ferlinghetti, Neal Cassady forman parte de esta aventura a

mitad del siglo XX.

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Este grupo de autores con una influencia en la juventud inconforme, reflejada en el filme

de 1955 Rebel Without a Cause de Nicholas Ray, inspirada en la música que conformará la escena

rock y en las futuras manifestaciones que harán estudiantes, obreros y diversos grupos oprimidos

como la raza negra y los homosexuales (Stonewall 1969).

Debemos ver esta generación no como un grupo habitual de poetas sino como un grupo

que buscaba en medio de una sociedad conservadora asumir una postura libertaria, para ello

utilizan la rebeldía. Libertad y rebeldía la esencia que tiñó las vidas de estos poetas, de sus prácticas

a su literatura. Es posible considerar que este movimiento se inserta en una y tradición de poetas

que fueron críticos con su época y realizaron una serie de hábitos, llevaron un estilo de vida que

no era bien visto desde los valores tradicionales. Un ejemplo de lo anterior son los poetas

simbolistas franceses, en ocasiones apodados los poetas malditos, poetas que no buscaban hacer

carrera académica, diplomática o en un trato amistoso con la alta sociedad y las esferas de poder

sino que se movían entre la bohemia de la consigna el “arte por el arte” mientras chocaban sus

copas de absenta.

James Campbell reflexiona sobre estas características con la figura del poeta delincuente

o ladrón, pues muchos de estos escritores tuvieron problemas jurídicos, consumían estupefacientes

y tuvieron una relación con los centros psiquiátricos, ya fuera por posibles casos de enfermedad

mental o por drogodependencia,

El escritor beat era transgresor tanto en sus acciones (consumir drogas, robar coches, robar

carteras, cometer sodomía, asesinar) como en sus viajes (a Centroamérica, Sudamérica y

África del Norte). Era como un delincuente juvenil sin fe en la sociedad que lo había creado

y le había dado esperanzas del futuro. <Somos todos unos granujas -escribió el discípulo

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de Artaud, Carl Solomon, parafraseando a Rexroth involuntariamente- Gide y Cocteau nos

han hecho así>. (Campell, 2001, p. 280)

Sus formas de ver la vida y sus prácticas son parte importante en su proceso creativo ya

que trataban de escribir bajo el consumo de sustancias alucinógenas y sus obras giran en torno de

estos temas (Yonqui y Queer de William Burroughs); de esta forma, al igual que los surrealistas,

la generación Beat exploró distintas formas narrativas y experimentó otras técnicas en su proceso

creativo. De esta forma la rebeldía en la propuesta literaria se hace patente en la medida en que

buscan romper con la tradición del verso norteamericano y en el panorama literario en general.

Sin embargo, no hay que olvidar la influencia, casi padrinazgo de una figura como Walt

Whitman quien es considerado un poeta laureado y que con su estilo de vida generó escándalo en

la sociedad puritana de finales del siglo XIX. Sus prácticas pueden verse también como rebeldes

encaminadas a preponderar la voluntad libertaria que también se evidencia en su poesía que busca

entonar un canto a la vida (Hojas de hierba). Es pues, un claro antecedente literario de los Beat.

Por otro lado, explorando el concepto de Beat, el traductor Breixo Viejo, reflexiona que

este término tiene diversos sentidos como: “golpear”, “vencer”; como también “estar deprimido”,

“llevar la contraria”, “arreglárselas”, “largarse”; finalmente, agrega una última aceptación

“beatitud”. Estas expresiones que pueden traducir la expresión beat también nos hablan un poco

de lo que podemos entender por el movimiento y su estética.

.3 Análisis literario

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82

En este trabajo de investigación se ha realizado un largo análisis cultural, social y político del cómo

la poesía ha permeado los anteriores escenarios planteados, ahora es momento de realizar un

análisis literario del cual se puede entretejer lo literario con lo literal.

La poesía justamente es aquel espacio donde el hombre y su espíritu actúan sin ataduras o

intereses sobre las ficciones que ha creado para satisfacerse bajo a si mismo en su mundanidad.

Ahora bien, para la sociedad la poesía no representa mas que fracaso, ya que parece no tener

ninguna función dentro de ella y porque se pierde en la intrascendencia que lo agota al ser

consumado como un acto solitario, siendo así, la poesía aparece como belleza para uno solo, como

un vicio corruptor para la autosatisfacción.

Los versos surgen como respuesta a esta poesía corrupta, para ser rebelión frente al orden

de la razón universal, contra las formas de la tradición que se han disputado verdades inútilmente.

Sería entonces aquella purificada a través de la simple intuición de belleza, libre de ficciones y

formas para dar paso a creación pura en la simultaneidad de los opuestos. El poeta por su parte

debe aceptar su culpabilidad en esta destrucción del mundo racional para aceptar alegremente la

redención que implica.

Poema Manifiesto al Congreso de

escribanos católicos

no somos católicos

porque dios hace quince días que no se

En este poema podemos encontrar

una estructura lineal, con una fuerte

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afeita.

porque el diablo tiene caja de dientes.

porque san juan de la cruz era

hermafrodita.

porque santa teresa era una mística

lesbiana

(Arango, 1993, 26).

presencia de referentes católicos, los cuales

tienen un tono de ironía hiperhumanizando

a figuras sagradas dentro del catolicismo

como /dios/ /san juan de la cruz/ y /santa

teresa/ lo cual se confirma con los adjetivos

que emplean /no se afeita/ /hermafrodita/ y

/mística lesbiana/

Dentro del poema tenemos la figura

literaria de la anáfora con la repetición de la

palabra /porque/ al inicio de cada verso,

brindándole una sonoridad al poema de

verso libre.

No hay una cohesión de tiempo

verbal, los términos están en pasado que da

una sensación de olvido, de que todo está

muerto, en donde el único personaje que

tiene vigencia es el /diablo/ con el verbo

/tiene/ lo cual le da una vigencia a ese

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personaje antagonista de la tradición

católica.

La mira del señor

Señor

libra a mi patria

de la riqueza y el abuso

del poder

No nos des más de lo necesario

para vivir

pero danos el sentido

de vivir

¡Haznos un pueblo digno!

Al igual que el poema analizado

anteriormente, se recurre de nuevo a un

tema de lo sagrado, pero esta vez hay un

cambio en el lenguaje como si alzaran una

plegaria al Señor lo cual hace que el poema

sea aún más disruptivo pues es desde

adentro y con un vocabulario de carga

semántica religiosa y unos sustantivos

recurrentes en el discurso bíblico que

irrumpe con un sutil tono irónico.

Todavía hay esperanza en el Señor

por eso hay una plegaria que se evidencia

con el uso de términos /danos/ y /haznos/

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Que no falte a nuestra mesa

al lado del pan

un rayo de sol

y un olivo de paz que florezca

en el corazón del pueblo

Danos también manos limpias

para recoger las cosechas

y bendecir el Universo

Señor

danos riqueza en conciencia

haznos invencibles con el poder

del amor

Y para defender todo eso

En una lectura rápida, podría pasar

como una súplica común que se le hace al

Señor elevada por cualquier mortal católico,

pero en los tres últimos versos que de una

forma sutil casi imperceptible en donde se

realiza un giro nadaísta en donde quita el

velo de la plagaría y revela su verdadera

intención. Con el sustantivo /rifle/ hay un

cambio semántico, éste sustantivo le da un

tono diferente al poema, casi como si fuera

un ruido, un ruido de disparo de rifle que

cambia el discurso de súplica hacia lo divino

y lo vuelve completamente terrenal y

humano.

Porque solo un ser humano tiene una

conciencia para poder pedir /tener manos

limpias para recoger las cosechas/ y a su vez

con esas mismas manos tomar /un rifle/

/y buena puntería/

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la libertad

el pan

la justicia

danos coraje

un rifle

¡y buena puntería!

.

Boletín número nada

Ordenamos terminantemente tocar

música alegre

todas las revoluciones son tristes

prohibido el estallido de la

primavera

En el poema, desde su título nos

envía un mensaje panfletario, que si lo

situamos en el contexto de los años sesenta,

esa sinónimo de advertencia, de peligro y

violencia, con una alegoría simbólica de la

muerte el cual lo podemos evidenciar con

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a lo sumo un girasol en la solapa

y cantar el Himno Nacional

llueve plomo

llamas consumen la república son

las 3 de la tarde mi amor

ahora llueve de verdad

ríos de porcelana japonesa

inundan la avenida <La Playa> en

Medellín

mi camarada se tatuó en el pecho

una corola roja

una pipa

el ombligo de su mujer

los verbos empleados como /ordenamos/,

/tocar/, /son/, /prohibido/, /cantar/, /llueve/

/consumen/ /inundan/ /tatuó/,

El uso de los sustantivos también es

importante porque un brinda un contexto y

tono del cómo se desarrollan los verbos que

están usando, encontramos sustantivos

como /música/, /revoluciones/, /primavera/,

/girasol/, /solapa/, /himno nacional/,

/plomo/, /llamas/, /república/, /tarde/,

/amor/, /verdad/, /ríos/, /porcelana/

/Medellín/, /camarada/, /pecho/, /corola/,

/pipa/, /ombligo/, /mujer/.

Nos hablan de un contexto bélico,

con el uso de metáforas de la primavera que

nos trae flores, las mismas flores que

siempre están presentes en los entierros, o

en este caso en la solapa para rendirle honor

a un muerto.

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El eufemismos de /llueve plomo/

que sustituye una acción violenta que es el

plomo de las miles de balas que se disparan

como gotas de lluvia.

El sustantivo /tatuar/ nos da la

sensación de algo en la piel que

permanecerá para siempre, como con tinta

de sangre que es mismo color de la /corola

roja/ que queda después de un disparo en el

corazón a esa camarada o amigo de

combate.

Revolución

una mano

más una mano

no son dos manos

son manos unidas

une tu mano

En este poema encontramos una

clara epifora con el sustantivo mano, dicha

figura literaria se expresa al final de varios

versos, lo que da cierta sonoridad al poema.

A su vez, encontramos el verbo

imperativos /une/ y el verbo copulativo

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a nuestras manos

para que Colombia no esté

en pocas manos

sino en todas las manos

/son/ , lo que nos da una idea del tono

semántico del poema, el /une/ como una

orden de un líder que en tono de alegoría

quiere distribuir el poder en varias /manos/

pero al mismo tiempo responsabiliza al

individuo con el verso /une tu mano/ para

que sea parte de una revolución más grande,

para ser parte de algo que sobrepasa la

individualidad y los guía a un futuro

colectivo creado por /todas las manos/

Nunca estuve en la cárcel

Nunca estuve en la cárcel por

revolucionario

Pero estuve en la cárcel -por amar a

una muchacha

y por un reloj que no me robé

y por sabotear una misa cantada y

porque me dejaba crecer el pelo

Este poema, al ser de otro autor

nadaísta, es el único poema seleccionado

que está en primera persona y con un campo

semántico diferente al de la colectividad

antes mencionada.

Prestando gran atención a los

sustantivos usados podemos esbozar el

carácter del poema. Los sustantivos:

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Las celdas tenían paredes llenas de

nombres

Y yo puse también mi nombre

-siempre

Por eso -a veces me parece

que tengo derecho

a decir:

yo estuve en la cárcel por

revolucionario

-y -si volviera -

sol insolente

por haber sido quijote una tarde

o por un poema excelente que diga

toda la verdad de golpe

O

porque era un santo

con un fusil con una cerbatana

/cárcel/, /muchacha/, /reloj/, /misa/, /pelo/,

/nombres/,/celdas/, /derecho/, /sol/,

/Quijote/, /poema/, /verdad/, /golpe/,

/santo/, /fúsil/, /cerbatana/ /pared/.

Con el uso de los tiempos verbales

podemos notar el juego que quiere plantear

el autor empleando verbos en pretérito

simple perfecto como; /estuve/, /robé/,

/tenían/, /puse/, /siempre/ pues al principio

del poema encontramos que ninguno tiene

relación con la actualidad que rompe con el

verso /siempre/, puesto que los verbos ya

están en presente como /parece/, /tengo/,

/decir/, /diga/, /poner/.

Con el campo semántico que el autor

plantea, aunque nunca estuvo en la cárcel, lo

volvería a hacer porque ese hombre que fue

anteriormente del que al parecer no quiere

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-volvería a poner mi nombre en la

pared

para no quedarme solo

hablar, no ha cambiado sigue presente en su

ser revolucionario.

Thanksgiving Day William Burroughs

Thanks for the wild turkey and

the passenger pigeons, destined

to be shat out through wholesome

American guts.

Thanks for a continent to despoil

and poison.

El día de acción de gracias es una de

las fiestas nacionales más importantes y

significativas para los estadounidenses, en

la cual como su nombre lo indica se

agradece por todo lo que se tiene.

El poema tiene un tono se ironía y

sarcasmo que es importante resaltar puesto

que se expresa lo contrario de lo que

queríamos decir, para esto en el poema se

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Thanks for Indians to provide a

modicum of challenge and

danger.

Thanks for vast herds of bison to

kill and skin leaving the

carcasses to rot.

Thanks for bounties on wolves

and coyotes.

Thanks for the American dream

To vulgarize and falsify until

the bare lies shine through.

Thanks for the KKK.

For nigger-killin' lawmen,

feelin' their notches.

For decent church-goin' women,

with their mean, pinched, bitter,

evil faces.

Thanks for

"Kill a Queer for Christ"

stickers.

emplea una clara anáfora con el sustantivo

/thanks/ /gracias/, agradeciendo en cada

inicio de verso pero usando palabras fuertes

que hacen perder cierto prestigio poético.

También encontramos la figura

literaria del polisíndeton con el conector

/and/ /y/, una perífrasis en el verso

/retorcidos/, /malos/, /amargos/,

/malvados/. Un oxímoron en el verso

/malvados que van a la iglesia/,una paradoja

en el verso /Gracias por la ley seca y la

guerra contra las drogas/ puesto que

afectan profundamente a la sociedad

norteamericana y son cosas por las cuales no

se debería dar gracias.

Con los sustantivos usados /sueño

americano/, /negros malvados/, /puto/,

/Cristo/, /sida/, /ley/, /guerra/, /drogas/,

/país/, /nadie/, /asuntos/, /nación/,

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Thanks for laboratory AIDS.

Thanks for Prohibition and the

war against drugs.

Thanks for a country where

nobody's allowed to mind his

own business.

Thanks for a nation of finks.

Yes, thanks for all the memories

-- all right let's see your arms!

You always were a headache and

you always were a bore.

Thanks for the last and greatest

betrayal

of the last and greatest

of human dreams

/asuntos/, /chismosos/, /recuerdos/,

/brazos/, /dolor/, /cabeza/ se puede

prefigurar la identidad del ciudadano

norteamericano al igual que con el uso de

las fechas nacionales.

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Conclusiones

A lo largo de este camino de investigación del Nadaísmo en Colombia que empezó con una

hipótesis de evidenciar que las categorías Rebeldía y Libertad fueron los detonantes de la creación

del movimiento en los años 60. Nos dimos cuenta en primer lugar, que la época de los años 60 fue

el momento propicio para la creación de nuevos estándares estéticos, culturales e ideológicos,

puesto que la religión permeaba la moral, las costumbres hasta la creación literaria. El ambiente a

nivel mundial respiraba cambios y rupturas de pensamiento, como ejemplo, las protestas sociales

en Europa (como Mayo 68) en Latinoamérica (México y Chile) y en Estados Unidos (protestas

contra la Guerra de Vietnam), lo cual da un eco en Colombia lo que influye la creación de nuevos

grupos buscando un cambio social.

A pesar de la distancia y un sistema de comunicación muy precario, de forma simultánea

se fueron gestando movimientos similares que estaban sintonizados en cambiar la tradición y poner

sus propias reglas. Como evidenciamos en el primer capítulo en donde describí un panorama

general de Estados Unidos y Colombia en el ámbito cultural, social y político, de esta forma pude

establecer similitudes en los dos países. Lo se evidencia directamente en las creaciones artísticas.

Estas creaciones evidenciaron el descontento social y funcionaron como medios de protesta, en

donde los jóvenes artistas encuentran una salida de su rutina impuesta por una tradición.

En segundo lugar, quise ahondar en el movimiento nadaísta con otra perspectiva diferente

a la que usualmente se ha investigado en la crítica literaria, ´por tal motivo, el segundo capítulo se

realizo un investigación biográfica a partir de la poesía de cinco autores del movimiento,

evidenciado que su vida esta ligada a la producción literaria, usando la poesía como un medio de

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expresión de su día a día.De este modo, el acto poético en el Nadaísmo funciona de forma

vivencial.

Una de las reflexiones a las que llegue con este capítulo es que más allá de ser estudiado

como un movimiento literario, el Nadaísmo en Colombia puede ser visto como una forma de vida,

una forma de escapar a la realidad violenta que vivía el país en dicha época.

Y en tercer lugar, hice una comparación de la generación Beat y el Nadaísmo, porque eran

los referentes más próximos y por su sincronía cronológica. En Colombia el Nadaísmo leyó a la

Generación Beat lo cual evidencia una influencia de una forma de poesía experimental, vivencial,

que prepondera la libertad y la rebeldía.

En el análisis literario realizado, en los poemas escogidos del movimiento Nadaísta

podemos observar un claro uno de la tercera persona en plural en la prosa de Gonzalo Arango, lo

que brinda una sensación de ser una voz de quien no tiene voz, una voz del pueblo que a través de

su poesía amplifica los murmullos de la calle. En ambos movimientos, el uso de la ironía y el

sarcasmo está muy marcado, pues se presente desde ambos bandos una explosión desde adentro,

y con el mismo discurso opresor hacer resistencia desde la poesía.

Así, para el nadaísmo, la poesía en general no se puede vender a ideales sociales o políticos,

no tiene ninguna responsabilidad moral o espiritual en el devenir del hombre. De esta manera, su

fin es a la belleza clásica, enseñada de manera calculada y fría, bajo las múltiples formas del

lenguaje poético racional y la sobrevalorada belleza que vende el romanticismo a través de la forma

idealizada de la mujer. La nueva estética ofrece todo un mundo poético no descubierto a través del

subconsciente como el material irracional y desechado por la falsa belleza.

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Ambos movimientos, tomaron la poesía como medio de expresión porque les brindaba más

libertad de experimentar con el lenguaje, imágenes y formas, lo cual traspaso a sus vidas guiadas

por manifestar rebeldía y acciones que los hicieran libres. Lo cual, hizo que trascendieran en el

tiempo, dejando un gran legado de importancia cultural, puesto que ambas generaciones fueron la

respuesta correcta a todas las inquietudes del momento, pues de forma acertada se fueron creado

con base a su realidad.

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