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T2/2162 23 copias Secretaría de Publicaciones Materia: Historia de la Filosofía Moderna Cátedra: CAIMI Teórico: nº 1 – miércoles 06 – 08 - 08 Tema: Introducción e Inscripción a la materia (Dr. Caimi- Lic. Mendoza Hurtado – Lic. Neira) Profesor Mario Caimi: Buenas tardes. No vamos a empezar con la clase todavía, porque en quince minutos va a venir alguien del Departamento de Computación a explicarles cómo tienen que inscribirse, y preferiría no tener que interrumpir. Mientras tanto quisiera hacer una pequeña aclaración acerca de nuestra manera de calificar esta materia. Como todo, también el sistema de calificación ha sufrido una terrible inflación, y esto no es bueno, especialmente para los estudiantes. El tener un diez regalado puede dar alegría al principio, pero eso no significa una honesta evaluación de lo presentado por el estudiante. De modo que sería muy saludable que tuvieran una honesta evaluación de su trabajo, porque eso les va a servir para saber más o 1

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T2/2162 23 copias

Secretaría de Publicaciones

Materia: Historia de la Filosofía Moderna Cátedra: CAIMITeórico: nº 1 – miércoles 06 – 08 - 08 Tema: Introducción e Inscripción a la materia

(Dr. Caimi- Lic. Mendoza Hurtado – Lic. Neira)

Profesor Mario Caimi: Buenas tardes. No vamos a empezar con la clase

todavía, porque en quince minutos va a venir alguien del Departamento de Computación

a explicarles cómo tienen que inscribirse, y preferiría no tener que interrumpir.

Mientras tanto quisiera hacer una pequeña aclaración acerca de nuestra manera

de calificar esta materia. Como todo, también el sistema de calificación ha sufrido una

terrible inflación, y esto no es bueno, especialmente para los estudiantes. El tener un

diez regalado puede dar alegría al principio, pero eso no significa una honesta

evaluación de lo presentado por el estudiante. De modo que sería muy saludable que

tuvieran una honesta evaluación de su trabajo, porque eso les va a servir para saber más

o menos exactamente cuál es su situación. Por eso hemos pensado un sistema de

evaluación que es el siguiente. Antes quiero hacer un paréntesis y comentarles que a

partir de la próxima voy a venir puntualmente cinco y cuarto. Nuestro contrato es de una

hora y media de reloj (tres cuartos de hora cada una); y me voy a retirar siete menos

cuarto, para que tengan tiempo de acomodarse, etc.

Les decía que nuestro método de evaluación será el siguiente: si en los exámenes

Parciales o Finales alguien da una respuesta satisfactoria, le vamos a poner un 4

(cuatro). Si da una respuesta buena, vamos a pasar a 5 (cinco) ó 6 (seis). Seis es la

nomenclatura oficial de la Facultad, y quiere decir “Bueno”. De ahí en adelante será

según el mérito. El 8 (ocho) va a ser para quien verdaderamente se haya “distinguido”;

tal como se denomina la nota en la nomenclatura oficial de la Facultad, es decir: alguien

que sobrepase el promedio. Sólo ese va a poder aspirar a un ocho. Y bueno, si por ahí

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aparece un Cassirer, o un Bergman Cohen, o alguno por el estilo, recién entonces le

pondremos un diez. Espero que esto quede más o menos claro para evitar decepciones.

Pienso que va a ser útil también para ustedes, para que tengan una honesta evaluación y

no solamente una palmada en la espalda, que es lo que habitualmente acontece.

También me gustaría comentarles que espero que ya hayan cursado Historia de

la Filosofía Antigua, e Historia de la Filosofía Medieval. No es obligatoria la

correlatividad, pero es muy recomendable, porque Moderna es un momento de ruptura

que presupone las filosofías anteriores.

Estudiante: Quiero hacerle una pregunta respecto a la evaluación. ¿Van a ser dos

Parciales...?

Profesor: Van a ser dos Parciales presenciales y un Examen Final oral. Todo de

acuerdo con la común reglamentación del Departamento de Filosofía. No hemos

introducido ninguna variante. Los Parciales se tomarán en las clases de Trabajo

Práctico.

Quiero recomendarles además, algo que ha dado muy buenos resultados para

una buena cursada. Aunque no parezca, todos somos seres humanos – aunque algunos

discuten esto. Esto quiere decir que entre nuestras limitaciones está que no se puede dar

toda la riqueza de la Filosofía Moderna en un cuatrimestre. Los verdaderos filósofos

modernos necesitaron dos siglos y medio para desplegar tanta riqueza. Nosotros vamos

a dar seis filósofos, que son los que no pueden ignorar en su ulterior carrera. Pero para

subsanar este brutal recorte, vamos a pedir – como lo dice el Programa- que lean algún

Manual específico de la Filosofía Moderna. Algunos los hemos sugerido, pero puede ser

cualquier Manual decente de Historia de la Filosofía Moderna. En todo momento vamos

a presuponer el conocimiento de estos autores que no vamos a poder ver aquí. Es decir,

vamos a presuponer que ustedes no sólo saben las pocas cosas que vamos a poder decir

aquí, sino que también conocen otros autores, y que los conocen a través de ese Manual

que habrán leído. Si alguno recursa recordará que el Manual que usan los profesionales

en el mundo es el del alemán Ueberweg, donde se supone que está todo. Insisto en que

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la lectura de un manual está presupuesta como obligatoria si se quiere, para un buen

rendimiento de la Filosofía Moderna.

También me gustaría recomendar – ya que estamos en la etapa de

recomendaciones- que no estudien “esta materia”, sino que estudien Filosofía Moderna.

Yo sé que algunos de ustedes están cursando esta materia porque querían cursar Lógica,

o Filosofía Política, o alguna otra cosa y desgraciadamente está también la obligación de

hacer Moderna. Pero me gustaría pedirles que no estudien para aprobar el examen. Que

se copien – no en los exámenes, claro-, de los buenos autores, de los buenos artículos

que lean en las Revistas, y que hagan su trabajo con la asimilación de los grandes textos

de la Filosofía Moderna, y no solamente orienten su trabajo a la aprobación del examen.

Sé que es mucho pedir, pero en realidad, del examen se van a olvidar con los años; en

cambio, del contacto que hayan tenido con Descartes, o con Kant, o con Spinoza, etc.;

de eso no se van a olvidar, eso sí lo van a llevar con ustedes.

Si me dejan seguir, voy a continuar con las recomendaciones. Traten de no

dejarse limitar por los Idiomas. Cuando uno no los sabe, parecen montañas altísimas.

Pero lo necesitan para leer solamente, para estar un poco al tanto de alguna obra; no

para hablarlo de manera fluida. Ese conocimiento de idioma mínimo es muy fácil de

adquirir, y les va a enriquecer enormemente el trabajo y el estudio.

Estudiante: ¿Qué otros Manuales, además del de Ueberweg, podría

recomendar?

Profesor: Está el Manual de Lamanna, en castellano. Otros son: Pérez Tudela;

varias versiones de los manuales de Windelband, que también está traducido (excelente

historiador de la filosofía). También está el de Reale-Antiseri, que es uno de los

recomendados en el Programa.

Da lo mismo cualquier Manual que tome desde el año 1600 hasta 1850

aproximadamente. Un Manual que también traiga autores menores, es decir, que puedan

tener una idea de quiénes fueron Berkeley, Locke, Wolf, etc.; y que aquí no los

podemos tratar porque son muchísimos.

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Estudiante: En las comisiones de Prácticos ¿se van a ver algunos de estos

autores?

Profesor: En un rato va a venir a hablar con ustedes un profesor de Prácticos que

va a introducir una interesante novedad. Ustedes van a ser la primera promoción desde

1985 – que yo sepa- que va a tener también Hegel en la Historia de la Filosofía

Moderna. Hasta ahora veníamos parando en Kant, pero el Doctor Marcelo Mendoza

Hurtado va a dar las cuatro o cinco clases finales sobre Hegel.

En cuanto a los Prácticos tienen esta estructura: cada ayudante de Trabajos

Prácticos está haciendo, -o ya hizo- su doctorado en un tema muy concreto...Perdonen,

voy a interrumpir aquí, porque tal como les anticipé, está llegando la Licenciada Neira,

quien nos va a explicar como acceder al campus.

Lic. Neira: Buenas tardes. Soy Graciela Neira. Trabajo en la Dirección de

Informática, un área no docente de la Facultad. Hace ya tres años que estamos

implementando el campus virtual. Actualmente tiene doce mil trescientos alumnos que

lo están utilizando. El campus virtual integra diferentes espacios para cada una de las

materias y seminarios de Grado y de Post-grado. Dentro de esos espacios particulares

intervienen los profesores y docentes de cada materia. Tiene diferentes tipos de

actividades interactivas entre profesores y alumnos, y además permite organizar los

contenidos de la materia. Los contenidos están diseñados por los respectivos profesores;

lo que nosotros hacemos es, simplemente, capacitarlos para poderlos utilizar. Está hecho

sobre una plataforma informática de código abierto que nosotros adaptamos.

Les voy a comentar brevemente cómo es el proceso de Inscripción: Primero

tienen que inscribirse en el Campus. Los que ya lo utilizaron para otras materias no

tienen que volver a repetir el proceso de inscripción. ¿En qué consiste? Tienen que

ingresar desde cualquier PC con conexión a Internet, a la dirección:

campus.filo.uba.ar

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Así como está escrito (sin la “w”). Van a acceder a la página principal donde van

a encontrar diferentes materiales de: capacitación, informativos, explicativos; que dan

más detalle sobre el proyecto, sobre la forma de utilización y sobre el potencial que

tiene. Y además, en el menú “entrar”, hay un enlace que dice “comience ahora

creando una cuenta”. Hacen click allí: les va a aparecer un formulario donde tienen que

ingresar el nombre y apellido con el que están inscriptos en la materia; y una dirección

de correo válida para que les llegue el mensaje de confirmación. Les va a pedir que

vuelvan a repetir la dirección de e-mail. Deben colocar la localidad y el país donde

viven. Después tienen que poner dos datos que van a utilizar siempre que ingresen al

campus: el nombre de usuario, que va a estar compuesto por el código del país emisor

del DNI (54, para Argentina) más el número de DNI sin dejar espacios, por ejemplo

sería: 5433985367. Ese va a ser su nombre de usuario. Y una contraseña personal de

cinco caracteres que ustedes recuerden, después, si quieren, la pueden cambiar. Una vez

colocados todos estos datos, clikean “enviar”, y más tarde les va a aparecer en la casilla

de correo especificada, un mensaje de bienvenida que pide la reconfirmación de los

datos: usuario y contraseña.

Estudiante: Los que teníamos nombre de usuario con inicial y apellido como era

antes, ¿cómo debemos hacer?

Lic. Neira: Por ahora, continúan entrando con los datos anteriores. Cuando

podamos cambiar a todos los usuarios a la nueva modalidad, les vamos a avisar. Pero

por ahora siguen como estaban.

Una vez que ingresaron al campus con su nombre de usuario y contraseña,

buscan el nombre de la materia para acceder a ese espacio. En ese caso hay otro menú:

“curso”, buscan: “2° cuatrimestre 2008”, “Filosofía”, “Historia de Filosofía Moderna

(2° cuatrimestre 2008)” -porque en el primer cuatrimestre también se dictó esta

materia. Cuando quieran acceder, les va a pedir una clave que no tiene nada que ver

con la contraseña de ustedes. La clave de la materia es “moderna” (con minúscula). Esa

clave, el sistema la pide una sola vez. Las demás veces que ingresen al campus van a

tener ya un acceso directo creado, porque ya los reconoce como participantes de

Historia de la Filosofía Moderna. Todo esto es nada más que para registrarse. La clave

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de cada materia se pone una sola vez, a partir de eso ya son reconocidos como alumnos

de esa materia. Cuando hayan ingresado a la materia van a ver que están los contenidos,

y otras cuestiones que habrán diseñado sus profesores, que son quienes les van a contar

lo que hayan ingresado a ese espacio. Ustedes van a tener que seleccionar la Comisión

de Práctico a la que hayan decidido asistir. Para esto, en la página de la materia hay un

enlace que dice “inscripción (o selección) de Prácticos”; ingresan allí y se van a

encontrar con las opciones de los horarios disponibles. Hacen un click en la que quieran

inscribirse, y les va a aparecer un mensaje de esa Comisión. Para dar tiempo a quienes

todavía no están inscriptos en el campus pusimos un plazo para la inscripción a

Comisiones de Prácticos que va a estar abierto desde el día 8 de Agosto a las 8hs. (ocho

horas) hasta el día 13 de Agosto a las cero horas (0hs).

Lic. Marcelo Mendoza Hurtado: Buenas tardes, yo soy profesor de los

Prácticos. Los horarios de inscripción a Prácticos son tal cual los acaba de dar la Lic.

Neira. Cada Práctico va a tener un tema que también está contenido en la Página, al que

van a acceder apenas entren a ella. Esto, a algunos, les va a permitir inscribirse por

interés temático también.

Lic. Neira: ¿Queda alguna duda sobre el proceso de inscripción?

Estudiante: ¿Hay algún e-mail para conectarse con el Departamento de

Informática?

Lic. Neira: Ante cualquier duda o problema referido solamente al

funcionamiento del campus virtual (no al contenido de la materia, porque ahí no los voy

a poder ayudar) en la página principal ustedes tienen disponible un enlace para

comunicarse con la “mesa de ayuda (o soporte) del campus”. Allí se va a crear un

espacio con la consulta que uds. hagan, e incluso ustedes van a poder hacer un

seguimiento de su reclamo: si fue atendido, etc. Entonces, en “mesa de ayuda” clikean,

y los va a ir guiando con las instrucciones.

Estudiante: ¿La única forma de inscribirse a las Comisiones es a través del

Campus?

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Lic. Neira: Sí. Primero te tenés que inscribir al Campus, buscar la materia, para

luego poder acceder e inscribirte en las Comisiones.

Estudiante: En el caso de que haya algún profesor que no esté interesado en la

participación, ¿podemos los alumnos de todos modos participar / interactuar en el

Campus, aunque no se incluya el profesor?

Lic. Neira: No es posible porque el espacio lo solicita la Cátedra. Los alumnos

son participantes de esa cátedra. Lo que ustedes pueden hacer es conversar esto con los

profesores de la Cátedra, y acordarlo con ellos.

Lic. Mendoza Hurtado: En principio hoy estamos hablando de la inscripción a

comisiones. Más adelante ustedes van a interactuar con cada profesor de Prácticos y lo

podrán conversar con ellos. Pero tengan en cuenta que eso va a depender de la

posibilidad que tenga el profesor. Por hoy es importante insistir en esto: la inscripción a

cada Comisión es obligatoria hacerla a través del campus únicamente, no hay otra

forma de inscribirse en los Prácticos. Otra cosa que quiero aclararles es que la

inscripción a cada Comisión es limitada en número de participantes, y hay comisiones

que son más demandadas que otras.

Lic. Neira: Una vez completa la Comisión que hayan elegido, les va a aparecer

una leyenda que dice algo así como que “ya no tiene posibilidades de inscripción, o que

no hay más cupo en esa comisión, o que no pueden seleccionar esa opción”.

Lic. Mendoza Hurtado: Entonces, aquellas personas que cuenten con un

certificado laboral y que certifiquen que no tienen posibilidad de otros horarios, se

inscriben de todos modos, en la comisión que el Campus les permita, pero con el

certificado laboral en mano asisten al Práctico que les conviene de acuerdo a los

horarios. Es decir, no se van a quedar sin Práctico, pero sí tendrán que justificarlo. Eso

tiene que quedar muy claro.

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Lic. Neira: En el caso de que alguno no tenga todavía una cuenta de correo, o

bien quiera tener una cuenta @filo.uba.ar, pueden solicitar una en el Aula 143. Ese aula

está abierta de lunes a viernes de 9hs.-23hs. También allí disponemos de PC por si

ustedes necesitan ingresar a Internet o hacer algún trabajo. Pueden utilizarlas libremente

en los horarios en que no haya clases - no se olviden que es el Laboratorio de

Informática. En la puerta hay un cartel que indica cuáles son los horarios disponibles-

lamentablemente no son muchos-, pero puede ser una información interesante para

quienes no la tenían.

Les dejo unos impresos de lo que acabamos de charlar, para los que atrás no

escucharon, o para algún compañero que lo necesite. Bueno, si no hay más preguntas,

los dejo con los profesores. Gracias.

Profesor Caimi: Creo que es un gran avance para todos y seguramente va a ser

más real nuestra comunicación, porque si no se hacía muy difícil.

Aprovechando que está el Lic. Mendoza Hurtado, me gustaría que respondiera a

la pregunta que habían planteado antes acerca de la organización temática de las

Comisiones.

Lic. Mendoza Hurtado: Los siguientes son los horarios de todas las comisiones

y los temas que van a ver en cada una:

Lunes 15hs.-17hs. C.2; José González Ríos: Cusa / Kant

Miércoles 15hs.-17hs. C.3; Paula Castelli: Descartes / Kant

Miércoles 19hs.-21hs. C.1; Jimena Solé: Descartes / Kant

Jueves 13hs.-15hs. C.4; Marcelo Mendoza: Descartes / Kant

Sábado 11hs.-13hs. C.5; Marcos Thisted: Hume / Kant

Los textos de cada autor lo tienen en la página de la materia y en el Programa.

Por mi parte, eso es todo. Hasta luego.

Prof. Caimi: Me alegra que hayan conocido al Prof. Mendoza Hurtado porque

va a ser él quien va a darles toda la parte correspondiente a Hegel.

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Vean que hay un tema común a todos los Prácticos y es la “Deducción

Trascendental” de 1787, probablemente uno de los textos más difíciles de toda la

filosofía moderna, por eso lo hemos privilegiado.

Ahora sí comenzamos con el contenido de nuestro curso. Ya que ustedes han

tenido tan buena voluntad en venir hasta aquí, podríamos comenzar con un poema de

amor ¿Es raro , no? Se podría decir que en el comienzo de la filosofía moderna hay un

soneto de amor de los hermanos Argensola, -que hicieron un libro de poemas allá por el

final del siglo XVI. Escribieron un curiosos soneto que si bien se presenta como un

poema de amor, no es otra cosa que una presentación general de la modernidad. Van a

ver que nuestro curso no va a ser nada más que un comentario a este soneto de los

hermanos Argensola. Los últimos tercetos dicen lo siguiente:

“...

Mas, ¿qué mucho que yo perdido ande

tras engaño tal, pues que sabemos

que nos engaña igual Naturaleza?

Pues este cielo azul que todos vemos

ni es cielo ni es azul ¡Lástima grande

que no sea verdad tanta belleza¡”

Ese es el final del soneto de los hermanos Argensola. Y tiene críticamente

expresado una gran cantidad de motivos y temas, que es por lo que lo hemos elegido

para introducirnos en la Filosofía Moderna.

Hay un sentido moral: yo estoy perdido ante la belleza falsa, perdido ante la

belleza de la pura apariencia, en desmedro de la belleza esencial. La esencia queda

abandonada. En la filosofía medieval, el conocimiento, lo que la cosa era y lo que había

que conocer de la cosa, no era su apariencia sino su esencia: lo que la cosa era

verdaderamente, qué combinación exacta de elementos esenciales intervenían en la

configuración de la cosa. Pero ahora – por motivos que van a ser tema de nuestro

estudio- se ha renunciado al conocimiento de esa esencia invisible, y se ha puesto en su

lugar el conocimiento de lo que es objeto de los sentidos: el engaño de la apariencia,

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porque sólo eso está al alcance directo del que conoce, y sólo eso es matematizable,

medible, y puede ser objeto de ciencia y no de especulación.

Mientras que el conocimiento de las esencias está librado a la habilidad

dialéctica de quien puede razonar acerca de las esencias- porque nadie ha visto jamás

una esencia, por lo menos en estado de vigilia. Vamos a ver ahora que la naturaleza nos

engaña igual. Estudiar la naturaleza es justamente estudiar las apariencias. La naturaleza

es la que nos propone este problema en términos de “apariencia”; y el Soneto lo muestra

con una precisión que en el terreno filosófico va a requerir muchísimo más trabajo:

“pues este cielo azul que todos vemos, ni es cielo ni es azul...” ¿Qué quiere decir?

Hasta Copérnico se tenía como sistema cosmológico aquél heredado de los clásicos,

según el cual la tierra era un disco plano recubierto por cincuenta y cinco esferas

concéntricas que tenían fijos los astros en ellas. Esferas que encerraban como otras

cáscaras de huevo, ese disco plano que era la tierra, y eso era lo que se entendía por

“cielo”.

Hacía 1553 esa creencia se rompe, y ese cielo que era una bóveda, ahora se ha

transformado, por obra de Copérnico, en el espacio infinito: no es cielo, pero tampoco

es azul, porque como vamos a ver en Galileo y Locke entre otros, las apariencias

sensoriales son nada más que meras apariencias. Por ejemplo, el color de las cosas es

nada más que cualidades que no pertenecen a las cosas mismas, sino que se generan en

nosotros a través de nuestros órganos sensoriales. Cuando vemos el verde del pizarrón,

o cuando vemos el cielo azul, en realidad es el efecto del movimiento de ciertas

partículas que hieren nuestra retina y producen “en la retina” esa sensación del “azul”.

Pero ese azul no está en la cosa, sino que depende de la constitución de nuestros

órganos sensoriales. Cuando las estudiamos empíricamente, vamos a llamar

“cualidades” de las cosas a esta manera de ser de una cooperación de ciertos estímulos

con nuestros órganos sensoriales, y las que vamos a llamar “cualidades secundarias”, y

vamos a dejarlas de lado en la mayor parte de nuestro trabajo de conocimiento.

En la Sexta Meditación de las Meditaciones Metafísicas, vamos a ver qué

trabajoso resulta a Descartes tomar esas cualidades secundarias, y decir que hay cierta

legitimidad del conocimiento de los sentidos, si bien no es una legitimidad plena. El

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Soneto es de fines del siglo XVI, y la Meditaciones son de 1641; y casi toda la Sexta

Meditación está entregada al trabajo de justificar que el cielo es azul.

Los hermanos Argensola agregan ese suspiro premonitorio. Premonitorio del

Barroco, ellos están escribiendo en el Renacimiento y sin embargo irrumpe esa

melancolía por el duelo de ese mundo medieval perdido. Un mundo medieval perdido

para siempre, un mundo limitado, ordenado. Alguien dijo alguna vez que la

característica más resaltante del mundo medieval era el límite. El hombre medieval

necesitaba ese límite para sentirse cómodo dentro de él, encerrado dentro de esas

cincuenta y cinco esferas, abrigado y calentito. Tenía una situación clara con respecto a

lo geográfico, pero también con respecto a lo que estaba más allá de lo visible. Esta

limitación le daba tranquilidad porque estaba en su lugar.

Este es el motivo de la queja de los hermanos Argensola: “lástima grande que no

sea verdad tanta belleza”. Este es el contenido general de la filosofía moderna. Ahora lo

vamos a ver con más cuidado.

Todavía tendríamos que introducir otra cuestión que es: esa materia filosófica se

podría entender en su estructura lógica, general, etc.; pero bueno, les tocó esta cátedra y

no voy a hacer eso. Hay que entenderla también en relación con algunos elementos de

su contexto. No es esa la manera más anglosajona de hacer las cosas, ellos, los

anglosajones, se concentran más en cuál es la estructura lógica de la argumentación, y

cuál debió haber sido. Nosotros vamos a tratar de entender a esos señores que estaban

escribiendo en aquellas épocas, en circunstancias bastante terribles, y vamos a tratar de

entender qué es lo que ellos vieron. Porque ellos eran mejores filósofos que nosotros –

por lo menos mejores que yo –, y por lo tanto tenemos mucho que aprender de ellos

antes de ponernos a ver donde está la equivocación lógica que cometieron. “Aprender”

quiere decir tratar de ver primero qué es lo que ellos están tratando de transmitir con sus

obras. Para eso tenemos que ver también dónde estaban, qué es lo que los motivaba a

escribir; y para eso creo que es imprescindible tener en cuenta algunos elementos de la

historia de la época. En primer lugar el descubrimiento de América.

Decía Mark Twain:

“Fue maravilloso descubrir Maguncia, pero más maravilloso habría sido pasar

de largo.”

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Lo decía en vista de cómo fueron después las cosas. Pero, bueno, se descubrió

América y vino a confirmar de una manera innegable la redondez de la tierra, a

confirmar que de verdad se habían roto las cincuenta y cinco esferas, y que estábamos

en un mundo que flotaba de una manera misteriosa en un espacio que no se sabía cómo

se sostenía. –Incluso me he enterado últimamente que la tierra no gira, en realidad,

alrededor del sol, sino que corre en un movimiento rectilíneo y siempre en la misma

dirección, sólo que el espacio por donde corre es curvo porque el sol con su gravedad

genera una especie de curvatura en el espacio, o algo así; no sé explicarlo bien, pero

bueno, nos referíamos a lo que se descubre en aquel momento.

El descubrimiento de América genera un montón de cuestiones que están

operando sobre la filosofía moderna, sobre todo por esta nueva concepción del mundo

en que está habitando el filósofo - por ejemplo la ruptura de estas cincuenta y cinco

esferas-, lo que significa entre otras cosas, que la matemática y la geometría pueden

aplicarse a la realidad, al conocimiento del mundo. Cuando un geómetra pre-

copernicano quería trazar una línea, sabía muy bien que la línea podía ser infinita, pero

que en la práctica iba a chocar con alguna de las cincuenta y cinco esferas, y ahí se le

terminaba el espacio, y también la línea. Porque en aquel tiempo el espacio no era

homogéneo, infinito, sino que era el espacio bien ordenado: abajo estaba la tierra,

debajo de la tierra estaban los infiernos – “infierno” etimológicamente proviene de

“inferior”- y arriba estaban los lugares cualitativamente diferenciados, propios de los

elementos livianos y cálidos: el aire y el fuego van para arriba; la tierra y el agua se van

para abajo; son cuatro los elementos que forman la totalidad de la materia y el cosmos.

– Los chinos creo que tenían cinco-. Entonces, había un espacio que estaba

cualitativamente diferenciado, y las cosas tenían su lugar propio de acuerdo a la

pertenencia a ese espacio. Cuando eso se rompe, entonces el espacio se hace infinito y

los lugares pierden su cualidad diferencial, se hace un espacio todo homogéneo, y ese

también es el espacio de la geometría. De manera que una vez más, la matemática y la

geometría, son aplicables mucho más que antes, al conocimiento. Y eso va a tener unos

efectos fantásticos en la filosofía; efectos que duran hasta el día de hoy.

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Para ilustrar esto les traje una página de Copérnico. Este autor es de

principios del siglo XVI. Es un astrónomo polaco que, en realidad, era sacerdote

y médico, pero se dedicaba fundamentalmente a la astronomía. Era profesor en la

Universidad de Padua. Escribió un libro que se llamaba Acerca de las

revoluciones de los cuerpos celestes . Este libro lo escribió para él: era un hombre

muy modesto (para que vean de qué sirve aquello de “Publicar o morir”).

Copérnico se escribió su libro, lo guardó en su escritorio y se lo mostraba a los

amigos. Durante 36 años fue un manuscrito, hasta que los amigos le dijeron que

debía publicarlo de una buena vez. Copérnico publica su libro en 1543: pocos

días antes de su muerte le dieron el ejemplar de su obra. Probablemente tuvo

suerte de morir en ese momento porque al poco tiempo el libro se declaró

herético y prohibido y hubo una gran cantidad de personas que murieron por él.

En el prólogo de este libro (que la gente muy sofisticada le dice De

revolutionibus corporus caulestium, su titulo original en latín) está esta

extraordinaria pagina que voy a citar. La traducción no es mía: es una vieja

traducción española que tiene también un lindo estilo literario.

“Y también yo, con ocasión de estos testimonios, he comenzado a meditar

sobre los movimientos de la tierra. Y aunque esta opinión parezca absurda, he

creído, puesto que otros antes que yo se atrevieron a imaginar una multitud de

círculos para demostrar los fenómenos astronómicos, que podría atreverme a

ensayar si, suponiendo que la tierra se mueve, hallaría sobre la revolución de los

cuerpos celestes demostraciones más sólidas que las expuestas en tiempos

anteriores. Tras largas investigaciones he llegado a convencerme de que el sol es

una estrella fija rodeada de los planetas que en su derredor se mueven, a los que

sirve de centro y da luz; que además de los planetas principales hay otros de

segundo orden que circulan como satélites alrededor de sus planetas principales

y con éstos, alrededor del sol; que la tierra es un plantea principal sujeto a un

triple movimiento; que todos los fenómenos del movimiento diurno y anual, las

rotaciones de las estaciones y todos los cambios de luz y de temperatura de la

atmósfera que las acompañan son resultados de la rotación de la tierra sobre su

eje y de su movimiento periódico alrededor del sol; que el curso aparente de las

estrellas es sólo una ilusión óptica producida por el movimiento real de la tierra

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y por las oscilaciones de su eje; que, en fin, el movimiento de todos los planetas

da origen a un doble orden de fenómenos que es esencial distinguir, derivados

unos del movimiento de la tierra y otros de la revolución de esos planetas

alrededor del Sol. No dudo que los matemáticos aceptarán mi opinión si se

toman la molestia de conocer, no sólo superficialmente, sino de una manera

profunda, las demostraciones que daré en esta obra.”

Hasta ahí la larga cita de Copérnico. Este es uno de los documentos

inaugurales de la filosofía moderna. Aquí es donde calladamente y de manera

modesta se siente el resquebrajarse de las 55 esferas. Y nadie se lo creyó; es

decir, se lo creyeron sus colegas y amigos, pero fue Galileo quien demostró por

primera vez esto con pruebas directas y de observación (con el telescopio que

había construido). Pero en 1616 (fíjense qué tarde) la Iglesia condenó por

herético el libro de Copérnico y hasta 1912 esa censura no se había levantado.

Pero aquí se encuentra uno de los momentos fundantes de la filosofía

moderna. Ya ven que no es solamente una cuestión para astrónomos, sino que es

una cuestión que tiene que ver también con el hombre común: este ha perdido su

abrigo, su situación bien limitada y ordenada; está lanzado hacia un universo

infinito. Del universo infinito y los mundos es el titulo de un trabajo de Giordano

Bruno que también es uno de los autores de nuestra época. Se dijo que era el

hombre más inteligente que había vivido en su siglo. Escribió varios diálogos

metafísicos: uno de ellos, Sobre la causa, el principio y el uno, es

verdaderamente una prefiguración del sistema de Spinoza tan formidable que

alguna vez podríamos dedicarle un cuatrimestre entero. Pero también tiene ese

otro dialogo que dije en el que muestra algunas de las consecuencias

cosmológicas del descubrimiento de Copérnico. Bruno dice “Naturalmente hay

infinitos universos ¿qué menos podríamos esperar de un creador omnipotente y

bueno?” . Bruno abandona un poco el sistema matemático y metódico de

Copérnico para lanzarse otra vez a argumentar desde la metafísica y la teología,

pero de una manera herética. Bruno termina condenado a muerte. Dice que Dios

“no les iba a mezquinar el ser a los mundos posibles”; Dios creó todo lo que

podía crear. El ser y el bien son equivalentes ya desde Platón, entonces, el

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creador bueno y omnipotente hizo todos los mundos que podrían darse. Y desde

nuestro punto de vista, lo que vemos sólo es una perspectiva, que puede ser muy

diferente de la que pueden tener habitantes de otros mundos que también tendrán

la vana presunción de pensar que el mundo de ellos es el centro, así como antes

nosotros pensábamos que el centro era el nuestro. Bruno escribe un poema que

puso como prefacio a ese dialogo, que es un extraño poema simbólico. En este

dice algo así como: “Soy un ave que extiende sus alas y se lanza a volar por el

cielo sin temor de chocar con ningún cristal que frene el vuelo” Sin temor de

chocar con ninguna de las esferas transparentes del mundo aristotélico, porque

ese ya no es el cielo. Para Bruno este echarse a volar es una ocasión de jubilo.

Claro que esto chocaba con muchísimas cosas que eran imprescindibles para el

orden mental de la gente; esto afectó muchísimo a la gente. Bruno termina con

una serie de historias feísimas (tan feas que parecen argentinas) de traiciones,

acusado ante la inquisición en Venecia y quemado vivo.

Con estas extraordinarias cosas por consecuencia se inicia la filosofía

moderna. Este es uno de los momentos detonantes que da comienzo a la filosofía

moderna; pero hay muchos más que operan de una manera extraordinaria aquí.

Por ejemplo, en 1520 Lutero se paraba frente a la dieta de Worms (la asamblea

eclesiástica y política) por sus ideas reformadoras. Allí dijo aquella famosísima

frase que es muy linda “Aquí estoy y no puedo hacer de otra manera. Que Dios

me ampare. Amen” -Esto yo lo pienso cada vez que me paro acá adelante para dar

la clase-. Lutero dice esto al terminar su alocución. Pero ¿qué era realmente lo

que proponía? Está bien esa historia que aparece en el pequeño Larousse

Ilustrado acerca de la venta de las indulgencias y la pelea con el Papa. Pero lo

que realmente Lutero quería proponer (por lo menos para los fines de nuestro

estudio) era lo que se llamó el “libre examen”. El libre examen es una de las tesis

de Lutero: son muchas las tesis de Lutero, la cuestión es muy técnica con

relación a la teología y a la administración eclesiástica. Pero lo que nos importa

realmente es la tesis del libre examen que dice que no es necesario reconocer más

la infalibilidad de la interpretación papal de las Escrituras.

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En realidad estoy mezclando algunas cosas: la infalibilidad del Papa

es rechazada. Esto proviene de la idea de que lo que es dicho ex cathedra

apostolorum (desde la silla de los apóstoles, es decir, desde el trono papal) era

verdad en el sentido teológico. La otra cuestión es que la lectura e interpretación

de los textos bíblicos debía responder a una interpretación autorizada por la

Iglesia que, naturalmente, era de los doctores de la Iglesia; había una mediación

entre la lectura del texto sagrado y su interpretación El libre examen es el

examen directo del texto bíblico librado a la interpretación de cada cual. Esto da

lugar a dos hechos extraordinarios que tienen también su cola de consecuencias

más adelante. Uno es la traducción de la Biblia a las lenguas modernas: Lutero

hace con esa traducción una especie de trabajo semejante al que hace Dante con

La Divina comedia, es decir, la institución de la lengua alemana literaria.

Curiosamente hay una traducción española de la misma época hecha por Cipriano

de Valera, que es un modelo de estilo literario renacentista, también del siglo

XVI. Esta traducción da paso a una valorización de las lenguas naturales o

nacionales que, hacia mediados del siglo XVIII, tiene como consecuencia que la

universidad también adopta las lenguas nacionales como lengua de la cátedra. Si

no fuera así estaríamos hablando ahora en latín

Otra de las consecuencias de la reforma en la filosofía es algo en lo

que desgraciadamente no podemos entrar, pero es muy interesante: la necesidad

urgente de una técnica de la interpretación válida de las Escrituras. Si cada uno

examina libremente los textos sagrados surge una multitud heterogénea de sectas

e interpretaciones, entonces, enseguida se hace patente la necesidad de hacer

algún tipo de teoría de la interpretación. Ya Lutero hace una especie de teoría de

la traducción, pero también de la interpretación y sus seguidores profundizan

mucho esto. En la teología judía, ya mucho antes, había una teoría de la

interpretación, pero no había tal cosa en lo que no era la teología judía. Esta

teoría alcanza una de sus cimas en Schleiermacher y sigue hasta nuestros días con

Gadamer y Ricoeur. Toda esta teoría de la interpretación (que viene De peri

hermeneias de Aristóteles) tiene uno de sus momentos de gran impulso en la

filosofía moderna y en esta cuestión de la traducción de Lutero.

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Pero no solamente la cuestión literaria o lingüística es el factor que hace

importante a Lutero y a su reforma sino que hay muchísimas otras cosas. Por

ejemplo, el libre examen es, en el fondo una valorización de la razón de cada

cual. Cada cual está solo ante el texto, munido de su razón personal, de la luz

natural que pueda generar, y ese es la manera correcta de entender la Biblia. Es

decir, la razón individual no está atada a una autoridad que pudiera darle la línea,

sino que, armada con un método, puede proceder sola. Miren lo que dice un autor

de la época: Galileo. Galileo es un seguidor de Copérnico pero, además, sigue su

propio camino que no es estrictamente filosófico sino científico. Galileo es,

fundamentalmente, un físico, un estudioso de la naturaleza, pero en ese momento

todavía no se había desprendido la física de la filosofía. Se encierra todo en el

nombre de “Filosofía de la naturaleza”. Galileo aprovecha toda esta enorme

corriente que estamos tratando de mostrar, que dice que el cielo ya no es cielo,

que se rompió la centralidad de la tierra, que el espacio ya no es cualitativamente

diferenciado sino que es infinito y homogéneo, la matemática puede aplicarse

con ventaja al conocimiento...Galileo toma todo eso y desarrolla un método de

conocimiento general que sienta las bases de la ciencia moderna y, en cierto

modo, perdura hasta ahora. Este es el método de matematización del experimento

que veremos después. Galileo dice que es necesario de principio esta confianza

en la razón y sobre todo, en la razón matemática. Hay un libro de Galileo que se

llama Il saggiatore, el que hace ensayos, en el sentido de ensayos, por ejemplo,

que se hacen para saber si el oro es puro...etc. Este libro está escrito para

responder a otro libro del jesuita Horazio Grassi, que, a su vez, había escrito un

libro contra un libro de Galileo. Galileo escribe Il saggiatore como un trabajo

polémico contra Grassi (este usa en su libro contra Galileo, el seudónimo Lotario

Sarsi). Cito a Galileo:

“Me parece advertir en Sarsi la creencia de que para filosofar es

necesario apoyarse en opiniones de algún autor celebre, de manera que la mente

nuestra, si no se casase con el discurso de otro, fuera a quedar estéril e

infecunda. Parece que Sarsi piensa que la filosofía es un libro y hasta una

fantasía de un hombre concreto, como la Ilíada o el Orlando Furioso, libros en el

los cuales lo menos importante es que lo que está escrito en ellos sea verdad.

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Señor Sarsi, la cosa no es así. La filosofía está escrita en este grandísimo libro

que continuamente tenemos abierto a los ojos, quiero decir, el universo. Pero no

se lo puede entender si no se aprende primero la lengua y a conocer las letras

con las cuales está escrito. está escrito en lengua matemática y los caracteres

son triángulos, círculos y otras figuras geométricas que son medios sin los cuales

es imposible humanamente entender ni una sola palabra, porque sin estos es

como girar vanamente por un oscuro laberinto.”

Este es el famoso pasaje en donde dice que la naturaleza es un libro escrito

con caracteres matemáticos. Pero vean cómo Galileo dice eso con plena

confianza en el 1623: ya recibió esa onda expansiva del descubrimiento de

Copérnico y ya se dio cuenta de que la naturaleza se puede leer con la razón

matemática. Cuando nos internemos en Descartes vamos a ver hasta qué punto

esa razón matemática es el motor de la filosofía cartesiana, incluso de la

metafísica cartesiana. Creo que el programa prevé que leamos juntos las

Meditaciones metafísicas de Descartes.

Voy a hacer una especie de tanda publicitaria: hace un tiempo hice un

librito que es una traducción del Discurso del método que tiene un comentario

introductorio en el que puse todo lo que yo podía decir sensatamente sobre

Descartes y su metafísica; de manera que allí van a encontrar prácticamente todo

lo que voy a decir ahora (pero mejor dicho, más meditado). Allí se sostiene la

tesis de que incluso la metafísica de Descartes tiene como razón de ser la

justificación y legitimación definitiva, radical y metafísica de los primeros

principios de la razón matemática. La razón matemática, que está luchando por

presentarse en la filosofía moderna a través de Copérnico, Galileo y muchos

otros, llega a su máximo momento de desarrollo en el Discurso del método de

Descartes y luego la fundamentación metafísica del Discurso que son las

Meditaciones Metafísicas.

Estudiante: ¿En qué editorial está su traducción?

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Profesor: Parece que mi aviso publicitario surtió efecto. La traducción está

editada en Colihue.

Vemos entonces cómo algunos momentos de este poema realmente tenían

una proyección filosófica formidable; y eso que hasta ahora sólo hemos llegado a

“y este cielo azul que todos vemos no es cielo”. Pero también Galileo contribuye

fundamentalmente a la explicación de que el cielo no es azul. Galileo dice en Il

saggiatore y en los diálogos acerca de los sistemas de mundo que, en realidad, en

la naturaleza (que se estudia por medio del método matemático) no hay tal cosa

como cualidades. Las cualidades parecieran, en ese primer momento, evadirse del

alcance de la matemática. Descartes también hace un esfuerzo grande para decir

que puede matematizar el rojo y el azul. Dirá por ejemplo que el rojo y el azul

pueden matematizarse de la siguiente manera.

No me acuerdo si son exactamente los dibujos que hace en las Reglas para

la dirección de la mente (Regulae ad directionem ingenii), pero hace unos

dibujos parecidos. Sostiene que se pueden geometrizar las cualidades de esa

manera. Galileo dice justamente que el azul del cielo, lo cualitativo que parece

escapar a la matemática de lo extenso (a la geometría), no es nada más que

materia, número de corpúsculos y movimiento de corpúsculos. No hay en la

naturaleza otra cosa que eso: las cualidades sensibles de las cosas que hay (luz,

color, sonido, sabor, etc), lo que estudiaban fundamentalmente los medievales al

hacer esa ciencia de la clasificación, son afecciones de nuestros sentidos pero no

son propiedades que los cuerpos. En la materia no hay otra cosa que figura,

cantidad, situación y movimiento. Galileo usa el ejemplo siguiente: si a alguien

le pasan una pluma por debajo de la nariz, seguramente sentirá cosquillas, pero

éstas no son una propiedad de la pluma, sino que, si se quita la sensibilidad de la

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RojoAzul

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nariz, las cosquillas desaparecen y la pluma sigue siendo la misma. Eso mismo

pasa con todas las cualidades secundarias. Lo que queda son las cualidades

primarias: la figura, la situación relativa, el movimiento, la cantidad. Estas

cualidades primarias son enteramente matematizables: por eso Galileo puede

desarrollar ese método hipotético deductivo que no se podía desarrollar si

tuviéramos en cuenta las cualidades secundarias.

Galileo descubre las leyes del movimiento uniformemente acelerado: había

construido unos largos triángulos de madera que tenían una apertura en la parte de

arriba cubierta por papel encerado (todo eso lo describe en algún libro). Allí hacia correr

una bolita con el mínimo de fricción posible sobre ese papel encerado; así medía las

variaciones de velocidad según el tiempo. Pero si tomamos en cuenta la singularidad de

cada bolita y de cada uno de esos planos inclinados; si tomamos en cuenta que es

imposible que la bolita haya sido perfectamente esférica y que el plano haya sido

perfectamente inclinado, liso y sin fricción el experimento no tiene sentido. La

matematización que lleva a cabo Galileo quiere decir que hemos dejado de lado las

singularidades (lo cualitativo de los elementos que entran en el problema matemático)

y nos hemos quedado nada más que con lo cuantitativo, con lo que puede reducirse a

una fórmula matemática universal. Eso es el avance que hace Galileo: por un lado, no

procede solamente por deducción y por teoría, sino que realiza el experimento, pero, a

su vez, realiza un experimento matematizado, un experimento al que intencionalmente

se lo despoja de toda singularidad y de toda cualidad secundaria para mantener

solamente aquello que puede entrar en la fórmula; sólo aquello que puede ser estudiado

por la razón matemática y geométrica. “No es cielo, pero tampoco es azul”: la cualidad

secundaria del objeto de conocimiento queda desdeñada para los fines metódicos, pero

no por mala gana, sino porque sólo es algo engañoso que se nos presenta como una

propiedad del objeto pero que, en realidad no lo es; en realidad es un producto de

nuestra subjetividad que debe quedar de lado cuando se trata de conocer la naturaleza.

Todo esto nos pone ante una actitud extraordinariamente optimista que

surge efectivamente en el siglo XVII: gracias a Lutero podemos confiar en

nuestra razón y gracias a Galileo podemos confiar en nuestra razón matemática

para conocer la naturaleza...estamos en una situación optima de desarrollo de

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nuestras posibilidades de conocimiento sin mediadores, sin autoridades que se

interpongan. Entonces, naturalmente, como es propio de la humanidad, vino la

guerra (que es otro elemento que ingresa fuertemente en la modernidad). Cuando

todo parecía que iba a florecer viene la guerra: el surgimiento del protestantismo

hace que se desate una terrible guerra de 30 años de duración (eso es mucho para

una guerra, 20 años eran los que no eran nada). Esta guerra es tan terrible que

Europa queda agotada, despoblada: nadie ganó, perdieron todos, pararon porque

ya no podían más. Esta guerra dura aproximadamente hasta 1618 (quizás más).

Es una guerra de religión y también de política entre los estos imperiales. Europa

estaba organizada de una manera que ni nos imaginamos hoy en día: había un

emperador de toda Europa que no tenía verdaderamente soberanía sobre los

estados, pero tenía una especie de soberanía ideal o virtual (sobre todo en la

Europa central). Este imperio era el intento que había empezado con Carlomagno

de recomponer la estructura administrativa y política del imperio Romano.

Entonces estaba el emperador, que en aquellos tiempos era Carlos V de España:

en realidad es Carlos I de España y Carlos V de Alemania porque es Carlos como

emperador del imperio romano-germánico. El surgimiento de estas corrientes

heréticas del protestantismo que fue acompañado también por movimientos

políticos de los campesinos en Alemania y una gran cantidad de cosas bastante

terribles, causa estas guerras de religión. Pero no solamente ocurren las guerras

de religión para darnos animo ahora a nosotros que tenemos que estudiar la

filosofía moderna y decimos “¡Cómo voy a estudiar en estas condiciones

desfavorables!”... y estos pobres estaban escribiendo sus textos en situaciones

mucho más desfavorables que las nuestras.

De todo esto surge una contracorriente que se opone, con buenos motivos,

a este optimismo de la razón geométrica. Supongo que logré plantear qué es esto

de la razón geométrica, qué es esta fe en una razón que no necesita recurrir a

ninguna otra cosa que a su propia habilidad, a su propia limpieza de juego

metodológico y a su propia geometría; es una razón geométrica que se calca

sobre la naturaleza de la matemática. Esta razón, en la que con optimismo creían

lo hombres de la época, encuentra su contrapeso en la fortísima corriente

escéptica que se presenta también en el siglo XVII. En realidad se presenta un

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poco antes con Montaigne: hay toda una gran corriente escéptica, pero Montaigne

es un escritor maravilloso, es el best seller de la época. Era tan formidable y

popular, que él mismo cuenta que tenía un sirviente que le robo unos manuscritos

con la esperanza de hacerse rico: el que tuviera manuscritos de los ensayos de

Montaigne realmente tenía casi asegurada la riqueza por vía editorial ya que todo

el mundo los leía. Cuando leamos a Descartes vamos a ver cómo retoma de

Montaigne muchísimos argumentos escépticos con la idea de llevar a cabo dentro

de su propia obra esta pelea entre el optimismo de la razón geométrica, que

quiere imponerse, y el pesimismo del escepticismo, que viene desde la

antigüedad, pero que tiene en Francia a finales del siglo XVI un momento de

inmenso brillo.

Parece ser que había un medico español, Raimundo de Sabunde, que

trabajaba en la universidad de Toulouse (nosotros conocemos esta ciudad porque

parece que allí nació Gardel según una de las tesis que hay). Este medico

desarrolla una especie de tesis teológica muy combatida. Raimundo de Sabunde

era amigo de Montaigne, por eso éste escribe la Apología de Raimundo de

Sabunde, que es el más grande de todos sus ensayos (tiene como 200 paginas).

Vale la pena leerlo porque es un buen ejemplo de la escritura de Montaigne: hoy

en día todavía sigue siendo una lectura muy interesante y fácil. Parece ser que

Nietzsche apreciaba mucho a Montaigne. En la Apología defiende la separación

de razón y fe para defender a su amigo Sabunde. En ese libro de discusión acerca

de la separación de razón y fe propone unas tesis escépticas extraordinarias

acerca de la razón. Probablemente lo tratemos la vez que viene porque ya se nos

acaba el tiempo que tenemos. Pero adelanto sólo una cosa: en dos lugares de la

Apología, Montaigne dice

“Ahora nos vienen con que el sol es el centro y que la tierra gira

alrededor del sol, defendiendo ésto con argumentos racionales. Pero hay que ir

con prudencia, no hay que admitir con demasiada ligereza estas cosas porque

seguramente con el tiempo serán desmentidas por otras teorías, porque la razón

tiene eso: no funciona tan bien como pareciera funcionar”.

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Esto vendría a confirmarse con aquello que entendí (seguramente mal) de

la teoría de la relatividad que dice que, en realidad, la tierra no gira alrededor del

sol, sino que se mueve siempre en línea recta sin desviarse y que lo que está

curvado es el espacio.

Les agradezco la paciencia hasta ahora. Espero que vuelvan el sábado.

Versión desgrabada por: MCB

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