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3. LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS Grandes Pensadores de la Época Clásica Jorge Otín Gavín

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3. LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

Grandes Pensadores de

la Época Clásica

Jorge Otín Gavín

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INTRODUCCIÓN

(a) El problema de las fuentes: Fragmentos y testimonios(b) La cuestión de la denominación: ¿”Presocráticos” o “Preplatónicos”?(c) La clasificación de los presocráticos:

i. La escuela jónica: Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Jenófanes y Heráclito.ii. La escuela pitagórica: Pitágoras, Filolao, etc.iii. La escuela eleática: Parménides y Zenón.iv. Los físicos posteriores: Empédocles y Anaxágorasv. Los atomistas: Leucipo y Demócrito.

(d) “Realistas”, “Idealistas” y “Creacionistas”

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1. TALES DE MILETO3

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1.1. VIDA Y ACTIVIDAD

CIENTÍFICA

1. Nació en Mileto (Asia Menor) hacia el 624 a.C.

2. Se le atribuye la predicción de un eclipse que tuvo lugar en 585 a.C.

3. Contribuyó a mejorar las mediciones y las técnicas de navegación.

4. Se le atribuyen varios teoremas matemáticos.

5. Habría tratado de establecer un calendario solar.

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1.2. «TODO ES AGUA»

«La filosofía griega parece iniciarse con una ocurrencia extravagante, con latesis de que el agua es el origen y la matriz de todas las cosas. ¿Es realmentenecesario mantener la calma y la seriedad ante semejante afirmación? Sí, y portres razones: la primera, porque la tesis enuncia algo acerca del origen de lascosas; la segunda, porque lo enuncia sin imagen o fabulación alguna; y,finalmente, la tercera razón, porque en ella se incluye, aunque sólo en estadode crisálida, el pensamiento «Todo es uno». La primera de las razonesenunciadas deja aún a Tales en compañía de la religión y la superstición,mientras que la segunda, sin embargo, lo excluye ya de tal compañía y nos lomuestra como un investigador de la Naturaleza; pero, a causa de la tercerarazón, puede considerarse a Tales el primer filósofo griego […] Tales intuyóla unidad absoluta del ser, y cuando la quiso comunicar, ¡habló del agua!».

(F. Nietzsche, Los filósofos preplatónicos)

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1.2. «TODO ES AGUA»

Lo más seguro es que la creencia de que todo está compuesto de agua se deriva de la idea de

que la Tierra descansa sobre agua. Este principio cosmológico podría haber sido

recogido durante alguno de los hipotéticos viajes de Tales a Egipto, pues no existía en

Grecia una idea semejante.Aristóteles cuestionará las conclusiones de

Tales al preguntarse por aquello que sostiene al agua subterránea.

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1.3. EL «HÁLITO VITAL»

Además de la idea del agua como principio constituyente de la realidad material, también se

le atribuye a Tales una suerte de animismo según el cual todos los objetos de este mundo, incluidos los inertes, albergarían en su interior

una suerte de vida.La principal prueba empírica de este hecho

sería el movimiento de los imanes magnéticos y también del ámbar, que por frotación obtiene

magnetismo.

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CONCLUSIONES

Ya sea como agua, como un hálito vital o bajo cualquier otra forma, puede concluirse que la relevancia de Tales dentro de la historia de la

filosofía reside en su intento por establecer un principio explicativo universal que diera cuenta

de todos los fenómenos del —entonces estrecho— universo.

Tales se alejó del pensamiento mítico que predominaba en su época y se esforzó por dar explicaciones proto-científicas a los fenómenos

que observaba a su alrededor.

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2. ANAXIMANDRO DE MILETO

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2.1. VIDA Y ACTIVIDAD

CIENTÍFICA1. Nació en Mileto unos veinte años después que

Tales y es considerado el primer filósofo que practicó la escritura.

2. Se le atribuye la invención del gnomon, aunque tal vez fuera Tales quien lo llevó a Mileto después de uno de sus viajes.

3. Es probable que trazara una suerte de mapamundi a partir de los testimonios de comerciantes y viajeros.

4. Postuló una teoría de la evolución según la cual provendríamos de una especie de cieno.

5. Fundamentó su cosmología en el equilibrio y centralidad de la Tierra.

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2.2. EL «ÁPEIRON»

Anaximandro estableció el ápeiron (“lo indefinido”) como principio cósmico universal —ya fuera arkhé u otra la palabra que utilizara

para hablar de este principio—.esta “indefinición” hace referencia a que el ápeiron no designa ninguno de los elementos fundamentales —agua, aire, tierra o

fuego—.Es muy probable que Anaximandro razonara de la siguiente manera:

si consideramos uno de los elementos básicos como elemento constitutivo de la materia, éste habría sido contrarrestado por su

opuesto y el universo no podría haberse desarrollado.

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2.2. EL «ÁPEIRON»

Parece que el filósofo milesio le otorgó los mismos atributos que Homero le asignó a sus dioses, esto es,

la inmortalidad y un poder ilimitado.Basándose en los textos de Aristóteles, los

comentaristas vinculan este poder a una fuerza motriz que regiría el universo, algo así como un

principio rector que atravesaría la totalidad de los seres —vivientes y no vivientes— y a partir de la cual, desde un principio, se habrían instituido el

cambio y el movimiento.

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2.3. LA ESTRUCTURA DEL MUNDO

Anaximandro creía que el mundo tenía forma cilíndrica, que su altura era un tercio de su anchura y que los seres humanos habitaban una de las dos caras de esta “moneda” —no cabe inferir que Anaximandro considerara

que también la otra cara estaba habitada—.La idea más original en lo que se refiere a la estructura terrestre es su estado de equilibrio: a diferencia de Tales, que pensaba que la Tierra

“flotaba” en una gran masa de agua, Anaximandro afirma que el planeta terrestre se mantiene en equilibrio debido a su equidistancia con respecto al resto del universo, lo cual abrió seguramente un importante camino en

el desarrollo de las matemáticas y la astronomía.

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2.4. LOS MUNDOS INNUMERABLES

Una de las ideas más extraordinarias que le han sido atribuidas a Anaximandro es la de los mundos

infinitos.Se ha discutido mucho si del análisis que hace

Teofrasto se deriva la idea de mundos sucesivos o mundos coexistentes, pero los helenistas modernos parecen haber concluido que de las palabras de

Teofrasto no puede deducirse la existencia simultánea de diferentes mundos, sino la creación y

destrucción de mundos sucesivos.

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2.5. LA EVOLUCIÓN NATURAL

De acuerdo con los testimonios de Plutarco, Hipólito y otros, Anaximandro habría pensado que la vida animal surgió de una suerte de

cieno o limo, las primeras especies estarían rodeadas de una escama protector exterior y, cuando esta corteza cayó, éstas habrían colonizado el

planeta Tierra.Especialmente perspicaz es la observación por parte del filósofo milesiodeque el ser humano necesita de un periodo de crianza extraordinariamente extenso, lo cual lo habría llevado a pensar que, en su origen, las personas

habríamos surgido del interior de algún tipo de pez, del cual habrían salido los primeros miembros de nuestra especie que fueron capaces de

alimentarse y reproducirse por sí mismos.

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3. ANAXÍMENES DE MILETO

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3.1. VIDA Y OBRA

Muy poco se sabe de la vida de este filósofo milesio, más que fue unos

veinte años más joven que Anaximandro —hay quien dice que fue su discípulo— y que escribió al

menos un libro en un estilo «simple y conciso», en contraste con la

«terminología un tanto poética» de su predecesor.

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3.2. «TODO ES AIRE»

En correspondencia con la tradición jonia a la cual pertenece, Anaxímenes estableció que el aire es el principio cósmico fundamental,

origen y esencia material de todas las cosas.La diferenciación de la materia en objetos y seres se habría llevado a

cabo, de acuerdo con esta teoría, a través de procesos de condensación y rarefacción, así como su origen mismo, salvando de esta forma la

objeción hecha por Anaximandro al principio de Tales: ningún elemento se contrapone al principio fundamental —el aire— porque

todos ellos son resultado de la condensación o la rarefacción del mismo.

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3.2. «TODO ES AIRE»

La importancia que Anaxímenes otorga a la condensación y rarefacción del aire es de extraordinaria relevancia dentro de la

historia de la ciencia, pues presupone que existen transformaciones cualitativas derivadas de cambios

estrictamente cuantitativos.La argumentación de Anaxímenes podría hacer que nos

preguntásemos por qué el agua tendría que ser una versión densificada del principio material y no, al contrario, como

quizá podría haber pensado Tales, el aire una versión rarificada de dicho principio.

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3.3. INTERPRETACIONES

Por un lado, algunos comentaristas han querido ver en los procesos de condensación y rarefacción una dinámica, más bien, de calentamiento y enfriamiento. De acuerdo con esta perspectiva, las cosas se enfriarían

conforme se condensase la materia de la que están compuestas, mientras que se calentarían con el proceso inverso.

Por otra parte, también ha querido verse en el aire de Anaxímenes un carácter divino en el sentido de que los dioses están compuestos de aire,

lo cual anticiparía las críticas de Jenófanes y Heráclito a la religión tradicional griega. No obstante, es improbable que Anaxímenes plantease una crítica de este tipo y es mucho más plausible que esta divinidad fuera

análoga a la que se atribuía al agua de Tales.

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3.4. COSMOLOGÍA

Basándose sin duda en la idea de Tales de que la Tierra “flota” en una gran masa de

agua, Anaxímenes consideraba que era ancha, plana, poco profunda y que “se

apoyaba” en una cantidad ilimitada de aire, de manera análoga a como el viento

“sostiene” las hojas de los árboles cuando caen —en este caso, Anaxímenes parece

haber obviado el hecho de que la Tierra es considerablemente más densa que el aire—.

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4. JENÓFANES DE COLOFÓN

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4.1. VIDA Y COSMOLOGÍA

1. Jenófanes nació en Colofón hacia el año 570 a.C., pero muy pronto abandonó Jonia y emprendió una vida errante que lo llevaría por diferentes partes de Grecia.

2. Numerosos comentaristas lo han considerado el fundador de la escuela eleática, pero ni siquiera se sabe a ciencia cierta si visitó Elea en alguna ocasión.

3. De acuerdo con algunos testimonios, el filósofo de Colofón habría afirmado que las “raíces” de la Tierra se extienden indefinidamente —tal y como creían Homero y Hesíodo— y que todo cuanto existe está compuesto de tierra y agua.

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4.2. CRÍTICAS A LA RELIGIÓN

Jenófanes es generalmente reconocido por haber sido el primer autor que cuestionó el antropomorfismo de los dioses

humanos. Sus argumentos al respecto son de sobra conocidos:Si los bueyes, los caballos o los leones tuvieran manos y fueran capaces

de pintar con ellas y de hacer figuras como los hombres, los caballos dibujarían las imágenes de los dioses semejantes a las de los caballos y

los bueyes semejantes a las de los bueyes y harían sus cuerpos tal como cada uno tiene el suyo. (Clemente; citado en Kirk, Raven y Schofield,

2017: 228)

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4.3. RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO

Jenófanes también adopta una perspectiva crítica en relación con el conocimiento humano.

«Si dios no hubiese hecho a la miel amarilla», nos dice, «los hombres dirían que los higos son mucho más dulces». Es decir, no solo criticó la

religiosidad popular de sus contemporáneos, sino que cuestionó la forma general por la cual el ser humano cree acceder al conocimiento verdadero. En este punto vuelve a relucir el contraste entre physis y nomos, y, aunque

quizá sea aventurarse demasiado, de algunos comentarios puede deducirse que Jenófanes anticipó, al menos en parte, el relativismo

epistemológico que más tarde sería ampliamente desarrollado por los sofistas.

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5. PITÁGORAS DE SAMOS

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5.1. VIDA Y OBRA

1. Al igual que Jenófanes, también Pitágoras emigródesde su Jonia natal —la colonia marítima deSamos— hacia el sur de Italia. Y de forma todavíamás significativa que en el caso del primero, susorientaciones religiosas se encuentran muy alejadasde la preocupación física tan característica de lospensadores jonios.

2. Influido quizá por el ambiente social, cultural eintelectual del occidente griego, llegó a establecer unasuerte de secta que perduraría en el tiempo muchodespués de su muerte. Esta circunstancia, unida alhecho de que el propio Pitágoras nunca escribiónada, hace que resulte extremadamente difícildistinguir los planteamientos pitagóricos originales deaquellos que se desarrollaron posteriormente bajo labandera del “pitagorismo”.

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5.2. MÁXIMAS PITAGÓRICAS: LOS ACUSMATA

Tal y como hemos visto, el pensamiento de Pitágoras nos ha llegado de forma extremadamente imprecisa, pero podemos fijar la vista,

con un mínimo grado de seguridad, en los compendios de máximas que, desde una época muy temprana, se recogieron y se atribuyeron

a este enigmático líder religioso.Estas colecciones llevaban por nombre acusmata (“cosas oídas”), de

lo cual es legítimo inferir que eran transmitidas verbalmente y posiblemente jugaron un papel fundamental en la organización, los

ritos iniciáticos y las dinámicas de las sociedades pitagóricas.

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5.2.1. REGLAS DE ABSTINENCIA

La purificación del alma y la práctica de una vida virtuosa exigían una serie de prohibiciones y reglas de abstinencia que los pitagóricos estaban obligados a seguir de manera estricta. Entre estas prohibiciones se

encuentran las de no comer habas, no tocar un gallo blanco, no quebrar el pan, etc.

A Pitágoras se le atribuye generalmente la imposición de una dieta vegetariana, pero lo cierto es que todos los testimonios al respecto son

notablemente tardíos, de modo que no puede saberse con seguridad si el propio Pitágoras era o no vegetariano.

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5.2.2. OTRAS PROHIBICIONES

Además de las ya mencionadas, el pitagorismo exigía respetar otro

conjunto de prohibiciones —no vivir en ociosidad, no ser codicioso, no vejar a un hombre iracundo, etc.— que se inscriben dentro de la sabiduría proverbial griega, de modo que no pueden ser creación

original de Pitágoras.

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5.2.3. NÚMERO Y HARMONÍA

Pitágoras también ha pasado a la historia por habérsele atribuido la afirmación de que «los números son la esencia y el origen de las

cosas» (Alegre, 2004: 56). En efecto, las sociedades pitagóricas otorgaron al número y a las proporciones —matemáticas y

musicales— una importancia central en el funcionamiento y la organización del mundo, pero no está claro hasta qué punto esta

idea se inspira en las teorías cosmológicas jonias.Lo que sí es seguro es que la música fue también un importante

medio a través del cual purificar el alma.

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5.2.4. EL DESTINO DEL ALMA

¿Por qué tenían los pitagóricos tanto interés en purificar el alma y en practicar una vida virtuosa? De los acusmata y otras fuentes antiguas se

extrae que Pitágoras creía en la inmortalidad del alma, que se separaría del cuerpo en el momento de la muerte y sería sometida a un juicio cuyo

resultado dependería de sus actos en vida.De no haber seguido las prescripciones pitagóricas, sería enviada al

Tártaro —el “infierno”— y allí redimiría sus actos. De haberlo hecho, se reencarnaría en un nuevo cuerpo —no está claro si necesariamente

humano— y después de tres ciclos virtuosos alcanzaría finalmente «la isla de los bienaventurados».

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CONCLUSIONES

En conclusión, puede decirse que Pitágoras no fue un filósofo típico e incluso hay quien no lo considera un

filósofo en absoluto, sino más bien un «líder carismático religioso».

En cualquier caso, sus reflexiones matemáticas y musicales, así como su concepción del alma humana,

ocupan un lugar privilegiado dentro de la historia de la filosofía por su influencia en los autores posteriores y,

con especial relevancia, en la filosofía de Platón.

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6. HERÁCLITO DE ÉFESO

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6.1. VIDA Y OBRA

1. Se sabe que Heráclito desarrolló su vida unosaños después que Jenófanes y Pitágoras y algoantes que Parménides. No obstante, noconocemos demasiados detalles de su vida másallá de la constancia de que vivió en Éfeso(Jonia), que provenía de una familia aristocráticay que mantuvo una relación extremadamenteconflictiva con sus conciudadanos.

2. Como a la mayoría de aquellos que Aristóteles ylos peripatéticos denominaron “filósofosnaturales”, a Heráclito se le atribuye una obratitulada Sobre la naturaleza, pero no es seguro quellegara a escribir un libro completo y es másprobable que su producción se limitara asentencias cortas y enigmáticas.

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6.2. INTERPRETACIÓN

Estas particularidades expresivas hicieron que su filosofía resultara especialmente difícil de interpretar, y lo cierto es que tanto Platón como Aristóteles, las dos principales fuentes de citas y testimonios, no pusieron demasiado empeño en desentrañar el significado último de sus aforismos.

La versión popular que en la Antigüedad se estableció con respecto al pensamiento de Heráclito, en suma, quedaba reducido a un par de ideas

relacionadas con el fuego como “principio cósmico” y con la idea de que «todo fluye» («panta rei»), cuando en realidad, en comparación con sus

predecesores jonios, no se interesó tanto por las dinámicas y mecanismos del cambio como por la realidad subyacente que los unifica.

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6.3. EL PRINCIPIO UNIFICADOR

Heráclito designó al principio que unifica al cosmos con el nombre de logos y le otorgó un significado que podría traducirse como “medida” o “proporción”. Esta proporción ejercería como principio rector de un

equilibrio cósmico que unificaría todo aquello que en apariencia se nos muestra en oposición.

El logos conserva la coherencia y el orden en el mundo a través de la relación equilibrada entre los opuestos. Es decir, mantiene una tensión entre ellos que, sin embargo, no permite que se decante hacia ninguno de los dos, de manera análoga a cómo el brazo sostiene en tensión la

cuerda de un arco.

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6.4. PANTA REI

Esta tensión o «discordia» estaría expresada en el continuo cambio que las personas percibimos en el mundo que nos rodea y es la razón por la

cual Heráclito ha sido comúnmente conocido como el “filósofo del cambio”. «Heráclito dice en alguna parte que […] no te podrías

sumergir dos veces en el mismo río». Tal es la sentencia más conocida del filósofo efesio y en la cual se centran buena parte de sus

interpretaciones posteriores.La cita sugiere que “todo cambia”, pero algunos comentaristas le

dieron una vuelta de tuerca y lo interpretaron de la siguiente manera: es necesario que “todo cambie” y que el río fluya para que se mantenga la

unidad, el orden y la coherencia del cosmos.

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6.5. EL FUEGO CÓSMICO

El “principio cósmico” en el que Heráclito centró su filosofía es el fuego, pero no por ello debería pensarse inmediatamente que posee el mismo significado que el agua o el aire en las teorías de Tales y Anaxímenes,

respectivamente. Heráclito, por ejemplo, consideraba que en buena parte del mundo se encuentra el fuego “extinguido”, como en los casos de la

tierra y del mar.En consonancia con su teoría del logos y de la “discordia”, pensaba que la cantidad de fuego que existe en el mundo en relación con la cantidad de tierra o de mar mantiene siempre una proporción constante. Si se prende

un fuego en alguna parte de la Tierra, se extinguirá otra equivalente en otro lugar.

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EJERCICIO 3.1Estructuras y Procesos

Estructura y creatividad

¿Cuál es la relación entre la estructurasocial determinada —clase, cultura,habitus, etc.— y la creatividaddeterminante del sujeto individual? Odicho de otro modo: ¿la sociedaddetermina al individuo o es éste quienproduce a la sociedad?

Estructura e historia

¿Cuál es la relación entre lacontingencia histórica y la aparentenecesidad lógica y lineal de losprocesos históricos? Sin ser unsociólogo determinista, Norbert Eliasdetectó una línea evolutiva en elcomportamiento humano desde elsiglo VII hasta nuestros días. ¿Hastaqué punto estamos determinados porla tradición?

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EJERCICIO 3.2Naturaleza y Cultura

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7. PARMÉNIDES DE ELEA

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7.1. VIDA Y OBRA

1. Parménides nació a finales del siglo VI a.C.en Elea —sur de Italia— y pocos detallesmás conocemos de su vida, salvo que, juntoa su discípulo Zenón, pudo haber realizadoun viaje hasta Atenas donde un jovenSócrates habría conocido a ambos.

2. Parménides representa un caso bastanteextraordinario dentro del grupo de losgrandes filósofos presocráticos, puesfragmentos importantes de su,presumiblemente, única obra, un poemahexamétrico, han llegado a nosotros graciasa los testimonios de algunos comentaristas.

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7.2. EL POEMA

El poema está dividido en un proemio y dos partes subsiguientes, cada una de ellas dedicada al «corazón sin temblar de la Verdad persuasiva» y a

«las opiniones de los mortales», respectivamente.En el proemio, Parménides relata el viaje del investigador, en un carro

tirado por yeguas, hasta «la puerta de los caminos de la Noche y del Día». Allí es recibido por «la diosa», que lo congratula por su llegada y le

advierte de que su deber es conocer tanto el «imperturbable corazón de la Verdad bien redonda» como «las opiniones de los mortales».

Al investigador, por lo tanto, se le presentan dos “vías” excluyentes de estudio.

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7.3. LA VÍA DE LA VERDAD

La vía de la Verdad es descrita por la diosa como la investigación de «lo que es» —el “Ser”—, es decir, de todo

cuanto existe.Esta afirmación, ciertamente, no sería demasiado útil para

el investigador si no se limitara más la definición de «lo que es», pues las cosas que estudia ya son siempre algo que existe. Pero la diosa, más adelante, define con mayor

precisión el objeto de estudio propio de la vía de la Verdad.¿Cuáles son los atributos característicos del Ser?

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7.3.1. INGÉNITO E IMPERECEDERO

«Lo que no es» —el “No-Ser”—, nos dice Parménides, no es, no ha sido nunca

ni jamás será.Por lo tanto, el Ser no puede tener un

origen ni tampoco un final, pues en tales casos provendría del No-Ser o bien se

convertiría en él, respectivamente.

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7.3.2. UNO Y CONTINUO

El Ser tiene que ser único y homogéneo, pues de lo

contrario estaría compuesto por parcelas de No-Ser, el

cual ni existe ni puede llegar a existir.

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7.3.3. INVARIABLE

El Ser no solo es ingénito e imperecedero, sino que tampoco admite movimiento ni cambio ninguno. Las palabras de Parménides son

tremendamente elocuentes:Mas inmutable dentro de los límites de poderosas cadenas existe sin comienzo ni fin, puesto que el nacimiento y la destrucción han sido apartados muy lejos y la verdadera creencia los rechazó. Igual a sí mismo y en el mismo lugar está por

sí mismo y así quedará firme donde está; pues la poderosa Necesidad lo mantiene dentro de las cadenas de un límite que por todas partes lo aprisiona.

(Simplicio; citado en Kirk, Raven y Schofield, 2017: 333)

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7.3.4. PERFECTO

El último rasgo que Parménides atribuye al ser, en parte como

consecuencia de todos los anteriores, es el de la perfección. En un oscuro

pasaje, el eléata nos dice que «es correcto que lo que es no sea

imperfecto; pues no es deficiente —si lo fuera, sería deficiente en todo».

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7.4. LA VÍA DE LA OPINIÓN

En el discurso sobre la segunda vía, dedicada a la «opinión de los mortales», la diosa no ofrece argumentos cuya falsedad es

evidente e innegable, sino que, de hecho, desarrolla una cosmogonía y una cosmología propias de la época y que

recuerdan a Hesíodo e incluso a Anaximandro.Lo que pretende Parménides en este punto es mostrar cómo

algo que la primera vía ha demostrado que es falso —la generación, el cambio, la imperfección, etc.— puede ser

presentado bajo una forma creíble y aceptable.

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8. ZENÓN DE ELEA51

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8.1. VIDA Y OBRA

1. Conocemos pocos detalles de la vida de Zenón, más que nació hacia 490-

485 a.C., probablemente vivió toda su vida en Elea y es posible que fuera

discípulo de Parménides.2. Lo que sí es seguro es que escribió —

al menos— un tratado compuesto de distintos argumentos lógicos

orientados a negar la posibilidad, por un lado, de la pluralidad de los seres y, por otro, del movimiento en general.

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8.2. NEGACIÓN DE LA PLURALIDAD

Para negar la pluralidad de los seres, Zenón ofrece una serie de antinomias que

llevan al absurdo la posibilidad de que existan muchas cosas reales y no una sola, como creía Parménides. Estas antinomias

no han llegado a ser realmente convincentes —al menos para los

comentaristas modernos—.

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8.3. NEGACIÓN DEL MOVIMIENTO

Más conocidas —y turbadoras— son sus célebres

paradojas del movimiento, destinadas a fortalecer los

argumentos de Parménides con relación al Ser.

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8.3.1. EL ESTADIO

Un atleta se dispone a recorrer la distancia que lo separa de la meta decarrera. Zenón parte de la premisa de que esta distancia es infinitamentedivisible y llega a la conclusión de que, por lo tanto, el atleta nunca serácapaz de recorrerla en un tiempo finito. Es decir, antes de llegar a la metaa, deberá pasar por el estadio a/2 y después por 3a/4, 7a/8, 15a/16 y asíindefinidamente.

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8.3.2. AQUILES Y LA TORTUGA

La paradoja de Aquiles y la tortuga es posiblemente la más conocida delas que imaginó Zenón. Esta aporía es básicamente una versión másteatralizada de la paradoja del estadio. Imaginemos que Aquiles sepropone disputar una carrera con una tortuga, a la cual concede unosmetros de distancia. Cuando haya llegado al punto desde el que partió latortuga, ésta se encontrará un poco más adelante. Cuando Aquiles lleguea este segundo punto, la tortuga se encontrará todavía algo másadelantada. La imagen que propone Zenón es que la distancia entreAquiles y la tortuga es cada vez más corta, pero la infinita divisibilidad delespacio provoca que aquél nunca llegue a alcanzarla.

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8.3.2. AQUILES Y LA TORTUGA

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8.3.3. LA FLECHA

Esta última paradoja describe la situación de una flecha que está en movimiento. De acuerdo con la argumentación de Zenón, la flecha, analizada en un momento determinado, se encuentra

realmente en reposo. Es decir, el movimiento de la flecha estaría compuesto por una serie de “ahoras” sucesivos, en los cuales se

encontraría en situación de reposo.Aunque esta aporía fue resuelta por Aristóteles con su distinción

entre el ser “en acto” y el ser “en potencia”, lo cierto es que resultó muy impactante para los contemporáneos de Zenón y potenció su

imaginación para definir el tiempo con mayor precisión.

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CONCLUSIONES

La obra de Zenón está orientada a negar lógicamente, mediante la reducción al

absurdo, la existencia de la pluralidad y del movimiento. Teniendo en cuenta el

contexto en el que Zenón escribió su(s) tratado(s), es legítimo pensar que su

objetivo último habría sido refrendar las tesis parmenídeas acerca del Ser único,

inmóvil e indivisible.

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9. EMPÉDOCLES DE ACRAGAS

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9.1. VIDA Y OBRA

1. Se estima que Empédocles, nacido en Acragas, habría vivido aproximadamente entre los años 495-435 a.C.

2. Se dice que se habría arrojado al cráter del Etna, donde habría querido encontrar la comunión con la naturaleza.

3. Se sabe con bastante seguridad que fue un gran orador 4. Hoy se dispone de una pequeña parte de dos obras

escritas por Empédocles en verso hexamétrico —Sobre la naturaleza y Purificaciones—, pero en su conjunto representa el mayor volumen de fragmentos conservados dentro del grupo de los filósofos presocráticos.

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3 4

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9.2. LAS «CUATRO RAÍCES»

De acuerdo con los fragmentos que nos han llegado de su obra física, la composición de todas las cosas de

este mundo podría reducirse a cuatro elementos básicos mezclados en diferentes proporciones: el

agua, el fuego, la tierra y el aire.Más adelante, Empédocles nos dice que estos cuatro

elementos atraviesan continuamente un proceso cíclico que los une en una totalidad única —y

esférica— y, sucesivamente, los vuelve a descomponer por separado.

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9.3. EL «AMOR» Y LA «DISCORDIA»

Empédocles creía que el cambio y el movimiento —que no se

circunscriben únicamente al ámbito cosmológico, sino que domina todos

los órdenes de la realidad— están regidos por lo que él denominaba el Amor y la Discordia, que provocaría

respectivamente la unión y la descomposición de los elementos.

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9.4. LA EVOLUCIÓN DE LAS ESPECIES

De acuerdo su teoría evolutiva, una vez que la Discordia ha descompuesto los elementos fundamentales de la Esfera primigenia, el Amor los va componiendo progresivamente hasta conformar los seres naturales.

En este proceso, largo y penoso, brotaron al principio «numerosas cabezas sin cuellos, erraban brazos sueltos faltos de hombros y vagaban ojos solos

desprovistos de frentes». Más tarde, con la unión amorosa, estos miembros se componían aleatoriamente y «nacían numerosos seres con

dos cabezas y dos pechos, seres bovinos con rostros humanos y viceversa, creaturas, mezcla de elementos masculinos y femeninos».

Finalmente, a través de un proceso de selección natural regido por el azar —no hace falta señalar los paralelismos con la teoría de la evolución

darwiniana—, se desarrollaron las especies animales tal y como hoy las conocemos.

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9.5. LA REENCARNACIÓN DE LOS SERES

En Las purificaciones, Empédocles adopta un tono mucho más místico y religioso que en Sobre la naturaleza.

Este poema, posiblemente el último escrito por Empédocles, constituye un relato del penoso ciclo de reencarnaciones que el protagonista, como cualquier

otro ser pecaminoso —aquel que confía «en la furiosa Discordia»—, debe atravesar en sus vidas sucesivas.Por ello aparecen el sacrificio y el consumo de carne

animal como los peores de los pecados, pues nunca se sabe si podría uno estar comiéndose a un familiar.

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10. ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE

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10.1. VIDA Y OBRA

1. Los testimonios disponibles no clarifican totalmente la cronología vital de Anaxágoras, pero parece legítimo aceptar que su actividad filosófica fue desarrollada principalmente en Atenas

a lo largo del siglo V a.C.2. Todo indica que Anaxágoras fue autor

de una sola obra, más bien breve, que nos ha llegado fragmentada gracias a

las citas de Simplicio.

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10.2. LA RESPUESTA JONIA AL DESAFÍO PARMENÍDEO

La filosofía jonia del siglo V a.C. estuvo obsesionada por responder adecuadamente a

los desafíos planteados por Parménides: lograr explicar el mundo que nos rodea partiendo de la premisa de que el Ser no

puede proceder de lo que no es.Entre los representantes de esta «respuesta

jonia» suelen aparecer especialmente destacados tanto Anaxágoras como los

atomistas Leucipo y Demócrito.

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10.3. LA RESPUESTA DE ANAXÁGORAS

¿Cuál fue la posición de Anaxágoras con respecto a las tesis parmenídeas? En las primeras líneas de su libro encontramos ya dos posicionamientos muy

explícitos.Por un lado, admite la idea de que nada nace ni perece, sino que cada cosa «se compone y se disuelve a partir de las [cosas] existentes». Pero, por otro lado, se

opone frontalmente a la unidad del Ser de Parménides, asumiendo una pluralidad infinita de seres.

Anaximandro y Heráclito habían dibujado esta multiplicidad como una lucha entre los opuestos; Empédocles la perfiló con la consideración de cuatro

elementos básicos; Anaxágoras, finalmente, llevó esta tradición al grado más extremo posible y afirmó la infinita pluralidad —y divisibilidad— del Ser.

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10.4. LA MENTE

En cuanto al movimiento, trató de explicarlo mediante la noción de “mente”, una instancia semi-corpórea que habría impulsado e impulsaría

el cambio en nuestro mundo.La Mente, como la materia, es corpórea y debe supoder sobre la materia a su sutileza y pureza. Lamisma materia, lejos de ser pura, es, al menos ensu origen, una mezcla infinitamente divisible decualquier forma de sustancia que ha de terminarpor contener el mundo. (Kirk, Raven y Schofield,2017: 472-473)

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10.5. LAS «SEMILLAS»

Resulta llamativo que, a pesar de la defensa a ultranza que realiza de la infinita divisibilidad del Ser, Anaxágoras afirma que todas las sustancias naturales —denominadas significativamente “semillas”— contienen una

porción del resto de cosas existentes.Es decir, la realidad sería plural en el máximo grado posible, pero “todas las cosas” contendrían, en un cierto sentido, a “todas las cosas”. De esta

forma, existiría una suerte de nexo común que vincularía a la infinita pluralidad de los seres — este nexo, cabe señalar, no podría ser en ningún caso la Mente de la que habla Anaxágoras, pues afirma que «en cada cosa

hay una porción de todo salvo de la Mente»—.

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11. LOS ATOMISTAS: LEUCIPO Y

DEMÓCRITO72

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11.1. VIDA

No conocemos demasiados detalles fidedignos sobre la vida de los filósofos atomistas. De Leucipo llegó a decirse en la Antigüedad que ni siquiera habría existido, pero estos testimonios parecen más un intento por agrandar la originalidad de aquellos que suscribían esta opinión —

Epicuro, fundamentalmente— que por aportar una información histórica veraz.

Sobre Demócrito se escribieron muchos más detalles, pero la inmensa mayoría de ellos no dejan de ser anécdotas falsas sobre su vida.

En cualquier caso, puede afirmarse con bastante seguridad que Leucipo fue mayor que Demócrito y es posible que éste, en algún sentido, fuera

discípulo del primero.

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11.2. LA RESPUESTA ATOMISTA

Al igual que Anaxágoras, los atomistas trataron de reconciliar la metafísica eleática con las

evidencias empíricas que percibían a través de los sentidos, esto es: la pluralidad y el movimiento.

Pero, para ello, trataron de demostrar dos postulados habían sido radicalmente descartados

por Parménides, Zenón y compañía y que, significativamente, nadie antes se había atrevido a

defender: la existencia del vacío y la indivisibilidad de las partículas últimas.

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11.2. LA RESPUESTA ATOMISTA

Difícilmente podrían haberse dado dos soluciones más diferentes a un mismo problema. Mientras que Anaxágoras hizo a la materia, al igual que a la magnitud,

infinitamente divisible, los atomistas sostuvieron que estaba compuesta de mínimos indivisibles; y mientras que aquél eliminó tanto la llegada al ser como la derivación de la pluralidad a partir de la unidad, postulando ab initio una ilimitada variedad de sustancias, los atomistas consideraron a toda sustancia absolutamente homogénea y explicaron la aparente variedad de los fenómenos mediante simples diferencias de forma, tamaño, posición y orden. Las dos soluciones están llenas de ingeniosidad, tanto en sus líneas generales como en sus detalles. A pesar de ello y a de todas sus diferencias, son cada una de ellas el resultado tanto de la paradoja eleática como de la capacidad inventiva de sus respectivos autores.

(Kirk, Raven y Schofield, 2017: 488-489)

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11.3. EL VACÍO

Los cuerpos que percibimos los seres humanos serían seres compuestos de

átomos y vacío —en diferentes proporciones y/o de naturalezas diversas—,

el cual garantizaría la posibilidad de que existan la pluralidad y el movimiento —el vacío separa a los átomos al tiempo que es susceptible de ser ocupado por ellos, con lo

cual estos varían su posición—.

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11.4. EL AZAR Y LOS ENCUENTROS

¿De qué manera se componen y se disuelven los cuerpos físicos? Al parecer, los átomos circularían en el vacío

hasta que llegaran a colisionar con otros átomos “afines” en tamaño y forma, momento en el cual se vincularían para conformar un cuerpo compuesto más grande. Al

contrario, una colisión desafortunada provocaría la descomposición de los cuerpos nuevamente en átomos, los cuales volverían a circular a través del vacío hasta que

se diera un nuevo “encuentro”.

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11.5. LA ÉTICA ATOMISTA

Preciso es, pues, ocuparse de lo que se puede y contentarse con lo que se tiene, mostrar escaso interés por los que son envidiados o admirados y no estar cerca de ellos con el

pensamiento; uno debería dirigir su mirada hacia los desgraciados y pensar en la fortaleza con la que sufren, de modo que lo que uno tiene a su alcance le parezca

grande y envidiable y no le ocurra que sufre en su alma por la apetencia de más cosas. Pues, quien admira a los que tienen y son considerados felices por los demás hombres y los tiene presentes constantemente en su recuerdo se ve siempre obligado a emprender

novedades y a lanzarse, por causa del deseo, a acciones irremediables que las leyes prohíben. Por esta razón no se deben buscar las apetencias de éstos, sino que uno debe tener buen ánimo, al comparar su propia vida con la de los que lo pasan peor. Debe uno

congratularse a sí mismo con la reflexión sobre cómo obra y soporta mejor que los otros sus sufrimientos. Si te adhieres a este parecer, vivirás con mejor ánimo y evitarás

no pocas calamidades en la vida: la envidia, los celos y la malevolencia. (Estobeo; citado en Kirk, Raven y Schofield, 2017: 554)

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CARL SAGAN, COSMOSDel mito al logos

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