30-GalEinaiEcuador-Emor 5774-02-05-2014

PARASHAT EMOR Horario de Shabat Ambato

Viernes 02 de Mayo 2014 17:59 Sábado 03 de Mayo, 2014 18:48

Hora límite para Shema 9:11

Página 1 de 27 02 de mayo 2014 - 02 Iyar 5774

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PARASHAT EMOR Viernes 18 de Abril 2014 17:56 Sábado 19 de Abril, 2014 18:46


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LA PARASHAT DE LA SEMANA EMOR

Contenido LA PERASHÁ DE LA SEMANA EMOR ............................................................................................. 3

Meditación 1: ¿Hay Lugar para Dios en Nuestros Corazones? ........................................ 3 Profanación y Santificación........................................................................................................ 3 El espacio vacío negativo ............................................................................................................ 3 Santificación: Tener Conciencia de Di-s. ............................................................................... 3 La Revelación del Alma Divina de Israel .............................................................................. 3 El Nombre de Hashem ................................................................................................................. 4 La Historia del que Maldijo ........................................................................................................ 4 La Conexión entre Maldición y Profanación ....................................................................... 5 El Cadáver Positivo ........................................................................................................................ 5 Una Nueva Manifestación. .......................................................................................................... 5 Las Percepciones del Corazón y la Mente ............................................................................ 6 La "Maldición" Positiva ................................................................................................................ 6

Meditación 2: Reuta deliva – El deseo del corazón ............................................................. 6 Meditación 3: Santificar el Nombre de Dios .......................................................................... 7

Naturaleza judía Provocar .......................................................................................................... 8 La consumada integridad de la Torá, del Pueblo Judío y de la Tierra de Israel ... 9

VIDEO MENSAJE ................................................................................................................................... 12 Video 1: "Una ley para prosélito e Israel" ............................................................................. 12 Video 2: El Fin de la Soledad ....................................................................................................... 15

OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 19 Heijalot 37 - Las Recámaras del Rey 37.................................................................................. 19

Yo – La Rectificación del Iesod ............................................................................................... 19 La Recámara de la Música ........................................................................................................ 21 La Recámara del Retorno .......................................................................................................... 21

Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo .............................................................. 23 Los Meses del año Bajo la Optica de la Cabalá y el Jasidut - La Renovación ........ 23




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LA PERASHÁ DE LA SEMANA EMOR

MEDITACIÓN 1: ¿HAY LUGAR PARA DIOS EN NUESTROS CORAZONES?

Profanación y Santificación

El tema central en la porción semanal de la Torá Emor, alcanza su punto culminante en el final de la tercer parte de la porción:

"No profanarás Mi nombre sagrado y seré santificado en medio del pueblo de Israel, porque Yo soy Di-s tu Di-s."

En este versículo son enumerados dos mandamientos separados y complementarios. El primero es un mandamiento negativo que ordena no profanar el nombre de Di-s. El segundo, positivo, nos ordena santificar Su nombre.

El espacio vacío negativo

La palabra hebrea usada en este versículo para "profanar" es lejalel. Literalmente, jalal significa " una situación de vacío". Esto es, una carencia en algún área de la existencia. La misma palabra es usada para "cadáver", que carece de alma. La profanación del nombre de Di-s surge cuando parece que Di-s se ausenta de una realidad determinada. En un nivel más avanzado, Maimónides explica que cuando un judío se comporta en una manera aparentemente negativa ha profanado el nombre de Di-s, en especial si este es alguien muy respetado. Con nuestro entendimiento del significado de la palabra jalel, vemos que cuando se comporta de esta manera, está proyectando que Di-s no está presente en la realidad.

Santificación: Tener Conciencia de Di-s.

El mandamiento complementario de la prohibición de profanar el nombre de Di-s es la directiva de santificarlo. Como la profanación significa dar la impresión de una aparente ausencia de Di-s, se entiende de esto que la santificación del nombre de Di-s es traer la concienciación de la existencia de Di-s a cada faceta de la realidad. La palabra hebrea para "santificar" es lekadesh, cuyo significado literal es "trascendente" o "separado". Cuando una persona refleja los rasgos de su carácter rectificado y Divino lo más intensamente posible en todos sus actos, trae la trascendencia de Di-s a nuestra realidad inmanente. De esta manera santifica el Nombre de Di-s.

La Revelación del Alma Divina de Israel

En definitiva, la directiva de santificar el Nombre de Di-s es el más intenso de todos los mandamientos de la Torá. De acuerdo a la ley judía, hay tres mandamientos negativos que un judío no debe transgredir incluso bajo amenaza de muerte: la prohibición de la idolatría, cometer adulterio y cometer asesinato. Si un judío está siendo coaccionado a transgredir cualquiera de estos mandamientos o si está siendo coaccionado públicamente a transgredir cualquier mandamiento (esto se




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aplica cuando hay un decreto externo prohibiendo el cumplimiento de cualquier mandamiento) debe elegir morir antes de transgredir.

Sin embargo, paradójicamente, el verbo para "santidad" en nuestro versículo está escrito en forma pasiva ("Seré santificado"). De los 248 mandamientos positivos, todos los cuales son activos de alguna manera, sólo este aparece en forma pasiva.

Cuando una persona se enfrenta a un dilema moral que amenaza su vida y elije morir, está demostrando la máxima intensidad del auto sacrificio.

Simultáneamente, por otra parte, está negando su ego. El lugar que su ego ocupa en su corazón está vacío y abierto a la trascendencia de Di-s. Su voluntad de morir revela que Di-s está plenamente presente en su realidad. Esto explica la forma pasiva del verbo "santificar". Cuando una persona niega completamente su ego, su corazón se abre al flujo espontáneo y natural de la conciencia Divina. Tanto en la vida como en la muerte, ha revelado que sólo existe Di-s, ha traído al mundo la trascendente omnipresencia de Di-s. Más que cualquier otro mandamiento, este es la revelación del alma Divina de Israel.

El Nombre de Hashem

El profeta Zejaria vislumbró un futuro cuando "Hashem Será uno y Su Nombre será uno". Así como el nombre de la persona refleja su presencia en la realidad, también el Nombre de Di-s es la percepción conciente de El en nuestra realidad. Cuando Zejaria promete que "Di-s Será uno", se está refiriendo al rol de Di-s de revelarse activamente a Si mismo en el mundo. "Su nombre será uno" se refiere al rol del mundo, que buscará activamente percibir a Di-s en cada faceta de su existencia, psicológica y físicamente.

La Historia del que Maldijo

El tema de la profanación del Nombre de Di-s aparece nuevamente al final de la porción Emor. La Torá relata la historia del hombre que maldijo a Di-s cuando el pueblo judío estaba en el desierto. Este hombre era el hijo de Shlomit bat Divri. Como lo dice su nombre literalmente "Paz, hija del Habla". (Tenía la poco digna inclinación de hablarle a cualquiera que pasase por su casa, antes de salir de Egipto, diciendo shalom, "paz", tanto a judíos como a egipcios. Este hábito inmodesto para una mujer, la hizo vulnerable a la entrada del mal. Fue eventualmente violada por un egipcio que se hizo pasar por su marido, y dio a luz a un hijo que maldijo a Di-s con odio al no recibir una parcela de tierra con el resto de la tribu.) Después de violar a Shlomit bat Divri, el egipcio trató de matar a su marido, pero Moisés, quien con su espíritu santo percibió lo que había sucedido, mató al egipcio, salvando así la vida del marido. Esta fue la primera vez que Moisés actuó como redentor de Israel, siendo subsecuentemente sentenciado a muerte por el Faraón por esta acción, teniendo que huir de Egipto.




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La Conexión entre Maldición y Profanación

La palabra hebrea para "maldición" es kalel, kuf-lamed-lamed. La raíz hebrea de "profanación" es jalel, jet-lamed-lamed. Estas dos palabras están obviamente relacionadas. Ambas terminan con doble lamed, mientras que las letras que difieren son kuf y jet. De acuerdo con el sistema de transformación conocido como Albam, las letras kuf y jet son intercambiables. La rectificación del maldiciente (mekalel) en el desierto fue volverse un cadáver, jalal.

El Cadáver Positivo

Las dos letras idénticas en kalel y jalel son las lamed. En cabalá aprendemos que doble lamed es el secreto del corazón. El rey David escribe (Salmos 109:22):

"Y mi corazón está muerto dentro de mi"

El rey David mató su mala inclinación, dejando un "cadáver positivo". En el lugar de su mala inclinación, creó un vació en su corazón, dejándolo abierto a la entrada de la trascendencia de Di-s. En la porción Emor, jalal y kalel se utilizan en sentido negativo. Ambos son estados del corazón. Jalal es el espacio vacío de Di-s en el corazón, mientras que kalel proviene de ese mismo vacío. Así vemos que vacío y maldito son interdependientes.

Al trabajar sobre los atributos del corazón con intensidad, el rey David rectificó el jalal negativo transformándolo en un receptáculo para la trascendencia de Di-s, una santificación de Su Nombre.

Una Nueva Manifestación.

El antónimo de jalal es kodesh, "santificación", kuf-dalet-shin. Como hemos estudiado, la letras kuf y jet son intercambiables. Si sustituimos la jet por kuf en kodesh, se forma la palabra jadesh, que significa "nuevo". (Jodesh también significa "mes", aludiendo a la "luna nueva"). La Torá nos ordena santificar la luna nueva. El famoso comentador bíblico Rashi, explica que Di-s le mostró a Moisés exactamente como luce la luna nueva en el cielo, diciendo: "Cuando veas esto, santifícala"

Lo nuevo es original. Cuando vemos un fenómeno totalmente nuevo debemos santificarlo. El fenómeno más nuevo en nuestro mundo es cuando algo trascendente o completamente diferente de nuestro espectro rutinario de fenómenos naturales se vuelve intensamente revelado en nuestra conciencia. Este es el secreto de "Yo seré santificado". Cuando una persona desea entregar su vida a Di-s, su ego se desvanece. Esto crea una manifestación totalmente nueva, nunca antes revelada en el mundo. La absoluta trascendencia de Di-s, kodesh, es nuevamente (jadash) revelada, volviéndose omnipresente e inmanente. Así vemos que santidad y novedad son interdependientes.




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Las Percepciones del Corazón y la Mente

Mientras que jalal y kalal son estados del corazón, kodesh y jadash son estados de la mente. Son la percepción pura del ojo interior de la mente, como en la instrucción de Di-s a Moisés "cuando veas esto (la luna nueva), santifícala". La diferencia entre la mente y el corazón es la diferencia entre la percepción pura y la respuesta emotiva a lo que se percibe. Toda percepción pura (visión, sonido, etc.) es una facultad mental. Kodesh y jodesh se originan en la esencia interior de la percepción de la mente. Jalal y kalel se originan en el corazón y tienen que ser transformados en el "cadáver positivo" del rey David.

La "Maldición" Positiva

En Ezekiel 1:7 kalal significa un resplandor brillante. El vacío positivo del corazón (jalal) crea un espacio para la nueva (jadash) manifestación de la omnipresencia trascendente de Di-s (kodesh). Esto produce el resplandor de la experiencia emotiva del corazón (jalal).

La rectificación para nosotros en la que debemos concentrarnos en esta semana es anular nuestro ego para permitir que la trascendencia de Di-s entre en nuestro corazón. La trascendencia es siempre nueva, transformando la negatividad de la profanación y la maldición para rectificar las emociones del corazón, el cual brillará resplandeciente y santificará el Nombre de Di-s en la realidad que nos rodea.

MEDITACIÓN 2: REUTA DELIVA – EL DESEO DEL CORAZÓN

La voluntad más íntima del alma se denomina דלבא-הרעותא, reuta deliva, literalmente deseo del corazón. Está explicado en jasidut que tiene 3 niveles.

El nivel superior es el despertar que surge de la esencia del alma, sin ninguna compresión intelectual, es el sentimiento que tiene todo judío hasta el más simple de los simples, que puede experimentar en un momento propicio, como por ejemplo en la tefilá de nehilá, la plegaria que cierra el día de Iom Kipur, el Día del Perdón. Se puede llegar a este nivel sin realizar ningún trabajo especial, de tal manera que no depende de nuestro libre albedrío. Sólo hay que tener en cuenta no bloquearse a esta sensación, es decir, no cerrarse a vivir esta experiencia.

A pesar de que reuta significa voluntad o deseo, en este nivel no existe una voluntad definida sino que hay una conexión interior pura, una revelación a nivel de iehidá shebanefesh, el nivel singular superior del alma. Un ejemplo de esto puede ser una melodía interior y profunda que surge de manera espontánea. Así, reuta deliva es a este nivel la revelación de la fe, y en palabras de Cabalá radl”a (reisha de lo iadá), “la cabeza incognosible”, la parte superior de Keter.

El segundo nivel es cuando el reuta deliva que se despierta como consecuencia de la captación intelectual de la “maravilla de la luz infinita (haflaát Or Ein Sof). Es decir, después de la meditación y profundizar la comprensión de que la luz infinita (or ein sof) en sí misma es algo asombroso, está completamente fuera de nuestra




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captación, y no está para nada en relación a los mundos creados, llegamos a una reuta deliva tal, que a pesar ser un resultado del intelecto, sigue siendo algo por encima del intelecto absolutamente. Por cuanto que proviene del servicio de la persona, no es algo tan completamente abstracto y ya hay en ella cierta sensación de una determinada voluntad [ratzón] –aunque es una voluntad de anulación de la existencia, de todas maneras ya se siente que hay una voluntad, un acto de auto-anulación. En palabras de Cabalá, es la revelación de la segunda cabeza de Keter, galgalta, el poder de voluntad en la psiquis.

El tercer nivel también es una reuta deliva que se despierta como resultado de una comprensión intelectual, salvo que ahora es una comprensión más definida en cuanto al “tipo de maravilla” que es la Luz Infinita, donde se logra una cierta captación de la calidad y la clase de maravilla. La comprensión del nivel anterior de lo maravilloso que es en sí mismo de la Luz Infinita es como quien ve la “creación de algo a partir de la nada”, en cambio la captación en este tercer nivel es que se logra captar con cierta comprensión intelectual “como sucede esto”. Como resultado de esta captación, llega la reuta deliva pero que no está desconectada del intelecto, tiene en su interior una afinidad por el intelecto y por lo tanto hay una sensación de ahavá betaanuguim. En palabras de Cabalá este nivel corresponde a la tercera cabeza de Keter y se llama “moja stima”, “el cerebro hermético”, que es la fuerza intelectual inconsciente de la psiquis.

Extracto del shiur del 8 de Iaar 5772.

MEDITACIÓN 3: SANTIFICAR EL NOMBRE DE DIOS

En recuerdo a la bendita memoria de Rabi Iaacov Iosef, Zatzal

En Parashat Emor se nos ordena: "No profanarás Mi Santo Nombre, y yo seré santificado dentro de los Hijos de Israel." Estas dos mitzvot (preceptos), no profanar el Nombre de Dios y santificarlo, se pueden interpretar como principios muy generales que nos guían para santificar el Nombre de Dios en todas las acciones que hacemos y no profanarlo. Sin embargo, la mitzvá especial de santificar el Nombre de Dios es específica con respecto a situaciones en las que estamos obligados a renunciar a nuestras vidas con total auto sacrificio.

La ley judía sostiene que la vida humana tiene un valor supremo y fundamental y el Todopoderoso quiere que vivamos en este mundo y no morir. Esta es la razón por la cual toda situación que amenaza la vida por lo general prevalece sobre todas las demás mitzvot, como dice el versículo: "Observa Mis estatutos y Mis leyes para hacerlas y vivirás por ellas" que los sabios explican "pero no debe morir por ellos”. Sin embargo, en determinadas circunstancias descubrimos que hay algo más allá incluso de la esencia fundamental de la vida, como Rashi comenta sobre el verso en Parashat Emor: "’Y serán santos’ -sacrifícate y santifica Mi Nombre".

Hay una distinción que se hace en la ley judía entre las mitzvot especiales por las que hay que sacrificar la propia vida y todas los demás mitzvot. Por ejemplo, si una persona judía se encuentra en una situación en la que observar el Shabat pone en




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peligro su vida, o cuando se debe comer carne para sobrevivir y no morir de hambre, la ley es clara: ¡profana el Shabat! ¡Come carne de cerdo! Pero no te mueras. Sin embargo, hay tres pecados por los que uno está obligado a sacrificar la vida por ellos y no transgredirlos jamás: la idolatría (como Abraham quien fue arrojado al horno por no estar de acuerdo en aceptar la idolatría), las relaciones sexuales prohibidas y el homicidio.

Más precisamente, también hay ocasiones en las que se requiere sacrificar la vida por cualquiera de las mitzvot. Este es el caso cuando esa mitzvá en particular se ha convertido en un representante de toda la Torá y la fe judía. Por ejemplo, si un no-judío ordena a un judío profanar el Shabat, no porque tenga necesidad de que lo haga, sino sólo para provocar una transgresión, para ridiculizarlo a él y a su fe, entonces el judío debe sacrificar su vida y no profanar el Shabat (esto se refiere a una situación en la que el no-judío le ha dicho hacerlo en público delante de otros diez judíos, pero si se trata de una época en que hay un decreto público contra los judíos, entonces esto es así incluso si la situación tiene lugar en privado).

Como se ha mencionado, esta ley es cierta con respecto a todas las mitzvot, incluso con la regulación rabínica más indulgente. No tiene ninguna relación con la gravedad de la acción prohibida en sí, sino que se relaciona con el hecho de que ahora se ha convertido en una forma distintiva de santificar el Nombre de Dios. Por el contrario, con referencia a los tres pecados de idolatría, relaciones prohibidas y homicidio, el requisito de auto-sacrificio es debido a la gravedad de la infracción y no por algún significado especial que la relacione con el momento.

Naturaleza judía Provocar

Después de esta breve introducción a los antecedentes halájicos, vamos a meditar en la formulación especial de la mitzvá de santificar el Nombre de Dios, "Yo seré santificado entre los hijos de Israel." Gramaticalmente hablando, la Torá por lo general formula preceptos en forma activa, como en el mandamiento de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", "y las atarás como una señal en tu mano", etc., pero "ser santificado" es una forma pasiva que describe el resultado de nuestra acción: Dios nos dice que Él será santificado en medio de nosotros. De hecho, uno podría pensar que santificar el nombre de Dios no es un precepto en absoluto, pero no profanar el Nombre de Dios se traduce automáticamente en su santificación. Sin embargo, la halajá determina claramente que se trata de un precepto positivo al igual que todos los que se formulan en forma activa.

El hecho de que este mandamiento en particular esté escrito en la forma pasiva es profundamente significativo. Cualquier otra mitzvá en la Torá se efectúa consciente y deliberadamente y no por instinto. Sin embargo, la mitzvá de santificar el Nombre de Dios tiene una dimensión mucho más profunda, ya que es completamente natural. Aunque en términos prácticos un individuo puede "renunciar a su alma" de una forma totalmente consciente y deliberada, y se podría pensar que tiene que "esforzarse" para hacerlo, la verdad más profunda es que la




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posibilidad de morir por el Nombre de Dios se deriva enteramente de su esencia judía innata.

El Alter Rebe explica que el origen de la afinidad judía por el auto-sacrificio para santificar el Nombre de Dios no está en las facultades conscientes de nuestra psique. Esto se hace particularmente evidente cuando se observa el fenómeno del auto-sacrificio entre las almas judías que, aunque considerablemente lejos de estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, cuando se ven obligados a negar a Dios o a Su Torá, están sin embargo dispuestos a morir para santificar el Nombre de Dios. Estos judíos de ninguna manera se identifican activamente con la Torá y la fe judía a través de sus facultades racionales y conscientes de sus almas, por el contrario, sus pensamientos, emociones y acciones parecen estar completamente separados del judaísmo.

Sin embargo, en lo más profundo de nuestras almas, en un punto más allá de nuestra comprensión, cada judío alimenta un vínculo inseparable con Dios. Incluso una persona que es un hereje jurado en la vida cotidiana, en el nivel más profundo de su alma judía es en realidad un gran creyente (aunque es totalmente inconsciente de ello). Sin embargo, este poder oculto de la fe, su verdadera naturaleza judía, pasa a primer plano al ser abordados por una fuerza externa inminente que amenaza su existencia misma.

Ahora podemos entender por qué esta mitzvá en particular está escrita en la Torá en forma pasiva, "seré santificado", porque sacrificarse para santificar el Nombre de Dios, más que cualquier otra mitzvá, refleja nuestra naturaleza esencial como judíos. Por lo tanto, incluso un acto consciente e intencional de auto sacrificio se considera automático e instintivo. Así como respiro y me alimento para que mi cuerpo físico pueda sobrevivir, así mi alma judía actúa naturalmente para asegurar su supervivencia espiritual en los momentos de auto-sacrificio.

Por cierto, ya que hemos mencionado la naturaleza judía, vamos a enfatizar que "Yo seré santificado entre los hijos de Israel" se refiere a los judíos en particular. En efecto, la halajá es que los no-Judios son ordenados observar las siete leyes de Noaj, pero no se les ordena santificar el Nombre de Dios. Por ejemplo, si un justo no-judío (que es profundamente respetado en la ley judía y se merece una parte en el Mundo por Venir) se viera obligado a servir a la idolatría bajo amenaza de muerte y nos preguntara cómo comportarse, le diríamos que lo haga (aunque sólo superficialmente) y no sacrifique su vida. Sólo se requiere de un judío que renunciar a su vida, ya que sólo un alma judía tiene ese "componente" especial que lo conecta instintivamente al Todopoderoso por encima de todo razonamiento racional.

La consumada integridad de la Torá, del Pueblo Judío y de la Tierra de Israel

Ahora vamos a volver a las tres mitzvot especiales por las que se nos ordena sacrificar nuestras vidas: idolatría, relaciones prohibidas, y homicidio. Este es uno de los muchos "tripletes" judíos de la Torá - comenzando con los tres patriarcas y




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que incluye la Torá, que es "triple" (porque contiene a la Torá, los Profetas y las Escrituras) que se dio a un pueblo triple (sacerdotes, levitas, e israelitas) y muchos, muchos más. Si consideramos cuidadosamente nuestro actual triplete, se puede notar de inmediato su similitud con otro famoso tríplete: el pueblo judío, la Torá, y la Tierra de Israel, cada uno de los cuales se define por su exigencia de ser totalmente completos, como a menudo enfatizó Rabi Menajem Mendel Shneerson, el Rebe de Lubavitch.

“Completo” o integridad se refiere a una entidad que sólo se manifiesta cuando está completo, y si se la divide en partes nunca puede satisfacer debido a que la revelación de su naturaleza esencial es completa sólo si incluye todos sus detalles y componentes. He aquí un ejemplo simple: si tengo una barra entera de pan puedo cortar un trozo de ella y comer sin desvirtuar su definición como pan. Pero nadie entregaría jamás una parte de su cuerpo voluntariamente, ni siquiera su dedo meñique, porque esto tendría un efecto devastador en todo su cuerpo. Así también, y más aún, con respecto a la integridad de los tres conceptos de la Torá, el Pueblo Judío y la Tierra de Israel (de hecho, los tres juntos manifiestan una integridad abarcadora).

No podemos relacionarnos con la Torá como un conjunto de ideas que se pueden aceptar en parte. La totalidad de la Torá -todas las letras del rollo de la Torá y todas las 613 mitzvot-constituye un todo consumado y el fundamento del judaísmo es la aceptación total de yugo del Cielo y de todas las mitzvot de la Torá como un todo. Al igual que si falta una letra en un rollo de la Torá esta no es válida, por lo que un prosélito que quiere convertirse al judaísmo y acepta toda la Torá "excepto un aspecto menor" no puede ser aceptado como un converso justo. No existe media Torá.

Con respecto al pueblo judío: todos los judíos se fusionan como los miembros de un sólo cuerpo completo, cada judío y judía es único y esencial para el todo, dondequiera que se encuentren, y nunca se perderá ni uno sólo de ellos. La entrega de la Torá no hubiera sido viable sin la totalidad completa de las seiscientas mil almas judías (que corresponden a las seiscientas mil letras de la Torá, cada individuo judío con su propia letra en la Torá), que se situó al pie de la montaña "como un sólo hombre y un sólo corazón."

Con respecto a la Tierra de Israel, están aquellos que erróneamente afirman que aman la Tierra de Israel y quieren que el pueblo judío viva aquí, pero ¿para qué necesitan toda la tierra? Quien hace tal afirmación realmente no ha captado la esencia de la Tierra de Israel, "una tierra que Havaiá, tu Dios supervisa, y los ojos de Havaiá, tu Dios están siempre sobre ella", que se le dio al pueblo judío en su totalidad y no están autorizados a entregar la más mínima parte de ella a un no judío.

Es cierto que a veces, por diversas razones no podemos observar toda la Torá. No siempre podemos llegar a todos los judíos, y ha habido largos períodos en la historia en que no hemos podido ocupar la totalidad de la tierra. Pero debemos




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darnos cuenta de que, en esencia, la Torá es completa, el pueblo judío es completo y la tierra de Israel es una entidad completa.

Entonces, estas tres "integridades" parecen estar relacionadas con el concepto de auto-sacrificio mencionado anteriormente. Así, por ejemplo, tenemos que sacrificar nuestras vidas por cada judío, porque no podemos renunciar a la integridad del pueblo judío por nada en el mundo. Pero si tenemos en cuenta estos tres con mayor detalle, podemos identificar una hermosa correspondencia entre ellos y los tres pecados más graves:

La integridad de la Torá corresponde claramente a la prohibición de la idolatría: los Diez Mandamientos que comienzan con: "Yo soy Havaiá, tu Dios... No tendrás dioses ajenos delante de Mí", toda la Torá y las mitzvot son todos los detalles más finos de esta regla general, tal como los escriben los comentaristas que los 248 preceptos positivos se incluyen en la frase: "Yo soy Havaiá, tu Dios", y los 365 preceptos prohibitivos se incluyen en el mandamiento "No tendrás otros dioses". Así, si alguien está siendo coaccionado para cometer un acto que puede ser interpretado como idolatría, debería sacrificar a su vida, ya que este no es sólo un detalle de la Torá, sino a toda la Torá.

La integridad del pueblo judío se corresponde con la prohibición del homicidio. Esta correspondencia también es muy directa, ya que el homicidio erradica otra alma judía. Una expresión particularmente potente de la totalidad consumada del pueblo judío está en la halajá que indica que si un no judío impone una demanda sobre un grupo de individuos judíos a entregar a uno del grupos, para entregarlo a la muerte, o bien matarían el grupo entero, Dios no lo quiera, entonces la ley es que "¡deberían matarlos a todos, pero nunca renunciar a un alma judía"! A primera vista, el razonamiento sencillo sería que es mejor que muera uno sólo y no el grupo entero, pero la halajá nos enseña que cada judío es "un mundo" y que no podemos hacer ningún acto que ponga en peligro a la integridad del pueblo judío, incluso si se trata de pagar un precio tan alto. El cuidado de la existencia del pueblo judío está en las manos competentes del Todopoderoso, que nos mandó a comportarnos de esta manera.

Por último, la Integridad de la Tierra aparentemente corresponde a las relaciones prohibidas, pero ¿Cómo es esto? En el parashot anteriores (Ajarei-mot y Kedoshim) vimos que la Torá asocia explícitamente observar las leyes de las relaciones prohibidas con el derecho a asentarse en la Tierra de Israel, como dice la Torá después de enumerar las relaciones prohibidas: "Porque todas estas abominaciones eran cometidas por los pueblos de la tierra que les precedieron y la tierra fue contaminada. Pero la tierra no os ha de vomitar por haberla contaminado como vomitó a la nación que les precedieron." Podemos entender este vínculo especial con la tierra a través de la recurrente imagen bíblica de la unión entre el pueblo judío y la tierra de Israel, una relación de marido y mujer: "Como un joven desposa a una virgen, así Tus hijos te desposarán."




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A un nivel profundo, transgredir el mandato contra las relaciones prohibidas significa negar la posibilidad de toda relación verdaderamente consumada entre el hombre y la mujer con todas sus implicaciones. Siguiendo este principio, la relación entre el pueblo judío y la tierra de Israel debe ser entendida como una relación de totalidad consumada: la nación judía en su totalidad vive en toda la tierra de Israel. Así como la santidad de la vida matrimonial nunca puede permitir que dos hombres tengan relación íntima con una mujer, así la tierra de Israel no se puede dividir por la fórmula de "dos estados para dos pueblos", porque siempre seguirá siendo "una tierra para un sólo pueblo. "Toda la nación judía debe ocupar toda la tierra de Israel, siguiendo las leyes de toda la Torá.

Este artículo está dedicado a la memoria de nuestro amigo, el prestigioso Rabino Iaakov Iosef, sea su memoria bendición, para quien estas tres “integridades” eran su luz guía.

VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: "UNA LEY PARA PROSÉLITO E ISRAEL"

Hacia el final de parashá Emor hay un verso muy importante que dice:

“Ley única será para ustedes, como para el prosélito, como para el ciudadano será, porque yo Havaiá tu Dios”

,” אלקיכם הוה-י אני כי יהיה כאזרח כגר לכם יהיה אחד משפת ““ Mishpat ejad ihié lajem kaguer kaezraj ihié, ki aní Havaiá Elokeijem ”

“Una ley será para ustedes, (es decir, para todos ustedes) como para el prosélito, es decir, el converso, así como para el ciudadano, es decir la persona nacida dentro del judaísmo, pues Yo soy Hashem tu Dios.”

Hay varios versos en la Torá donde no se hace distinción entre las leyes para los conversos y los judíos que nacieron en el judaísmo. Pero este es quizá el versículo más fuerte de todos y la expresión muy importante y bella: “ … kaguer caezraj ”, “como para el guer , como para el ezraj ” –continuaré utilizando estos términos hebreos, “ guer ” significa el prosélito o converso y “ esraj ” significa el ciudadano o la persona nacida dentro del judaísmo.

Esta expresión en particular es muy ubicua y aparece de 7 de distintas maneras en la Torá. Sabemos que los 7 son siempre queridos. La expresión “tanto para el… como para el…” significa que ambos son idénticos, que estaban destinados para ser equiparados entre sí, y, en realidad esta expresión al final del parashá de esta semana aparece 2 veces, uno tras otro, “ kaguer kaezraj ”, dos versos. El primero dice, en relación a la blasfemia, que la persona que maldice a Dios, que incurre en la blasfemia contra Hashem, HaKadosh Baruj Hu, es merecedor del castigo capital en la Torá. También dice que no importa si es un guer o un esraj, “kaguer kaezraj ”.

Luego prosigue con una generalización que toda la Torá, “Mishpat ejad ihié lajem kaguer kaezraj ihié, ki aní Hashem ”, que el guer y el ezraj son equivalentes. La letra aquí, que crea esta importante expresión en hebreo es la letra “caf”, כ , “como para




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uno como para el otro”, lo que implica que tal como A es B, así B es A, que ambos son iguales.

La primera vez que aparece esta expresión es cuando Abraham, habla, o en verdad discute con HaKadosh Baruj Hu, Dios, acerca del destino de la Sdom , de Sodoma y Gomorra, y le dice que si juzgas a todos sin distinguir entre el tzadik (justo) y el rashá (malvado) y destruyes a todos juntos, eso seguramente, “¿ Hashofet col haaretz lo taasé mishpat ?”, “¿El que juzga a toda la tierra no va a hacer justicia? Y la frase dice es “katzadik karashá”, “¿harías al tzadik lo mismo que al rashá?”

Esta es la primera vez que esta forma de expresión aparece en la Torá: “ka tzadik ka rashá”, “como al tzadik como al rashá .” Aquí está usado en sentido negativo, que no debes equiparar a los dos, sino que debe estar bien claro, especialmente respecto al hecho que el tzadik se merece una recompensa y el rashá se merece lo opuesto a una recompensa: castigo. No castigues a ambos sin hacer una distinción entre ellos, eso es lo que Abraham le está diciendo a Dios.

Pero, una vez más, es muy importante puesto que esta es la primera vez que aparece este tipo de expresión, kaf kaf. Trataré de explicar un poco más lo que significa esta expresión: significa que la kaf, la letra kaf, כף, significa “palma” [de la mano], las palmas también son los platillos de una balanza, tenemos los moznaim. En hebreo significa balanza, la balanza posee 2 platillos, kaf jov - kaf zjut. La palma derecha de la balanza es llamada “la palma del mérito,” y la palma izquierda de la balanza es llamada “la palma de lo opuesto”. Así pues la balanza posee 2 palmas o platillos, cuando tenemos una expresión que dice: “ke”, “como”, como “A” es para “B” así es “B” como para “A”, significa que la balanza está perfectamente bien nivelada; está en un estado perfecto de equilibrio, que ambas palmas son idénticas: una es como la otra.

Y una vez más, esta expresión aparece en 7 diferentes ocasiones. Así que en breve, como que aparece en 7 diferentes frases en la Torá, estas frases corresponden al establecimiento del equilibrio en nuestras almas en los 7 atributos del corazón.

Ahora mencionaremos como corresponden a los 7 atributos del corazón en breve.

Hay una frase en la Torá que dice: “kezajir, ketoshav”, “como empleado, como ciudadano”. La persona tiene un sirviente judío, eved ivrí, que tiene que ser tratado como un hombre libre, es decir, tiene que relacionarse con el con amor y no tratarlo como sirviente o esclavo, y sólo darle para hacer un trabajo apropiado para un hombre libre: “kezajir, ketoshav”, esa es la primera vez que esta frase aparece, que esta forma de expresión aparece en un contexto de amor. El amor es Jésed.

La segunda vez es: “kajatat, kaasham”, son 2 formas diferentes de la ofrenda del pecado. Las ofrendas del pecado tienen que ver con Guevurá, la persona reconoce que ha cometido un pecado y tiene que traer un sacrificio, una ofrenda al Templo. El sacerdote come de la carne del sacrificio y al realizar este acto la Torá dice que ayuda, de hecho, a crear la expiación para el pecador. El pecado, la ofrenda e




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inclusive el sacerdote mismo que come el sacrificio para atraer la expiación al pecador, significa que su placer –comer– ayuda, si la intención del pecador es la de arrepentirse sinceramente y (hacer) teshuvá, regresar a Hashem, ayuda al proceso de expiación, a esto se le conoce como “guevurá”.

Después hay una tercera forma en la que aparece esta expresión, aparece en relación al juicio: “kekatón kegadol” , que Moshé dice a los jueces del pueblo judío y les dice que tienen que tratar un caso pequeño de la misma manera que uno grande. Todos los casos son iguales, todos los juicios son iguales. En Cabalá y Jasidut el concepto de igualar, equiparar, pequeño y grande en un contexto de juicio es tiferet , “belleza”, es el tercer atributo del corazón.

Luego siguen las 2 expresiones que son muy parecidas entre sí pues tienen que ver con el prosélito en relación al ciudadano, al ezraj, más el primero no es el verso que aparece en nuestra porción de la lectura de la Torá, hacia el final, es: “ kajen , kaguer ”, “así como para ti, así también para el guer.” Tiene que ver con que los judíos lleven sacrificios tan pronto como entren en la tierra de Israel. Todas las leyes que tengan que ver con los sacrificios, al entrar a la tierra, entonces deberás traer un sacrificio, no importa si eres un guer o un ezraj. Kajen, “como tú”, un judío de nacimiento, así también el guer, “kajen, kaguer”.

El concepto en la Cabalá de entrar en la Tierra de Israel y agradecer a Dios al traerle un sacrificio tiene que ver con Netzaj. Netzaj es el cuarto de los 7 atributos del corazón.

Después, el que corresponde, que es el que aparece aquí hacia el final del parashá, dos veces: “kaguer, kaezraj”, “como el guer, también el ezraj”. La primera instancia es en el contexto de la blasfemia. Se nos enseña en Cabalá y jasidut que la blasfemia es un pgam , mancillar la sefirá de hod , que es la sefirá que va con Netzaj , son llamadas “las dos piernas del cuerpo”, los dos lados del cuerpo, que van juntos.

Luego la primera aparición, como mencionamos antes, en el contexto de Abraham discutiendo con Dios, “ katzadik , karashá ” , “como el tzadik, como el rashá”, aunque ahí la intención es de que no se debe igualar, pero hay veces que, en relación a las almas judías, que todas las almas sí deben ser igualadas, incluyendo tzadikim y reshaim , no en relación al premio y el castigo, sino acerca de amar a todas las almas de la misma manera.

Uno de los grandes maestros jasídicos dice, rev Pinjas Of Koritch dice: “¿quién es el tzadik consumado? Aquel que ama al rashá consumado”. Esto quiere decir que debemos amar a todas las almas de igual manera. Cuando amamos al rashá es, obviamente, para ayudarlo con la luz de ese amor a despertar en él la teshuvá . Pero definitivamente “ katzadik karashá ”, es la ecuación entre el tzadik y el rashá , que tenemos que amar a todos de igual manera.

Después el último caso, es la instancia en que Iehudá se acerca a Iosef, el virrey del faraón de Egipto y no sabe que éste es su hermano Iosef, y le dice: “ kamoja kefaró ” , “así como tú, también es el rey”. Yo te considero a ti, en tan alta estima, que para




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mí, tú, el virrey, eres igual al rey. Obviamente esta ecuación del virrey siendo equivalente al rey tiene que ver con el nivel de Maljut, del reinado. Pero hay muchas lecturas con implicaciones e inferencias aun más profundas que los sabios infieren de esta ecuación, “ kamoja kefaró” .

Y dicen que una de ellas es, que Iehudá viene con una enorme contundencia para reclamar que se le devuelva a su hermano, para que se los devuelva a ellos, y dice: estoy listo para pelear, estoy listo para pelear contigo y con tu amo, pues para mi tú eres lo mismo, eres igual el virrey que el rey. Cuando tengo un gran principio muy profundo de mi alma que debo defender, así todos, incluso el propio rey, son igual en mi oposición sobre él, si y cuando es necesario.

Así que aquí tenemos 7 ejemplos diferentes de esta muy bella y excepcional fenómeno de las 2 palmas (platillos) equilibrándose entre sí. Y comenzamos este tema debido al quinto, el quinto es el que aparece en la parashá de esta semana y, de hecho, la misma frase aparece 2 veces “ kaguer, kaezraj ”, “tal como para el guer, así también para el ezraj .”

Y como dijimos, el primero, que es el que incluye a todos los demás, en conclusión, que aunque tengamos que rezar a Hashem para que distinga entre el tzadik y el rashá , sin embargo nosotros, en relación a las almas del pueblo judío, tenemos también que saber igualar: “ katzadik karashá ”, y hacer que las balanzas pesen lo mismo.

VIDEO 2: EL FIN DE LA SOLEDAD

(del seminario de México 5771)

Mensaje especial para la comunidad de estudiantes de Gal Einai en México – Seminario en Cancún del

Rabino Itzjak Ginsburgh - (27 de Nisán 5771 - 1 de Mayo 2011).

Shalom a todos. Hoy tenemos el seminario en México, en Cancún. Que el seminario tenga mucho éxito y sea maravilloso. Hoy comenzamos a leer en la Torá la Parashá Emor, (“Díle” [a los sacerdotes]), que comienza con un verso muy interesante, donde está 3 veces la raíz emor , אמר , “decir”. Está “ ledaber ”, לדבר , “hablar”, que es una forma más dura, y lemor , לאמור , “decir” que es una expresión más suave. Y




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aquí está escrito 3 veces. Está escrito “ vaiomer Hashem el Moshé” , “y dijo Dios a Moshé”, y en general está escrito “ vaidaber …” “y habló…”. El verso dice:

“VAIOMER Hashem el Moshé, EMOR el hacohanim bnei Aharón, VEAMARTA alehem… [lenefesh lo itamé beamav].”

“Y dijo Hashem el Moshé, diles a los sacerdotes hijos de Aharón, y les dirás:…” [“no se impurifiquen a causa de muerto entre su pueblo.”]

¿Por qué está 3 veces “emor”, “decir”? ¿Qué se puede aprender de esto, y también relacionarlo con nuestro seminario de hoy?

En la segunda y tercera vez que está escrito “dile a los sacerdotes…” y “y les dirás…”, dicen nuestros sabios y el comentarista Rashi lo trae en su explicación simple de la Torá escrita:

הקטנים על גדולים להזהיר ”

“ lehazhir gdolim al haktanim ”

“para advertir los mayores a los menores”.

Hace es necesario dos veces “ emor ”, “diles a los sacerdotes hijos de Aharón y les dirás…”, para que los sacerdotes adultos, maduros cuiden a sus hijos, a los jóvenes, a los más pequeños y los guíen, los eduquen para que “nunca se impurifiquen con muertos en su pueblo”, con la intención de cuidar la sacralidad y la pureza. El cometido del mayor es advertir al menor para que también sepa cuidar su santidad y su pureza, “nunca se impurificarán con muerto de su pueblo”. Así comienza.

De esta manera, la primera enseñanza de esta parashá es acerca de la responsabilidad de la educación. También hay una situación general, en especial en nuestra generación, que las personas se sienten aisladas, solitarias, desconectadas, separadas del otro, en soledad. Y el motivo verdadero es que cada uno no se hace responsable por el otro. Cada uno tiene que sentir que yo soy responsable también por mi compañero. Si lo siente muy profundo en el corazón, que su compañero es tan importante como él mismo, e incluso más todavía, entonces todo el tiempo tiene cuidado de cuidar al compañero.

Puede ser alguien menor que él, o puede ser alguien mayor, depende en qué. Hay cosas en las que yo soy mayor que el otro, que sé más, y otras cosas en las que es más grande que yo. En las relaciones entre las personas también hay grande y pequeño y se puede invertir, y aquí la primera enseñanza de la parashá es que los grandes adviertan a los pequeños.

Otra cosa importante es que todo sea con un lenguaje suave, tierno, en forma de “ amirá” , “diciendo”, “dile a los cohanim hijos de Aharón…”. Y si la persona en verdad siente responsabilidad, esto contrarresta y anula la soledad, el aislamiento entre los seres.

Ahora, volvamos a meditar en esta expresión “ lehazhir , “advertir los mayores a los menores”. La palabra lehazhir ”, להזהיר , no es sólo cuidar, advertir de algo, que




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pueda sucederle algo no bueno, Dios no lo permita. En lashón Hakodesh, la lengua sagrada, también es “ zohar ”, “ זוהר ”, claridad, gran luz. Está escrito en la Torá: “y los inteligentes resplandecerán [ iazhiru ] como el resplandor [ zohar ] del firmamento”. Y por eso el Zohar, el libro básico de la Cabalá, el sagrado Zohar, se llama así justamente por resplandecer, resplandece, proyecta una gran luz que llega justamente a otras almas que comprenden muchas almas juntas.

Con respecto a la palabra “al”, “ על ”, “a”, de advertir “gdolim al haktanim”, “los grandes A los pequeños”, a veces se explica que dice “ al iedei ”, ידי על , “a través de”. O sea que esta expresión se puede leer en dirección inversa, que si yo soy más grande en alguna cosa respecto a otra persona, que yo sé y el otro no sabe, entonces cae sobre mí la responsabilidad de enseñarle, de cuidarlo, iluminarlo. Pero a través de que yo lo ilumino, recibo de él una luz que retorna, “ or jozer ”, un feedback, que no tiene que ser sólo con palabras, puede ser una energía. Si yo emito energía, irradio, ilumino al prójimo, recibo de vuelta. Esto se llama “ lehazhir gdolim al haktanim ”, que el mayor se vuelve luminoso, que los grandes iluminen justamente por intermedio de los pequeños. Por cuanto que siente la responsabilidad e ilumina al menor, recibe de vuelta una gran luz y de esta manera “resplandece”.

Hay también una enseñanza de los sabios muy importante: “toda persona tiene que tener alguien por encima suyo”, es lo que se llama “Rebe”; “tiene que tener un compañero”, alguien que está frente suyo, “y también tiene que tener un alumno”, alguien que recibe. El discípulo es el pequeño, el compañero es el igual por igual, y el Rebe es el grande. Y hay otro dicho de los sabios muy novedoso: “mucho recibí de mis rabinos”, que aprendí mucha Torá de mis rabinos, “pero de mis compañeros más que de ellos, y de mis discípulos más que de todos los demás”.

¿Cómo puede ser que una persona diga que aprendió mucha Torá de sus rabinos,

pero que de sus compañeros más todavía, y de los que más aprendí fue de mis alumnos? ¿Qué significa de mis alumnos? Es lo que dijimos antes, es la or jozer , la luz que regresa, que recibo de mi alumno. Es resplandecer los grandes a través de los pequeños. Entre los compañeros también hay luz que constantemente va y vuelve, que se llama “ ratzó vashov” . La relación con el compañero es como el pulso viviente, que constantemente corre y regresa. Como la visión de la profecía de Iejezkel: הבזק כמראה ושוב רצוא והחיות , “ vehajaiot ratzó vashov kemaré havazek ”, “y las bestias corrían y regresaban como la visión del relámpago”. Donde [los ángeles llamados] bestias, jaiot , es el jaiut , la vitalidad, el pulso de la vida, el pulso del corazón, que va y viene. Esta es la relación con el compañero. Y la relación con el rabino es de anulación, soy como “ ain ”, “nada”, respecto al Rebe que está sobre mí.

Ahora, las 3 veces que figura la palabra “decir” en este verso son exactamente estas tres relaciones. Y también, expliquemos antes que en Cabalá, uno de los secretos más profundos del Arizal, es que las letras de la palabra emor , אמור , “decir”, son las iniciales de רקיע-מים-אור , “ or-maim-rakía” , “luz-agua-firmamento”. Así Dios creó el




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mundo: primero hay luz, luego la luz se condensa, se materializa un poco donde el agua es como la lluvia, ( hagshamá , de gueshem , “lluvia”, cuando el agua del aire se condensa y se transforma en gotas de lluvia), y se transforma en agua líquida, y luego se hace más definido, se transforma en algo fijo porque el agua todavía no es estable, oscila [entre aire y líquido], pero el firmamento es una realidad concreta, completamente material. Entonces para que haya una realidad material, primero tiene que haber una luz que es completamente espiritual, más elevada que la oscilación, luego agua, que comienza a ser material pero no es completamente estable, y al final el firmamento. Estas son las etapas de la creación del Mundo. También estas son las etapas de la transmisión de la simiente al formarse el embrión, de acuerdo con la Cabalá.

Ahora, lo que recibo de mi Rebe es luz. Lo que converso con mi compañero, “y entonces hablarán el hombre con su prójimo”, como dice el verso. Tengo un compañero, y entre nosotros conversamos [mitdabrim] a manera de ida y vuelta, ratzó vashov. Esto es agua, maie denaide, “agua que va y viene” y “no hay agua sino la Torá”. Pero en el momento en que llego a enseñar algo a mi alumno, obligatoriamente tiene que ser firmamento, porque hay que decirle algo claro, una Halajá brurá, una ley que se entienda. Si hay personas adultas que tienen que advertir a los menores para que no se impurifiquen, para cuidar la santidad y la pureza, hay que decir cosas claras, precisas. Esto se llama firmamento.

Estas tres etapas son equivalentes a las tres relaciones, con el Rebe, con el compañero y con el alumno. Al final, si logro tomar la luz del Rebe, materializarla como el agua cuando hablo con mi compañero, luego más todavía, hacerla como el firmamento que enseño a mi discípulo, entonces recibo toda esa gran luz que regresa, y esto se hace “de mis alumnos más que de todos”. ¿Qué es ‘que de todos'? Significa que verdaderamente pasó por todos, que provino del Rebe, luego pasó por el compañero y cuando llega al alumno entonces la luz que recibo de vuelta es enorme. Está escrito que toda luz que vuelve, vuelve a su origen verdadero. Llega al Atzmut mamash, a la Esencia tal cual.

Ahora, la primera palabra del verso es “vaiomer Hashem el Moshé”, “y dijo Dios a Moshé”. Vaiomer es Hashem quien habla. Está escrito que el respeto a tu rabino, cómo uno se relaciona con su Rebe es como el temor que uno tiene al Cielo. Entonces cuando uno escucha a su Rebe tiene que ser una vivencia del alma, como si recibiera luz de Dios. Es una iluminación y una revelación directa de Dios. Esto es “Y dijo Dios a Moshé”, paralelo a “mucho aprendí de mis rabino”.

Luego cuando dice “emor el hacohanim bnei Aharón”, “dile a los sacerdotes hijos de Aharón”. Hay muchos sacerdotes hijos de Aarón, es una relación de compañeros. Si yo soy sacerdote y tú también, ambos hijos de Aarón, es el agua, la relación entre compañeros.

Pero al final, donde está escrito veamarta aleiem , “y les dirás a ellos”, especialmente de aquí los sabios aprenden, de este agregado aprenden “advertir




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los grandes a los pequeños”. Que es la relación con el alumno, y la responsabilidad respecto a ellos.

Y si existe todo este flujo, de seguro no hay más soledad en el alma. Está escrito que hasta el jasidut, que no había una relación normal de Rebe, compañero y alumno, había soledad, aislamiento. Pero ahora el Baal Shem Tov trajo esta gran noticia de que se terminó, porque hay este flujo del “emor”, אמר , de nuestra porción de la Torá de la semana. Está la luz del Rebe, está el agua fresca y dulce de la relación con los compañeros, que se llama “ dibuk javerim ”, “apego de los compañeros”, y está el firmamento, la capacidad también de materializar completamente y decir las leyes de la Torá de forma clara y precisa al alumno. Entonces de todo este proceso recibimos la luz de regreso a su Esencia, que es “de mis alumnos más que de todos”.

Entonces les deseo que todos tengamos un Rebe verdadero, que tengamos compañeros a quien apegarnos, y también que cada uno pueda ser un maestro con alumnos, para traer la luz, el agua y el firmamento, para que “Y dijo Hashem el Moshé, diles a los sacerdotes hijos de Aharón, y les dirás a ellos…”. Entonces que todo sea con un éxito extraordinario y enorme.

OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 37 - LAS RECÁMARAS DEL REY 37

Yo – La Rectificación del Iesod

“Tres Festividades – Tres Arrepentimientos” 18 de Nisan 5774 – 18 de Abril 5774 – Ieshivat Od Iosef Jai, Itzhar, Israel

¿Quién puede decir “yo”, אני, aní? Quien ha rectificado su brit milá, su iesod, יסוד, su fundamento. ¿Qué relación hay entre el yo con brit [el miembro del pacto de la circuncisión]? Aní, “yo”, implica און, on, la fuerza de la simiente del órgano




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reproductor, el brit, el iesod. Iaacov, quien es אין, ain, la “nada”, dijo al bendecir a su hijo primogénito Reubén אוני וראשית כחי, cojí vereshit oni, “mi fuerza y el principio de mi virilidad”. Iosef el justo, que es la máxima rectificación del pacto, como vamos a explicar enseguida, cuando sus hermanos lo vendieron –lo traicionaron- Reubén regresó al pozo y dijo “el muchacho no está ¿y yo, a dónde voy yo?”. Está confundido en cuanto a su “yo”, lo repite dos veces: “y yo, a donde voy yo”.

Estamos en Pesaj, pero en Sucot se invita a los “huéspedes”, Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshé, Aharón, Iosef y David. De los siete, el único que dice “yo” junto con su nombre, es Iosef. El más cercano a él es David, iesod y maljut, fundamento y reinado. David dice “yo soy la plegaria”, no dice “Yo soy David”, (para quien el “yo” es derramar toda el alma ante Dios). Pero Iosef dice “yo soy Iosef”, y no sólo una vez sino lo repite dos veces. Primero “Yo soy Iosef, ¿todavía vive mi padre?”, es su primera revelación cuando se confiesa a sus hermanos que lo habían vendido a Egipto. Dicen los sabios que esa revelación es semejante a la del Monte Sinaí, la revelación de la Esencia Bendita de Dios, “Yo soy Iosef, ¿todavía vive mi padre?”. Y el siguiente verso continúa, “Yo soy Iosef vuestro hermano que me vendieron a Egipto”.

La Señal del Pacto que Yo les doy

[Dónde está escrita la palabra “yo” (sin una letra agregada) por primera vez en la Torá?, y todo sigue de acuerdo al comienzo: “Esta es la señal del pacto que Yo doy entre Yo y ustedes”. En el pacto del arco iris en la parashat Noaj. La primera vez que aparece ani, “yo”, muestra qué conectado está con el pacto. En todo el Tana”j está escrito 10 veces la expresión “Que Yo doy”, “asher ani notén”. Muestra que el yo rectificado, el secreto de la rectificación del pacto de la circuncisión, da felicidad, quien santifica el pacto es feliz, y es la primera de las diez veces, la “corona”.)

“Yo soy Iosef”, la identificación propia, para rectificar a “yo soy Faraón” (demostración del poder del estado)

¿Quién dijo “yo” antes de su nombre, que aparentemente viene a ser rectificado por “Yo soy Iosef” escrito dos veces? “Yo soy el Faraón”, פרעו אני , aní Paró. El faraón es el rey de Egipto, y como hay un faraón de la impureza, está escrito en Jasidut que también hay un faraón del lado de lo sagrado, como está escrito en el Zohar: “Y surgieron y se revelaron de El todas las luces”. Paró, “faraón” significa “revelado”, que es maljut, “reinado”, alma deitgalia, “el mundo revelado”.

¿Cuál es la diferencia entre “Yo soy el Faraón” y “Yo soy Iosef”. El significado literal es completamente diferente. Si observamos el comentario de Rashi: “Yo soy el faraón” está diciendo que tengo el poder de decretar, y mi decreto se cumple. “Yo soy el faraón” como “Yo Reinaré”, es la expresión del poder del reinado. Pero cuando Iosef dice “Yo soy Iosef” no es para demostrar poder, sino que se trata ya de kedushá, es para identificarse. ¿Quién soy yo”? “Yo soy Iosef, ¿todavía vive mi padre? “Yo soy Iosef vuestro hermano que vendieron a Egipto.




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Es una enseñanza pequeña y simple, pero muy significativa. Está el “yo” del rey, y en general del reinado malvado, como el Faraón –visto literalmente- que esclaviza al pueblo de Israel. Entonces ese “yo” habla de ego y dominio, “Yo soy el Faraón”. Cosa que no es así con el “yo” de la santidad, “Yo soy Iosef”. Todo judío tiene una chispa de Iosef el justo, y en especial los que estudian o tienen algún nexo con la Ieshivá “Od Iosef Jai”, cuyo verdadero lugar no es aquí abajo en la colina sino en el Kever Iosef Hatzadik, “la Tumba de Iosef el justo” en la ciudad sagrada de Shejem, a donde queremos volver. Cuando Iosef dice “Yo soy Iosef” se está revelando, se da a conocer, es identidad.

Otra forma de ver la diferencia entre el yo del faraón, el yo del reinado, y el yo del fundamento, de Iosef. En palabras de Jasidut, está escrito que “yo soy el Faraón” es “esencia y expansión”, porque la fuerza es expansión, dominar la realidad circundante. Yo reinaré. Este yo es llamado “esencia y expansión”. 28 , כח = זהוי = fuerza = identidad, aunque dos características opuestas.

Pero el yo de Iosef, “Yo soy Iosef, ¿mi padre vive aún?” “Yo soy Iosef vuestro hermano, etc.” Es el yo del “ocultamiento y revelación”. Tales las expresiones en Jasidut, de las bases de las bases de la sabiduría del Jasidut: hay dos niveles: “Esencia y expansión”, y “Ocultamiento y revelación”.

Hay dos formas de enfrentarse a la realidad. Está el camino de “yo soy el Faraón”, que es dominar, y el camino de “yo soy Iosef” que es darse a conocer, revelar la raíz del alma del judío. Aunque últimamente hablamos acerca de que “los baalei teshuvá gobernarán en el estado”, no debe ser de forma prepotente y dominante. Es una paradoja pero se asemeja más a “yo soy Iosef”, porque si tiene que ver con la revelación de nuestra identidad, con que la verdad se revele, entonces la verdad automáticamente dominará la realidad.

La Recámara de la Música

Nuevo Album de Música: Desde lo Profundo de Mi Corazón – Umka Deliva “alabanza y engrandecimiento”

La Recámara del Retorno

“Tres veces al Año” – “Tres Niveles de Teshuvá”

[Hay tres cosas que se conectan entre sí, y al final de cuentas son una: Dios, la Torá e Israel. Hay que retornar a cada uno de los tres.] Retornamos a cada uno en correspondencia a las tres festividades del año, así está la teshuvá de Pesaj, la teshuvá de Shavuot y la teshuvá de Sucot, tres veces al año. En la festividad de Shavuot, que es “El Tiempo de la Entrega de nuestra Torá”, retornamos a la Torá, la recibimos de nuevo, declaramos “haremos y escucharemos”, recibimos los 613 preceptos de la Torá nuevamente.




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El retorno de Sucot es retornar a la unión del Pueblo de Israel. Sucot es la festividad de la recolección, donde todos los judíos pueden sentarse en una sucá. [Como la expresión acerca de Iaacov que “se agregó a su pueblo”, aparentemente murió, pero no murió. ¿Cuándo están alegres los judíos? Cuando hay muchos judíos juntos, solo no se puede ser feliz.]

Ahora definimos que la festividad de Pesaj es retornar a Dios. ¿Qué significa retornar a Dios que no es retornar a la Torá, ni retornar a unirse o unificarse, sólo retornar a Dios? Salir de la esclavitud donde no había un Ser amado, esa relación de yo y Tú con Dios. Salimos de la esclavitud a la libertad, y ahora tengo a Dios, existe ese Ser amado a quien pertenezco y puedo retornar a Él. Esa es la teshuvá de la festividad de Pesaj.

Hay un sector de la sociedad que tiene que retornar, literalmente, que no cumple Torá y mitzvot. Ese retorno es traer un judío y otro y otro que diga “haremos y luego entenderemos”, que comience a ser un buen judío que cumpla con la Torá y los preceptos, que sea ortodoxo o no, no importa, lo principal es que sea un judío que cumpla la Torá y los preceptos. Este es el retorno del sector de la sociedad no religioso, principalmente. Esta es la teshuvá correspondiente a la festividad de Shavuot.

La teshuvá de cumplir la Torá y los preceptos que corresponde a todos, de tomar toda la responsabilidad posible para cumplir con todo, es la teshuvá de Sucot, el tiempo de nuestra alegría, esa es la alegría más grande.

¿Qué parte de la comunidad hoy tiene que retornar a la comunidad en general? Debe ser un sector que está un poco separado del colectivo. Se le dice que en Sucot tiene que estar todo el pueblo junto, como las 4 especies y dentro de la sucá, todo el pueblo de Israel unido. ¿Cuál es esta parte de la comunidad que, aunque judíos no quiere pertenecer a la comunidad judía en general, ni tampoco tomar responsabilidad sobre el destino de la sociedad? Este sector se conoce como el más ortodoxo.

De esto surge que esta festividad de Pesaj, el tiempo de nuestra libertad, es especial para el sector nacional, o religioso nacional, datí leumí. Tiene que hacer teshuvá, tiene que retornar a Dios. ¿Qué teshuvá tienen que hacer? Saber que hay algo más grande y por encima del estado. ¿Qué puede ser más importante que el estado, más que esa esclavitud mental? Si eres un judío creyente, tienes kipá en la cabeza, hay algo que está por encima del estado, Dios, si es que crees en Él, pensar que existe “algo así”.

Nuevamente, el trabajo de retorno de Pesaj, que es liberarse de Egipto, incluso en la santidad hay un Egipto. Egipto es el estado de estar satisfecho con el gobierno, el stablishment. La festividad de Pesaj, que es el tiempo de nuestra liberación, el tiempo de la libertad de expresión, algo que incluso los niños pequeños comienzan a profetizar, es la festividad de la visión de la redención, la fiesta de la gueulá, hay que ser redimido. Pero lo que hay aquí no es redención verdadera y completa por




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medio de nuestro justo Mashíaj. Para desear de verdad la redención, hay que renacer de la restricción, de la pequeñez de la fe ciega en Egipto.

Por supuesto todos estos retornos deben ser realizados por cada uno de nosotros.

CABALÁ Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO

del Rabino Itzjak Ginsburgh

Los Meses del año Bajo la Optica de la Cabalá y el Jasidut - La Renovación

Mes de Iar – La Búsqueda del Tesoro

Cuadro de Sefirot y el Omer

El mes de Iar se encuentra entre dos regalim , Pesaj en Nisan el mes anterior y Shavuot que festejaremos el próximo mes de Sivan. Ambas festividades están separadas por 49 días, exactamente siete semanas. Este intervalo de tiempo constituye una época muy significativa para el judaísmo: Sefirat haOmer o la Cuenta del Omer.

Iar es el mes judío que está “incluido” completamente dentro de esta cuenta y por eso es la más impregnada por sus ricos y variados matices. Meditemos acerca del significado de este mes estudiando el significado espiritual de la Sefirat haOmer .

La cuenta del omer en la tierra y en el cielo

A primera vista contar el omer es una tarea de lo más sencilla; en efecto cada noche después de la salida de las estrellas, bendecimos de la siguiente manera: Baruj atá Hashem Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Sefirat haOmer, que podríamos traducir como: “Bendito eres Tú Hashem Elokeinu Rey del Mundo que nos santificó con tus preceptos y nos ordenó la Cuenta del Omer.”

Luego decimos: “Hoy es el día uno del Omer”, la noche siguiente “dos días…”, luego “tres días…” y así sucesivamente, hasta llegar a 49 días.




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Pero por supuesto podemos involucrarnos en esta tarea de una manera más interesante y productiva agregándole algunas cosas. Si miramos un poco más intensamente, vemos que la cuenta del omer tiene dos significados, uno terrenal y otro espiritual, análogos a los de Pesaj y Shavuot.

En el plano terrenal, sefirat haomer es la época de la cosecha que se extiende desde Pesaj, la Fiesta de la Primavera, cuando desde el día siguiente a la festividad de las matzot se comienza a levantar la cosecha, hasta Shavuot, la Fiesta de las Primicias” en que se llevan al Beit HaMikdash los bikurim , las primicias de los productos cosechados de la tierra.

Desde el punto de vista espiritual, la sefirat haomer une a Pesaj, la “Festividad de la Libertad” (en la cual el Pueblo de Israel se libera de la esclavitud de Mitzraim, como se denomina en hebreo al antiguo Egipto y cuya traducción sería “estrecheces”) con Shavuot, la “Festividad de la Entrega de la Torá”, que conmemora el momento en que el Pueblo de Israel se plantó al pie del monte Sinaí y tuvo el mérito de que su Creador se les revele por primera vez como pueblo.

Obtener la libertad en aras de un objeivo superior

¿Cuál es el significado de esta transición de una libertad recién adquirida a la entrega de la Torá? Sencillamente, este proceso nos viene a enseñar que no es suficiente salir de la esclavitud y la opresión para conseguir la verdadera independencia. La salida de Mitzraim es como salir del vientre materno, cuando recién empieza el proceso de crecer verdaderamente y desarrollarse hasta lograr reconocer y tomar conciencia de nuestro origen Divino. Año tras año volvemos a reproducir este proceso para pasar por él una y otra vez, pero cada vez desde a un nivel más elevado.

Cada año debemos nacer, crecer y hacernos merecedores de una “Torá Nueva” adecuada a nuestro nuevo grado, y por eso dedicamos la época del omer para procurar la enmienda de nuestro comportamiento y nuestras cualidades espirituales.

Entonces, la sefirá no es simplemente la cuenta de los días, sino también un proceso progresivo de introspección y examen de las cualidades del alma. En ese contexto nos concentramos cada día en una cualidad diferente y tratamos de perfeccionarla, según el orden de las sefirot tal como figuran en el Árbol de la Vida, una por semana, inter incluyendo cada día cada sefirá en la sefirá de la semana, como ya conocemos.

Pedir y buscar

Para entender con más profundidad cómo se puede utilizar este conteo como herramienta de crecimiento espiritual, meditemos en algunos versos del Libro de Proverbios del rey Shlomoh que aluden a nuestra época de la sefirá: (Proverbios II, 3-4)




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“…Im laBiná tikrá, latvunah titen koleja. Im tevakshena jacasef vejamatmonim tajpesena.

Az tavín irat Hashem…” “Si has de convocar al entendimiento, presta tu voz a la inteligencia.

Si lo pides como al dinero y como tesoros lo buscas. Entonces entenderás lo que es el temor a Hashem… “

¿Qué es la biná -el entendimiento- y cuál es su conexión con sefirathaomer? El entendimiento es la sabiduría profunda e interna del corazón. Es la verdad que el corazón conoce en su interior pero no se revela en la superficie.

La Cabalá habla acerca de los Jamishím Shaarei Biná, “los Cincuenta Portales de la Sabiduría”, cincuenta “pasos” espirituales que hay que dar para llegar a adquirir el entendimiento espiritual. La cuenta del omer de 49 días representa justamente esos pasos, agregados al paso cincuenta de Shavuot.

Encontramos otra insinuación en la palabra matmonim, “tesoros”, que se puede separar en mem-tet monim, una alusión a la cuenta de mem tet (de guematria 49) días entre Pesaj y Shavuot. Entonces, la sefirat haomer es una travesía en busca del tesoro oculto del entendimiento.

El segundo verso diferencia entre dos formas de convocar a la Biná, de lograr adquirir entendimiento: el pedido y la búsqueda. La diferencia entre ambos radica en que quien pide está interesado en algo que ya conoce y por eso lo “solicita”, esperando conseguir el objeto que desea. Efectivamente, aquí está pidiendo “dinero”, la clase de valor más conocido y generalmente más solicitado.

No así el que busca, quien está interesado en algo “desconocido” y sale “a buscarlo”. Por lo tanto aquí el objeto buscado incluso está oculto, es un “tesoro” que no se sabe exactamente qué es y donde está escondido.

Entre ambas metáforas, la búsqueda del tesoro es la que más se puede asociar con la cuenta del omer. Pasar revista a las cualidades del alma es como buscar un tesoro, debemos excavar en nuestro interior y descubrir las cualidades buenas que tenemos ocultas. Así nos purificamos y nos hacemos dignos de recibir una abundancia espiritual nueva.

El VERDADERO SECRETO

Existe una efervescencia en la cultura de hoy en día alrededor de libros y videos pretendiendo enseñar métodos para enriquecerse que hasta ahora estaban guardados celosamente como un secreto para unos pocos elegidos y de repente son descubiertos y revelados públicamente, como por ejemplo la así llamada “ley de la gravedad”. De acuerdo con este método, debemos concentrar nuestra imaginación alrededor de objetos y valores que queremos poseer y de esa manera son atraídos automáticamente hacia nosotros.

El estilo con que son presentadas las cosas en esos libros y videos, hace que se vean revestidos de un atuendo muy espiritual, pero en la práctica se trata de un




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sistema que “saltea”, evita el esfuerzo en aras de un cambio espiritual verdadero A pesar de la abundancia de ejercicios mentales que propone y del acento que pone en el estado de conciencia del hombre, no se cuestiona para nada quién ese “yo” hacia el que queremos atraer todo, si soy apto o merecedor de todas esas cosas, o si acaso mi pedido purifica y refina de alguna manera mis bajos deseos o los manifiesta y satisface.

En otras palabras, este método deja al corazón con su superficialidad y no llega ni siquiera a rozar la voluntad y deseos interiores.

De acuerdo con la Cabalá toda cosa negativa tiene una raíz espiritual superior a través de la cual se la puede reparar y concretar de manera correcta. La ley de la gravedad no es una excepción: se trata de una versión grosera de la expresión del rey Shlomó tebakshenajakesef , “pídela como al dinero”, que anula la jaf (“como”) comparativa y en vez de entendimiento pide-exige simplemente dinero.

Y de la misma manera, el tikún , la reparación del pedido de dinero es ujematmonim tejapsena , “y como tesoros la buscarás”: en vez de valores visibles hay que desear tesoros interiores y más profundos, y en vez de pedir que lleguen a nosotros, debemos desplazarnos de nuestros lugares y salir en busca de ellos.

Por cierto, lo que puede generar una transición desde un mero pedido de plata material hacia la búsqueda del tesoro interior es justamente la Cuenta del Omer. El refinamiento de las cualidades de forma progresiva no deja nuestras pasiones terrenales en su estado primitivo, sino que ve en cada deseo la cubierta de una demanda espiritual profunda y trata de rastrearla hacia el interior. La Biná , ese entendimiento que conspira contra ese deseo inmaduro es una honda conexión con lo íntimo del corazón que asegura que sus deseos sean cumplidos.

Encontrar EL TESORO

La ilustración de esta idea se encuentra en la estructura im... az… , “si… entonces…”, de los versos citados de Proverbios. Si nos enfocamos en el valor numérico de estas palabras se revela que alef mem (im , 41) más alef zain (az , 8) suma mem tet (49). De acuerdo a esto se puede dividir la cuenta del omer en dos sub etapas: los 41 días iniciales a nivel de im , que dan lugar a lucha interior, planeamiento y preparación y los 8 días finales a nivel de az , en el que implementamos el proyecto que preparamos en la primera parte.

En nuestro caso, el pedido de dinero en sí mismo debemos dejarlo más bien para los días últimos de az , y en cuanto a la búsqueda de los tesoros ocultos dedicamos los días de im para el trabajo interior, después de los cuales llega preparado y maduro el momento de la concreción.

Y el que busca, encuentra!




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~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ La PARASHAH Emor en Vayikra (Levítico) 21:1 – 24:23 Las Aliyot (porciones) son:

Primera aliyah 21:1 21:15 Segunda aliyah 21:16 22:16 Tercera aliyah 22:17 22:33 Cuarta aliyah 23:1 23:22 Quinta aliyah 23:23 23:32 Sexta aliyah 23:33 23:44

Séptima aliyah 24:1 24:23 La HAFTARAH Emor Iejezkel 44:15-31




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