34 GalEinaiEcuador Koraj 5774 20-06-2014

PARASHAT KORAJ Viernes 20 de Junio 2014 18:01

Sábado 21 de Junio, 2014 18:52 Hora límite para Shema 9:14

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Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)

Sus nombres: Iaakov Naftali ben Rajel, Gilad Mijael ben Bat Galim y Eyal ben Iris Teshurá.

Que Dios permita que el espíritu de fortaleza y auto-sacrificio que late en el corazón de la nación se incremente y se vuelva cada vez más fuerte, y entonces veremos el cumplimiento del verso: "Porque Havaiá tu Dios, te acompaña para pelear por ti contra tus enemigos para redimirte". Amén.

En estos momentos, es bueno añadir los siguientes capítulos de Salmos a nuestras oraciones: 17, 20, 23, 113, 121, 130 y 150.

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LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ

Contenido LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ ......................................................................................... 3

Meditación 1: Rompiendo la Igualdad de los derechos ..................................................... 3 Meditación 2: De la Esencia a la Realización - El Secreto del Bastón de Aarón ....... 4

El Desafío al Liderazgo ................................................................................................................. 4 El Florecimiento del Bastón Estéril ........................................................................................ 5 El Milagro del Bastón .................................................................................................................... 5 Las Matemáticas del Bastón ...................................................................................................... 6 Las Chispas Florales ...................................................................................................................... 6 Un fruto Potente ............................................................................................................................. 7

Meditación 3: La Redención en Ciernes .................................................................................... 7 VIDEO MENSAJE ..................................................................................................................................... 9

Video 1: Tuteando a Dios ................................................................................................................ 9 Video 2: El GuardaEspaldas ......................................................................................................... 12

OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 15 Heijalot 39 - Las Recámaras del Rey ........................................................................................ 15 Rectificación del David y Batsheva ........................................................................................... 15

La Recámara del Alma ................................................................................................................ 15 La Recámara de la Música ........................................................................................................ 16 La Recámara del Alma ................................................................................................................ 16

Cabalá y Actualidad - Maljut Israel – El Reino de Israel ................................................... 17 Declaración sobre el rapto de los jóvenes de Itzhar ...................................................... 17




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LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ

MEDITACIÓN 1: ROMPIENDO LA IGUALDAD DE LOS DERECHOS

El reclamo de Koraj fue que "Toda la congregación son santos", pero ¿por qué no se consideró que esta afirmación era justa? "En el monte Sinaí se dijo: "Y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa", y en la porción Kedoshim de la Torá dijeron a toda la congregación: "¡Y seréis santos!”

Koraj alegó que, puesto que todos tenían la misma medida exacta de santidad, todos eran completamente iguales, en cuyo caso, no correspondía elegir y preferir Aarón por encima de cualquier otro componente de la comunidad. "¿Por qué se erigen ustedes por sobre la congregación de Dios?"

La verdad es que todos los miembros del pueblo judío tienen algo en común. Todos y cada uno de nosotros es una parte de la "nación santa", y cada uno tiene un alma Divina que es "una parte real de Dios en lo alto." Sin embargo, la santidad viene en varios niveles: existe la santidad especial de cada judío; existe la santidad especial de los cohanim (sacerdotes) que los judios comunes y los levitas no tienen; y está la santidad de Aarón, el sumo sacerdote, el cual se conoce como "el santo de los santos."

¿Pero acaso el enfoque igualitario de Koraj no es más correcto con los "derechos individuales" de cada judío, ofreciendo a todos la misma oportunidad? Se podría decir que este enfoque pone más fe en la persona que un enfoque que habla de diferentes "estatus" dentro de la población. ¿Puede ser esto cierto?

Todos estamos familiarizados con la descripción de los sabios de la actitud amorosa de Aarón hacia toda persona judía. Aarón "Ama la paz y persigue la paz, ama a la gente y las acerca a la Torá", y tiene una sorprendente capacidad de relacionarse con todo el mundo tal como son, prestando oído a las miserias de la gente, e incluso para resolver disputas difíciles que surgen entre amigos o parejas casadas.

En la porción de la Torá de Behaalotjá, leemos sobre el deber de Aarón de encender la menorá en el Tabernáculo. Las velas de la menorá aluden a las almas judías: "El alma del hombre es una vela de Dios". Aarón "enciende" el alma judía, habilitándola para iluminar elevarse a lo alto. Por lo tanto, Aarón, en particular, el pináculo de la "élite social" por así decirlo, sabe mejor que nadie cómo descender hasta el último individuo y crear una conexión profunda con ellos.

La explicación puede encontrarse en el hecho de que Koraj sólo puede ver a los individuos. Yo, tú y ellos, todos somos iguales, pero en realidad todos están alienados uno del otro, ya que cada individuo vive para sí mismo, y aunque tienen una raíz y origen en común, está totalmente oculta y no tienen ninguna conexión o contacto con ella. En la terminología cabalística, hay una "Luz Infinita", que es la fuente general de toda la creación, pero para llegar a la realidad mundana y sea evidente a nuestros ojos, hubo una necesidad de contraer la luz y hacer que sea




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invisible, y de acuerdo a la percepción de Koraj, esta contracción nos desconecta completamente de la luz infinita original (esta percepción se conocida como la "contracción literal").

Bajo estas circunstancias, vivimos en un mundo dividido en el que sólo hay seres individuales y un sin número de detalles. Esta es la razón de la preocupación de Koraj de que los derechos individuales eran muy limitados. Era un enfoque pesimista que no cree en la posibilidad de una verdadera unión entre los diferentes individuos, porque no tienen nada verdaderamente unificador detrás de ellos, sólo el espacio vacío oscuro. Aquí revelamos la razón detrás de la sólida asociación entre Koraj y la disputa, “¿Qué tipo de controversia no es en aras del Cielo? Esa es la controversia de Koraj y toda su congregación.” Esto no se refiere simplemente a la contienda de Koraj y el liderazgo de Moshé y Aarón, sino también a un conflicto interno dentro de la propia congregación de Koraj, porque cuando todo estuvo dicho y hecho, cada uno sólo se preocupó por sí mismo...

Por el contrario, Aarón que fue elegido de entre la congregación para ser "el único sagrado para Dios", es un "alma general", lo que significa que era un alma que expresa una unidad que es común a todos los individuos. Aarón está conectado a la luz infinita que incluye en potencia a todos los detalles, que cuando se concretan en la práctica, revelan que incluso después de la "contracción" la Presencia de Dios sigue existiendo de forma oculta (denominada en adelante como "la contracción no literal"). Así fue como Aarón el Sumo Sacerdote podía revelar a cada alma judía individual cómo se conecta a la santidad oculta que todo lo abarca, y al hacerlo, "eleva" el alma como las llamas de las velas en la menorá en el Tabernáculo.

Aquí está la razón detrás de la habilidad de Aarón para hacer conexiones entre diferentes individuos, porque reveló la raíz común a todas las almas judías. Por lo tanto, la santidad especial de Aarón le permitió revelar la santidad en cada individuo. De hecho, los cohanim sirven a la congregación y son sus emisarios que bendicen a todo el pueblo judío con un buen ojo.

Sin embargo, al fin y al cabo Koraj tenía un motivo, por eso el Arizal afirma que en el futuro Koraj serán rectificado, como se alude en las letras finales de las palabras que forman su nombre, en la frase "El justo florecerá como la palmera datilera En el futuro, la santidad de cada judío se .( ק רח ,tzadik ketamar ifraj , יפרח כתמר צדיק)"dará a conocer y vamos a ver claramente cómo cada uno de nosotros refleja el todo.

Según el libro "Maayan Ganim" - Parashat Koraj

MEDITACIÓN 2: DE LA ESENCIA A LA REALIZACIÓN - EL SECRETO DEL BASTÓN DE AARÓN

El Desafío al Liderazgo

La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como




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tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno.

El Florecimiento del Bastón Estéril

Dios instruyó a Moisés que ponga los bastones de los príncipes de cada tribu en el Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera determinaría cuál príncipe era el designado por Di-s para servir como Sumo Sacerdote. Moisés puso intencionalmente el báculo de Aarón en el lugar más neutral en el medio del Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que reclamen que floreció porque estaba en un lugar más ventajoso.

Una vara es un pedazo de madera estéril que no puede florecer naturalmente. Ese bastón, símbolo del liderazgo, reflejó milagrosamente la belleza Divina al retoñar, florecer y producir almendras. La palabra hebrea para "almendra", shaked, es una permutación de la palabra "santo", kodesh. El milagro probó a todos que Aarón era el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo.

El Milagro del Bastón

El florecimiento del bastón consta de cuatro etapas, que por supuesto, corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havaiá, que se deletrea iud, hei, vav, hei.

Etapa 1: La vara inanimada es el punto inicial y todo abarcador, la iud, llamado Aba, "Padre" y corresponde a jojmáh. A diferencia de las otras tres etapas, esta no es milagrosa; por tener una familia –madre, hijo, hija- muestra que no es una imagen de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre sea una fuente genuina de autoridad. Esta etapa en potencia es llamada atzmut, esencia.

Etapa 2: La flor, peraj, la primera hei del Nombre de Di-s, es llamada Ima, "Madre" y corresponde a bináh. Esta es la primera de las tres etapas milagrosas de florecimiento de la vara. Es el estado de gravidez, el potencial profundo e intenso que está lejos de su realización, llamado iejolet, capacidad, aptitud o habilidad.

Etapa 3: La yema o capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s, llamado Zeir Anpin, "hijo" y que corresponde a las seis emociones del corazón. Esta es la etapa de la manifestación, el potencial más inmediato llamado coaj, potencial.

Etapa 4: Las almendras, shkedim, la hei final del Nombre de Di-s, llamado Nukvah, "Hija" y corresponde a maljut. Esta es la etapa de la realización del potencial, llamado poal, realizar.

Etapa Letra del Nombre de Di-s

Parte de la Familia

Sefiráh Manifestación Nombre de la Etapa

Vara Matéh

Iud Padre Jojmáh Una esencia aparentemente estéril

Esencia Atzmut




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Flor Peraj

Hei superior Madre Bináh Gravidez Habilidad Iejolet

Retoño Vav Hijo Las seis emociones del corazón

Manifestación Del potencial

Potencial Koaj

Almendras shkedim

Hei inferior Hija Maljut Concreción Realización Poal

Las Matemáticas del Bastón

Como Aarón es de la tribu de Leví, su bastón se conoce como el Bastón de Leví, Matéh Leví. La guematria o valor numérico de matéh es 54, la de Leví es 46. Juntos suman 100, un número cuadrado que representa la perfección o consumación en la propia esencia de este bastón en particular. (Cuando cada letra se escribe completa, Matéh Leví suma 611, el valor numérico de la palabra Toráh.)

Las letras iniciales de las palabra Matéh Leví, mem y dalet, suman 70, equivalente a al letra ain. El resto de las letras suman 30, lamed. Ain y lamed forman la palabra al, que significa "sobre" o "arriba", proveniente de la raíz de la palabra en hebreo para "ascenso". La palabra al es la decimotercera en la Toráh. 13 es un número muy importante y es el valor numérico de ejad, "uno", y ahaváh, "amor". También alude a los 13 Atributos de Misericordia Divina.

El bastón de Aarón es al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo Sacerdocio que eleva a los demás y a todas las almas de Israel. Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de la menoráh, que representan las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si misma. Sólo él puede realizar esta tarea. El poder intrínseco del bastón de Aarón es que es una fuente de elevación para toda la nación.

El nombre de Aarón estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus retoños. El valor numérico de Aarón es 256, que es 16 al cuadrado. El valor numérico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 más 10 es igual a 26 (el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarón (16 al cuadrado) se suma al de bastón (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del desarrollo de la vara. Más aún, las tres letras del Nombre de Di-s que corresponden a esta etapa, hei, vav y hei, 5, y 5, suman también 16.

Las Chispas Florales

El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del niño dentro de la madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El valor numérico de peraj es 288, el número de chispas Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas chispas existen en la realidad, pero todavía no se manifestaron como fruto Divino. Estas chispas deben ascender al útero de la madre para renacer en la realidad como un fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabalá.




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Un fruto Potente

El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas. Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial espiritual sobre las almas de Israel. El tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo Sacerdote. Tzitz, que también significa "observar", es la palabra para "retoño". El Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es interesante observar que las últimas letras de estas tres etapas milagrosas del retoño de las varas (peraj, tzitz y shkedim) son mem, tzadik, jet, que forman la palabra metzaj, "frente". El tzitz del sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el retoñar de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una permutación de la palabra para "almendra". El retoñar de las almendras es el hijo y la hija representados en la frente de la esencia del padre.

La verdadera profecía del Sumo Sacerdote está en su poder de bendecir a Israel para que sean fructíferos y se multipliquen. Esto está simbolizado por el báculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la realización. Cuando meditamos en la vara y sus cuatro etapas, también nosotros podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras almas y en la realidad.

MEDITACIÓN 3: LA REDENCIÓN EN CIERNES

Koraj inició una rebelión contra el liderazgo Moisés y de Aharón. Logró reclutar en sus filas a cientos de hombres que se le unieron en su afirmación de que todos los judíos son santos, y por lo tanto era injusto que Moisés y Aarón reclamen el liderazgo para ellos mismos. Se probó que el reclamo de Koraj era inaceptable para Dios cuando él y su clan fueron tragados por un terremoto increíble y los doscientos cincuenta hombres que se unieron a él fueron milagrosamente incinerados junto con sus cazuelas de incienso. Sin embargo, el pueblo continuó quejándose de que Moisés y Aarón habían matado a Koraj y su congregación y el Todopoderoso los castigó matándolos en una plaga, que terminó tan milagrosamente como había empezado cuando Aarón corrió entre el pueblo con una cazuela de incienso ardiente.

A raíz de estos trágicos acontecimientos, Dios ordenó a Moisés tomar una vara de cada líder de cada tribu e inscribir en cada una de ellas el nombre del líder, entre las cuales la vara de los levitas sería la vara de Aarón. Dios le dijo a Moisés: “El hombre que Yo elija, su vara florecerá”, pero la vara de Aarón no sólo floreció, como dice el versículo: “He aquí, la vara de Aarón, de la tribu de Leví, floreció y dio brotes y produjo almendras maduras”.

Después de las feroces reacciones milagrosas que ocurrieron antes, este milagro triple es impresionante por su belleza. El bastón de Aharón literalmente volvió a la vida: floreció, retoñó y dio frutos maduros, mientras que el de los otros jefes tribales quedaron como inanimados palos de madera.




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A diferencia de los milagros experimentados por el pueblo judío a partir del Éxodo – milagros que rompieron por completo las leyes de la naturaleza- este milagro se destaca sobre todos. No se nos dice si el bastón de Aarón estaba hecho de madera de almendro. No obstante, sea cual sea el tipo de madera que era, pasó por un proceso natural de las flores, los brotes, y el fruto. El milagro estaba en la velocidad con la que se dio el proceso en un palo de madera que tal vez ni era capaz de germinar. De todos los árboles, el almendro es considerado el más rápido en florecer y dar fruto -es naturalmente rápido. Aquí sólo lo hizo aún más rápido, literalmente de la noche a la mañana.

El Rebe de Lubavitch explica que debido a que este milagro no viola las leyes de la naturaleza por completo, pero estimula y acelera los procesos naturales, de hecho es la mayor clase de milagro. Si hubiéramos filmado el bastón cuando tuvo lugar el milagro y reproducir la película a cámara lenta, hubiera parecido un proceso perfectamente natural!

El Rebe explica que este tipo de milagro, en el que la naturaleza y lo sobrenatural se unen, es el único tipo de fenómeno milagroso que puede dar un fruto verdadero. Esto se debe a que en relación, la naturaleza y lo sobrenatural son un fenómeno femenino y masculino, respectivamente. Sólo cuando su unión es mutuamente cooperativa puede ser una relación verdaderamente fértil que expresa tanto lo natural y lo sobrenatural en un proceso fructífero.

Esta mezcla de lo natural y lo sobrenatural es uno de los signos de la verdadera redención por la cual oramos. Durante la salida de Egipto, los milagros rompieron las leyes de la naturaleza. Pero, a pesar de la magnitud de los milagros que se extendieron a través de Egipto y los estragos que causaron, esto no fue suficiente para permitir un proceso duradero para comenzar, porque la naturaleza misma ha quedado fuera del cuadro. Por el contrario, todo proceso natural suele durar un tiempo muy largo, ya veces la longitud de cada etapa es tan larga que parece que nunca podremos llegar a la meta deseada. ¿Cuánto tiempo más puede pasar para que venga el Mashíaj!

El bastón milagroso de Aharón nos enseña una tercera opción: los milagros que unen lo sobrenatural con la naturaleza, permitiendo que lo sobrenatural se presente de una apariencia natural. Cuando la revelación Divina penetra en la naturaleza por completo, acelera los procesos naturales, de manera que una etapa sigue a la otra con una velocidad increíble.

Este es el significado del famoso grito del Rebe que la redención debe venir en la forma de “luces del caos dentro de los recipientes rectificados.” En este contexto, “las luces caóticas” representan la velocidad sobrenatural de la redención al entrar en la naturaleza -los “recipientes rectificados”. Esta es la fórmula mesiánica que todos estamos esperando, rápida, provechosa, y en nuestros días.

Extraído de la clase del rabino Ginsburg del 26 Sivan 5767




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VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: TUTEANDO A DIOS

En la parashá Koraj, Koraj entra en conflicto con Moshé Rabeinu y Aharón. Quiere ser el Sumo Sacerdote en lugar de Aharón. Después la historia se desarrolla hasta que él y toda su congregación son tragados por la tierra cuando ésta abre su boca. Luego Hashem continua afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del sacerdocio de Aharón, y además la de los levitas en general. Nunca nadie más vendrá a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas elegidas dentro del pueblo elegido, (el pueblo judío es el pueblo elegido) y de entre el pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha señalado para servir en el Templo.

Hay dos frases únicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes y la otra a los levitas, en la continuación de la parashá de esta semana. Con respecto a los sacerdotes la frase dice “avodat mataná eten et kehunatjem”, “te doy el servicio de dar”. “Avodat mataná” “te otorgo el sacerdocio”. Entonces tenemos que entender esta frase extraordinaria, que sólo aparece una vez en toda la Biblia, “avodat mataná”, “el servicio de dar”. ¿Qué implica esto? Esa es la frase en relación al sacerdocio.

En relación a los levitas, en general, hay también una frase extraordinaria que dice: “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. Esa palabra “Él” de acuerdo a la interpretación literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude haberse omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. El significado simple no necesariamente es que la palabra “Él” se refiere a Dios, sino que él deberá servir, él es el indicado para servir, avad halevi hu. Pero, ya que la palabra es muy superflua, en su sentido literal, es el motivo por el que es interpretada de esta manera, como refiriéndose a Dios, veavad halevi hu.

De cualquier manera, debemos tratar de entender la relación de estas dos extraordinarias frases, por qué una, la avodat mataná, “servicio de dar” se aplica a los sacerdotes, y avad halevi hu, “el servicio a Él,” se aplica a los levitas.

En Cabalá se nos enseña que el origen del sacerdocio está en la jojmá, sabiduría, en el punto más alto de la línea derecha de las sefirot, en el Árbol de la Vida. Y el origen de las almas de los levitas está en bina, en entendimiento, que es el punto más elevado de la línea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin lealmin (arameo), “dos compañeros que nunca se apartan uno del otro”. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabiduría y en entendimiento.

El servicio de los sacerdotes es silencioso, hermético, llamado “bejashai bereuta deliba”, [con silencio en exhaltación del corazón], esa es la manera en que los sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y música, elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que funcionar como socios, porque uno es importante para la realización del sacrificio en si, pues




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éste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro lado, debe ser acompañado por los levitas, la palabra un levi signfica acompañar, acompañando con canto, música, con tremenda emoción. Una vez más, la expresión emocional es entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene de la sabiduría. Son comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite, aceite de olivo puro, es el origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando uno canta y nos volvemos emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. Así que el aceite eran los sacerdotes y el vino los levitas.

Vamos a volver a la frase “avodat mataná”. ¿Qué significa que Hashem otorga a los sacerdotes el servicio de dar, avodat mataná? Se puede referir en un sentido muy, muy literal, de acuerdo a la Halajá, como está explicado en la Guemará, se refiere a diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen algo en el altar. El sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras partes o elementos del servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio primario de los sacerdotes es dar. Es un estado de consciencia, los sacerdotes siempre están dando, poniendo ofrendas a Dios, a Hashem.

Esta es una explicación simple de “avodat mataná”. Significa “dar a Dios”, que su servicio es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en Cabalá y Jasidut, es que su servicio es un regalo para él de Dios. Dios le está otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios. ¿Cómo puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal, un hombre, pueda servir al Dios Infinito y Eterno. Esa consciencia de la habilidad de servir a Dios es un regalo.

Ahora, el jasidut lo explica de una manera aún más profunda, que en general, la mayoría de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a nuestra habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la meditación. La meditación es un principio materno. La madre da a luz a niños, que son emociones del corazón. Con éstas emociones nos acercamos y servimos a Dios, pero nacen de nuestra propia meditación. En general no podemos trascenderlas, ¿Qué quiere decir “trascenderlas”? que recibimos espontáneamente de Dios los medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a emociones del corazón, recibimos un sentido infinito, por así decirlo, de cercanía y “dveikut”, apego a HaKadosh Baruj Hu.

Un sacerdote representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado un nivel tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia consciencia interna y habilidad para meditar. Y ahora él solo recibe de Dios infinitamente más luz e inspiración que la que él puede producir por sí mismo. Así que ese recibir de Dios, por mucho, más allá de lo que soy capaz de producir por mi propio servicio interno es llamado “regalo”. El servir es llamado “regalo de Dios.”

Esta es la manera en la que nosotros interpretamos esa frase “avodat mataná”, “he otorgado a los sacerdotes el servicio de dar”, “siempre estás dando…”. estas dos interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado de dar




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a Dios, y Dios siempre me da, muchísimo más de mi habilidad de producir emoción y dveikut”, apego en mi corazón.

Y que sucede con los levitas, la frase especial que dice “veavad halevi hu”. Como ya mencionamos, la palabra “hu”, “él”, se encuentra gramaticalmente en tercera persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que está escondido, que no puedo ver, pero sé que está allí: “sé que Dios está aquí presente, pero no lo veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy relacionándome con un nivel que está tan alto y tan por encima de mi comprensión, que solamente puedo decir “Él”, no puedo decir “Tú”, como si veo algo realmente o estuviera apegado, porque si estuviera en contacto directo con alguien diría “Tú”, en la segunda persona.

Pero “hu” está en tercera persona, así que a veces, se dice, que la capacidad de decir “Tú” a Dios está más arriba que la habilidad de sólo referirse a Dios en tercera persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir “Él” puedo alcanzar un nivel más elevado. Pues sólo digo “Él” en tercera persona, pero me estoy refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es más alto que cualquier nivel revelado al que puedo dirigirme directamente como “Tú”.

Ahora, a cerca del cohen hay un versículo en Tehilim, Salmos, que dice: “Atá Cohen leolam”, “tú eres cohen, un sacerdote, por siempre.”. De este verso aprendemos que el cohen, el servicio del cohen es una relación “Yo – Tú”, pues siempre se está dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda persona, “Atá Cohem leolam.

Y aun más es explicado en jasidut, “Atá kohen leolamiu,” “y tú eres sacertode por siempre”, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios “Tú,” como si estubiera hablando directamente con Dios, es en sí el regalo que Dios me ha otorgado “veavodat mataná etén et kehunatjem”, “que Dios me ha dado desde arriba”. Todo esto es la consciencia del sacerdote, por que se deriva de sabiduría, de jojmá, la capacidad de estar como si estuviese viendo, hablándole de tu a Dios.

Pero en relación con algo que está más allá de eso, y debido a que está más allá, solamente puedo decir “Él”, en tercera persona y no “Tú” en segunda persona, esto hace que surja la música, la voz, no el servicio secreto y veloz, silencioso, sino una orquesta, una sinfonía que alaba y sirve a Dios. Esto muy rara vez proviene de un estado de “Él”.




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/38koraj1.htm

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VIDEO 2: EL GUARDAESPALDAS

En la parashat Koraj está el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Está escrito: “Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja”, “Y cuidarán tu guardia y la guardia de toda tu tienda”, vemos tres veces seguidas la expresión “guardia”. A continuación está escrito: “Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj”, “Y guardarán la guardia del Kodesh y la guardia del Altar”. Aparecen otras tres veces el concepto “guardar”, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras también están una a continuación de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra “shmirá”, “guardar”. Si observamos en todos los demás versos, hay otras 4 veces “guardia”. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Torá. En total hay 10 veces, “el décimo será sagrado para Hashem”. Diez veces es un partzuf completo de la shmirá, “guardia”, aquí, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario.

Los legisladores discrepan si este precepto también se aplica hoy, cuando el Templo Sagrado no está en pie, o sólo en la época del Templo. Hay quien dice que no sólo esto tiene aplicación en la actualidad, sino que es un precepto gracias al cual pronto en nuestros días ameritaremos la construcción del Templo Sagrado. Es decir un precepto muy mesiánico.

Ahora, el hecho de que aquí se encuentre la mayor concentración de lishmor en la Torá, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresión “guardar”, nos está pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente enseñar este precepto, cuán importante es por sí mismo, también enseña acerca del concepto “guardar”. ¿Qué es “guardar” en la Torá? Es que aprendemos ante todo, que la guardia es cuidar el Kodesh, “Santuario”. Todo judío tiene un “Kodesh”, todo judío es sagrado, es un Pueblo sagrado. Lo principal del “Kodesh” en el judío está en el corazón, en el punto interior del corazón, en su “reuta deliba”, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh interior, es el heijal, “el Templo”, el Kodesh Hakodashim, “el Sancta Sanctorum”, es la “iejidá”, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo más sagrado que hay en él.

Ahora, cada uno tiene la mitzvá de cuidar. Existe un precepto positivo de “guardar”, y del segundo verso, “y guardarán la guardia del Sagrado”, surge el precepto negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresión de “guardar”, lishmor. Es decir que una vez es un precepto positivo, y la otra es “hishamer”, que como explica el Ramba”m es un precepto negativo. Entonces tanto el positivo como el negativo, está ordenado con la misma expresión.

Existe una conciencia de cuidar, shmirá. Esta conciencia es femenina, de la mujer que cuida, que genera un muro de contención. “Todo hombre que no tiene esposa, se queda sin un muro, etc.” (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido. “Guarda el día de Shabat para santificarlo”, es cuidar [shamor] la sacralidad del Shabat, “en femenino”. “Recuerda el día de Shabat para santificarlo” es recordar,




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“zajor”, una expresión masculina “zajar”, pero guardar es una característica femenina.

Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazón, de todo judío, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, ¿para qué hace falta guardar? El Ramba”m escribe, en su obra Mishné Torá, en “Iad Hajazaká”, escribe “no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y enemigos, porque esta mitzvá de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes. Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey. Pero si hay un palacio, la mansión del rey, y hay guardaespaldas en todos lados, esto le da honor al rey.

¿Pero qué es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta deliba. “La tierra se ilumina con Su honor”. Honrar es revelar lo que honramos. Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. ¿Qué significa esto? Que no hay una revelación de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan honor. ¿Qué significa que dan honor? Que dan expresión, revelación y dan a entender hacia afuera, a todos, también lo que sucede en los lugares más íntimos del palacio, dentro del punto del corazón. Revela, le dan expresión lo sagrado que hay en mí, el Kodesh, de todo judío, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios.

Ahora, hay otra explicación que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas explican que también se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el Santuario.

Ahora, está escrito algo más, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y cómo van recorriendo, como también aclara el Rambam, hacen recorridos alrededor del Santuario como los soldados que cuidan a causa los enemigos. Y si no es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se considera de ninguna manera una guardia.

Es decir, que por un lado está negando esto; no pienses que es por los enemigos, es sólo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y cuidar contra los enemigos.

Entonces, hay aquí en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es sólo en la imaginación. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aquí no hay un enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo. ¿Quién es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar también




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aquí. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.

Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.

Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:

1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.

2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.

3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.

Y así es la Nukva, lo femenino, es “’cuidar’ lo femenino”, en relación a todo lo que sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmirá, “guardia”, la compleción del partzuf de shmirá, la estructura cabalística de “guardar”, que figura aquí en el contexto especial de cuidar el Santuario.




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/38koraj2.htmL

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OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 39 - LAS RECÁMARAS DEL REY

RECTIFICACIÓN DEL DAVID Y BATSHEVA

La Recámara del Alma

La Rectificación de Rajel y Lea - Rectificando las Emociones y las Acciones

Una de las formas en que nos preparamos para la Entrega de la Torá, durante todo el período de la cuenta del Omer, cada Shabat entre Pesaj y Shavuot estudiamos la Ética de los Padres. El Arizal dice que refinando los poderes emotivos del alma, que corresponde principalmente a Lea, o sea el aspecto de Lea o las sefirot en zeir anpin que corresponden a Lea: daat y jaga”t, conocimiento, bondad, poder, y la mitad superior de la sefirá de belleza –que son los atributos emotivos principales. Quien refina aquellos atributos emotivos, automáticamente rectifica todos los poderes intelectuales del alma, toda su mente.

Esto es algo fundamental que el Arizal revela y explica en referencia al pecado de David y Batsheva. Él explica que aquel que refina completamente los poderes emotivos de su alma, rectifica automáticamente su mente, siendo que el refinamiento de la mente es un rasgo mesiánico. Pero aquel que refina sus acciones, que corresponde a las tres sefirot inferiores neh”i, victoria, reconocimiento y fundamento, la parte correspondiente a sus acciones, no está rectificando automáticamente los poderes emotivos de su alma.

Hay tres niveles generales del alma: intelecto, emociones y acciones. En Cabalá son identificados como jaba”d, jaga”t, neh”i. Rabeinu Saadia Gaón dice que todo el motivo por el cual una persona es creada en este mundo -y el Baal Shem Tov dice que él era una reencarnación de Rabi Saadia Gaón en este punto entre otras cosas- ellos dicen que el motivo por el cual uno es creado en este mundo es para refinar sus poderes emotivos. Y para eso está la Ética de los Padres, refinar nuestros poderes emotivos es principalmente la personalidad de Lea. Toda rectificación está relacionada con el secreto de la feminidad.

Ahora, rectificar las acciones, eso es el Código de Leyes Judías. Todas las leyes de la Torá nos guían para “desistir de hacer el mal y hacer el bien”, no pecar sino hacer mitzvot. “Desistir del mal y hacer el bien” de la Torá y las mitzvot refina el “neh”í”, los poderes de acción del individuo. La Ética de los Padres es otra cosa, es refinar los poderes emotivos, rectificar el “jaga”t”. ¿Y qué sucede con el refinamiento de los poderes intelectuales? Está escrito que eso es algo mesiánico, “jaba”d”. Por eso el Jasidut Jabad, para quien entiende lo novedoso del concepto, es algo muy mesiánico.

En la explicación del Arizal del pecado de David y Batsheva, respecto a lo que sucedió allí, lo que fue el error del rey David, dice que el error fue que David sabía que cuando los poderes emotivos están completamente refinados, el intelecto es refinado automáticamente. En palabras simples, alguien que es un judío




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genuinamente bueno, también es un judío sabio, al extremo de la sabiduría, y por eso su principal tarea es ser bueno. Pero, David proyectó esta idea al nivel más bajo. Él pensó que quien rectificó a Rajel, que corresponde a neh”i, sus acciones, rectifica automáticamente sus poderes emotivos. Pero en esto se equivocó, no funciona así, eso es tomar una idea muy profunda del Arizal y decirlo con palabras muy simples.

Es decir, estamos obligados a rectificar nuestras acciones, estamos obligados a “desistir del mal y hacer el bien”, pero de todas maneras, no hay que equivocarse pensando que al rectificar mis acciones he rectificado mis poderes emotivos. Nuevamente, esto significa que el estudio de la Ética de los Padres es la real rectificación de David y Batsheva, porque es el refinamiento de los poderes emotivos que lleva automáticamente a la rectificación del intelecto, y entonces, de la rectificación del intelecto que se logra al refinar los poderes emotivos, nace el Mashíaj.

La Recámara de la Música

La Recámara del Alma

El Pecado de Adam y el acto de David y Barsheva

Enseñan los sabios que Batsheva le correspondía a David desde los seis días de la Creación, “pero él la comió inmadura”, la tomó antes de tiempo, pero ella era su pareja verdadera. El Arizal dice que David y Barsheva son la principal reencarnación de Adam y Javá en la Torá. Adam y Javá comieron del fruto prohibido antes de tiempo, si hubieran esperado hasta Shabat, hasta “Batsheva”, hasta el día séptimo de Shabat, entonces el fruto hubiera sido permitido y hubiera sido incluso una mitzvá. Pero ellos también comieron del fruto cuando estaba inmaduro. La interpretación literal es que el fruto del pecado original de Adam y Javá en el Jardín del Edén Primordial, era el higo, por eso luego se hicieron cinturones con hojas de higuera para vestirse.

Hay un verso que se refiere al poderoso Shimshón, que también siguió a sus ojos -está dicho que todo fue un complot de Dios, “una tremenda confabulación sobre la humanidad”- “porque Él tramó una confabulación contra los Filisteos”, y la alusión es que “complot” (תאנה , toaná) se escribe igual que “higo” (תאנה , teená). Significa que toda esta historia fue causada por Dios. Pero si hubo un pecado, este fue que no esperaron, no tuvieron la cualidad de la paciencia infinita, como hemos enseñado en extenso, que la principal rectificación de todo pecado, ya sea grosero o sutil y aquí fue sumamente sutil (porque todo el que dice que fue de acuerdo a la interpretación literal se equivoca) aunque de todas maneras aquí algo sucedió, y como recién explicamos, existió una cooperación entre David y Batsheva, y la rectificación es el atributo de la paciencia infinita.

El Rebe Najman dice que hay una mala inclinación grosera, simple lujuria. Está la mala inclinación de ser demasiado impulsivo, es una clase de egoísmo cuando




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alguien es demasiado entusiasta y se quiere acercar, que es llamado “destrucción”, como está dicho: “para que no destruyan”. Y hay una mala inclinación de despertar los juicios sin motivo. Esta es una enseñanza muy profunda de Likutei Moharán 72, parte 1, que conviene estudiar. Esta es la única enseñanza donde habla de David y Batsheva.

Pero el nivel superior, que está por encima de estos tres tipos de mala inclinación, correspondientes a los tres mundos inferiores, es decir que el instinto del mal grosero está en el Mundo de la Acción, el entusiasmo exagerado en el Mundo de la Formación, y despertar los juicios “de ella se derraman los juicios” está en entendimiento, el Mundo de Creación, pero hay que llegar al Mundo de Atzilut, que es erej hapaim, la paciencia infinita, la auto anulación y la paciencia, junto con “Mashíaj ya”. Y parece algo paradójico, pero llegar a esta unión de “Mashíaj ya” junto con la paciencia infinita, sin comer del higo inmaduro, un higo que es el de mejor calidad de la Tierra de Israel, pero sin comerla antes de que esté madura, para eso se necesita la cualidad de la paciencia infinita.

CABALÁ Y ACTUALIDAD - MALJUT ISRAEL – EL REINO DE ISRAEL

Declaración sobre el rapto de los jóvenes de Itzhar

del Rabino itzjak Ginsburgh - Con la ayuda de Dios, 18 de sivan 5774




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/heijalot/heijalot39.html

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"Todos los judíos son responsables uno del otro", y cuando los judíos son secuestrados por un enemigo cruel es un "tiempo de angustia para Iaacov", es decir, para todo el Pueblo de Israel, y con la ayuda de Dios pronto seremos redimidos de ella. En un momento como este, se despierta la naturaleza judía del amor a Israel junto con plegarias de corazón suplicando a Dios. Todos nos asociamos en nuestro clamor de que Dios cuide y proteja a los cautivos y los traiga de vuelta a casa sanos y salvos, como dice el verso “Y volverán los hijos a sus fronteras."

"Arrepentimiento, oración y caridad, elimina el mal decreto."

Cada uno de nosotros debemos aumentar en caridad y buenas acciones, rezando por el bienestar de los cautivos y el éxito de aquellos que se ocupan de rescatarlos, arrepintiéndose de aquello que tienen que rectificar. Pero, cada uno de nosotros somos también parte del Pueblo de Israel en general, y por lo tanto también debemos arrepentirnos a nivel público, comenzando por poner en claro la opinión de la Torá acerca de los asuntos públicos y manifestarla con claridad, hasta establecer un liderazgo rectificado que actúe de acuerdo con la Torá. Nuestras plegarias también tienen que estar acompañadas de arrepentimiento y haciendo esfuerzos para rectificar la situación a nivel pactico.

La rectificación fundamental de la seguridad del pueblo de Israel en la Tierra Sagrada comienza reconociendo nuestro derecho a la Tierra. Un gobierno judío rectificado tiene que, ante todo, aplicar la total soberanía judía sobre los territorios de la Tierra Sagrada que están actualmente en nuestras manos. Proclamar nuestro derecho a la Tierra es la expresión más profunda de amor al Pueblo de Israel y de amor a la Tierra de Israel, y además expresa nuestra gratitud a Dios por la buena tierra que nos ha dado. La proclamación de la soberanía nos permitirá mantenernos erguidos, junto con nuestro sentido de la justicia y resolución mientras luchamos contra los enemigos del pueblo judío. Esta debe ser una guerra decidida e intransigente contra los terroristas y contra los que los envían, de acuerdo con la moralidad judía, con todo el poder que Dios nos ha dado para disolver las falsas esperanzas del enemigo por completo, esperanzas que alientan el terrorismo.

Duele decir esto, pero no podemos permanecer en silencio: la política de defensa israelí gravemente defectuosa, como la liberación imprudente de los terroristas o las negociaciones con tendencia a rendirnos o entregarnos a nuestros enemigos, debilitando nuestra capacidad para luchar con éxito contra cada terrorista blandiendo un cuchillo. Estos terroristas actúan con el estímulo y como agentes de los líderes enemigos con los que el gobierno lleva a cabo las negociaciones; dejándonos con la dolorosa sensación de que nuestras oraciones son elevadas contra un muro de hierro, Dios no lo quiera. Por el contrario, en los momentos en que el pueblo judío se mantuvo firme contra el enemigo y no se sometió a los líderes terroristas, fuimos bendecidos con una asistencia increíble del cielo, y Dios ha respondido a nuestras oraciones y llevado al éxito a nuestros esfuerzos.




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Que Dios permita que el espíritu de fortaleza y auto-sacrificio que late en el corazón de la nación se incremente y se vuelva cada vez más fuerte, y entonces veremos el cumplimiento del verso: "Porque Havaiá tu Dios, te acompaña para pelear por ti contra tus enemigos para redimirte". Amén.

En estos momentos, es bueno añadir los siguientes capítulos de Salmos a nuestras oraciones: 17, 20, 23, 113, 121, 130 y 150.




34 GalEinaiEcuador Koraj 5774 20-06-2014

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