Unidad de Aprendizaje Problemas Éticos del Mundo Actual Etapa 1. Identificar los enfoques éticos para los

problemas del mundo actual

Actividad de aplicación

Maestro: MC. Francisco Javier Barreto Trujillo Alumno:Jesús Adolfo Flores Carbajal Matricula: 1810030Aula: 121 Grupo: 4J1 Especialidad: Electrónica industrialSemestre: 4to Turno: Matutino

Ciudad de Monterrey, Nuevo León a 7 de Febrero de 2017 IntroducciónEn la presente actividad hablare sobre las diferentes teorías éticas, que han existido a lo largo de la historia de la humanidad, las implicaciones que han tenido, como fue que surgieron, así mismo argumentare en cómo fue que han contribuido desde los griegos, hasta la actualidad, en los diversos ámbitos sociales, que integran a la población humana, y sus hábitos de conducta y de sociabilización, sin madamas comenzamos.

EIAOUANLESCUELA INDUSTRIAL Y PREPARATORIA TÉCNICA

“ÁLVARO OBREGÓN”® UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE NUEVO LEÓN®

Desarrollo Eudemonismo de Aristóteles

Descripción

Aristóteles (384-322 a.n.e.) es el principal representante de las éticas teleológicas. Según este filósofo, todas las actividades humanas buscan alcanzar un bien concreto e inmediato; este bien es también un medio para alcanzar un fin superior que es aún mejor. El fin último al que tienden todas nuestras acciones y el mayor bien al que puede aspirar el ser humano es la consecución de la felicidad. En griego, felicidad se dice eudaimonia y por esta razón a la ética aristotélica se la conoce también como eudemonismo.

Hay que señalar, sin embargo, que Aristóteles desea responder principalmente a la cuestión de cuál es la mejor forma de vivir y a qué se califica como una vida buena y feliz. No se preocupa tanto por las acciones concretas, sino por la totalidad de la vida. Para Aristóteles, la ética trata sobre el arte de vivir, y vivir de la mejor manera posible.

Características

Según Aristóteles, la finalidad del hombre es conseguir la felicidad. Dado que éste se distingue justamente por poseer la facultad de la razón, la felicidad humana consistirá en perfeccionar al máximo esta facultad. Vivir bien equivale, pues, a vivir conforme a la razón, que es el rasgo superior de lo humano. Sin embargo, no siempre actuamos conforme a los dictados de nuestra razón, a menudo nos dejamos llevar por nuestro lado pasional, la parte apetitiva  y no siempre obtenemos la felicidad actuando de este modo, sino que, por el contrario, nos creamos problemas de difícil solución. Es por ello que hay que ser racional y ejercitar las virtudes y, en especial, corregir los excesos.

La felicidad es la actividad del hombre conforme a la virtud. A través de las virtudes el ser humano domina su parte irracional. Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten, fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma  y regular las relaciones entre los hombres. Las virtudes éticas más importantes son: la fortaleza, la templanza, la justicia. Las virtudes dianoéticas se corresponden con la parte racional del ser humano, siendo, por ello, propias del intelecto. Su origen no es innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o la enseñanza. Las principales virtudes dianoéticas son la inteligencia  y la prudencia.

La virtud es un hábito de carácter racional, y según Aristóteles consiste en el justo medio. Respecto a la valentía, el justo medio está entre la cobardía y la osadía. Pero además, somos cada uno de nosotros los que hemos de determinar dónde está nuestro justo medio. Ser generoso, por ejemplo, no es lo mismo para una persona rica que para una persona pobre.Por último, al igual que para su maestro, el ser humano es social por naturaleza, y llega a definirlo como: "...el hombre es por naturaleza un animal político". Por ello, no debe haber ética sin política ni viceversa.

Estoicismo de Lucio Anneo Séneca

Descripción

Unos años más joven que Filón, Séneca representa al estoicismo nuevo, imperial o romano por su localización, que se caracteriza por un abandono creciente de los planteamientos lógicos y físicos y por una dedicación clara a las cuestiones morales acorde con el espíritu práctico de los romanos.

Al revisar la doctrina tradicional, Séneca termina por cuestionarse si toda esta multiplicación de causas para explicar la realidad en verdad comprende demasiado o, por el contrario, comprenden muy poco. Si por causa se está entendiendo tanto en Platón como en Aristóteles todo aquello sin lo cual no puede hacerse algo, son pocas las que dicen. En tal caso, tendrían que poner el tiempo, el lugar, el movimiento, etc. Si por causa se entiende la causa primera y general, no debemos afirmar más que una, la razón, de la cual todas dependen. Porque si nos referimos a la forma, ésta es parte de la causa, pero no es la causa; si nos referimos a la causa ejemplar, ésta no es más que un instrumento del que se vale la causa; y si hablamos del fin, ésta es una causa accesoria pero no eficiente.

En síntesis, podemos llegar a las siguientes ideas:

--para Séneca, y en general para los estoicos, sólo existen dos causas que explican la realidad de las cosas: ex quo (materia) y a quo (logos); la causa a quo no es causa eficiente en sentido estricto, puesto que supone la materia preexistente. Más bien se trata de una causa generadora o motriz; causa movens pero no eficiens;

--la causa a quo, el logos, está en la materia, organizándola a través de las razones seminales. La inherencia de este logos spermatikós nos permite concluir en un monismo materialista, en el cual la misma razón humana no es sino parte del logos universal; por último,

--en coherencia con tal materialismo, la lógica concreta se funda sobre "nociones corriunes" obtenidas por experiencia sensible.

Características

Se basa en tres fundamentos: física, lógica y ética. 

La física es la ciencia sobre el mundo y sobre las cosas. Su objetivo es ayudar a vivir según la naturaleza, ya que para ellos, es sinónimo de razón. Lógica es la teoría de la ciencia y del conocimiento.La ética es la ciencia de la conducta. Llegó a ser importante en el mundo romano y por extensión, en el pensamiento occidental.

Se cuestiona el sentido de las cosas y la finalidad del hombre y del cosmos.

La naturaleza es la presencia material de Dios en el universo (la razón de todas las cosas, y las causas de lo que era, es y será).

Todo lo que sucede, lo hace de acuerdo a una gran necesidad y una inevitable finalidad, que impide otro rumbo.

Apoyan las indiferencias ante los placeres y dolores externos, y a la ausencia de deseos. 

El Destino está presente en el ser humano como algo que no puede cambiar y que simplemente puede resignarse a este. 

La vida tranquila se consigue con la imperturbabilidad del alma que consiste en ser ajeno a los placeres externos y al dolor.

La virtud debería de ser la ley que gobernara el Universo. El bien supremo es la felicidad (consiste en la tranquilidad del alma) Los hechos son de dos tipos: los que dependen de nosotros y los que no. Se hace una relación entre el tiempo y cómo lo utilizamos. El Estado ideal es el Estado sin fronteras ni nacionalidades, todos somos

"ciudadanos del mundo". Los elementos esenciales de la religión eran: la oración, el auto-

conocimiento y la alabanza.

Utilitarismo de Jeremy Bentham

Descripción

Jeremy Bentham (1748-1832) fue un afamado filósofo, jurista y político inglés. En su consideración de la utilidad del placer subrayó la importancia de la imparcialidad para considerar a todo ser humano como ser a tener en cuenta en su búsqueda de placer. Esto es algo que rompía con el tradicionalismo clasista de las sociedades antiguas. Significaba que una sociedad no ha de valorar como superior el placer de una persona por ser aristócrata, o por ser más adinerado que otra persona no aristócrata o con poco dinero. Entre sus obras destacamos "Introducción a los principios de la moral y de la legislación".

      Entonces, lo bueno moralmente sería buscar aquello que diera mayor placer a la mayor cantidad de gente sin importar su extracción social. Para ello Bentham ideó una serie de reglas de cálculo de placeres. Esto a simple vista es fácil de entender y es muy conciliable con la mentalidad democrática actual. No obstante, surgieron problemas con este cálculo: primero, cómo calcular el grado de placer de cada individuo de modo cabal, siendo como es la vivencia del placer algo tan personal, tan subjetivo, y cómo "sumar" experiencias que, al ser tan personales, son difícilmente equiparables. Otro problema importante era el relacionado con la posible calidad de los tipos de placeres; aunque Bentham no se pronunció sobre ello parecía claro que aun considerando valioso por igual el placer de todas las personas, sin distingos de clases, los seres humanos culturalmente dan más valor social y/o moral a unos placeres que a otros, por tanto tal vez debería hacerse una clasificación lo más objetiva posible de calidades morales de los distintos tipos de placeres.

      En la solución de este problema de las calidades de los placeres destacó el utilitarista John Stuart Mill (1806-1873), filósofo, político y economista inglés. Stuart Mill recogió la teoría de Bentham, la estudió y la complementó con aportaciones originales. Una de sus obras más importantes se titula precisamente "Utilitarismo". Hay una frase de Stuart Mill que se ha hecho famosa: "Prefiero ser un Sócrates insatisfecho antes que un cerdo satisfecho", lo que, de modo muy expresivo, viene a querer decir que no todo placer es deseable ni personal ni colectivamente. En el cálculo de placeres además de tener en cuenta a la sociedad en su totalidad hay que tener en cuenta la pertinencia moral de la calidad del placer. Claro, que para ello, como dijo Stuart Mill, los miembros de la sociedad han de estar bien informados, bien instruidos y educados, y sin imposiciones, desde la libertad como valor importante, han de poder descubrir y elegir aquellos placeres de más valor, que les realizarán más como personas tanto a nivel individual, buscándolos individualmente, como a nivel colectivo, fomentándolos solidariamente.

      En el siglo actual el utilitarismo está muy presente, a través de corrientes

éticas y filosóficas estrechamente relacionadas, como son el neoutilitarismo, o el pragmatismo (cuyo origen filosófico está en el siglo XIX, particularmente en Estados Unidos).

Características

1) La identificación de la utilidad con el sumo bien. Tomando el concepto de útil de la ciencia económica de su tiempo, según la cual es útil todo lo que puede satisfacer una necesidad, los utilitaristas mantendrán que el sumo bien humano es la utilidad, entendiéndola en general como placer sensible y material. El hombre, por naturaleza, es animal, y está acuciado por un conjunto de necesidades, cuya satisfacción origina placer y cuya insatisfacción produce dolor. Ambos, placer y dolor, son para los utilitaristas los dos polos afectivos alrededor de los que giraría toda la actividad humana. En consecuencia, todo lo que permita saciar una necesidad, lo que sea útil, tendría razón de bondad, ya que gracias a ello se puede eliminar un dolor y alcanzar un placer. Fácilmente se ve la íntima conexión que, en un principio, guarda el utilitarismo con el hedonismo. Los mismos utilitaristas, desde Bentham a Stuart Mill, han insistido en que utilidad. 2) La gradación de lo útil. Útil es todo aquello que puede satisfacer una necesidad y, por tanto, producir un placer. Pero, dentro de lo útil, pueden establecerse grados jerárquicos. La causa es doble. De una parte, porque dentro de los placeres hay unos más intensos que otros; de otra, y esto es lo más importante, porque el placer puede extenderse a más o menos individuos de la sociedad, de la comunidad social. En este punto radica la diferencia fundamental entre el hedonismo y el utilitarismo. Éste tiene una intensa preocupación social, frente al carácter más individualista y egoísta del primero. Al establecer una escala en lo útil, habrá de tenerse en cuenta este doble, decisivo, criterio: la intensidad del placer producido y la extensión a un mayor o menor número de individuos. 3) La matematización de lo útil. Con arreglo al doble criterio indicado, la aspiración del utilitarismo es establecer una escala matemática dentro de la utilidad, como norma segura para regir la actividad moral del hombre. La Ética, dicen, debe transformarse en una ciencia “positiva”, y, como todas ellas, someterse al método matemático. Bentham llegará a la afirmación de que la Ética debe ser tan exacta como las matemáticas. La maximización de lo útil. De acuerdo con lo antes dicho, la norma que debe guiar la conducta humana

no será utile est faciendum, sino maxime utile est faciendum (se ha de hacer lo máximamente útil). Un acto no será bueno cuando sea útil, sino cuando origine la máxima utilidad posible para el máximo número posible de miembros de la comunidad. Esta sería la norma suprema de moralidad según el utilitarismo. ELOGISMO: Se caracteriza por la complacencia y la adulación. RELATIVISMO: El relativismo consiste en la postura que dice que la verdad de todo conocimiento o principio moral depende de las opiniones o circunstancias de las personas. Como las opiniones y las circunstancias son cambiantes, ningún conocimiento o principio moral, según esta postura, es objetivo o universal. Es decir, el relativismo postula que ningún conocimiento o principio moral es verdadero independientemente de las opiniones de las personas o de sus circunstancias, ni tampoco, por esa misma razón, es válido para todos en todo tiempo y lugar. En realidad, el relativismo, en cuanto al conocimiento de la realidad en general, deviene en agnosticismo (la negación, o la puesta en duda, de la capacidad del ser humano de conocer la verdad objetiva); y, en cuanto al conocimiento de lo moral, en individualismo o subjetivismo.

Hedonismo de Epicuro

Descripción

En la Antigüedad, se distinguieron por su importancia dos escuelas filosóficas morales que se ha convenido en calificar como "hedonistas": la escuela cirenaica, fundada por diversos discípulos de Aristipo de Cirene (435-355 a.C.), y la escuela de Epicuro. En este apartado, resumiremos las reflexiones acerca de la moral que este último vertiera en sus dos principales obras: la Carta a Meneceo y las Máximas capitales. En dichos textos, Epicuro enseña que la felicidad es el fin último de la vida y que ella misma consiste en el placer (hedoné). "El placer es principio y culminación de la vida feliz. Al placer, en efecto, reconocemos como el bien primero, a nosotros connatural, de él partimos para toda elección y rechazo y a él llegamos juzgando todo bien con la sensación como norma". Pero no todos los placeres son igualmente deseables, ni deseables en todo momento y en cualesquiera circunstancias. Por eso, dice Epicuro, es preciso tener un "recto conocimiento de los deseos" y de sus objetos, los placeres, para saber a qué deseo convienen dar

satisfacción en cada situación y para saber a qué tipo de placeres hay que dar prioridad frente al resto:

Epicuro advierte contra sus críticos contemporáneos que cuando habla del placer como "bien supremo" y "fin último de la vida" no se refiere "a los placeres de los disolutos y de los que se dan en el goce" desordenado y sin medida, sino "a la ausencia de dolor físico (aponía) y a la ausencia de turbación en el alma (ataraxía)". Que el placer se convierta en un "bien", depende estrictamente de la sabia elección del que actúa, de la sabiduría y la "prudencia" (phrónesis) con que se elija uno de entre todos los comportamientos posibles. Y la sabiduría "enseña que no es posible vivir feliz sin vivir sensata, honesta y justamente". Pues "las virtudes son connaturales a una vida feliz, y el vivir felizmente conlleva siempre la virtud" (Ibid, 132).

De algún modo, esta afirmación pone límite a un hedonismo irreflexivo y simplista. Según Epicuro, "es preferible ser infeliz viviendo racionalmente, que feliz de manera irracional". Para Epicuro, en efecto, no toda felicidad tiene el mismo rango: la felicidad primaria y despreocupada en la que se complace el insensato no tienen el mismo valor que la felicidad buscada reflexiva y responsablemente por el sabio.

Entre los primeros discípulos de Epicuro, destacan Metrodoro y Colotes, ambos de Lampsaco, Hermarco de Mitilene y Polístrato, alumno del anterior. Entre los epicúreos latinos es preciso destacar por encima de todos a Lucrecio Caro (98-54 a.C.), autor del famoso poema filosófico De rerum natura.

Características

El hedonismo lo puede caracterizar una persona que solo busca el placer y lo disfruta, a esta persona se le llama Hedonista.

Su principal característica fue la busca implacable del placer y evitar el dolor a toda costa.

El gestor o representante de esta ética fue Epicureo, que proponía una vida llena de placeres que eran necesarios o claves para poder alcanzar la felicidad máxima.

El verdadero placer para Epicureo es aquella diversión que no causa dolor. Epicureo caracterizaba al hedonismo porque decía que para alcanzar la

verdadera alegría se tenía que hacer en privado.

Deontologismo de Emanuel Kant

Descripción

Para entenderlo bien, antes conviene asimilar la idea de deber que tiene Kant. El deber es el cumplimiento de la ley no por utilidad o conveniencia, sino por respeto a la ley misma. Kant distingue tres tipos de acciones: (a) acciones contrarias al deber; (b) acciones conformes al deber; (c) acciones por deber.

Supongamos un comerciante que no cobra precios abusivos a sus clientes. Tal vez lo haga para asegurarse la clientela; se trataría entonces de una acción conforme al deber, pero no por deber. La acción -no cobrar precios abusivos- se convierte en un medio para conseguir un propósito (asegurarse la clientela). Si, por el contrario, actúa por deber, porque cree que ese es su deber, la acción tiene un valor moral profundo. La voluntad del comerciante se impone a sí misma esa ley, porque así se lo indica su razón.

La existencia de esta ley es la que nos permite deducir la libertad de la voluntad. La libertad es necesaria, es la condición sin la cual la moralidad no sería posible. Pues ¿Qué obligación tendría sentido si no hubiera un sujeto que libremente eligiera o no cumplir dicha obligación?

La libertad, para Kant, es un postulado de la razón práctica, junto con la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. ”Postulado” significa aquí algo que no es demostrable científicamente, pero que necesariamente hemos de suponerlo como condición que hace posible la moral misma.

Características

En realidad, la razón humana cumple dos tareas diferentes:Kant habla de razón teórica, cuando su objetivo es comprender cómo es la realidad Kant la denomina razón práctica si su empeño es el de establecer cómo deberían ser las cosas.

La razón teórica debiera apoyarse en la razón teórica debiera apoyarse en la sensibilidad La razón teórica debiera apoyarse en la sensibilidad La razón práctica es ajena a cuanto la sensibilidad muestra acerca de cómo es la realidad. La razón teórica organiza juicios S es P La razón práctica organiza imperativos S debe ser P Tres son los juicios de la razón teórica Tres son los imperativos de la razón práctica

Según el individuo se deje guiar por uno u otro tipo de imperativo, su moral será diferente:Tipos de imperativos Tipos de moral

Hipotético-problemáticos: “Si deseas S, debes cumplir P” Hedonismo Hipotético-problemáticos: “Si deseas S, debes cumplir P” Hedonismo (Epicuro): estos imperativosonguíaseficacesparaabúsqueda y consecución de placeres Hipotético-asertóricosHipotético-asertóricos: “Deseas S, luego debes cumplir P” Eudemonismo Hipotético-asertóricos: “Deseas S, luego debes cumplir P” Eudemonismo (Aristóteles): son imperativos que proponen el modo de alcanzar la felicidad Categóricos Categóricos: “Debes cumplir P” DeontologismoCategóricos: “Debes cumplir P” Deontologismo: se proponeelrespetoaanormamoral,conindependenciade que ello reporte o no algún beneficio.

Kant cree que el hedonismo nos esclaviza a nuestras pasiones; de manera que, al no dejarnos libertad de elección, constituye una moral contraria al ideal liberador de la Ilustración.Por lo que respecta al eudemonismo, Kant cree muy difícil que la felicidad pueda ser alcanzada como resultado de la obediencia a ningún tipo de imperativo.Así pues, él defiende una moral deontológica como la más adecuada.- Pero esa moral tiene que hacer compatible el imperativo y la libertad individual- Por eso propone como imperativo categórico único una fórmula’ vacía que cada uno deberá completar: “Actúa de tal manera que desees que tu conducta fuera ley universal”.

ConclusiónPara concluir, puedo decir que a partir del trabajo de los griegos, fue que se logró todo este avance en nuestras vidas diarias, la cual fue de simples leyes, a un sistema estructura de reglas, las cuales nos guían en un ambiente de paz y de convivencia entre los seres humano. En mi opción considero que las diversas

filosofías éticas cambiaran a lo largo del tiempo y en futuro tendremos otros nuevos fundamentos.

Bibliografíahttp://albertojosejairo.blogspot.mx/2009/11/caracteristicas-de-la-etica-del.html

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http://danchi96.blogspot.mx/2012/03/caracteristicas-del-hedonismo.html

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https://www.wikiteka.com/apuntes/kant-93/

http://somosmorales.blogspot.mx/2011/05/el-deontologismo-de-kant.html