Acuarela - Michéa y La 'Imposibilidad Antropológica' de La Utopía Liberal
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Jean-Claude Michéa: la “imposibilidadantropológica” de la utopía liberal
PUBLICADO POR ACUARELA ON JUEVES, 16 DE MAYO DE 201ETI!UETAS: MICH"A, PENSAMIENTO CRÍTICO
Para compartir: notas-resumen por Acuarela Libros de varios libros de
Jean-Claude Michéa sobre el pensamiento y la civilización liberal (citados al final).
Acuarela publicó La escuela de la ignorancia , que hasta ahora es el único título de
Michéa traducido al castellano.
El liberalismo y el problema de la paz
Para Jean-Claude Michéa, el liberalismo es en primer lugar una reacción a lasguerras de religión de los siglos XVI y XVII. Guerras de una duración, una amplitud y
una brutalidad sin precedentes. Guerras en las cuales una ideología del Bien
pretende erradicar de una vez por todas el Mal.
El liberalismo se plantea el problema de una sociedad pacificada. El enemigo es la
religión y la teología: las ideologías del Bien, necesariamente mortíferas y
excluyentes. ¿Por qué sustituirlas? ¿Qué puede estructurar, si no es la religión, un
mundo común?
La respuesta del liberalismo es: la Razón, “luz natural”. La razón puede ofrecer un
ordenamiento del mundo en claves de paz, prosperidad, felicidad, sin imponer una
representación única de “la vida buena”. Para el liberalismo no hay Bien y Mal, sino
lo bueno y lo malo.La racionalidad científica, cuyo modelo lo ofrecía entonces la física experimental (de
Galileo a Newton), es la imagen de referencia. El liberalismo parte de que puede
haber una “ciencia de la naturaleza humana”. Pero, ¿qué fuerza haría en esta “física
social” el papel que juega la “atracción universal” en la física clásica? Es decir, ¿qué
ley permite entender y unificar los comportamientos humanos? El interés.
Actuando movidos por nuestro interés bien entendido -y no por las pasiones, las
supersticiones o los prejuicios- podremos configurar una sociedad armonizada. La
“mano invisible” de Adam Smith sería exactamente eso: cada uno, pensando en sí
mismo, contribuye al bienestar general. El cálculo egoísta es el único fundamento
racional de la armonía social. El intercambio económico es el modelo de la
racionalidad. Y el “dulce comercio” es el mejor antídoto contra la la religión y laguerra. Mientras compran y venden los seres humanos no se matan. Lo dice con
mucha gracia Kant: un mundo poblado por diablos viviría en paz, porque serán malos
pero no tontos y se dan cuenta de que miran mejor por su propio interés
comerciando que haciendo la guerra.
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La metafísica liberal
La metafísica “monadológica” del liberalismo prima el individuo e ignora (o
minusvalora) todo lo que lo hace dependiente de “lo social”: por ejemplo, el
inconsciente, donde siempre hay un Otro a partir del cual nos vemos a nosotros
mismos; la lengua materna, que nos inscribe en un mundo de sentidos que no
elegimos; o la lógica del don (dar, recibir y devolver) que nos vincula necesariamente
a otros. El individuo liberal es un ser autocentrado e independiente por naturaleza.La metafísica liberal es pesimista, parte de la desconfianza en el otro: la guerra de
todos contra todos es la verdad oculta bajo todas las relaciones sociales. Es una
metafísica del “miedo a la muerte”: la autoconservación, perseguir el propio interés y
perseverar en el propio ser son las conductas racionales. Lo irracional es jugarse la
vida por un ideal heroico o religioso de santidad, gloria u honor (base cultural de las
guerras de religión). Es una metafísica “juvenil” marcada por el miedo a envejecer,
por el ideal de una salud física a toda prueba que permite al individuo la
autosuficiencia. Y es una metafísica de la “transgresión y la movilidad” que elogia la
capacidad de arrancarse a todas las raíces y estar siempre en movimiento, sin
“anclarse” en hábitos, prejuicios, oficios o lugares de residencia (finalmente
obstáculos al interés bien entendido o dependencias psicológicas inaceptables). Elliberalismo es el partido del Progreso, el Cambio y el Movimiento.
Para Michéa, izquierda y derecha tienen idénticas raíces liberales: la derecha es
liberal en lo económico pero le cuesta aceptar las consecuencias del liberalismo en
lo cultural (aborto, matrimonio gay, etc.). A la izquierda le pasa lo contrario: asume
que “cada cual tiene su vida” (y puede hacer con ella lo que quiera, siempre que no
dañe a otro) en el ámbito de las costumbres, pero no del todo en el económico.
Liberalismo político
El liberalismo político actúa con el objetivo de abolir todo lo que estorba esa
racionalidad instrumental. Primero, aún en el Antiguo Régimen y revolucionariamente,contra el matrimonio entre Estado y religión. Luego, y hasta ahora, contra todo lo
que nos hace vincularnos “irracionalmente” a seres, lugares o cosas. Este
movimiento es a la vez y paradójicamente fuente de emancipación (de modalidades
desigualitarias de lazo social) y motor de la “modernización capitalista” (que barre
costumbres, lugares y comunidades “no funcionales”).
El sueño liberal es llegar a una pura y simple “administración de cosas, organizada
científicamente por técnicos”, pero los individuos se obstinan en no pensar según su
propio interés y seguir inscribiéndose en “filiaciones, pertenencias y raíces”. Por
tanto, el liberalismo es una doctrina de la “revolución cultural permanente”: siempre
hay obstáculos (en las costumbres, en las identidades, etc.) que impiden a la gente
razonar “desde su interés bien comprendido”. Son las famosas “distorsiones del juego de la oferta y la demanda”.
¿Cómo asegurar la coexistencia pacífica de individuos sin nada en común (y que se
obstinan en “pensar mal”, desde la pasión y no el interés)? Es una pregunta básica
en la tradición liberal. El Leviatán es una respuesta (la de Hobbes), el (Estado de)
Derecho es otra. Mecanismos neutros, racionales, abstractos que presuponen (y
operan desde) la metafísica individualista. Los valores morales deben quedar
siempre fuera del espacio público.
Sociedad y socialismo
El liberalismo reintroduce la guerra de todos contra todos que dice conjurar pero a
otro nivel: ya no religioso, sino “racional” (el éxito por encima de todo y de todos, el
sálvese quien pueda, el lazo social como carga y obstáculo, etc.). Pero la sociedad
resiste: la vida familiar o la vida de un vecindario, las relaciones amistosas o
amorosas, no se pueden entender desde la lógica liberal, sino sólo desde la lógica
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del don (a la vez obligatorio y facultativo, interesado y desinteresado). Michéa
engloba en la lógica del don todos los valores que “hacen sociedad”: la confianza
recíproca, la ayuda mutua, la solidaridad por encima del conflicto, el espíritu de
grupo, los sentimientos comunes. La sociedad sigue tejiéndose día a día según la
lógica del don (como contra-sociedad) aunque la hipótesis hegemónica sea la liberal.
El socialismo, tal y como se configuró en el siglo XIX (más proudhoniano que
marxista), es el proyecto de conciliar igualdad, lazo social y comunidad. La filosofía
socialista establece la “relación” como dato antropológico primero: endeudamiento
simbólico recíproco y por tanto un “sentido de los otros”. Como dice P. Leroux,teórico socialista del siglo XIX, “los hombres desasociados no sólo son extraños los
unos a los otros, sino necesariamente rivales y enemigos”. Pero la comunidad está
hecha muchas veces de formas de tutela y control que infantilizan a los individuos (y
aquí Michéa reconoce efectos emancipadores en el liberalismo, la axiomática del
interés y la Ilustración). Por eso el socialismo pretende combinar igualdad y
comunidad. Igualdad contra la voluntad de poder que nos hace desear “elevarnos
sobre los otros”. Comunidad frente a la guerra de todos contra todos liberal. El
socialismo se opone por tanto a 1) la voluntad y el deseo de poder que se encarnó
en las vanguardias y las dictaduras comunistas y 2) al individualismo liberal.
Desde Foucault hasta Deleuze, desde la contracultura hasta Mayo del 68, Michéa
critica la “fuente liberal” del pensamiento y los movimientos contemporáneos (elogiosdel deseo y la desterritorialización, del nomadismo y la transgresión, etc.). Hace
también una crítica acerba de la Red, donde la lógica del contacto es “afinitaria e
instrumental” (redes sociales, etc.) cuando en un “mundo común” (Hannah Arendt)
tenemos que convivir con quien no es igual a nosotros y ni siquiera nos gusta, para
lo cual se crearon valores como la civilidad, la cortesía, la vecindad o la hospitalidad
(que funcionan según la lógica del don). Para Michéa, el socialismo arraigaba
fundamentalmente (y aún arraiga) en el mundo del trabajo (obrero, campesino, etc.)
donde se despliegan los valores no-liberales: una cierta moralidad, disciplina
individual y colectiva, conducta responsable y generosa, etc. Virtudes humanas de
base (la common decency de Orwell, el autor de cabecera de Michéa) contra el culto
al poder y al éxito individual. Relaciones a largo plazo y duraderas que confierenidentidad frente a la fragmentación liberal o la deriva permanente de la Red.
Como esos mundos están desapareciendo poco a poco, Michéa no es políticamente
muy optimista que digamos, aunque repite que la utopía liberal es imposible y que el
lazo social encuentra siempre el modo de reproducirse, como esas flores que crecen
milagrosamente junto a las aceras, sosteniendo paradójicamente (¿a su pesar?) la
no-sociedad liberal.
Referencias:
-Impasse Adam Smith. Remarques sur l'impossibilité de dépasser le capitalisme sur
sa gauche , Jean-Claude Michéa, Climats (2002)-Orwell éducateur , Jean-Claude Michéa, Climats (2003)
-L'empire du moindre mal. Essai sur la civilisation libérale , Jean-Claude Michéa,
Climats (2007)
-La double pensée. Retour sur la question libérale , Jean-Claude Michéa, Champs
Essais (2008)
0 c o m e n t a r i o s :
P u b l i c a r u n c o m e n t a r i o e n l a e n t r a d a
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