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Alexander Berzin - Erróneos Mitos Añadidos a Shambhala

El estadounidense Alexander Berzin (1944) estudió universitariamente idiomas orientales, yluego se fue a la India por casi treinta años (1969-1998), donde se relacionó profundamente conel budismo y también la cultura del Tíbet. Ha traducido al inglés muchas obras tibetanas y es undedicado difusor de las ideas tibetano-mongolas y de las enseñanzas budistas en general. Resideahora en Alemania, y ha escrito diversos libros, monografías y artículos donde expone todo lo queha recolectado y entendido. De su sitio oficial (berzinarchives.com) hemos traído este interesantey extenso artículo, elaborado originalmente en 1996, por la multitud de datos que aporta y por labatería de enfoques con que aborda el tema que plantea, de manera casi imparcial. Hemos tenidoque corregir y precisar algunos aspectos de la traducción en vista de la versión inglesa. Creemosque este trabajo es un buen referente por su visión panorámica y sintética en cuanto al tema deShambhala, del cual hace una defensa de su pureza desde la fuente original.

Erróneos Mitos Foráneos acerca de Shambhalapor Alexander Berzin

Noviembre de 1996 (Revisado en 2003)

Introducción

Muchos mitos ajenos han surgido alrededor de la leyenda de Shambhala que se encuentraen la literatura Kalachakra. Algunos fueron difundidos para obtener apoyo militar o político,tales como la identificación de Rusia, Mongolia o Japón con Shambhala. Otros aparecierondentro de movimientos ocultistas y mezclaban ideas budistas con conceptos de otros sistemasde creencias. Algunos incluso dieron origen a expediciones para encontrar la legendaria tierra.

Entre las variantes ocultistas surgieron dos bandos. Un lado consideraba a Shambhalacomo un paraíso utópico cuyo pueblo salvaría al mundo. El novelista británico James Hiltoncalza en este bando. Su novela de 1933 Lost Horizon (El Horizonte Perdido) describe aShangri-la como un paraíso espiritual hallado en un valle inaccesible y oculto del Tíbet.Shangri-la es indudablemente una corrupción romántica de Shambhala. El otro bando describíaa Shambhala como una tierra de poder malévolo. Varios relatos de postguerra de la conexiónentre el nacionalsocialismo y el ocultismo presentan esta interpretación. Es importante noconfundir ninguna de estas distorsiones con el budismo mismo. Sigamos la huella delfenómeno.

Teosofía

Helena Blavatsky (1831-1891) nació en Ucrania dentro de la nobleza rusa. Dotada depoderes extrasensoriales, viajó por el mundo en busca de enseñanzas ocultistas secretas ypasó muchos años en el subcontinente indio. Estudió budismo tibetano de 1867 hasta 1870con maestros indios, muy probablemente de las regiones culturales tibetanas de los Himalayasindios, durante su supuesta estancia en el monasterio Tashilhunpo en el Tíbet.

Blavatsky se encontró con el budismo tibetano en un momento en el que los estudioseuropeos acerca de Oriente se encontraban aún en pañales y sobre el tema había disponiblessólo unas pocas traducciones o relatos. Más aún, ella sólo pudo aprender fragmentosinconexos de sus vastas enseñanzas. En sus cartas privadas ella escribió que como el públicooccidental en aquel momento estaba poco familiarizado con el budismo tibetano, decidiótraducir y explicar los términos básicos con los conceptos más popularmente conocidos delhinduísmo y del ocultismo. Por ejemplo, ella tradujo tres de las cuatro islas-mundos (cuatro

continentes) alrededor del Monte Meru como las islas hundidas de Hiperbórea, Lemuria yAtlántida. Del mismo modo, presentó a las cuatro razas humanoides mencionadas en lasenseñanzas del abhidarma y de Kalachakra (nacidas de la transformación, de la humedad y elcalor, de huevos y de úteros) como las razas de estas islas-mundos. Su creencia de que lasenseñanzas esotéricas de todas las religiones del mundo forman un único cuerpo deconocimiento ocultista reforzó su decisión de traducir de esta manera y se propusodemostrarlo en sus escritos.

Junto con el espiritualista estadounidense coronel Henry Steel Olcott, Madame Blavatskyfundó la Sociedad Teosófica en 1875 en Nueva York. Poco después su cuartel centralinternacional se trasladó a Madrás, India. Cuando su colega Alfred Percy Sinnett identificó a lateosofía con el budismo esotérico en Esoteric Buddhism (Budismo Esotérico, 1883), Blavatskyrefutó su afirmación. De acuerdo con las Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, publicadaspóstumamente, la posición de Blavatsky era que la teosofía transmitía las "enseñanzasocultistas secretas del trans-Himalaya", no las enseñanzas del budismo tibetano. No obstante,a través de sus escritos, por primera vez en Occidente se asoció a Shambhala con el ocultismoy posteriormente muchos más confundieron esta conexión con las enseñanzas reales delbudismo.

En 1888 Blavatsky mencionó a Shambhala en su principal obra, La Doctrina Secreta, lasenseñanzas para la cual ella dijo que había recibido telepáticamente de sus maestros en elTíbet. Ella escribió en una carta que aunque sus maestros eran "byang-tzyoobs" o "tchang-chubs" reencarnados (tibetano, byang-chu; sánscrito, bodhisattva), ella los había llamado"mahatmas", ya que ese término les era más familiar a los británicos en la India.

Según Blavatsky, la fuente tibetana en las enseñanzas de La Doctrina Secreta son LasEstrofas de Dzyan (The Stanzas of Dzyan), el primer volumen de comentarios a los siete foliossecretos del Kiu-te. "Kiu-te" es la transcripción del tibetano "rgyud-sde", que significa "divisióndel tantra", que es el título de la primera sección de los Kangyur, las traducciones tibetanas delas palabras del Buda. "Dzyan" es la transcripción del sánscrito "dhyana" (japonés, zen), quesignifica estabilidad mental. Blavatsky estaba consciente de que el Tantra Kalachakra era elprimer elemento en la división del tantra de los Kangyur, ya que ella mencionaba ese hecho enuna de sus notas. Sin embargo, explicó que los siete folios secretos no eran parte realmentedel Kiu-te publicado y por eso no encontramos nada similar a Las Estrofas de Dzyan en esacolección.

No está claro hasta qué punto Blavatsky estudió directamente los textos del Kalachakra. Elprimer material occidental sobre el tema se encuentra en un artículo de 1833 titulado "Notasobre los orígenes de los sistemas Kalachakra y Adi-Buda" del pionero académico húngaroAlexander Csomo de Körös (Körösi Csoma Sandor). Körös compiló el primer diccionario ygramática tibetanos en un idioma occidental, el inglés, en 1834. El Diccionario y GramáticaTibetano-Ruso de Jakov Schmidt le siguió poco después, en 1839. Sin embargo, la mayorparte de los conocimientos de Blavatsky sobre el Kalachakra provenían del capítulo titulado "ElSistema Kalachakra" de la obra Budismo en el Tíbet (1863), del autor Emil Schlagintweit, comoqueda evidenciado por la cantidad de pasajes de ese libro citados en sus obras. No obstante,siguiendo su principio de traducción, tradujo Shambhala en términos de conceptos similares enel hinduísmo y en el ocultismo.

La primera traducción inglesa del Vishnu Purana, de Horace Hayman Wallace, habíaaparecido en 1864, tres años antes de la supuesta visita de Blavatsky al Tíbet. Porconsiguiente, ella explicó Shambhala en términos de la presentación hindú en este texto: es elpueblo donde aparecerá el futuro mesías, el avatara Kalki. Kalki, escribió Blavatsky, es"Vishnu, el Mesías sobre el Caballo Blanco de los brahmanes; el buda Maitreya de los budistas;el Saoshyant (o Sosiosh) de los parsis; y el Jesús de los cristianos". Ella también afirmó queShankaracharya, el fundador de principios del siglo IX del Advaitya Vedanta, "aún vive entre laHermandad de Shambhala, más allá de los Himalayas".

Por otro lado, ella escribió que cuando Lemuria se hundió, una parte de su gente sobrevivióen la Atlántida, mientras que otra parte de sus elegidos migró a la sagrada isla de "Shambalá"

en el Desierto de Gobi. Sin embargo, ni la literatura de Kalachakra ni el Vishnu Purana hacenmención alguna de la Atlántida, Lemuria, Maitreya o de Saoshyant. No obstante, losseguidores de Blavatsky continuaron asociando a Shambhala con todo ello.

La localización que le da Blavatsky a Shambhala en el desierto de Gobi no es sorprendenteya que los mongoles, incluyendo a los buriatos de Siberia y a los kalmukos de la región delbajo Volga, eran fervorosos seguidores del budismo tibetano, particularmente de lasenseñanzas del Kalachakra. Durante siglos, los mongoles en todas partes han creído queMongolia es la tierra al Norte de Shambhala, y Blavatsky estaba indudablemente familiarizadacon las creencias de los buriatos y los kalmukos de Rusia.

Blavatsky pudo también haber recibido confirmación de la ubicación de Shambhala en eldesierto de Gobi a partir de los escritos de Csoma de Köros. En una carta de 1825 él escribióque Shambhala es como una Jerusalén budista y que está situada entre los 45 y los 50 gradosde longitud. Aunque él creía que Shambhala podría encontrarse probablemente en el desiertoKizilkum en Kazajstán, el Gobi también está comprendido entre las dos longitudes. Otrosautores posteriormente también la situarían dentro de estos parámetros, pero o bien en elTurquestán Oriental (Sinkiang) o en las montañas Altai.

Aunque Blavatsky misma nunca afirmó que Shambhala fuera el origen de La DoctrinaSecreta, varios teósofos posteriores hicieron esta asociación. Entre los más destacados estabaAlice Bailey con sus Letters on Occult Meditation (Cartas sobre Meditación Ocultista, 1922).Helena Roerich, en sus Collected Letters (1935-1936), también escribió que Blavatsky era unamensajera de la Hermandad Blanca de Shambhala. Además, ella informó que en 1934 elsoberano de Shambhala había enviado de regreso al Tíbet a los mahatmas que habíantransmitido a Blavatsky las enseñanzas secretas.

La afirmación de Dorjiev de que Rusia es Shambhala

La primera explotación importante de la leyenda de Shambhala con propósitos políticostambién involucró a Rusia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era un monje mongol buriato que habíaestudiado en Lasa y había llegado a ser Maestro Compañero de Debate (tutor asistente) deldecimotercer Dalai Lama. Ante las maquinaciones chinas y británicas por el control del Tíbet,convenció al Dalai Lama para que se dirigiera a Rusia para solicitar apoyo militar. De acuerdo aEkai Kawaguchi, en Three Years in Tibet, él hizo esto diciéndole que Rusia era Shambhala yque el zar Nicolás II era la reencarnación de Tsongjapa, el fundador de la tradición gelug.Dorjiev viajó a la corte imperial rusa en varias misiones diplomáticas, pero nunca fue capaz deasegurar ayuda alguna. Sin embargo, logró convencer al Zar para construír un templo budistaen San Petersburgo.

La primera ceremonia pública en dicho templo tuvo lugar en 1913. Fue un ritual para lalarga vida a la dinastía Romanov en el aniversario de su tricentenario. Según AlbertGrünwedel, el explorador alemán del Asia Central, en Der Weg nach Shambala (El Camino aShambhala, 1915), Dorjiev se refirió a la dinastía Romanov como los descendientes de losgobernantes de Shambhala.

Mongolia, Japón y Shambhala

El siguiente aprovechamiento político de la leyenda de Shambhala ocurrió en Mongolia. Elbarón von Ungern-Sternberg, un alemán que vivía en Rusia, era un activo anti-bolchevique.Durante la guerra civil que siguió a la Revolución rusa de 1917, luchó en Siberia con lasfuerzas Rusas Blancas (zaristas). Invadió con éxito la Mongolia Exterior en 1920 para liberarlade los chinos. Famoso por su crueldad, Ungern masacró a miles de chinos, colaboradoresmongoles, rusos bolcheviques y judíos, ganándose el apodo de "El barón furioso". Ungern creíaque todos los judíos eran bolcheviques.

Sukhe Batur estableció el gobierno mongol comunista provisional en Buriatia y dirigió unejército mongol contra Ungern. Congregó a sus tropas diciéndoles que al luchar para liberar aMongolia de la opresión, renacerían en el ejército de Shambhala. Con la ayuda del soviéticoEjército Rojo, Sukhe Batur tomó Urga (Ulan Bator), la capital mongola, a fines de 1921. LaRepública Popular de Mongolia fue fundada en 1924.

Después de la ocupación japonesa de la Mongolia Interior en 1937, Japón también seaprovechó de la leyenda de Shambhala para obtener ganancias políticas. Para tratar deganarse la lealtad de los mongoles, difundió la propaganda de que Japón era Shambhala.

Ossendowski y Agharti

En su libro Bestias, Hombres y Dioses (1922), Ferdinand Ossendowski (1876-1945), uncientífico polaco que pasó la mayor parte de su vida en Rusia, escribió sobre sus recientesviajes por la Mongolia Exterior durante las campañas del barón von Ungern-Sternberg.Ossendowski relató que varios lamas mongoles le habían hablado de Agharti, un reinosubterráneo bajo Mongolia, regido por el Rey del Mundo. En el futuro, cuando el materialismoarruine al mundo, estallará una terrible guerra. En ese momento, el pueblo de Agharti saldrá ala superficie para ayudar a terminar con la violencia. Ossendowski informó que él convenció aUngern de su historia y que posteriormente Ungern envió misiones en dos ocasiones en buscade Agharti, dirigidas por el príncipe Poulzig. Las misiones fracasaron y el príncipe nuncaregresó de la segunda expedición.

Kamil Gizycky fue un ingeniero polaco del ejército que también luchó contra losbolcheviques en Siberia y más tarde se unió a las fuerzas de Ungern en Mongolia. Él no hizomención alguna de Agharti en su relato de los sucesos de aquel tiempo, Poprzez Urjanchej iMongolie (A través de los Uranjai [tribus altaico-túrquicas] y Mongolia, 1929). De modointeresante, lo que sí relató fue que Ossendowski ayudó al "Barón furioso" ofreciéndole lafórmula para fabricar gas venenoso.

Aunque los textos Kalachakra nunca describen a Shambhala como un reino subterráneo, elinforme de Ossendowski es claramente análogo al relato Kalachakra del gobernante Kalki deShambhala, que viene a ayudar al mundo para poner fin a una guerra apocalíptica. Sinembargo, la aparición de Agharti aquí, es digna de mención. El nombre no aparece ni en laliteratura Kalachakra ni en las obras de la Blavatsky.

La primera aparición de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi o Agardhi) ocurrió en la novelafrancesa Los Hijos de Dios (Les Fils de Dieu) escrita en 1873 por Louis Jacolliot. Otro escritorfrancés, Joseph-Alexandre Saint-Yves d’Alveidre, popularizó la leyenda de Agharti en su novelade 1886 Mission de l'Inde en Europe. Allí él la describió como un reino subterráneo con unauniversidad que es un depósito de conocimiento secreto. Localizada originalmente en Ayodhya,India, fue trasladada a un lugar secreto debajo de los Himalayas 1.800 años a.C. Su rey, un"mahatma", protege sus secretos y no los ha revelado, ya que ellos harían posible a lasfuerzas del anti-Cristo la fabricación de armas poderosas. Una vez que las fuerzas del malhayan sido destruídas, los mahatmas revelarán sus secretos para beneficio de la Humanidad.

Saint-Yves d'Alveidre pudo, en efecto, haber tomado prestados varios elementos de suhistoria de la discusión Kalachakra sobre Shambhala. El número 1.800 aparece repetidamentecomo un tema en la literatura Kalachakra, y los textos clásicos relatan que los líderes deShambhala poseían el conocimiento para fabricar armas para derrotar a las fuerzas invasoras.No obstante, ambos franceses claramente escribieron obras de ficción.

En Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad, 1925), el explorador suecodel Tíbet Sven Hedin descartó las afirmaciones de Ossendowski de haber oído hablar deAgharti a los lamas mongoles. Él escribió que el científico polaco había tomado el mito deAgharti desde Saint-Yves d'Alveidre y lo había acomodado a su historia a fin de que fueraatractiva para el público lector alemán familiarizado en cierto grado con el ocultismo. Hedinadmitió, sin embargo, que el Tíbet y el Dalai Lama eran protectores de conocimientos secretos.

Sin embargo, una explicación adicional podría ser que Ossendowski utilizó el mito deAgharti para ganar el favor de Ungern. Este último habría identificado indudablemente lasfuerzas materialistas del anti-Cristo, que Agharti ayudaría a derrotar, con los bolcheviques,contra los cuales él estaba luchando. Así como Sukhe Batur congregaba a sus tropas con lapromesa de Shambhala, Ungern podría igualmente utilizar la historia de Agharti en beneficiopropio. Si este fuera el caso, podríamos rastrear a partir de aquí la versión de la leyenda deShambhala que la retrata con una luz desfavorable.

Roerich, Shambhala y el Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), un ruso pintor y estudiante apasionado de teosofía, habíaestado en el comité de construcción del templo budista en San Petersburgo y había diseñadosu vitrales. Su esposa Helena fue la traductora al ruso de La Doctrina Secreta de Blavatsky.Entre 1925 y 1928 Roerich condujo una expedición desde la India, pasando a través del Tíbet,hasta Mongolia Exterior y la región de los montes Altai en Siberia, al norte del TurquestánOriental. El supuesto objetivo era estudiar las plantas, la etnología y las lenguas, y pintar. Sinembargo, su propósito primordial era encontrar Shambhala.

De acuerdo a varios relatos teosóficos, la misión de Roerich era devolver a Shambhala unachintámani (gema que concede deseos) que le había sido confiada por la Liga de Naciones. Sugrupo afirmó haber localizado a Shambhala en la región altaica. Incluso hoy en día losseguidores de Roerich siguen creyendo que los montes Altai son un gran centro espiritual,conectado de algún modo con Shambhala.

La búsqueda de Shambhala por parte de Roerich fue quizás inspirada en parte por la obrade Grünwedel Der Weg nach Shambala (El Camino a Shambhala), que contenía una traducciónde La Guía hacia Shambhala (en tibetano, Sham-bha-la’i lam-yig), escrito a mediados del sigloXVIII por el tercer Panchen Lama (1738-1780). El Panchen Lama explicó, sin embargo, que elviaje físico a Shambhala podría llevarlo a uno demasiado lejos. Para alcanzar la tierralegendaria, uno necesitaba realizar una enorme cantidad de prácticas espirituales. En otraspalabras, el viaje a Shambhala era en realidad una búsqueda interior. Esta explicación, sinembargo, no pareció disuadir a los aventureros intrépidos como los Roerich de tratar dealcanzar Shambhala simplemente caminando hasta allí.

En 1929 los Roerich crearon el Agni Yoga, incorporando las enseñanzas teosóficas como subase. Quizás ellos también siguieron el modelo de Blavatsky de traducir la terminología budistacon imágenes y términos más familiares del hinduísmo y el ocultismo. Los Roerich, después detodo, afirmaban que Shambhala era la fuente de todas las enseñanzas indias. Ellos tambiénllamaron a sus gobernantes "los Señores del Fuego que combatirán a los Señores de laOscuridad".

Agni es la palabra sánscrita para fuego, específicamente el sagrado fuego purificador de losVedas. Por consiguiente, Roerich explicó que los maestros de Shambhala utilizan sus poderespara la purificación. Los practicantes del Agni Yoga elegían al Buda, a Jesús o a Mahoma comoun guía para la práctica espiritual. Concentrándose en su guía elegido, ellos rezaban por la pazmientras efectuaban visualizaciones simples de la purificación de obstáculos.

En la práctica tántrica budista, los meditadores concluyen intensos retiros con ofrendas alfuego (fire-pujas). En estos rituales ellos ofrecen varios cereales y mantequilla al fuego parapurgar y pacificar cualquier obstáculo que pudiera surgir de errores cometidos durante sumeditación. En las llamas, ellos visualizan a la deidad del fuego Agni, una figura claramentetomada del hinduísmo. Roerich puede haber presenciado tales pujas ya en el templo budistaen San Petersburgo o durante sus viajes por las regiones mongolas, y puede haber sacado suidea del Agni Yoga de allí.

Así, la asociación primaria que Roerich hizo con Shambhala fue con la de un lugar de paz.En Shambhala: In Search of a New Era (1930), Roerich describió a Shambhala como una

ciudad sagrada al Norte de la India. Su gobernante revela las enseñanzas del buda Maitreyapara la paz universal. Cada tradición describe a Shambhala de acuerdo a su propioentendimiento, y así la leyenda del Santo Grial, por ejemplo, es una versión de la historia deShambhala. Constantino, Genghis Jan y el Preste Juan están entre aquellos que han recibidomensajes de enseñanzas desde "la Misteriosa Morada Espiritual y Hermandad del centro deAsia".

Roerich incluso acuñó el término "Guerreros de Shambhala", adoptado posteriormente enlos años '80 por Chogyam Trungpa Rimpoché, un lama tibetano encarnado de los linajesKarma Kagyu y Nyingma, que adaptó y expresó las ideas budistas en un lenguajeestadounidense moderno corriente. No obstante, Trungpa escribió que su idea del guerrero deShambhala no tenía nada que ver con las enseñanzas del Kalachakra o con Shambhala misma.Era una metáfora de alguien luchando por su auto-mejoramiento para beneficio de los demás.Roerich, por otro lado, utilizó el término para "los Hermanos de la Humanidad", que traerían lapaz mundial desde Shambhala.

A su regreso de Asia, Roerich viajó a Nueva York donde, en 1929, contribuyó a promulgarel Pacto Roerich, un tratado internacional para la protección de los monumentos culturalesmundiales. La bandera de la paz que propuso Roerich tenía tres círculos, que, según él, seencuentran en todas las tradiciones espirituales, incluyendo la de los "Rigden Jyelpos", losReyes de Shambhala. Nada de esto, sin embargo, se encuentra en los textos Kalachakra.Numerosos países de todo el mundo firmaron el pacto, incluso Estados Unidos en 1935. Elsímbolo de los tres círculos fue posteriormente adoptado como una insignia llevada enbrazaletes por personas minusválidas indicando su necesidad de un tratamiento especial.

En Shambhala: En Busca de una Nueva Era, Roerich también insinuó una similitud entreShambhala y Thule, la tierra oculta en el Polo Norte, que, como veremos en seguida, inspiró alos alemanes en su búsqueda de una tierra secreta. También mencionó la asociación deShambhala con la ciudad subterránea de Agharti (Agarthi), alcanzada por medio de túnelesbajo los Himalayas. Sus habitantes emergerán durante el "tiempo de la purificación". HelenaRoerich señaló en sus Cartas (1935-1936) que Saint-Yves d'Alveidre había identificadoerróneamente a Shambhala con Agharti, que no son el mismo lugar.

Jocelyn Godwin, en Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival(Arktos, el Mito Polar en la Ciencia, el Simbolismo y la Supervivencia Nacionalsocialista, 1993),identificó el poder agni con el vril. Vril es el poder psico-kinético protegido por los habitantesde Thule, que los nacionalsocialistas trataron de obtener para que les ayudara a fortalecer susúper-raza aria. Roerich, sin embargo, nunca hizo esta asociación.

Steiner, la Antroposofía y Shambhala

Como contrapunto a las descripciones que Blavatsky y Roerich hicieron de Shambhalacomo una tierra benévola que ayudará a establecer la paz mundial, versiones alternativasenfatizaron el aspecto apocalíptico de la leyenda. Dichas versiones asociaron a Shambhalaprincipalmente con las fuerzas destructivas de regeneración que acabarán con las antiguasformas de pensar y establecerán un nuevo orden mundial de paz. De esa manera, la fuerzadestructiva de Shambhala será a fin de cuentas benevolente. Estas versiones también tuvieronsus raíces en la teosofía.

En 1884 el doctor Wilhelm Hübbe-Schleiden fundó la Sociedad Teosófica Alemana. Tras unfracaso inicial, Annie Besant invitó a Rudolf Steiner (1861-1925), un espiritualista austríaco, areestablecerla en 1902. Steiner abandonó la Sociedad en 1909 principalmente porque noestaba de acuerdo con la afirmación de Besant y C. W. Leadbeater de que el joven de 16 añosKrishnamurti era el mesías. En una serie de conferencias pronunciadas en Berlín y München en1910 y 1911, Steiner enseñó lo que algunos han etiquetado como "una versión cristianizada dela teosofía". Sin embargo, Steiner afirmaba que sus enseñanzas provenían de su lecturaclarividente de los "registros akáshicos" y no de la teosofía.

Akasha es la palabra sánscrita para espacio, y estos registros ocultos contienensupuestamente toda la sabiduría de la Humanidad. Los textos Kalachakra se refieren al nivelmás sutil, completamente purificado, del despertar mental que es la base para la conscienciaomnisciente de un Buda, en tanto "el espacio vajra equivale al espacio". No lo presentan, sinembargo, como el registro de todo el conocimiento que puede ser obtenido por mediospsíquicos.

Según Steiner, Cristo, el verdadero profeta, revelará la tierra de Shambhala en su segundavenida. Shambhala, que desapareció hace tiempo, es la residencia de Maitreya. En unaconferencia titulada "Maitreya, Cristo o Anticristo" Steiner explicó que "cualquier cosa quesalga de los labios de Maitreya vendrá a través del poder de Cristo".

Steiner enfatizó el conflicto entre el bien y el mal, personificado éste por Lucifer y Ahrimán.Blavatsky ya había diferenciado a Lucifer de Satán. Según La Doctrina Secreta, Lucifer es el"Portador de la Luz", la "Luz Astral" dentro de cada una de nuestras mentes, que es tantonuestro tentador como nuestro liberador del animalismo puro. Sirve para crear y para destruír,y se manifiesta en la pasión sexual. Aunque Lucifer puede elevar a la Humanidad a un planosuperior, los escolásticos latinos lo habían transformado en el puramente maligno Satán.

Blavatsky también escribió sobre el dualismo zoroastriano y la lucha entre Ahura Mazda yAhrimán, como las fuerzas de la luz y de la oscuridad. Steiner, sin embargo, fue más allá queBlavatsky y transformó el dualismo en un antagonismo entre Lucifer y Ahrimán. En OccultScience, An Outline (Ciencia Ocultista. Un Esbozo), Steiner caracterizó a Lucifer como un serde luz, el puente entre el hombre y la divinidad, acercándonos a Cristo. Los "Hijos de Lucifer",entonces, son todos aquellos que luchan por el conocimiento y la sabiduría. Ahrimán, por elcontrario, dirige a la Humanidad a su naturaleza más baja, material, carnal y animal.

Steiner se llamó a sí mismo luciferiano y, según su lógica, Maitreya es el Anti-Cristo. Puestoque la gente ha pervertido las enseñanzas reales de Cristo, Maitreya, como el Anti-Cristo,vendrá desde Shambhala y limpiará al mundo de su imperfección y enseñará el verdaderomensaje de Cristo. En 1913 los seguidores de Steiner fundaron la Sociedad Antroposófica,aunque Steiner no se unió a ella sino hasta que la estableció de nuevo en 1923.

De acuerdo al Tantra Kalachakra, Raudrachakrin, el vigésimo quinto gobernador Kalki deShambhala, derrotará a los invasores no-índicos que tratarán de conquistar el mundo. Estosinvasores seguirán las enseñanzas de una línea de ocho profetas: Adán, Abraham, Noé,Moisés, Jesús, Mani, Mahoma y Mahdi. Análisis históricos sugieren que el modelo para estosinvasores fueron las fuerzas ismaelíes chiítas de finales del siglo X de Multán (el actualPaquistán), un aliado del Imperio egipcio fatimí. Los fatimíes, con su mesías Mahdi, buscabanconquistar el mundo islámico antes del apocalipsis predicho y del fin del mundo 500 añosdespués de Mahoma. La gente de la región vivía temerosa de una invasión, incluyendo laregión budista-hindú-musulmana de Afganistán, donde las históricas enseñanzas Kalachakraprobablemente se desarrollaron. Sin embargo, el conflicto predicho y la derrota de losinvasores era una metáfora espiritual de la batalla interna contra el miedo y la ignorancia. Estopresentaba un método eficaz para que la aterrorizada gente de aquella época superara susfuertes ansiedades.

Probablemente Steiner no era consciente del contexto histórico y del significado metafóricode la leyenda de Shambhala. Así, él y varios otros en las décadas siguientes tomaron aShambhala como la sede del poder espiritual del que surgiría la reforma del cristianismo. Elénfasis de Steiner sobre Maitreya y Shambhala como las reales fuentes de la futura reformacristiana, probablemente se refleja también en su consternación ante la promoción teosóficade Krishnamurti como el nuevo salvador.

Los textos Kalachakra ni siquiera mencionan las enseñanzas del cristianismo. Sin embargo,indican métodos para los hindúes y musulmanes para encontrar significados alternativos dedoctrinas en sus propias religiones que les permitirían formar un frente espiritual común conlos budistas para enfrentar el terror de una invasión. Ellos incluso señalan enseñanzas delBuda que son análogas a algunas afirmaciones hindúes y musulmanas. Si los seguidores de

esas religiones estuvieran interesados, podrían usar sus propias creencias como escalones paraalcanzar el sendero budista. No obstante, los textos Kalachakra no afirman que las enseñanzasbudistas contengan los significados verdaderos del hinduísmo o del Islam. Tampoco afirman enmodo alguno que Shambhala sea el origen de la reforma que llevará a la gente de vuelta a lasverdaderas doctrinas de los fundadores de esas dos religiones, y mucho menos a lasenseñanzas puras de Cristo.

Alice Bailey y la "Fuerza de Shambhala"

La teósofa británica Alice Bailey (1880-1949) era una médium que afirmaba canalizar yrecibir cartas ocultistas de un maestro tibetano. Tras perder su batalla con Annie Besant por elliderazgo del movimiento teosófico, ella instituyó el Consorcio Lucifer (Lucifer Trust) enEstados Unidos en 1920. Originalmente llamado la Logia Tibetana, le cambió el nombre unavez más en 1922 a Lucis Trust. Sus conferencias y escritos dieron origen al movimiento de laNueva Era, y la llamó tanto la Era de Acuario como la Era de Maitreya.

En Iniciación Humana y Solar (1922), Cartas sobre Meditación Ocultista (1922), Tratadosobre el Fuego Cósmico (1925) y Tratado sobre Magia Blanca (1934), Bailey escribióextensamente sobre "la Fuerza de Shambhala". Con reminiscencias de Roerich, tomó aShambhala como "la sede del Fuego Cósmico", que es una fuerza para la purificación. En lugarde concebir esta fuerza como un agni benevolente, Bailey siguió la indicación de Steiner y laasoció con Lucifer. Así, ella hablaba del fuego cósmico como una fuente de poder destructivopara expulsar las formas degeneradas de enseñanza y para establecer una Nueva Era pura.

Bailey explicó que la Fuerza de Shambhala es la energía altamente volátil de la voluntadpropia. En sí misma, es extremadamente destructiva y puede ser la fuente del "Mal". Cuandoes vista como la Voluntad Divina, sin embargo, los iniciados pueden aprovecharla para el"Bien" último. Una "Jerarquía" en Shambhala, dirigida por Maitreya, protege a la Fuerza y, enel momento adecuado, iniciará su maduración en "los Misterios de las Eras", "el Plan". Uno sepregunta si sus ideas inspiraron la visión de "la Fuerza" en la película Star Wars como el poderque puede ser utilizado para el bien o para el mal, y que es protegido por una hermandad deguerreros Jedi.

Al igual que Steiner, Bailey adaptó el concepto no sólo de Lucifer sino también delAnticristo, y esta vez lo asoció con la Fuerza de Shambhala. Tomando prestados conceptosteosóficos, ella dijo que la Fuerza de Shambhala había hecho conocida su presencia en dosocasiones anteriormente en la Historia. La primera vez fue durante la época de Lemuria,anunciando la individualización de la Humanidad. La segunda fue "durante los días atlantes delucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras".Hoy en día, continúa diciendo, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales, se estámanifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstructivo en las actualesformas de gobierno, religión y sociedad.

Doreal y la Hermandad del Templo Blanco

Las enseñanzas de Bailey dieron origen a diversos movimientos ocultistas que asociaronShambhala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es la Hermandad del Templo Blanco,fundada en 1930 por el espiritualista estadounidense Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya,Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambhala es el Gran Templo Blanco del Tíbet, situado a120 kms. bajo los Himalayas. Su entrada es subterránea, con un espacio distorsionado a sualrededor que conduce a otro universo. Él describió Shambhala como dividida en dos mitades.La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurúes. La mitad delNorte es donde vive el avatara o maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrácon los guerreros de Shambhala, que son los "portadores de luz de la Era de Acuario", paraderrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.

La principal obra de Doreal fue Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante, que asegurabahaber recuperado de debajo de la Gran Pirámide en Egipto y haberlas traducido desde elidioma atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes tibetanos.

Haushofer, la Sociedad Thule y la Alemania Nacionalsocialista

Tras la Segunda Guerra Mundial, Bailey explicó las políticas nacionalsocialistas afirmandoque Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambhala y que, como un "instrumento de lasFuerzas Oscuras", la había usado incorrectamente para luchar contra la "Energía de la Luz".

De forma similar a las afirmaciones de Bailey acerca de la conexión entre Hitler y la Fuerzade Shambhala, varios estudios de posguerra sobre el nacionalsocialismo y el ocultismo hanafirmado que los nacionalsocialistas enviaron expediciones al Tíbet en busca de ayuda de lasfuerzas de Shambhala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólomencionó a Shambhala en esta conexión y no dijo nada sobre Agharti. Por otro lado, estosrelatos dan a entender que los maestros de Shambhala rechazaron apoyar a las expedicionesnacionalsocialistas, pero que los adeptos de Agharti sí accedieron y regresaron a Alemania conellos. Además, atribuyen la búsqueda nacionalsocialista de apoyo ocultista en el Tíbet a lascreencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vrilen asociación con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamientoocultista de Hitler. Las Sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes.Sigamos brevemente la pista de algunas de dichas creencias, en orden cronológico, antes deexaminar los estudios de posguerra.

Los antiguos griegos no sólo escribieron acerca de la sumergida isla de la Atlántida, sinotambién de Hiperbórea, una tierra al Norte cuyo pueblo migró al Sur antes de que el hielo ladestruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck, la situó en el Polo Norte, yvarios otros relatos afirmaban que antes de su destrucción se fragmentó en las islas de Thule yÚltima Thule.

El astrónomo británico sir Edmund Halley, también a finales del siglo XVII, lanzó la teoríade que la Tierra es hueca. El novelista francés Julio Verne popularizó la idea en Viaje al Centrode la Tierra (1864). En 1871, el novelista británico Edward Bulwer-Lytton, en La Raza queVendrá (The Coming Race), describió una raza superior, la Vril-ya, que vivía bajo Tierra yplaneaba conquistar el mundo con el vril, una energía psico-kinética. En Los Hijos de Dios (LesFils de Dieu, 1873), el autor francés Louis Jacolliot vinculó el vril con el pueblo subterráneo deThule. El defensor de la independencia de la India, Bal Gangadhar Tilak, en El Hogar Ártico delos Vedas (The Arctic Home of the Vedas, 1903), identificó la migración hacia el Sur de losthuleanos con el origen de la raza aria. En 1908 el escritor estadounidense Willis GeorgeEmerson publicó la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El DiosHumeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describía el viaje de un marinero noruego através de una abertura en el Polo Norte hacia un mundo oculto dentro de la Tierra.

La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alemán de lasantiguas Eddas nórdicas. Dicha Sociedad identificaba al pueblo germánico con la raza aria, losdescendientes de Thule, y buscaba su transformación en una súper-raza a través de lautilización del poder del vril. Como parte de su emblema, tomó la svástica, un símbolotradicional de Thor, el dios nórdico del Trueno. Con ello, la Sociedad Thule siguió el precedentede Guido von List quien, a fines del siglo XIX, había hecho de la svástica un emblema para elmovimiento neopagano en Alemania.

Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido prominente en lafundación del movimiento de la Ariosofía, popular antes y durante la Primera Guerra Mundial.La ariosofía mezclaba el concepto de las razas presentado por la teosofía con el nacionalismoalemán, para afirmar la superioridad de la raza aria como una justificación para Alemania parasu conquista de los imperios coloniales globales de británicos y franceses como el gobernantelegítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias ariosóficas. Sinembargo, debe señalarse que el movimiento teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas

sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, oel derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.

Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorf fundó una rama en München de la Sociedad Thuleen 1918, él añadió el anti-judaísmo y el uso autorizado del asesinato por motivos políticos alas creencias de la Sociedad. Él había adoptado estos elementos durante sus años en Turquía ysu relación allí con la Orden de los Asesinos. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarídel ismaelismo islámico, contra la cual habían luchado los Cruzados.

Posteriormente en 1918, después de la revolución comunista bávara, el anti-comunismotambién se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule deMünchen dio origen al Partido Alemán de los Trabajadores. Ese mismo año Hitler se integró aél, y al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó Partido Obrero AlemánNacionalsocialista y adoptó la svástica como su bandera.

Karl Haushofer fue un consejero militar alemán para Japón tras la guerra ruso-japonesa de1904-1905. Él estaba extremadamente impresionado por la cultura japonesa, estudió el idiomay posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre laAlemania nacionalsocialista y el Japón imperial. También aprendió sánscrito y se dice queestudió durante un año en el Tíbet. Fundó la Sociedad Vril en Berlín en 1918, la que ademásde las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por la búsqueda del vril entre los seressobrenaturales de debajo de la Tierra. La localización más probable sería en el Tíbet, al queveía como la tierra natal de las emigrantes arios de Thule.

Haushofer también desarrolló la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poderexpandiendo su espacio vital (Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. Aprincipios de los años '20 Haushofer encabezaba el Instituto de Geopolítica en München, y en1923 empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue de importancia paraconvencer a Hitler de fundar la Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza aria, especialmente en AsiaCentral. En 1937 Himmler incorporó esta oficina a la SS (Schutzstaffel, Escuadrón deProtección).

En 1938-1939 la Ahnenerbe patrocinó la tercera expedición de Ernst Schäffer al Tíbet.Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosostibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los arios y los mongoles ypodían servir como un enlace para la alianza germano-japonesa.

La Búsqueda Nacionalsocialista de Shambhala y Agharti según Pauwels, Bergier yFrére

Un gran número de académicos ha cuestionado la precisión de los estudios de posguerrasobre el nacionalsocialismo y el ocultismo. Representen o no con exactitud el pensamientonacionalsocialista durante el Tercer Reich, sí representan una popularizada mayor distorsión dela leyenda de Shambhala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas de entre dichosestudios.

De acuerdo a la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (El Retorno de los Brujos,1962), de los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier, y en Nazisme etSociétiés Secretès (Nacionalsocialismo y Sociedades Secretas, 1974) de Jean-Claude Frére,Haushofer creía que dos grupos de arios emigraron hacia el Sur desde Hiperbórea-Thule. Unode ellos fue a la Atlántida, donde se inter-casaron con los lemurianos que también habíanemigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los lemurianos con la Atlántida yShambhala, y Bailey había asociado tanto a los lemurianos como a los habitantes de laAtlántida con la Fuerza de Shambhala. Los descendientes de estos arios impuros cayeron en lamagia negra y la conquista. La otra rama de arios emigró hacia el Sur, pasando a través deAmérica del Norte y Eurasia del Norte, alcanzando finalmente el desierto de Gobi. Allí fundaronAgharti, el mito que se popularizó gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.

Según Frére, la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su similar Asgaard, el hogar de losdioses en la mitología escandinava. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti estárelacionada con Aryana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para laregión que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán, la patriade los arios.

Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo tierra. Esto concuerda con elrelato de Ossendowski. Los arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno se fue al Sur yfundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí ellospreservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo ario trató de regresar aHiperbórea-Thule, pero en vez de ello fundó Shambhala, una ciudad de violencia, maldad ymaterialismo. Agharti era poseedora del sendero de la mano derecha y del vril positivo,mientras que Shambhala estaba encargada del degenerado sendero de la mano izquierda y dela energía negativa.

La división de los senderos en mano derecha y mano izquierda había aparecido ya en LaDoctrina Secreta de Blavatsky. Allí ella escribió que en la época de los atlantes la Humanidadse dividió en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que seconvirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoció los dos caminos, sinembargo, con Agharti y Shambhala. En realidad, ella no mencionó en absoluto a Agharti en susescritos. Los términos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de unadivisión dentro del tantra hindú. Los primeros escritores occidentales a menudo caracterizabanel tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y la confundieron con el budismotibetano y sus enseñanzas del tantra anuttarayoga.

De acuerdo a Pauwels y Bergier, la Sociedad Thule buscó contactar y hacer un pacto conShambhala, pero sólo Agharti accedió a ofrecer ayuda. Hacia 1926, dicen Pauwels y Bergier,ya había colonias de hindúes y tibetanos en München y Berlín llamadas la Sociedad de losHombres Verdes, en conexión astral con la Sociedad del Dragón Verde en Japón. Laincorporación a esta última requería cometer el suicidio ritual japonés (hara-kiri, o seppuku) siuno perdía el propio honor. Supuestamente Haushofer se había integrado a dicha sociedaddurante sus primeros años en Japón. El líder de la Sociedad de los Hombres Verdes era unmonje tibetano conocido como "el hombre de los guantes verdes", quien supuestamentevisitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Las expediciones al Tíbet sesucedieron anualmente desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berlín al final dela guerra, encontraron casi un millar de cadáveres de soldados de raza himalaya, conuniformes alemanes pero sin documentos de identidad, que habían cometido suicidio. Elmismo Haushofer se hizo el hara-kiri antes de que pudiera ser juzgado en Nüremberg en 1946.

La Búsqueda Nacionalsocialista de Shambala y Agarti según Ravenscroft

Un relato ligeramente diferente de la búsqueda nacionalsocialista de Shambhala y Aghartiapareció en La Lanza del Destino (The Spear of Destiny, 1973) del investigador británicoTrevor Ravenscroft. De acuerdo a esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones dearios se desviaron para adorar a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó elocaso de la Atlántida y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades encavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda deThule surgió de ellas. Un grupo de arios seguía al Oráculo Luciferino llamado Agarthi (Agharti)y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico,llamado Schamballah (Shambhala), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos queRavenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que afirmaban que Agharti seguíael sendero de la mano derecha y Shambhala el de la izquierda.

Ravenscroft continúa explicando que según la "Doctrina Secreta" ―aludiendo al libro deBlavatsky del mismo nombre― que había aparecido en el Tíbet hacía diez mil años, Lucifer yAhrimán son las dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana.Lucifer conduce a las personas a erigirse a sí mismas como dioses y está asociado con la

pasión por el poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, al falso orgullo y al mal usode los poderes mágicos. Ahrimán se esfuerza por establecer un reino puramente material en laTierra y usa la lujuria sexual perversa de las personas en ritos de magia negra.

Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahrimán, ella no losequiparaba, ni asoció a ninguno de los dos con Shambhala o Agharti. Además, Blavatskyexplicó que aunque los escolásticos latinos habían transformado a Lucifer en un Satánpuramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruír como para crear. Élrepresentaba la presencia portadora de la luz en la mente de cada uno, que podía elevar a lagente desde el animalismo y originar una transformación positiva en un plano superior deexistencia.

Fue Steiner quien había enfatizado en Lucifer y Ahrimán como representantes de los dospolos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructivafinalmente benévola para la regeneración, y a Ahrimán como puramente malévolo. Más aún,Steiner asociaba a Lucifer con Shambhala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky yBailey, no mencionó a Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistasdescribió a Shambhala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado aShambhala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos erandiferentes y nunca afirmaron que Shambhala fuera subterránea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa deHaushofer y otros miembros de la Sociedad Thule, de 1926 hasta 1942 fueron enviadosanualmente equipos de exploración al Tíbet para establecer contacto con comunidades decavernas subterráneas. Se supone que iban a convencer a los maestros de allí para reclutar laayuda de poderes luciferinos y ahrimánicos para promover la causa nacionalsocialista,especialmente para la creación una súper-raza aria. Los adeptos de Shambhala se negaron aayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, su preocupación era únicamente la depromover el materialismo. Además, Shambhala ya se había integrado con ciertas logias enGran Bretaña y en Estados Unidos. Ésta era quizás una referencia a Doreal, cuya Hermandaddel Templo Blanco en Estados Unidos fue el primer movimiento ocultista importante en afirmarque Shambhala era una ciudad subterránea. Además, este relato concuerda con el despreciode Haushofer hacia la ciencia materialista occidental, que él llamaba "ciencia judeo-marxista-liberal", en favor de la "ciencia nórdico-nacionalista".

Ravenscroft proseguía afirmando que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a lacausa nacionalsocialista y, desde 1929, grupos de tibetanos viajaron a Alemania dondellegaron a ser conocidos como la Sociedad de los Hombres Verdes. Junto con miembros de laSociedad del Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en otraspartes. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaron que colonias no sólo de tibetanos sinotambién de hinduístas estuvieron presentes en Berlín y München desde 1926, no desde 1929.

Himmler fue atraído por estos grupos de adeptos del Tíbet y Agharti y, bajo su influencia,según Ravenscroft, estableció la Ahnenerbe en 1935. Pero recordemos que Himmler no fundóla Ahnenerbe sino que la incorporó a la SS en 1937.

Una teoría para explicar el sentimiento anti-Shambhala y pro-Agharti de losmovimientos ocultistas alemanes

Es difícil establecer si Haushofer y la Sociedad Thule afirmaron realmente alguno de lospuntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambhala tanto con la descripciónde Agharti hecha por Ossendowski como con las leyendas de Thule y del vril. También es difícilestablecer si Haushofer trató de influír, y si tuvo éxito, sobre Hitler y las institucionesnacionalsocialistas, tales como la Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tíbet para asegurarel apoyo de las dos supuestas ciudades subterráneas, o incluso si la misma Sociedad Thuleenvió tales expediciones. La única misión al Tíbet oficialmente autorizada por la Ahnenerbe, laTercera Expedición Tibetana (1938–1939), a cargo de Ernst Schäffer, tuvo claramente unafinalidad diferente, aunque igualmente ocultista. Su principal propósito era medir los cráneos

de los tibetanos para determinar si eran el origen de los arios y una raza intermedia entre losarios y los japoneses.

Aparte de ciertas inexactitudes fácticas y contradicciones entre los dos relatos anteriores deHaushofer y las creencias de la Sociedad Thule, surgen dos puntos de acuerdo que parecensignificativos. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron a Shambhala con el poderregenerativo para destruír estructuras obsoletas y establecer nuevas estructuras reformadas.Ellos representaron este poder, en último término benevolente, con Lucifer. Por otra parte,Haushofer y la Sociedad Thule supuestamente asociaron a Lucifer y este poder benevolentecon Agharti. Para ellos, Shambhala se convirtió en una tierra de poder destructivoexclusivamente malévolo, representado por Ahrimán y el materialismo desenfrenado. Ensegundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los nacionalsocialistas buscaron primeramente laayuda de Shambhala, que representaba el malvado camino del materialismo, fueronrechazados. En vez de ello, recibieron el apoyo de Agharti, que representaba el sendero enúltimo término positivo, de la destrucción de los débiles y de la creación de la Raza Superiorcomo el siguiente paso en la evolución humana.

Dejemos a un lado, por el momento, el asunto de si la Sociedad Thule y la Ahnenerbeenviaron realmente misiones al Tíbet buscando el apoyo de Shambhala y Agharti. No obstante,supongamos, también por el momento, que Haushofer realmente combinó las leyendas deShambhala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultanterepresentó la posición ocultista nacionalsocialista. Si éste fuera el caso, entonces una posibleteoría para explicar la afirmación de que Shambhala rechazó el acercamientonacionalsocialista, mientras que Agarti lo aceptó, sería la siguiente:

Por medio de Dorjiev, Shambhala fue asociada con Rusia y más tarde también con elcomunismo, mientras que gracias a Ossendowski, Agharti fue asociada con las fuerzas anti-comunistas y anti-judías del barón alemán von Ungern-Sternberg. A partir de la Revolucióncomunista bávara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler fueron enconados anti-comunistas.Antes de esto, ambos eran ya anti-judíos. De esa manera, a sus ojos, Shambhala era unafuerza negativa y oscura que apoyaba a la exclusivamente materialista "ciencia judeo-marxista-liberal". Con esta tendencia anti-comunista, Hitler firmó el Pacto Anti-Comintern conJapón en Noviembre de 1936, en el que ambos países declaraban su mutua hostilidad hacia lapropagación del comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmarían ningún tratadopolítico con la Unión Soviética. A pesar de todo, para evitar una guerra europea en dos frentes,Hitler firmó el pacto germano-soviético con Stalin en Agosto de 1939. Sin embargo, Hitlerrompió dicho pacto, en Junio de 1941, cuando las fuerzas alemanas invadieron la UniónSoviética.

Una explicación y justificación ocultista del cambio de opinión de Hitler podría haber sido através de una alegoría. Shambhala (la Unión Soviética, el comunismo y los judíos) erabásicamente maligna (reconocido por el Pacto Anti-Comunista); no obstante, Hitler buscóprimero una alianza con ella (el pacto germano-soviético). Shambhala rechazó dicha alianza(Hitler culpó a la Unión Soviética del rompimiento del pacto). Hitler entonces acudió y recibióapoyo de Agharti. (Ungern, un alemán anti-judío y anti-bolchevique temprano, también habíabuscado apoyo de Agharti, pero fracasó en su intento de localizar el legendario lugar y, por lotanto, en su misión. Como las expediciones de Hitler encontraron a Agharti-Asgaard yrecibieron su ayuda, sin duda los nacionalsocialistas tendrían éxito).

Pruebas que apoyan la teoría

Los siguientes hechos podrían apoyar la teoría planteada, explicando la descripciónocultista alemana de Shambhala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nachShambhala (El Camino a Shambhala, 1915), el explorador alemán de Asia Central AlbertGrünwedel informó que Dorjiev había identificado a la dinastía Romanov como descendientesde los gobernantes de Shambhala.

En Sturm über Asien (Tormenta sobre Asia, 1924), el espía alemán Wilhelm Filchnerconectó el deseo soviético de conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en elTíbet desde principios de siglo. En 1926 los Roerich entregaron tierra supuestamenteproveniente de los mahatmas del Tíbet al ministro de asuntos exteriores ruso Chicherin paraque la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería tanto a Marx como a Lenincomo mahatmas, y afirmó que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían inclusoreunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los idealescomunistas de hermandad universal.

En Aus den letzten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadasdel Lamaísmo en Rusia, 1926), el académico alemán W. A. Unkrig citó el libro de Filchner yrepitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambhala. Tambiéninformó de la ceremonia en el templo budista de San Petersburgo para conmemorar eltricentenario del Imperio Romanov. Advirtiendo contra la influencia de este templo y contrauna alianza entre la Unión Soviética, Mongolia y el Tíbet, Unkrig finalizó su artículo con la citaen latín "Domine, libera nos a Tartaris" (Señor, líbranos de los tártaros). Esto concordaba conla Geopolítica de Haushofer y su recomendación para que Alemania conquistara espacio vitalen Asia Central, la patria de la raza aria.

En 1910 Steiner ya daba conferencias en Berlín y München sobre Shambhala como la sedede Maitreya, el Anti-Cristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas.Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses), la popular traducción al alemán dellibro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba a Agharti como una fuente de poder queel barón von Ungern-Sternberg buscó como apoyo para su batalla contra el líder comunistamongol Sukhe Batur, que estaba congregando a sus tropas con historias de Shambhala.Recordemos que la Sociedad Thule identificaba a Agharti con Asgaard, el hogar de los diosesnórdicos arios.

Durante la primera mitad de la década de los años '20, una supuesta "guerra ocultista"tuvo lugar entre las sociedades ocultistas y las logias secretas en Alemania. Por ejemplo, en unartículo del diario Völkischer Beobachter (El Observador Nacionalista), Hitler acusó a Steiner deser judío; y otros extremistas de derecha convocaron a una "guerra contra Steiner". Muchossospecharon que la Sociedad Thule había sido responsable de dichos ataques. En añosposteriores, Hitler continuó la persecución de los antropósofos, teósofos, francmasones yrosacruces. Diferentes académicos atribuyen esta política al deseo de Hitler de eliminarcualquier rival ocultista para su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducciónalemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el vril, La Raza que Vendrá (The Coming Race),bajo el título alemán más explícito de Vril, o La Raza del Futuro (Vril, oder eine Menschheit derZukunft). Además, en vista de que Steiner y la antroposofía hablaban de Shambhala como latierra del futuro mesías y como un lugar de benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thuley Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.

Entre 1929 y 1935 aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neeltraducidos al alemán, tales como Heilige und Hexen (Mystiques et Magiciens du Thibet). David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tíbet y ella relató que losadeptos allí tenían poderes extra-físicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a unavelocidad sobrehumana. Como consecuencia, la fantasía del Tíbet como la tierra de losmisteriosos poderes mágicos creció desbocadamente.

En 1936 Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tíbet a principios de ladécada de los '30, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tíbet Secreto) bajo el pseudónimo deTheodor Burang. En su libro él también describió los poderes sobrenaturales que poseían losadeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tíbet, 1937),describió cómo fue conducido a una ciudad subterránea en el "Valle del Misterio", donde una"Fraternidad Ocultista" canalizaba energía espiritual para obtener poder. Su gobernante era elhechicero príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este "Príncipe de Luz" simulaba ser ungobernante benévolo, en realidad era el líder de un culto maligno, un "Príncipe de laOscuridad". Illion nunca mencionó a Shambhala, pero sus populares obras habrían de añadir

peso a la afirmación ocultista nacionalsocialista de Shambhala como un lugar de magiamaligna.

Pruebas que rebaten la afirmación del apoyo oficial nacionalsocialista a las creenciasocultistas alemanas sobre Shambhala

Supongamos que el movimiento ocultista nacionalsocialista, como lo representa la SociedadThule, utilizó la alegoría Shambhala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler haciala Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficialesnacionalsocialistas, como la Ahnenerbe, tuvieran a Shambhala y Agharti en sus agendas,incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.

Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. Ese mismo año, Sebottendorf, elfundador de la rama de München de la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler kam (Antes de queHitler Llegase), en donde bosquejó la deuda de Hitler con el "thulismo". Hitler rápidamenteprohibió el libro y obligó a Sebottendorf a retirarse. Aunque Hitler claramente abogaba por lascreencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistasestablecidos. Él no quería dejar abierta la posibilidad a ninguna rivalidad proveniente deningún sector.

Sin embargo, Haushofer y la Sociedad Thule no fueron las únicas influencias trasbambalinas sobre la Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tíbet y favorito de losnacionalsocialistas, también jugó un papel preponderante. Entre 1922 y 1944 escribió varioslibros populares en alemán sobre sus viajes por el Tíbet, tales como Tsangpo Lamas Wallfahrt(La Peregrinación de los Lamas Tsangpo, 1922). Varios otros fueron traducidos al alemándesde el inglés, como My Life as an Explorer (1926) y A Conquest of Tibet (1934). Además, enOssendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad, 1925) Hedin desacreditaba laafirmación de éste de que los lamas mongoles le habían hablado acerca de Agharti. En estelibro él presentaba a Agharti como una fantasía tomada de la novela de 1886 de Saint-Yvesd'Alveidre.

Frederick Hielscher, a quien Hitler autorizó a fundar la Ahnenerbe en 1935, era amigo deSven Hedin. Además, Hitler invitó a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los JuegosOlímpicos de Berlín de 1936, y en 1937 Hedin publicó Alemania y la Paz Mundial. De 1939 a1943 Hedin desempeñó varias misiones diplomáticas para Alemania y continuó con suspublicaciones pro-nacionalsocialistas. La evidencia más clara de su influencia sobre laAhnenerbe es el hecho de que en 1943 el Tibet Institut de la Ahnenerbe pasó a llamarse elSven Hedin Institut für Innerasien und Expeditionen (Instituto Sven Hedin para el Asia Interiory Expediciones).

Haushofer fue en realidad crucial en el inicio de la Ahnenerbe y en su agenda, estandobasada en muchas de las creencias de la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es pocoprobable que la Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tíbet. Hedin reconocióque el Tíbet era un depósito de un antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuyóimportancia ocultista, ni tampoco asoció este conocimiento con Shambhala o con Agharti.

Más aún, parece altamente improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes enBerlín y München entre 1926 y 1929, bajo los auspicios de la Sociedad Thule. Si ése fuera elcaso, entonces como la Ahnenerbe estaba extra-oficialmente asociada con la Sociedad Thule,no habría sido necesario enviar una expedición al Tíbet para medir los cráneos de lostibetanos. Ellos podrían haber hecho tales mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que laSociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tíbet desde 1926 hasta 1942 parece tambiénbastante cuestionable.

La conexión kalmuka

La afirmación de Pauwels y Bergier de que al final de la guerra los rusos encontraron enBerlín un gran número de cadáveres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformesalemanes, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita esque los rusos encontraron los cuerpos de adeptos del Tíbet y Agharti que estaban apoyando ala causa nacionalsocialista y que, como Haushofer, cometieron suicidio ritual.

En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldadosjaponeses en la Segunda Guerra Mundial realizaron para evitar ser capturados. Sin embargo,los seguidores del budismo tibetano, consideran al suicidio como un acto extremadamentenegativo con graves consecuencias en vidas futuras, y que nunca es justificable. El informeatribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los tibetanos. En segundo lugar, cualquiersoldado de origen himalayo encontrado con un uniforme alemán habría sido con todaseguridad un mongol de Kalmukia y no un tibetano. Más aún, la presencia de kalmukosluchando en el ejército alemán no demuestra el apoyo de éstos a la ideología nacionalsocialistani el apoyo de esta ideología a sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechoshistóricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con kalmukos quevivían en München y que habían participado en varios de los eventos descritos a continuación.

Los mongoles kalmukos son practicantes de la forma tibetana de budismo y tienen unalarga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al Oeste desde laregión Dzungaria de Turquestán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lolargo del bajo Volga, en su desembocadura en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vidanómada.

En 1763 la zarina Catalina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse enla región del Volga al Norte de los kalmukos. Ella quería que cultivaran la tierra fértil y laprotegieran de los "tártaros". Ella trató de imponer el cristianismo y la agricultura a loskalmukos, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Finalmente, sin embargo,aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, sobre todo porque eran excelentessoldados. Por ejemplo, durante las guerras napoleónicas (1812-1815), el ejército ruso disponíade un regimiento kalmuko. Durante el siguiente siglo, los soldados kalmukos fueron muydestacados en las divisiones del ejército zarista.

Aunque los estilos de vida y las costumbres de los granjeros alemanes del Volga y losganaderos nómadas kalmukos diferían notablemente, ambos grupos vecinos gradualmenteacabaron respetándose mutuamente. Los alemanes, de hecho, se interesaron por loskalmukos. Ya en 1804 Benjamin Bergmann publicó una obra en cuatro volúmenes sobre suidioma y religión titulado Migraciones Nómadas entre los Kalmukos en los Años 1802 y 1804(Nomadische Streiferein unter den Kalmüken in den Jahren 1802 und 1804). Sven Hedin pasóa través de Kalmukia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó granadmiración por su pueblo.

Tras la Revolución Comunista de 1917, muchos kalmukos permanecieron leales a lasfuerzas zaristas y continuaron luchando en el lado del Ejército Blanco, especialmente bajo elmando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en laPenínsula de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias kalmukas huyeron cruzando el MarNegro con Vrangel y se establecieron en Varsovia en Polonia, y en Praga en Checoslovaquia.Un número mucho mayor se fue con Deniken, y la mayoría se estableció en Belgrado, Servia, yun número mucho menor en Sofía, Bulgaria, y en París y Lyon, en Francia. Los refugiadoskalmukos de Belgrado construyeron ahí un templo budista en 1929. Los comunistas castigaronseveramente a los kalmukos que se quedaron, decapitando a diez mil.

En 1931 Stalin colectivizó la tierra de los kalmukos, cerró los monasterios budistas yquemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran másde quinientas ovejas y a todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización deStalin, la zona se vio azotada por una terrible hambruna de 1932 a 1933, producto de la cualmurieron aproximadamente sesenta mil kalmukos.

Después de que Hitler invadiera la Unión Soviética en Septiembre de 1941, Goebbels invitóa Berlín a varios prominentes kalmukos de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campañade propaganda. Los nacionalsocialistas deseaban tener a los kalmukos del lado alemán encontra de los rusos, y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, aun campo de concentración. Así, Goebbels organizó a este núcleo en un comité para liberar alos kalmukos del régimen comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódicoen lengua kalmuka y los usó para difundir noticias de radio en su idioma dirigidas a Kalmukia.

Cuando la Decimosexta División Panzer nacionalsocialista bajo el mando del mariscal decampo Mannstein tomó Kalmukia a principios de 1942, tres miembros de dicho comité loacompañaban. Muchos kalmukos de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndoseintegrado al ejército alemán tras la ocupación alemana de Servia en Abril de 1941. El pueblode Kalmukia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicionalpara los huéspedes bienvenidos, como liberadores de la opresiva tiranía de Stalin. Losalemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellospermitieron a los kalmukos practicar de nuevo el budismo. En respuesta, los kalmukosexhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron unimprovisado templo provisional. Sin embargo, en Noviembre y Diciembre de 1942 el EjércitoRojo retomó Kalmukia y destruyó todo lo que la gente había reconstruído.

Las tropas alemanas invitaron a los kalmukos a retirarse y continuar la lucha junto a ellos.Unos cinco mil se unieron al ejército alemán, formando el Cuerpo Voluntario de Caballería deKalmukia. Sólo unas pocas mujeres y niños los acompañaron. Las tropas kalmukas lucharontras las líneas con el ejército alemán, sobre todo alrededor del Mar Azov. Sin embargo, lamayoría de la población kalmuka permaneció en Kalmukia. En Diciembre de 1943 Stalin losdeclaró colaboradores de los alemanes y los deportó a Siberia. Ellos regresaron sólo durante laépoca de Jruschev, entre 1957 y 1960.

A principios del otoño de 1944, frente a la inminente invasión rusa de Servia, muchoskalmukos de Belgrado huyeron a München para evitar la persecución comunista. Un doctomaestro budista y varios monjes los acompañaron. A finales de 1944 las tropas de caballeríade kalmukos que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ejércitoalemán. Unos dos mil fueron a Selesia, en Polonia, y mil quinientos a Zagreb, en Croacia,donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.

De esa manera, aunque varios kalmukos estaban en Alemania y en los territorios ocupadospor los alemanes en los últimos meses de la guerra, sólo unos pocos estaban en la zona deBerlín, efectuando aún labores de propaganda. Los soldados kalmukos con uniformes alemanesestaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes kalmukos practicabanrituales budistas tibetanos en las barracas y en los hogares de los kalmukos en territorioocupado por los alemanes, ellos oraban por la paz y el bienestar de todos los seres. No habíatibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias "ocultistas" para una victoria alemana, comonarran algunos relatos ocultistas de posguerra.

Después de la guerra, los kalmukos que quedaron en los países de Europa Occidentalfueron ingresados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el áreade München. Posteriormente ese mismo año la Fundación Anna Tolstoi reubicó a la mayoría deellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entregó a los que quedaban en Servia a lossoviéticos, quienes inmediatamente los deportaron a Siberia.

Afirmaciones de Post-Guerra sobre Shambhala y Platillos Voladores

Después de la guerra también aparecieron otras interpretaciones ocultistas de actividadesnacionalsocialistas asociadas con Shambhala. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 ala Antártica, dirigida por el capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, loreclamó para Alemania y lo llamó Neu-Schwabenland. Posteriores expediciones alemanas a laAntártica y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.

A fines de los años '50, independientemente de lo anterior, Henrique José de Souza, elpresidente de la Sociedad Teosófica Brasileña de aquella época, propuso una nueva teoría dela Tierra Hueca. Dentro de la Tierra reside Agharti, con su capital Shambhala, como el origende los platillos voladores que emergen a la superficie a través de túneles en los Polos Norte ySur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su sede central en SãoLorenço, en Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de DeSouza O. C. Hugenin popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to theSky: Flying Saucers (1957). R. W. Bernard, en su libro de 1964 La Tierra Hueca (The HollowEarth), hacía salir los platillos voladores desde Shambhala y Agharti bajo la Tierra a través detúneles secretos bajo los Himalayas en el Tíbet.

El ocultista alemán Ernst Zündel, basado en las expediciones antárticas nacionalsocialistasy en los relatos mencionados, escribió varios libros en la década de 1970, incluyendo UFO's:Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nacionalsocialistas?), en los que afirmaba quelos alemanes tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habíanencontrado en la Antártica. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es tambiénconocido como el más acérrimo defensor de la opinión de que el "Holocausto" nunca sucedió.

La asociación de los platillos voladores con Shambhala deriva del relato de la alegóricaguerra apocalíptica futura encontrada en el comentario The Stainless Light (La LuzInmaculada) al Tantra Kalachakra Abreviado. En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quintogobernante Kalki de Shambhala, vendrá desde su tierra montado en un caballo de piedra conel poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no-índicas. AunqueRaudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividadmental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de la energía del viento en el queesta conciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo voladorproveniente de Shambhala.

Observación final

El relato Kalachakra de Shambhala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticasforáneas y escritores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideasfantasiosas, ellos han incorporado el mito en sus escritos para servir a sus propios objetivos.Es una injusticia hacia el budismo atribuír estas distorsiones a la intención original de lasenseñanzas Kalachakra. La verdad será más esclarecida con la continua investigación sobre eltema.−