Alquimia Celta

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Alquimia Celta Principios del desarrollo de la Alquimia Celta Uno de los principios básicos de la Ciencia Alquímica es la conjunción, la unidad, la conexión de todas las partes de un Conocimiento Universal. En este sentido, la herencia de los celtas es un tesoro excepcional. Ellos mostraron al mundo el valor del conocimiento sistemático de la Alquimia como una ciencia global, unificadora, que sintetiza y crea lo nuevo. La Alquimia Celta es un fenómeno supra-cultural, que reúne los patrimonios religiosos, educativos, históricos y culturales de muchos pueblos. Los celtas han creado un enfoque único para la comprensión del mundo a base de actuar en él. De hecho, ellos iniciaron lo que se conoce como Alquimia en las tradiciones árabes y europeas. Y teniendo en cuenta que los celtas tenían conexión con el Taoísmo, podemos hablar de un formato común de la Alquimia que reúne las ramas asiáticas, árabes y europeas. La formación y el desarrollo de la Alquimia Celta es un proceso que tiene un lugar especial en la historia de la humanidad. ¡Íberos, Ligures, Pictos, Dorios, Arios, Belgas, Britanos, Ilirios e incluso los Hiperbóreos, los fabulosos habitantes de la Atlántida... y esto no es una lista completa de los antiguos pueblos y culturas que han influido en su formación!

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Mitologia alemana

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Alquimia Celta

Principios del desarrollo de la Alquimia Celta

Uno de los principios básicos de la Ciencia Alquímica es la conjunción, la

unidad, la conexión de todas las partes de un Conocimiento Universal. En este

sentido, la herencia de los celtas es un tesoro excepcional. Ellos mostraron al

mundo el valor del conocimiento sistemático de la Alquimia como una ciencia

global, unificadora, que sintetiza y crea lo nuevo. La Alquimia Celta es un

fenómeno supra-cultural, que reúne los patrimonios religiosos, educativos,

históricos y culturales de muchos pueblos. Los celtas han creado un enfoque

único para la comprensión del mundo a base de actuar en él.

De hecho, ellos iniciaron lo que se conoce como Alquimia en las tradiciones

árabes y europeas. Y teniendo en cuenta que los celtas tenían conexión con el

Taoísmo, podemos hablar de un formato común de la Alquimia que reúne las

ramas asiáticas, árabes y europeas.

La formación y el desarrollo de la Alquimia Celta es un proceso que tiene un

lugar especial en la historia de la humanidad. ¡Íberos, Ligures, Pictos, Dorios,

Arios, Belgas, Britanos, Ilirios e incluso los Hiperbóreos, los fabulosos

habitantes de la Atlántida... y esto no es una lista completa de los antiguos

pueblos y culturas que han influido en su formación!

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Tal vez ninguna otra cultura del mundo ha absorbido tal cantidad de

conocimientos como la celta. Migrando constantemente e interactuando con

diferentes pueblos, los celtas desarrollaron principios, que posteriormente

determinaron la naturaleza de la Alquimia Celta como ciencia de la

Proporción, el Ritmo y el Llenado. A esta enseñanza también se le llama “La

Ciencia de los Seis Rayos”.

La Ciencia de los Seis Rayos es una enseñanza sobre la evolución de los seres

vivos. La agregación de las moléculas de agua, como diríamos hoy, era el

conocimiento más interesante de los antiguos celtas. Ellos llegaron a la

conclusión de que el modelo del agua en sí es algo acabado. La capacidad de

agregar capas a la agregación da la posibilidad de obtener otro modelo más

complejo, que cuando se implanta en el cuerpo humano puede ser usado para

reemplazar el modelo existente.

Esto se hace en un cierto estado de tensión, en el cual la molécula no puede

comportarse de la forma en que se comporta en estado de quietud. Esto, de

hecho, es un embrión nuevo con una cierta concentración de moléculas de

agua. En total debe haber seis (divergentes). Así se logra no sólo una nueva

fuerza, sino la capacidad de asimilar los elementos más complejos como, por

ejemplo, los cristales.

La creación de una forma hexagonal permite lograr el cambio máximo, que es

el objetivo de la Alquimia Celta. Esto produce una transformación similar a la

formación de vapor, cuando lo sólido se vuelve volátil.

Hay que ser capaz de retirar el cuerpo de las condiciones limitadas. En

realidad, toda la cultura Celta es un intento de ir más allá de este estado límite.

Al igual que un buen cóctel, la cultura Celta ha incorporado un conjunto de

ingredientes de la mejor calidad y en su núcleo es una verdadera Alquimia.

¿Quién es hoy el sucesor de la tradición Celta? ¿Los Bretones, los galos, los

habitantes del condado de Cornwall, los escoceses, los irlandeses, los

habitantes de la Isla de Man u otros? No hay una respuesta singular a esta

pregunta, pero sí podemos decir que los Celtas son un fenómeno múltiple que

ha tenido un impacto significativo en el desarrollo de toda la cultura europea.

El esquema de los lugares donde los celtas vivían, se expresaban y

consolidaban, se parece a un caldero hirviendo. En el primer milenio antes de

Cristo, los celtas habitaban las zonas de las cuencas de los ríos Sena y Rin, en

el curso superior de Danubio. Las tribus célticas más grandes eran los boyos,

los helvecios, los belgas, los sécuanos y los eduos. A continuación, el área de

su asentamiento se amplió y los celtas se asentaron en los territorios actuales

de Francia, Bélgica, Escocia, Austria e Italia del norte. También poblaron la

Península Ibérica, las Islas Británicas, territorio Checo, Hungría y los Países

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Bajos. Como vemos, los territorios relacionados con la actividad de los celtas

son muy extensos. Y si a esta lista añadimos además América y África,

entonces resultará que, en general, es difícil encontrar un lugar en este mundo

que no esté relacionado con los celtas.

Una de las leyendas sobre el descubrimiento de América dice que

precisamente los celtas fueron los primeros de entre todos los europeos

quienes entraron en contacto con las civilizaciones antiguas de América, lo

que enriqueció la Alquimia Celta con nuevos conocimientos. Además, los

descubridores y conquistadores oficiales de América, Colón y Cortés tenían

relación con las Órdenes de Caballería, de las cuales adoptaron muchos de los

principios de la Alquimia Celta (Colón con los Templarios y Cortés con los

franciscanos). Los celtas se relacionaron con los conocimientos de la magia

africana a través de la tribu de los íberos, que llegaron desde África del norte y

se fusionaron con los celtas pirenaicos. De esta fusión, surgió una nueva tribu:

los celtíberos que lucharon contra Roma en los ejércitos de Cartago.

Precisamente los íberos introdujeron en la Alquimia Celta el conocimiento del

ritmo.

Los celtas

El nombre de los pueblos podría variar según el lugar del asentamiento, pero a

pesar de todo, los celtas tenían una forma común de denominación que

tomaron de los griegos: “celtas” del vocablo Keltói. Los romanos que

conquistaron a los celtas en la mitad del siglo I a.C., los llamaron “galos” (en

latino Galli). Aun sin ser antigua, la cultura celta interactuaba estrechamente

con los estados antiguos. La etnia celta estaba compuesta de varias tribus, pero

al mismo tiempo todas ellas estaban unificadas por el arte de la construcción

de su propia cultura, basada en los conocimientos de las proporciones

geométricas, “atando” el espacio y entrelazando patrones.

El Arte de la transformación

Toda la Alquimia celta puede ser mostrada como un Arte de conservación de

lo Rojo – o Cinabrio, una sustancia que se puede transformar para obtener

cierta fuerza. El dominio del Arte del cinabrio daba la posibilidad de influir en

la calidad de la energía en el proceso de su modificación. Gracias al Arte de la

conservación de lo Rojo, podían transformarse las propiedades de la energía

hasta su completa materialización.

Tanto en las lenguas indoeuropeas antiguas, como en los idiomas británicos

contemporáneos, el vocablo “rojo” tiene la misma raíz. En ingles es “red”, en

bretón es “ruz”, en el británico antiguo es ·rud·, en galés es “rhudd”, en

irlandés es “ruadh”, en el irlandés antiguo es “ruad”, en el protoindoeuropeo

es “reudh” y en sánscrito es “rudhira”.

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En el mundo cristiano, el color rojo relacionado con el cinabrio, empezó a

percibirse como algo negativo, no controlado y que reforzaba las cualidades

débiles de la gente. Creían que el color rojo intensificaba todo lo negativo,

igual que una tormenta, especialmente si la persona no era capaz de controlar

la fuerza transformadora del cinabrio. En las épocas del cristianismo, el color

rojo se convirtió en símbolo del diablo como un indicio de que uno podía

obtener la fuerza sólo de Dios, pero no por dentro. De esta manera, el color

rojo era, por un lado representante de criaturas infernales, pero por otro, era

símbolo de poder y fuerza. No es de casualidad, el hecho de que la gente que

ha nacido pelirroja se percibía por los celtas como representante del Otro

mundo.

Símbolos y formas de transformación en la Alquimia Celta

El símbolo principal de la Alquimia celta es el Caldero que lo crea todo y que

está gobernado por el dios Dagda y bien escondido en la isla de Man, al lado

de la costa norte de Gales. El Caldero simboliza el poder y el proceso de la

transformación, como también la fuente oculta del conocimiento, alrededor de

la cual surgen todos los procesos relacionados con el cambio alquímico. Al

igual que el Santo Grial, el Caldero resucita los muertos y alimenta los vivos.

El dios Dagda es el protector principal de la Alquimia Celta. Junto con el

Caldero que todo lo crea, uno de los símbolos primordiales de la Alquimia

Celta, es la garrote de Dagda, gobernante de la vida y de la muerte. Poseedor

de conocimientos poderosos, Dagda protegía los laboratorios especiales de los

celtas situados en las colinas maravillosas, Sidh, donde se realizaban las

transformaciones alquímicas. Los Sidh (“túmulo”, “colina”, en celta) se

consideraban como posesión de los dioses y estaban relacionados con el

mundo subterráneo. Posteriormente, el vocablo “Sidh” empezó a significar

“convento de Dios”.

La Alquimia Celta estudiaba el proceso de la transformación de cualquier tipo

de formas del mundo material, incluso de los colores y los sonidos. La forma

más significantiva, símbolo del proceso de transformación, era el color. Los

tres colores básicos eran blanco, negro y rojo. El color blanco simbolizaba el

movimiento, el color negro, la quietud y el color rojo, la fuerza interna y la

transformación.

Después del color, las formas de transformación principales en la Alquimia

Celta, se consideraban el sonido (ritmo), el objeto, el personaje y la ropa.

Luego vienen algunas partes del todo, incluso las partes del cuerpo. De esta

manera, el culto de la cabeza decapitada estuvo relacionado con la admiración

de la parte que vive separada del conjunto. Hoy en día, en el tallado

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tradicional de la calabaza para la fiesta de Halloween, nos encontramos con

las huellas que nos llevan al culto de los celtas hacia la cabeza como un trofeo

que protege del mal.

Halloween es una fiesta que se celebra en la noche de 31 de octubre, la

Víspera del Día de Todos los Santos. El festejo se asocia con brujas y

hechiceros, que según la leyenda, durante esta noche andan libremente entre la

gente. Halloween hereda la tradición de marcar la fiesta antigua celta

Samhain, celebrándolo el 01 de noviembre, que según el calendario celta es el

inicio del Año Nuevo.

Samhain es una de los festejos célticos más importantes. La consideraban

como una fiesta campesina e indicaba el final de un ciclo agrícola y el

comienzo del nuevo. Samhain se consideraba como el momento en el que

desaparece el límite entre el mundo de los seres humanos y el otro mundo.

Creían que en este día, los espíritus podían visitar a los seres vivos y ellos, a

su vez, podían ir al otro mundo. En esta celebración los druidas encendían

fogatas rituales, lo que, probablemente señala la relación de esta fiesta con los

tiempos del culto al Sol.

El concepto del Ritmo alquímico, uno de los principales en la Alquimia Celta,

al principio se convirtió en un culto hacia el desarrollo (el crecimiento) y

después también en un culto hacia la celebración. Del Arte de escuchar y el

trabajo con el ritmo, surgió el Arte de la música, la danza, la poesía, de la

interacción, surgieron las artesanías y las celebraciones de las estaciones: los

puntos de los cambios energéticos en el espacio, relacionados con el ritmo. El

panteón celta de los dioses también expresaba un determinado ritmo

alquímico, conjunto de vibraciones vitalmente importantes, cada una de las

que fue representada por un determinado dios.

Lo mismo pasó con los espíritus de la naturaleza: la vegetación y los animales

sagrados, que junto con el desarrollo del panteón céltico de los dioses,

empezaron a ser percibidos como fuerzas poseedoras de determinadas

cualidades.

El panteón de las deidades celtas es bastante diverso y a veces parece muy

confuso. Probablemente, algunos de los dioses en algunas ocasiones cumplían

únicamente con funciones locales y fueron considerados por los celtas como

conceptos temporales. A menudo, las deidades mencionadas

“multifuncionales” no eran más de una docena y entonces, igual que el resto

de los dioses, se citaban muy raras veces. Con el desarrollo del concepto

religioso de las determinadas fuerzas, los fenómenos naturales y los animales

obtuvieron un estatus divino. La fabricación de armas también era parte de

cierto culto y se convertía en un ritual. La creación de todos estos cultos

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nuevos atribuyó al aumento y el fortalecimiento de los territorios dominados

por los celtas en el proceso de su transformación.

Brigid, la diosa de la fertilidad y el ritmo, hija de Dagda, manejaba las

transformaciones alquímicas del Ritmo. Un lugar central en la Alquimia Celta,

tomaba la Colina de Tara (Sidh Brung), como un símbolo del fuego y el río

Boyne, como un símbolo del agua. Boyne es la esposa alquímica de Dagda.

De Dagda, los conocimientos de la Alquimia Celta pasaron al dios del amor

Óengus (Mac Óg), el dios del mundo subterráneo Midhir, el dios del mar Lir y

su hijo Manannán (la isla Man lleva su nombre). Luego, el heredero de los

conocimientos de Dagda se hizo Bodb Derg (Bodb el Pelirrojo), dueño del

laboratorio subterráneo en las montañas Gelta y Lúgh Derg, donde se

realizaban las distintas transformaciones alquímicas.

La Colina de Tara, una zona antigua desde la época neolítica, está situada en

el condado irlandés de Meath. Fue construida alrededor del año 2000 a.C. A lo

largo de muchos siglos, esta colina fue el lugar sagrado principal de Irlanda, el

centro religioso y político más grande de la isla. Hasta el siglo XII, era capital

de Irlanda. Precisamente en este lugar estuvo situada la residencia de los

dioses de la tribu de la diosa Danu y la corte de Conchobar Mac Nessa.

El dios del mundo subterráneo Midhir, dominaba conocimientos acerca de los

“tres llenados”, representados por las tres vacas mágicas: llenado con líquidos,

con alimentos y con acciones. Bajo el dominio de Midhir estuvo también el

Caldero mágico y los tres factores del deseo: querer, no querer y no saber qué

querer.

Manannán era el guardián de la espada amarilla maravillosa y el venablo rojo,

la espada del Vengador, la espada del Gran Poder y la espada del Pequeño

Poder. Bajo su dominio estuvo también un barco que se movía según la orden

de los pensamientos y un caballo precioso que se movía como el viento.

Manannán dominaba hechizos mágicos y el arte de ser invisible. También

poseía conocimientos acerca del consumo de ingredientes alquímicos que

junto con el ale mágico del dios herrero Goibniu, dotaban a los seres de

juventud eterna e inmortalidad. Manannán era el poseedor de la capa mágica a

la que le atribuían distintas capacidades mágicas.

Debido a la migración constante de los celtas, se modificaba el ritmo de su

vida, por lo tanto, cada tribu formó su propio panteón, aunque se conservaron

también los principales, los dioses axiales, que poseían unas características

colectivas y una gran cantidad de funciones. No es de extrañar que en la

historia celta, con el paso del tiempo, aparecieran tales personajes como el

Rey Arturo, el mago Merlín, Tristán e Isolda, el Rey Lear. Todos ellos

representaban unas imágenes colectivas del guerrero celta, del alquímico

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celta, de la mujer celta, demostrando, de esta manera, las cualidades

peculiares de la cultura celta, cualidades de los vínculos y la síntesis.

Geis

El estilo de la narración y el carácter de los personajes del Ciclo Osiánico, se

distingue de los tiempos de Cú Chulainn. En estos relatos se presta más

atención a las vivencias del alma de la gente como un proceso de

transformación interna. Este mismo período está relacionado con el proceso

de formación de las funciones de los geis, reglas y normas individuales de

comportamiento que reglamentan la vida del ser humano y que son como la

versión celta del tomar votos. Así, por ejemplo, al héroe de la épica Cú

Chulainn se le atribuía ser responsable de su habla, tuvo prohibido ayudar a

las mujeres, comer carne de perro y dejar a alguien pasar por las tierras

gobernadas por él sin su consentimiento. Los geis eran creados por sacerdotes-

druidas y se fundaban en principios macrocósmicos, que se manifestaban en la

vida cotidiana.

Desde el punto de vista de la Alquimia Celta, el significado particular de los

geis consistía en la generación del esfuerzo interno, cuando la persona no

simplemente asume algunas obligaciones, sino que está obligado a

mantenerlas en la mente constantemente y perfeccionándose durante su

ejercicio. Era incorrecto considerar los geis sólo como cierta forma de tabú,

dado que al seguirlas se requería su comprensión interna y no simplemente un

complimiento a ciegas de las prohibiciones. Sin ser algo abstracto, los geis

realizaban una función importante, ayudando a la persona a establecer

conscientemente un vínculo con su mundo interno y además guardaban el

secreto de las partes fuertes y débiles del individuo. El nombre de la persona

también era una de las formas de los geis y no debería ser pronunciado y

explicado a ignorantes. La pérdida del control sobre los geis, significaba

perder fuerza y energía que llevaba a una debilidad física.

Posteriormente, los principios de los geis fueron heredados por una gran

cantidad de órdenes de caballería y en los Templarios obtuvieron un

significado peculiar. Se podía conservar a lo largo de muchos siglos el orden

en las Órdenes a través de los códigos internos compuestos de geis.

De esta manera, la Alquimia Celta estableció una escala específica de valores

morales basadas en la fuerza, la ley y los principios que eran establecidos con

el fin de perfeccionar cualitativamente la persona concreta y la acción

concreta. La violación de la ley siempre llevaba a un fracaso, era una

destrucción de las partes del universo.

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Principio de los vínculos

Con el paso del tiempo, los vínculos internos se materializaban externamente.

Es decir, al principio los enlaces energéticos internos se proyectaban en la

vida externa y le servían de apoyo, después se forman también los enlaces en

un nivel externo, más material y rústico. Asimismo, incluso las construcciones

o los paisajes naturales era considerado por los celtas como parte del espacio

en el que eran creadas las condiciones especiales para poder realizarse

determinadas transformaciones energéticas, por ejemplo, el castillo (“dun” en

gaélico) simbolizaba el fortalecimiento de la energía y los valles (“magos” en

gaélico) simbolizaban la dispersión.

Todas las acciones de los celtas, desde la conquista de tribus vecinas hasta la

construcción de sus propias casas o centros de rituales, era inscrito en el

proceso ordenado de la transformación y la formación de su propio espíritu. O

sea, los cambios energéticos internos en una persona se consideraban como un

proceso de aumento, o al revés, pérdida de la fuerza del espíritu. A menudo,

estos procesos se relacionaban con la cueva o el lugar donde vivía el oso

(artos, en gaélico).

“Art” en gaélico también significa “dios” y “artaios” significa, “cambio”.

Los símbolos y las formas que realizaban el principio del vínculo en la

Alquimia Celta, eran las piedras (posteriormente, el árbol), que poseían una

estructura cristalina capaz de transformar y cambiar. Desde los tiempos más

remotos, las piedras eran aquellos nudos de conocimientos, los cuales

absorbían la fuerza del lugar donde estaban. Atribuían a las piedras distintos

papeles según su estructura cristalina.

Pero, a pesar de todo, los geis del Arte de las acciones se convirtieron en el

aporte principal de la Alquimia Celta a la cultura humana. Precisamente con

su ayuda se realizó la concepción de las tareas planteadas para la humanidad y

el individuo. Y, lo que es bastante importante, precisamente los geis están en

los fundamentos de todas las normas que regulan la vida de los seres humanos

también en la actualidad.

Historia y sistema de la educación alquímica de los celtas

Como ya hemos mencionado, la Alquimia celta se ha formado a través de la

síntesis de una gran cantidad de culturas, debido a esto, por un lado, se puede

relacionamos su historia con las Islas Británicas y, por otro, con toda la de la

humanidad, ya que fue transformada muchas veces y hoy en día es difícil

decir qué es lo primordial en ella.

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Los celtas aparecieron en el territorio de las Islas Británicas alrededor del

siglo IV a. C. Después de su mezcla con las tribus locales, surgió un nuevo

tipo de celtas. Empezaron a construir centros educativos según su

comprensión druida-sacerdotal del desarrollo. Como resultado, desarrollaron

un sistema mágico poderoso, basándose ya sea en los conocimientos

existentes, o en los adquiridos durante los intentos de alcanzar la inmortalidad.

Los celtas de las Islas Británicas sintetizaron los conocimientos de los

pitagóricos, los arios, los íberos, los normandos y las tribus locales, lo que les

ayudo a crear un sistema de creencia coherente relacionado con la

inmortalidad.

Los druidas crearon unos centros de educación especiales, entre los cuales los

principales fueron el centro de la isla de Iona, la colina de Tara, y Oxford.

La isla de Iona es una de las islas Hébridas, situada al lado de la costa norteña

de Escocia. La isla fue regalada por el rey de Dál Riata, Conall mac Comgaill

(558-574) a San Columba para fundar un monasterio. La isla se convirtió en

una base particular que dio la posibilidad a la Iglesia cristiana de realizar la

cristianización de toda la Britania del Norte bajo la dirección de San Columba,

San Aidan (que en el año 635 fundó el monasterio en la isla Lindisfarne en el

condado Northumberland al norte de Inglaterra).

San Columba (543-615) es una figura principal en la difusión del cristianismo

de tipo irlandés, no solo en el territorio de las Islas Británicas, sino que

también en la mayor parte de Europa occidental. Llevando una vida ascética,

él era, ante todo, un celta, es decir aun sirviendo bien a la causa de Cristo, no

negaba el paganismo y los conocimientos de la Alquimia Celta, sino que al

revés, los puso al servicio de un asunto al que dedicó su vida.

La educación en las instituciones creadas por los celtas duraba 20 años, en los

que se deberían aprender 20 000 versos. En el sistema de educación, hubo

cuatro etapas de transición. Tres de ellas eran relacionados con distintos

períodos del perfeccionamiento y una de ellas no tuvo nombre. Los druidas

seguían estrictamente la calidad y el concepto de cómo se debe absorber el

conocimiento.

La educación consistía en etapas llamadas Yr Graddfeydd en Gales o Aradach

Fionn en Irlanda. Cada nivel representaba un patrón específico que se fijaba

por la escritura Ogam. Un año correspondía con la creación de un patrón, lo

que simbolizaba la absorción de distintas artes y hábitos que aprendían.

El dios de la literatura y el arte de la oratoria, Ogma (también Grianainech (la

Cara del Sol, en gaélico) y Milbél, (el elocuente, en gaélico), se considera

como el creador del alfabeto céltico Ogam, la forma de escritura más antigua

de Irlanda. Externamente la escritura Ogma era un tipo de grabado en

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monumentos de piedra verticales y muros. Los signos que marcaban las letras,

se representaban como puntos o muescas inclinadas.

Esta imagen pertenece al sistema de escritura Ogma, llamada en galés Yr

Graddfeydd (“Escalera”, en galés) o Aradach Fionn (“La Escalera da Fionn”,

en irlandés).

Del mundo que está más allá de los límites del tiempo,

De vez en cuanto caen sombras,

De la belleza, más antigua que la Tierra,

El alma puede subir por la escalera.

Yo subo por la escalera de Fionn,

al testigo más antiguo que el tiempo.

Estas líneas se refieren a la Esclarea de Fionn. Cada escalón era una lección

aprendida o nueva etapa de la vida. El propósito principal de la vida era el

perfeccionamiento constante. El concepto druida de la transmigración del

alma, está representado por una serie similar de lecciones dentro de una

cadena de renacimientos. Según algunas fuentes celtas, el renacimiento del

alma se realiza subiendo escalones, y cada renacimiento la lleva más cerca del

Espíritu Verdadero. Según otras fuentes, el renacimiento de una persona se

realiza en sus descendientes.

La civilización celta es la más antigua entre las culturas-matriz europeas, es

decir, las que se han formado en el nivel de todas las instituciones de

desarrollo necesarias: religioso, social, educativo y financiero. A veces, queda

la impresión de que una de las tareas de la Alquimia Celta consistía en los

intentos de comprender y mantener cierta fuerza (de esto, de hecho, da

testimonio también el ritual de la caza de manzana). En la Alquimia Celta, el

principio de las acciones posee un significado peculiar, considerado como un

acto independiente o inscrito en el algoritmo de otras acciones. Este principio

se desarrollaba en los Fianna, una casta específica de celtas, que dominaban

distintas aspectos del conocimiento. Los Fianna, prestaban peculiar atención

en el desarrollo individual de la energía a través de varias técnicas de

transformación, desde el dominio del arma, hasta la toma de elixires y

pociones. Este enfoque conceptual hacia la educación era una metódica

adaptada al desarrollo de las capacidades del organismo.

El proceso del manejo de la Alquimia se conectaba con los conocimientos que

se correlacionaban con otros espacios y mundos, como, por ejemplo Atlántida.

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Suele considerarse tradicionalmente que las raíces del druidismo, es decir, el

arte celta de magias y la institución del sacerdocio, provienen de la costa oeste

de Gales, que estuvo relacionado con Atlántida. Se cree que los conocimientos

sacerdotales verdaderos de los celtas provienen del Clan de Pheryllt, que

creaban centros sacerdotales. También atribuyen a los Pheryllt el arte de la

creación del “lei” (carretera de roble, en gaélico), por los que pasan las líneas

fuerzas poderosas de sus laberintos. En la cima de la colina Tor en

Glastonbury, ellos crearon el anillo del Sol. Todos los anillos celtas se

consideran como Soles, incluso también la Roca Suprema, situada en la cima

de Tor.

Los Pheryllt (en gaélico), son los sacerdotes antiguos de la Atlántida.

Después de su desaparición, los Pheryllt se fueron a la cosa oeste de Gales y

empezaron a crear nuevos conocimientos, conocimientos de la nueva era que

se fundaron en la base de la Alquimia Celta. Precisamente los Pheryllt están

relacionados con las construcciones desde las épocas del megalítica, como

por ejemplo, Stonehenge, la Colina de Silbury, Castillo de Glastonbury,

Newgrange, Callanish y otros. Probablemente, el centro principal de los

Pheryllt está situado en la zona de Glastonbury, el lugar sobre el que eleva la

Colina de Tor.

Stonehenge es una construcción antigua, situada en el condado de Wiltshire,

sur de Inglaterra. Consta de unas megalitos, que forman un círculo cerrado y

simbolizan el modelo del Sistema Solar. La creación de Stonehenge en el

umbral entre la Edad de Piedra y la del Bronce, coincidió con el tiempo del

auge de la civilización minoica en la isla de Creta. En el pasado de

Stonehenge se pueden observar claramente varias etapas de construcción,

separadas una de otra por milenios. Durante el primer período (alrededor del

año 3100 a. C.), fué excavado un foso y fue colocado un muro interior en

forma de círculo, fuera del lugar donde estaban la Piedra de Talón o “el Talón

del sacerdote corriendo” y adentro se situaron unos hoyos para sacrificios,

posicionados en círculo a una distancia igual uno del otro. Más tarde, en el

espacio interior del muro eran puestas unos bloques de dolerita de color azul

claro en la forma de dos círculos concéntricos. Estas piedras llegaban a 8

metros de altura, cada una pesaba alrededor de 50 toneladas (los

investigadores constataron que fueron tomadas de la parte oriental de Gales, a

una distancia de 380km., dado que no existía más cerca una cantera de rocas).

Stonehenge se compone de cuatro grandes círculos de piedra. El círculo

exterior está representado por unos bloques colocados verticalmente en cada

uno de los que está acostada una losa de piedra plana, conectada con el resto

de las losas en un anillo unido. Cada pilar pesa aproximadamente 25 toneladas

y la losa, como 700 kilogramos. En el segundo círculo están unas pequeñas

piedras-menhir sueltas. El tercer y el cuarto círculos no cerrados, son un grupo

de piedras que se asemejan a una herradura.

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Silbury Hill, la más grande entre las colinas antiguas, creadas por las manos

del hombre, está situada en el condado de Wiltshire, sur de Inglaterra. El

método de datación radiocarbónica constató que Silbury Hill fue construida

aproximadamente 2500 años a. C. La altura de la colina es 40 metros.

Newgrange es una construcción megalítica en el territorio de Irlanda, cubierta

de cuarzo blanco, que refleja la luz solar. Todo el diseño de Newgrange, está

orientado al día del solsticio de invierno. Se cree que este complejo fue

construido alrededor de 3500 años a. C. En las piedras siguen conservados los

antiguos signos y símbolos alquímicos.

Callanish, “la ciudad de los Dioses” está situado en la isla de Lewis, cerca de

la cosa noroeste de Escocia. Es uno de los centros rituales más importantes de

la antigüedad. En Callanish se han conservado unas construcciones formadas

de enormes bloques de piedra levantados en la forma de una cruz dentro de un

círculo. Uno de los ejes del complejo está orientado a la salida y la puesta del

sol de los días de los equinoccios otoñal y primaveral. La época aproximada

de creación de la ciudad es 3000 años a. C.

La Abadía de Glastonbury está situada en el condado de Cornualles, suroeste

de Inglaterra. Su primer iglesia, fue construida allí en el siglo II y luego se

convirtió en la abadía más grande en el territorio del Reino Unido. Según la

leyenda, después de la crucifixión de Jesucristo, a este lugar arribó su tío José

de Arimatea, un comerciante rico que trajo consigo la copa del Santo Grial

con la sangre de Jesús crucificado. En aquel lugar, se construyó la Iglesia de la

Virgen María (Madre de Jesús), y la copa del Grial fue enterrada en las

entrañas de la Colina de Tor. La abadía se quemó por completo en el año

1184, y luego fue reconstruida por Enrique II de Inglaterra, pero luego fue

destruida por su heredero Enrique VIII quien trataba de eliminar la influencia

de Roma de las islas.

Muchos investigadores tienden a atribuir los conocimientos de los Pheryllt al

mago Merlín. Si lo consideramos desde la posición alquímica de los principios

y las proporciones, podemos concluir que ciertamente hay razones suficientes

para considerar ese punto de vista. Pero si lo consideramos desde el punto de

vista de las ciencias históricas y antropológicas europeas, entonces, cabe

reconocer, que es difícil encontrar una referencia directa. Sin embargo, como

la Alquimia en primer lugar, representa los conocimientos sistematizados, ella

puede tomar como base incluso lo que sólo se supone si en este

acontecimiento están escondidos conocimientos eficaces acerca de cambios y

transformaciones. El Arte de la Alquimia está fundada en tres gotas:

consciencia, cuerpo y energía. Si estos gotas están presentes, esto significa

que tenemos caldero que los reproduce, y esto es la Alquimia.

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El secreto del Código de la Alquimia Celta

La Alquimia Celta es el Arte de interacción con las fuerzas de la naturaleza, el

Arte de vivir bajo las leyes reglamentadas por una secuencia de las acciones

estricta en un determinado ritmo que, como ya hemos mencionado, es el

principio transformador básico. En este caso, la peculiaridad muy importante

de la Alquimia Celta, es su orientación inicial a las fuerzas y habilidades

indicadas por la naturaleza. Ella no desarrolla la energía, pero la vincula y la

redistribuye. Incluso podemos decir que el propósito principal de la Alquimia

Celta es de conectar todo el mundo material con el mundo de los espíritus y

los dioses. Incluso la cobertura puramente física de los territorios de

ocupación de los celtas, establece en la tradición celta una cuenta atrás,

distinta de la general percepción del tiempo.

Y por mucho que intentemos de desentrañar y descifrar el Código de la

Alquimia Celta, no es de nuestro alcance, dado que precisamente la

distribución del conocimiento fue la tarea más importante de los celtas. El

conjunto de los vínculos es la etapa principal en el camino de la concepción de

los conocimientos célticos. Sólo la unidad de conocimientos en un conjunto

complejo nos da la respuesta de la pregunta y nadie puede saberla

completamente, dominando solo una parte. Un montón de buscadores, como

por ejemplo San Patricio y San Columba, trataban de descifrar el Código de

los conocimientos célticos, pero ellos mismos llegaron a ser parte de aquellos

conocimientos. Los conocimientos de la Alquimia Celta son un volumen en el

que podemos sumergirnos, pero es imposible abarcarlo.

Por lo tanto, gracias a la Alquimia Celta, la cultura contemporánea europea,

sin siquiera saberlo, ha heredado no solo las distintas formas de conocimiento,

sino que una metodología valiosa, compuesta de sistemas de desarrollo del

conocimiento y los principios de su enseñanza. En realidad, precisamente los

celtas crearon el concepto de la construcción de la sociedad como una

estructura que se desarrolla organizadamente y con claridad de objetivo. De

hecho, la Alquimia Celta sirvió como un vector de dirección para el progreso

del desarrollo de toda la civilización europea y también de todas las

instituciones de desarrollo.

Los celtas ejercieron influencia también en el sistema de las relaciones

sociales, donde el principio de la proporción tomó una forma, llamada hoy en

día, existencia democrática. Las instituciones básicas financieras en la

actualidad, también están relacionadas con los celtas, puesto que fundaron las

bases de muchas relaciones financieras.

Gracias a los celtas, surgió el Arte de la existencia monástica, que

posteriormente era desarrollado por los Templarios y Masones. En general, el

concepto mismo de la Orden de los Caballeros como una institución de

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desarrollo, proviene de los celtas, que demostraron a todo el mundo la

importancia y el significado del principio de los vínculos para el logro del

resultado unido.

Obedeciendo su vida a leyes estrictas, los celtas crearon un modelo peculiar

de comunidad religiosa que no existía antes y muchos líderes del cristianismo

trataron de poner en práctica este modelo, que se desarrolló más efectivamente

en la organización de la Orden de los Templarios. Además, juzgando por

todos los hechos, precisamente los celtas tienen el mérito de que hoy en día,

podemos consumir no solo bebidas y comidas de calidad, sino que también

hacerlo correctamente, incluso podemos decir hermosamente.

En la Alquimia Celta se considera que en el lugar donde se conectan los Ocho

Artes, la persona alcanza la inmortalidad. Precisamente la conexión de un

número más grande de parámetros, en la forma de cualidades y capacidades,

permite a la gente obtener habilidades mágicas. Cualquier acto, desde las

acciones cotidianas hasta los rituales sagrados de comer el salmón sagrado, el

pez de la sabiduría que ayudaba a comprender el pasado y el futuro, se

consideraba en la Alquimia Celta como un Arte de reunión.

Por lo tanto, incluso una persona, hoy en día, que cumple cualitativamente

varias cosas a la vez, actúa según el principio de la Alquimia Celta. El

entrelazamiento es capaz de llevar distintas formas a una transformación

física. Sin embargo, es necesario comprender que Fionn mac Cumhaill puede

colocar su caldero mágico en el que se prepara el elixir de la inmortalidad

únicamente en el lugar donde existe un apoyo, un lugar donde se realizan

paralelamente de tres a ocho procesos. En la Alquimia Celta, este lugar se

llama “Las Ocho Piedras de los Feniano”. Y sin un apoyo, nosotros, los seres

humanos modernos, no podremos iniciarnos en el proceso secreto del Arte

antiguo celta de transformación.

Geis para el Arte de las Acciones:

El Arte del conocimiento del Código de la vida;

Tomar bebidas y comer como un modo de conocer las cualidades

mágicas del cuerpo;

El Arte de la conservación del silencio para la obtención de

profundidad en el conocimiento;

El Arte de la Cristalización;

La acción como un elemento del entrelazamiento;

Las acciones de las mujeres, determinadas como destrucción, son

diferentes de las acciones de los hombres;

La acción no debe ser dirigida a la gente que no vive bajo la Ley de la

acción;

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La acción no debe ser perdida (en relaciones con gente, animales y

fuerzas innecesarios);

La acción llena y no destruye;

La acción es una calidad y no puede ser pequeña;

Las injurias y las amenazas destruyen y la quietud castiga;

Cada acción tiene su maestro;

La acción no debe dejar los conocimientos;

La acción se determina no solo por el exterior, sino que también por el

interior (la propagación de juicios inconscientes lleva a la pérdida de

fuerzas);

El tiempo gastado en algo inconsciente, será castigado;

Se debe prestar atención a la fuerza;

La Verdad está en el Ritmo, la Fuerza en los Vínculos, el Llenado en

las Acciones.