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Ars magna lucis A. Kircher, Roma 1665

ANALES DEL COLEGIO INVISIBLEJOSCELYN GODWIN

VI

Los Misterios Romanos

Las ambiciones imperiales y la creencia en la salvación personal

constituyen inquietantes aliados. Cuando los romanos, con la tolerancianatural de los politeístas, permitieron que su imperio se convirtiera en el

"campo de juego" de los cultos exóticos y las religiones mistéricas,

estaban sembrando inadvertidamente las semillas de su propia caída. Así,

en todo caso, pensaba Edward Gibbon, autor de El Descenso y Caída del

Imperio Romano. Principalmente, culpaba de la caída de Roma al triunfo

del Cristianismo; pero este último fue sólo una de las muchas religiones

salvíficas populares durante los primeros siglos de nuestra era. Conforme

el imperio se expandió alrededor del Mediterráneo, los dioses y diosas de

las colonias invadieron a su anfitrión. Orfeo y Dioniso llegaron de Tracia,Deméter de Eleusis, Mitra de Persia, Isis y Serapis de Egipto, Atis y

Cibeles de Siria, y por supuesto Jesús desde Palestina. Lo que distinguía a

estas religiones mistéricas era la perspectiva de relación personal con lo

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divino que proponían a sus iniciados, y la promesa de la vida eterna.

Nada comparable ofrecía la antigua religión de Roma. Esta fue la religión

de Jano y Júpiter, Juno y Marte, y una hueste de dioses y diosas, cada uno

de ellos asociado a una fuerza natural, un lugar o una actividad, y con un

modo prescrito de culto a él asignado. Los antiguos romanos eran

extremadamente religiosos, pero con un cierto animismo, pues el mundo

entero se experimentaba como animado. Cada montaña y lago tenía suespíritu; cada árbol, cada familia, casa, hogar, estaba habitado por un

poder invisible. Todas las actividades estaban sacralizadas, desde la

guerra y la cosecha hasta el parto, la profecía y los hechos comunes de la

vida diaria. Había una manera correcta o incorrecta de realizar cada

acción, y como consecuencia seguiría el éxito o el fracaso.

Los vestigios de esta antigua religión fueron preservados con temor

reverente mucho después de que la luchadora ciudad-estado hubiera

devorado la mayor parte del mundo conocido. Los guardianes de lastradiciones sagradas incluían a las Vírgenes Vestales, los Salii o

sacerdotes danzantes, los colegios de Augures y Arvales y el supremo

oficio del Pontifex Maximus, todos los cuales desempeñaban sus

obligaciones bajo las reglas y preceptos más estrictos. El destino del

estado y de las personas se consideraba íntimamente ligado a estas

instituciones tradicionales, que tenían poco que temer de la importación

de divinidades foráneas y poca influencia en ello.

Ahora bien, si Platón tenía razón, como se trató en el artículo anterior deesta serie, y el mundo visible no es otra cosa que una sombra de un

mundo más real y perfecto, hay un valor y una profunda verdad en una

religión como la que tenían los antiguos romanos. La sacralización del

mundo y de la conducta en la vida es un perpetuo recordatorio de las

realidades inmateriales y de la prioridad de lo invisible sobre lo visible.

Pero en la Roma antigua, en todo caso, esto no condujo a una actitud de

rechazo del mundo: por el contrario, sirvió de soporte moral al estado

durante los difíciles siglos de la República (509-27 antes de la Era

Cristiana), fomentando las virtudes de patriotismo, lealtad familiar,estoicismo, y dominio de sí mismo por las que los romanos, en su mejor

momento, son célebres.

La creencia en una dimensión espiritual de la vida se identifica hoy día

tan estrechamente con el Cristianismo y otras religiones salvíficas que es

difícil para el hombre moderno imaginarla en su forma pagana. Pero está

claro que la mayoría de los romanos (igual que los griegos) no tenían

grandes esperanzas en la vida después de la muerte. La muerte del cuerpo

conducía inevitablemente al deterioro del alma como sujeto impotente delreino subterráneo de Plutón. Puede que los individuos vengan y vayan,

pero la supervivencia esencial era la de la República, y dentro de ella, la

de los clanes y familias, que trascendían a sus miembros individuales.

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Cada uno de estos grupos tenía sus divinidades dirigentes y protectoras,

con quienes mantenían relaciones apropiadas mediante la observancia de

los rituales.

Si uno asume, como hicieron los antiguos paganos y aún hacen los

ocultistas modernos, que todas las cosas y acciones terrestres tienen sus

correspondencias no materiales, ha de haber entonces una ciencia que las

estudia y una tecnología que las explota. La rama más conocida de esatecnología es el ritual, que puede ser religioso (como una misa o un

sacrificio), mágico (como una invocación), o incluso secular (como una

reunión popular o un desfile). La mayoría de quienes participan en

rituales creen que sus acciones son una manera de propiciar a los dioses

en los que ponen su confianza. Por ejemplo, el sistema sacrificial del

mundo antiguo ofrecía usualmente la vida de un animal con vistas a

obtener un beneficio específico de la divinidad; y esto fue tan cierto del

judaísmo como del paganismo greco-romano.

Sin embargo, el escéptico y el filósofo no se contentan con quedarse en

semejante suposición. Puede que se hagan incómodas preguntas sobre

quién o qué es esta divinidad, cuya cooperación supone tan ingenuamente

el sacrificador. No es suficiente para ellos el imaginarse a un hombre o

una mujer glorificados, sentados allá arriba en el Cielo, inhalando el

delicioso aroma de unas vísceras quemándose. No pocas veces, el

resultado de tal interrogante es la desilusión con respecto a todo el

sistema sacrificial, la cual conduce a una concepción más espiritual de la

divinidad, y a una visión más ética de las obligaciones humanas. Comodice el Salmista: "Porque no es sacrificio lo que tú quieres; si te ofreciera

un holocausto, no lo aceptarías. Mi sacrificio, ¡oh Dios!, es un espíritu

contrito. Un corazón contrito y humillado, ¡oh Dios!, no lo desprecias."

(Salmos 51: 18-19).

El asunto aparece un poco distinto para el estudiante de esoterismo y

filosofía hermética. Si las cosas y las acciones terrestres tienen

correspondencias de índole inmaterial, puede que las primeras no sean

sólo pasivas con respecto a las segundas. Puede que los "dioses", sean loque ellos fueren, necesiten de sacrificios y rituales aún más que lo que el

devoto necesita de los dioses. Puede que semejantes actividades humanas

sean la fuente principal, hasta incluso la única, de su realidad. Hay un

concepto oculto de "egrégor", término derivado de la palabra griega

"vigilante". Se utiliza para designar una entidad inmaterial que "vigila" o

preside sobre algún acontecimiento terrestre o una colectividad. Lo

importante es que un egrégor se agiganta por la creencia humana, el

ritual, y especialmente el sacrificio. Si es suficientemente alimentado por

tales energías, el egrégor puede adoptar una vida propia y aparecer comouna divinidad independiente, personal, con un poder limitado a favor de

sus devotos y un apetito ilimitado por su culto posterior. Se cree entonces

que es un dios o diosa inmortal, un ángel, o un demonio.

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Si consideramos a la antigua religión romana a la luz de esta teoría, puede

aparecer como una estrategia deliberada para cultivar el egrégor de la

ciudad-estado, en un pacto de mutuo beneficio para la entidad y sus

súbditos. Otras ciudades-estado estaban haciendo evidentemente lo

mismo, y en ocasiones guerreando las unas con las otras; pero los

forcejeos entre dioses no son nada nuevo en las mitologías paganas. Lo

que probablemente sea nuevo para algunos lectores es la insinuación de

que pudiera haber una realidad inmaterial detrás de estos estados,

naciones y familias. Infundir alma a la tierra es una cosa, que conduce a

ideas reconfortantes sobre Gaia y la Madre Naturaleza. Pero hacerlo con

una nación, una raza, o una dinastía, lo lleva a uno a inquietantes reinos

de especulación.

Se puede, como yo prefiero hacer, desmitificar la teoría del egrégor

imaginando que estas entidades son meras formas de energía reforzadas

por el uso, de manera análoga al modo en que los patrones de las

neuronas en el cerebro se refuerzan y fortalecen por el uso y el esfuerzomental. La formación del lenguaje es un ejemplo de cómo un patrón así

puede llegar a constituir la matriz dominante de nuestra entera

experiencia humana. Sugiero entonces que, a nivel colectivo, los antiguos

dioses y diosas romanos tuvieron una cierta realidad, limitada, y que se

les mantuvo vivos por las creencias de la gente, los rituales de los

sacerdotes y sacerdotisas, y la energía psíquica liberada y dirigida en

innumerables sacrificios animales. Mientras este pacto continuó, los

egrégores velaron por la ciudad, la cual floreció bajo su protección.

La afluencia de las religiones mistéricas y sus doctrinas de salvación

personal socavaron los fundamentos de estos antiguos misterios romanos.

Desde el momento en que una persona se persuade de que puede

sobrevivir a la muerte y pasar a otra vida distinta y mejor, la ciudad y su

destino han de pasar a segundo plano. Este es especialmente el caso

cuando la nueva religión es iniciática, al requerir un profundo

compromiso y ofrecer, a cambio, el ser miembro de un grupo de élite

tanto en la tierra como en el cielo. A veces es posible un arreglo, como

fue el caso en la religión mistérica de Mitra tan popular entre los soldados

de la legión romana. En el mitraísmo eran las virtudes del guerrero las

que conducían a la salvación; y estas naturalmente contribuían al

beneficio del estado tanto como al del individuo. Pero una religión cuyo

énfasis residía en la catarsis emocional, como los cultos de Atis y

Dioniso, o una con ideas sociales revolucionarias como el Cristianismo,

no servía de nada para sustentar al imperio.

Conforme progredieron los siglos de la Era cristiana, se hizo un intento de

fortalecer el egrégor romano mediante la deificación de los emperadores yel establecimiento del culto Imperial. Este se convirtió en una especie de

religión-sombrilla bajo la cual la masa de cultos menores pudo continuar,

tanto en Roma como en el extranjero. Pero había en ello una cualidad

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vacía y decadente, como siempre la hay cuando una religión de estado se

impone artificialmente. El ejemplo moderno más obvio es la religión

ateísta del comunismo, que se suponía arrasaría el mundo con el

entusiasmo por sus ideales; pero a pocas personas les gustó

verdaderamente, y alrededor de 1989 su egrégor se desplomó por

inanición. Aunque los cultos a los Emperadores romanos se celebraban

espléndidamente, es difícil imaginar a mucha gente devota a ellos por

sobre las probadas y confiables divinidades de la ciudad. Los

emperadores en cuestión eran en su mayoría hombres que no inspiraban

cariño; y los filosóficos, como Adriano y Marco Aurelio, eran

profundamente escépticos con respecto a todo el sistema.

Puede que para que una sociedad florezca, tenga que mantener vivo a su

egrégor; y para que esto suceda, el centro emocional y espiritual de la

población debe estar más bien en este mundo que en el próximo. Cuando

las personas se vuelven demasiado interesadas en su propia salvación

póstuma, su linaje se hace menos importante que su destino personal, y elestado y la familia se vuelven un mero trasfondo para su búsqueda

personal, útil o no según el caso. Ni por un momento sugeriría que el

triunfo de la Cristiandad sobre el Imperio Romano fuera un triunfo de los

principios del Rabino de Nazareth: estos habían sido desechados mucho

antes. Pero una religión cuyo fundador mostró un claro desprecio por el

poder, la riqueza, la familia y la jerarquía social no estaba diseñada para

apuntalar un imperio demasiado extendido. Además, como en el caso de

las otras religiones mistéricas, la devoción a un dios o diosa con un solo

propósito, emparejado con la esperanza de unirse con él o ella después de

la muerte, disminuyó seriamente la energía destinada a alimentar el

egrégor tradicional. Hacia el final del Imperio Romano ya nadie creía en

los antiguos dioses, y consecuentemente estos languidecieron.

He estado empleando el ejemplo de la antigua Roma para exponer una

visión de la historia basada en suposiciones que no son ni materialistas ni

convencionalmente religiosas. Estoy sugiriendo que el ascenso y la caída

de las naciones están íntimamente ligados a sus relaciones con sus dioses;

y que estos son entidades reales, incluso aunque no sean los seres eternos

y todopoderosos que se dice que son. Me parece esta una teoría digna de

consideración por cualquiera que pueda admitir que el universo es un

lugar muy extraño, y que hay bastante espacio en él para seres más

grandes que el género humano. Si tales seres existen, es al menos

prudente tomarlos en cuenta. Toda civilización, en el pasado, lo ha hecho

a su manera.

Tenemos ahora algo de conocimiento sobre los dos grandes temas, o

misterios, que han ocupado a los colegios invisibles de todos los tiemposy lugares; uno de ellos es el misterio del individuo: qué es el ser humano

y cuáles son sus capacidades y perspectivas. El punto crucial, al que van

dirigidas muchas prácticas esotéricas y ocultas, es la muerte y posible

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supervivencia de la personalidad. Es un misterio porque su comprensión

es imposible dentro de los límites de la mente lógica y la imaginación

limitada a los sentidos; pero esto no quiere decir que no haya una

respuesta a ello. Las religiones mistéricas del mundo antiguo afirmaban

haberla encontrado. El segundo tema es el misterio político: cómo se

forman las sociedades, cómo se las energiza, y qué hacen ellas con esa

energía.

Aquí es donde entra el egrégor, junto con los grupos humanos que

persiguen controlarlas y manejarlas. Que en realidad lo hagan es otra

cuestión: no estoy fomentando la teoría de la credulidad ni la de la

conspiración, sólo explicando cómo estos se ven a sí mismos. Antes de la

época del escepticismo griego, los colegios sacerdotales de la Roma

Antigua creían ser verdaderamente los guardianes de la República y los

reguladores de las relaciones entre sus dioses y sus habitantes. Lo mismo

puede decirse de Egipto, el antiguo Israel, Persia, la India Védica, China,

y las teocracias de México y Perú. Todas ellas tenían una teología que noera abstracta o meramente verbal, como lo es hoy día la disciplina, sino

rigurosamente práctica, y controlada por un colegio de sacerdotes

celosamente cerrado.

El siguiente artículo de esta serie examinará algunas de las tensiones entre

los misterios individuales y los políticos, tal como estallaron en la

Antigüedad y la temprana Edad Media.

VII: Gnosis y Gnosticismo

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