Análisis de Filosofía Medieval

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UNIVERSIDAD CATÓLICA SANTO TORIBIO DE MOGROVEJO FACULTAD DE HUMANIDADES ESCUELA DE EDUCACIÓN PROGRAMA DE PROFESIONALIZACION EN EDUCACIÓN ESPECIALIDAD: FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA CHICLAYO 2014

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Análisis de Filosofía Medieval

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UNIVERSIDAD CATÓLICA SANTO TORIBIO DE MOGROVEJO

FACULTAD DE HUMANIDADES ESCUELA DE EDUCACIÓN

PROGRAMA DE PROFESIONALIZACION

EN EDUCACIÓN

ESPECIALIDAD: FILOSOFÍA Y

TEOLOGÍA

CHICLAYO 2014

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SÍLABO

ANÁLISIS DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

I.I.I.I. DDDDATATATATOOOOSSSS GENERALESGENERALESGENERALESGENERALES

a.a.a.a. DenominaciDenominaciDenominaciDenominacióóóón de la Asignatura n de la Asignatura n de la Asignatura n de la Asignatura :::: Análisis de la Filosofía Medieval

b.b.b.b. Plan dPlan dPlan dPlan de Estudios :e Estudios :e Estudios :e Estudios : 2006 – I

c.c.c.c. Ciclo de EstudiosCiclo de EstudiosCiclo de EstudiosCiclo de Estudios :::: VII

d.d.d.d. Año de EstudiosAño de EstudiosAño de EstudiosAño de Estudios :::: 2014

e.e.e.e. Ciclo académicoCiclo académicoCiclo académicoCiclo académico :::: 2014 -II

f.f.f.f. CréditosCréditosCréditosCréditos :::: 04

g.g.g.g. Duración Duración Duración Duración

1.1.1.1. InicioInicioInicioInicio : : : : 9 de agosto de 2014

2.2.2.2. TérminoTérminoTérminoTérmino :::: 16 de agosto de 2014

h.h.h.h. Docente responsable/coordinadorDocente responsable/coordinadorDocente responsable/coordinadorDocente responsable/coordinador : : : : Dr. Armando Mera Rodas

i.i.i.i. Ambientes académicosAmbientes académicosAmbientes académicosAmbientes académicos

Page 3: Análisis de Filosofía Medieval

II. II. II. II. JUSTIFICACIONJUSTIFICACIONJUSTIFICACIONJUSTIFICACION....

La presente asignatura, que está centrada en el quehacer filosófico de los pensadores

medievales, busca aproximar a los estudiantes a la incesante actividad filosófica

desplegada, en la búsqueda de la verdad y en la búsqueda de la unidad entre fe y

cultura, muy bien abordado por los filósofos de la tradición medieval. Se trata que los

futuros profesores de filosofía y teología, a través de la lectura de los aportes, los

encantos y desencantos de los filósofos medievales, se motiven y, a imitación de

estos, busquen la verdad, la hagan suya, la defiendan y la difundan con criterio

argumentativo y, al mismo tiempo, les quede claro que el camino racional que

conduce a ella es filosofando.

Para alcanzar mayor significatividad en el curso, y para descubrir si pueden o no estos

filósofos dar inteligibilidad a nuestros problemas, lo abordaremos en estrecha

relación con los principales problemas que anidan el pensamiento actual: la relación

entre fe y razón, el problema de Dios, el hombre, etc.

En suma descubriremos que en la actualidad los aportes de la filosofía media siguen

alimentando nuestras reflexiones.

III.III.III.III. COMPETENCIAS GENERALESCOMPETENCIAS GENERALESCOMPETENCIAS GENERALESCOMPETENCIAS GENERALES • Reconocen y valoran el aporte filosófico de los pensadores más prominentes de la

historia filosófica medieval y su repercusión en el pensamiento actual en temas

como: la ciencia, la política, la ética, el hombre y la metafísica, asumiendo e

incorporando en su vida las verdades alcanzadas en la investigación filosófica.

• Descubren y enjuician los diversos problemas en el campo de la ética, la política,

la ciencia, Dios y el hombre que anidan en el mundo medieval, identificando la

forma cómo los filósofos plantearon las soluciones.

• Adquieren el arte del filosofar en el quehacer permanente, estimulando el

desarrollo de su pensamiento crítico-reflexivo para la investigación de la verdad y

en concordancia con la revelación.

• Descubren que la fe y la razón constituyen las dos alas con los que el espíritu

humano se eleva a la contemplación de la verdad.

Page 4: Análisis de Filosofía Medieval

IV.IV.IV.IV. COMPETENCIAS ESPECÍFICASCOMPETENCIAS ESPECÍFICASCOMPETENCIAS ESPECÍFICASCOMPETENCIAS ESPECÍFICAS

• Descubren las razones del conflicto en el encuentro entre la fe y la razón, emitiendo juicios críticos respecto a los argumentos de los cristianos y de los filósofos.

• Analizar las contribuciones de San Agustín en la primera gran síntesis entere la filosofía y la teología, resaltando qué aspectos hicieron posible dicho encuentro.

• Descubrir el rol de la filosofía en el pensamiento filosófico de Boecio, emitiendo valoración positiva.

• Comprender las tesis centrales del problema de los universales, proponiendo la mejor solución al mismo.

• Enjuiciar el argumento ontológico de San Anselmo en torno a la existencia de Dios, mostrando sus aciertos y desaciertos.

• Valorar las contribuciones del pensamiento filosófico de Juan Escoto Eriúgena.

• Descubrir los aportes a la filosofía y la teología de los prominentes filósofos de esta época.

• Descubrir los vínculos entre la filosofía y teología.

• Valorar los aportes en torno a la segunda gran unidad de síntesis en el pensamiento filosófico – teológicos de Santo Tomás de Aquino.

• Criticar las tesis filosóficas de los pensadores de la baja escolática que llevó a la crisis filosófica de la filosofía medieval

V.V.V.V. CONTENIDO TEMÁTICO CONTENIDO TEMÁTICO CONTENIDO TEMÁTICO CONTENIDO TEMÁTICO (POR UNIDADES)(POR UNIDADES)(POR UNIDADES)(POR UNIDADES)

UNIDADES CONTENIDOS

I UNIDAD

Los Comienzos de la filosofía medieval: Apologética y Patrística

1. El encuentro de la filosofía y el cristianismo: 2. Los apologistas, pioneros del encuentro entre fe y razón. 3. San Agustín de Hipona y la gran síntesis de pensamiento

filosófico – teológico. 4. El pensamiento filosófico de Severino Boecio.

II UNIDAD

Escolástica Primitiva

5. La contribución filosófica de San Anselmo de Canterbury. 6. Los aportes del pensamiento filosófico de Juan Escoto

Eriúgena.

III UNIDAD

Escolástica plena.

7. La filosofía Árabe. 8. La filosofía Judía. 9. El pensamiento filosófico - teológico de Santo Tomás de

Aquino.

IV UNIDAD

Crisis de la escolástica. 14. La escuela franciscana: sus representantes y sus aportes

filosóficos.

Page 5: Análisis de Filosofía Medieval

VI.VI.VI.VI. PROPUESTA DE TEMAS DE INVESTIGACIÓN UNIVERSITARIAPROPUESTA DE TEMAS DE INVESTIGACIÓN UNIVERSITARIAPROPUESTA DE TEMAS DE INVESTIGACIÓN UNIVERSITARIAPROPUESTA DE TEMAS DE INVESTIGACIÓN UNIVERSITARIA

• El papel de la virtud natural en el pensamiento filosófico medieval

• La filosofía y su papel central frente a la teología en los filósofos medievales.

• La existencia de Dios en el pensamiento filosófico medieval

• Visión del hombre en el pensamiento filosófico medieval

• La ciencia en el pensamiento filosófico medieval

• La educación en el pensamiento filosófico medieval

• La acción humana el pensamiento filosófico medieval

• La ciencia política en el pensamiento filosófico medieval

• La metafísica y su rol fundamentador en el pensamiento filosófico medieval.

• El problema de los trascendentales

• La felicidad en el pensamiento filosófico medieval

• El paradigma científico del medioevo.

• Valor de la tradición en el pensamiento filosófico medieval.

• Las relaciones entre fe y razón en el pensamiento medieval.

• Recensión de una obra filosófica de los medievales.

• Los universales.

VII.VII.VII.VII. ESTRATEGIAS Y MÉTODOS PARA LA ENSEÑANZA Y APRENDIZAJEESTRATEGIAS Y MÉTODOS PARA LA ENSEÑANZA Y APRENDIZAJEESTRATEGIAS Y MÉTODOS PARA LA ENSEÑANZA Y APRENDIZAJEESTRATEGIAS Y MÉTODOS PARA LA ENSEÑANZA Y APRENDIZAJE

La metodología será variada, pero siempre basada en la Investigación:

• El seminario tendrá dos partes: una presencial para los encuentros de discusión

universitaria y la otra para el trabajo investigativo del estudiante.

• Los métodos de enseñanza serán la interrogación didáctica filosófica, el análisis

de textos y los enfoques conceptuales; en tanto los de aprendizaje serán: el

método EFGHI en biblioteca y fuera de ella, y la triple E, para los encuentros

de discusión universitaria.

Page 6: Análisis de Filosofía Medieval

VIII.VIII.VIII.VIII. ESTRATEGIAS, MÉTODOS Y NORMAS DE EVALUACIÓNESTRATEGIAS, MÉTODOS Y NORMAS DE EVALUACIÓNESTRATEGIAS, MÉTODOS Y NORMAS DE EVALUACIÓNESTRATEGIAS, MÉTODOS Y NORMAS DE EVALUACIÓN

La evaluación será permanente e integral, abarca conocimientos, habilidades y

actitudes. Para tal efecto, se tendrá en cuenta los siguientes criterios:

• Conocimientos: 2 pruebas escritas (evaluación objetiva)

• Actitudes: participación en clase, asignaciones y exposiciones cortas,

puntualidad - Prestancia personal – Respeto a los demás, (evaluación subjetiva)

• Habilidades: Estudio independiente - fichaje – presentación de trabajo de

investigación final.

• La nota aprobatoria será de 14. La misma que será resultado de promediar los

tres rubros evaluados con el mismo peso académico.

IX.IX.IX.IX. BIBLIOGRAFÍABIBLIOGRAFÍABIBLIOGRAFÍABIBLIOGRAFÍA

Bibliografía básica.

Copleston, F. (1990). Historia de la filosofía. Barcelona: Ariel

Fraile, G. (1978). Historia de la filosofía. Madrid: BAC.

Gilson, E. (1982). La filosofía en la Edad Media. Madrid: Gredos.

Saranyana, J. (2004). Historia de la filosofía medieval. Pamplona: Eunsa.

Soto, G. (2007). Filosofía Medieval. Bogotá Colombia.

Bibliografía complementaria

Cruz, J. (1998). Intelecto y Razón. Las coordenadas del pensamiento clásico.

Pamplona: Eunsa.

Falgueras, I. (2000). De la razón a la fe por la senda de Agustín de Hipona. Pamplona:

Eunsa.

Gilson, E. (1999). El espíritu de la filosofía medieval. Madrid: Rialp.

Gilson, E. (2000). El Tomismo. Pamplona: Eunsa.

San Anselmo (2002). Proslogion. Pamplona: Eunsa.

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Mera. A. (2014) Apuntes de Filosofía Medieval.

Diccionarios:

• Brugger, Walter: Diccionario filosófico

• Mora, Ferrater :Diccionario de filosofía

Obras filosóficas:

• San Agustín: La ciudad de Dios y las confesiones

• Boecio: la Consolación de la Filosofía

• Santo Tomás: la Suma teológica.

Internet:

• www.vatican.va; www.iglesia.org; www.catholic.net; www.aciprensa.com;

www.zenit.org/spanish; www.corazones.org; www.conoze.com; www.arvo.net;

www.canalsocial.net; www.fluvium.org

Page 8: Análisis de Filosofía Medieval

APUNTES DE FILOSOFÍA MEDIEVAL

Dr. Armando Mera Rodas.

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ESQUEMA DE LA FILOSOFIA ESCOLÁSTICA

Después de unos cuantos siglos (V – VIII) en “blanco” (en los que la cultura grecolatina fue guardada en los monasterios) renace una nueva época en la cultura medieval: la escolástica. SIGLOS IX - XV

PRIMITIVA ESCOLÁSTICA (IX –XI)

• El problema de los universales • Escoto • Eriúgena • San Anselmo

MADUREZ (XII)

• San Bernardo • Abelardo • Esc. Traductores • Ffia. islámica

SIGLO DE ORO (XII)

• San Alberto • Santo Tomás: Se abandona la tradición platónica y se incorpora el Aristotelismo:

Averroes, Santo Tomás.

DECADENCIA (XIII - XIV)

• Filosofía del Franciscanismo: S. Buenaventura y Duns Escoto • Revalorización del conocimiento científico de la realidad: la observación y la

experimentación empírica. La naturaleza es estudiada desde la ciencia física, geometría y matemática: Roberto Groseteste, Roger Bacon, Alberto Magno.

• Revalorización del mundo temporal respecto del mundo divino. Fe y razón se separan y son consideradas disciplinas autónomas

• Guillermo de Ockhan

PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

1. Síntesis entre la Fe y la Razón. • El encuentro de la filosofía platónica con el cristianismo • El encuentro de la filosofía aristotélica con el cristianismo.

2. El problema de los universales. 3. El problema de Dios.

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I Primera parte:

Apologética y Patrística

1. EL ENCUENTRO ENTRE LA FE Y LA RAZON

1.1. Contexto histórico filosófico en el momento de la irrupción de la fe cristiana

El contexto filosófico la constituyó la filosofía helenístico –romana, caacterizada por:

� Una continua reducción de los horizontes, rechazo de las cuestiones metafísicas. Se

interesan de la “actitud del hombre frente a la vida”. Se trata de una filosofía

materialista, atea, terrenal.

� Proclama un hedonismo, un fatalismo cosmológico que admiten con pesimismo sin

demasiado análisis.

� Los escépticos defienden que la razón es incapaz de conocer la esencia de las cosas y en

consecuencia, no existe un saber seguro. No existe verdad alguna. Si esta actitud se

aplica al ámbito práctico, la única manera de llegar a la felicidad y a la tranquilidad o

paz interior es absteniéndose de juzgar o emitir juicios de valor, realizar una epojé

(abstención de juicio), no adherirse a ninguna opinión ni adoptar decisiones, porque

nunca se puede estar seguro de nada.

� Los filósofos romanos, se maravillaron con esta forma de pensamiento ético

materialista ya que les permitía muy bien justificar el tipo de vida que llevaban. (Cf.

Iñaqui Yarza: )

� Para el filósofo romano Séneca la filosofía no será ni siquiera una ética teórica y

rigurosa, sino solo una “consolación del hombre” (Gambra Rafael: historia sencilla de

filosofía. Pág.. 101),

1.2. El encuentro entre fe y razón suscitó un conflicto.

¿Por qué el encuentro entre el cristianismo y la filosofía suscitó un conflicto?

Primero: se trató de un choque de dos planos epistemológicos distintos pero

complementarios…

La filosofía es un saber que se dirige a la inteligencia y le dice qué son las cosas;

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El cristianismo se dirige al hombre para aliviarle de su miseria, mostrándole cuál es la

causa de ésta y ofreciéndole el remedio. Se dirige al hombre y le habla de su destino para

que lo realce. ..

Segundo: el conflicto se dio porque, el encuentro con el Evangelio o con la VERDAD,

ofrecía una respuesta tan satisfactoria a la cuestión, hasta entonces no resuelta sobre el

sentido de la vida, que el seguimiento de los filósofos les parecía como algo lejano y, en

ciertos aspectos, superado, debido a la decadencia por la que atravesaba la filosofía.

Tercero: el cristianismo había anunciado desde sus inicios la igualdad de todos los

hombres ante Dios.

Por otro lado, quedaba completamente superado el carácter elitista de la búsqueda que tenía

entre los antiguos filósofos, ya que siendo el acceso a la verdad un bien que permite llegar a

Dios, todos deben poder recorrer este camino. Aunque se tratara ya no de la verdad parcial,

mostrada a la inteligencia sino de la verdad total mostrada al corazón humano.

Cuarto: el helenismo era una filosofía atea y materialista, opuesta al cristianismo.

Quinto: Los filósofos consideraban a los cristianos como una religión de esclavos,

desterrados, de rudos que nada tenían que ofrecer a la gente pensante.

Séxto: debido a la identificación que hicieron unos del cristianismo con la filosofía, al

desprecio que hicieron otros de la filosofía que promovieron su erradicación por

considerarla sabiduría pagana y al rechazo que hicieron otros del cristianismo por

desconocer su naturaleza. Así por ejemplo: injusta e infundada es la crítica del filósofo

griego Celso, en el siglo II, acusa a los cristianos de ser gente « iletrada y ruda ».

Orígenes, teólogo y padre de la iglesia griega, en su obra Contra Celso, ve en la Filosofía

un auxilio propedéutico para la fe, o una herramienta para defenderla, asumiendo la

Filosofía de Platón para explicar y defender la fe contra los ataques de los pensadores de su

tiempo.

Por su parte Tertuliano afirmaba, que en el evangelio está todo lo que quiere el Cristiano,

el cual no tiene porque andar buscando algo fuera de su fe propia. Para Tertuliano la

filosofía es una fuente de errores y de herejías y, por tanto, no hay ninguna posibilidad de

unión entre fe y filosofía.

San Pablo, frente a los Gnósticos, pone en guardia a los Colosenses: « Mirad que nadie os

esclavice mediante la vana falacia de una filosofía, fundada en tradiciones humanas, según

los elementos del mundo y no según Cristo » (Col 2, 8).

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Según hechos de los Apóstoles (17,18) narra la discusión que san Pablo tuvo en Atenas con

« algunos filósofos epicúreos y estoicos ». Esto significa que el anuncio cristiano tuvo que

confrontarse desde el inicio con las corrientes filosóficas de la época.

El cristianismo anuncia un monoteismo frente al politeísmo griego.

La noción de tiempo circular frente a la noción lineal.

La noción de persona para los griegos, es exluyente, ahora todos son personas.

En conclusión, el encuentro del cristianismo con la filosofía no fue pues inmediato ni fácil.

La práctica de la filosofía y la asistencia a sus escuelas eran para los primeros cristianos

más un inconveniente que una ayuda. Para ellos, la primera y más urgente tarea era el

anuncio de Cristo resucitado mediante un encuentro personal capaz de llevar al interlocutor

a la conversión del corazón y a la petición del Bautismo. Sin embargo, esto no quiere decir

que ignorasen el deber de profundizar la comprensión de la fe y sus motivaciones. Todo lo

contrario. Resulta injusta e infundada la crítica de Celso, que acusa a los cristianos de ser

gente « iletrada y ruda ». La explicación de su desinterés inicial hay que buscarla en otra

parte. En realidad, el encuentro con el Evangelio ofrecía una respuesta tan satisfactoria a la

cuestión, hasta entonces no resulta, sobre el sentido de la vida, que el seguimiento de los

filósofos les parecía como algo lejano y, en ciertos aspectos, superado.

Por otro lado, el cristianismo había anunciado desde sus inicios la igualdad de todos los

hombres ante Dios. La primera consecuencia de esta concepción se aplicaba al tema de la

verdad. Quedaba completamente superado el carácter elitista que su búsqueda tenía entre

los antiguos, ya que siendo el acceso a la verdad un bien que permite llegar a Dios, todos

deben poder recorrer este camino.

Por su puesto que se trataba de dos verdades distintas una mostrado a la inteligencia: la

filosofía y otra mostrada al corazón humano para su aceptación. Se trataba sin duda del

problema de dos planos epistemológicos del conocimiento.

Fue tarea de los padres de la filosofía mostrar el vínculo entre la razón y la religión.

Dirigiendo la mirada hacia los principios universales, no se contentaron con los mitos

antiguos, sino que quisieron dar fundamento racional a su creencia en la divinidad. Se inició

así un camino que, abandonando las tradiciones antiguas particulares, se abría a un proceso

más conforme a las exigencias de la razón universal. El objetivo que dicho proceso buscaba

era la conciencia crítica de aquello en lo que se creía. El concepto de la divinidad fue el

primero que se benefició de este camino. Las supersticiones fueron reconocidas como tales

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y la religión se purificó, al menos en parte, mediante el análisis racional. Sobre esta base los

Padres de la Iglesia comenzaron un diálogo fecundo con los filósofos antiguos, abriendo el

camino al anuncio y a la comprensión del Dios de Jesucristo.

También se enfrentaron a la Gnosis La filosofía, en cuanto sabiduría práctica y escuela de

vida, podía ser confundida fácilmente con un conocimiento de tipo superior, esotérico,

reservado a unos pocos perfectos. En este tipo de especulaciones esotéricas piensa sin duda

san Pablo cuando pone en guardia a los Colosenses: « Mirad que nadie os esclavice

mediante la vana falacia de una filosofía, fundada en tradiciones humanas, según los

elementos del mundo y no según Cristo » (Col 2, 8).

2. PIONEROS DEL ENCUENTRO POSITIVO DE LA FE Y LA RAZON

2.1. LA APOLOGÉTIA SIGLOS II – III.

La apologética fue uno de los acontecimientos más saltantes de la historia de la filosofía en la

edad media y del cristianismo en esa era, ya que en esta etapa grandes filósofos helénicos se

toparon con la fe cristiana y se convirtieron a ella y en su momento la defendieron con grandes

argumentos, de los ataques de sus adversarios como los judíos, los romanos, y hasta de los

propios gnósticos.

Durante esta época estos apologetas no solo defendieron la fe cristiana de los ataques y

persecuciones por parte del imperio romano sino que estos apologetas arriesgaban su vidas para

enviar sus obras apologéticas al propio emperador para que decrete la anhelada ley de libertad

religiosa, ya que para esa época los cristianos vivían en carne propia las persecuciones y los

ataques de las filosofías profanas.

La apologética o apologistas: Llamados así porque sus obras principales son apologías de la

religión cristiana. Una apología era un alegato jurídico; y estas obras son, en efecto, alegatos

para obtener de los emperadores romanos el reconocimiento del derecho legal que los

cristianos tenían a existir en un imperio oficialmente pagano. Se encuentran en ellas

exposiciones parciales de la fe cristiana y algunos intentos de justificarla ante la filosofía

griega.

Las 2 apologías mas antiguas que datan del año 125 son la de Quadrato y la de Arístides. La

primera no ha sido encontrada, en tanto se conserva la de Arístides que contiene algunas tesis

de manifiesta inspiración filosófica.

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Sin embargo, los más importantes apologistas son San Justino, Taciano, Atenágoras, Hermias

y Tertuliano, orígenes y clemente de Alejandría, entre otros. Veamos brevemente alguno

de ellos.

a. SAN JUSTINO MÁRTIR

El Primero de los filósofos cristianos (según Tertuliano). Nació en Flavia Neápolis hacia 100-

110. Frecuenta escuelas de filósofos de tendencia estoica, peripatética y pitagórica. Se hace

cristiano en la madurez. La verdad cristiana será para él la filosofía primordial, por ello aún

después de su conversión seguirá llevando el manto de filósofo.

Durante su segunda visita a Roma, en la que funda una escuela, fue condenado a muerte y

ejecutado alrededor del 165 junto con algunos de sus discípulos.

Obras

Entre sus obras destacan *Dos Apologías, la primera dirigida al emperador Adriano (150) y otra

a su sucesor Anio Vero -Marco Aurelio (161). *Diálogo con el judío Trifón (160) permite ver

su evolución personal desde la filosofía griega al cristianismo.

Pensamiento filosófico

Para Justino “la filosofía era lo que nos conduce hacia Dios y nos une a él”

Primeramente asistió a las explicaciones de los estoicos pero estos ignoraban a Dios y le dijeron

que o era necesario. Luego se dirigió a los peripatéticos los cuales le pidieron salario para que

sus relaciones sean fructíferas. Quiso entonces instruirse con un pitagórico pero le exigieron

aprender música, astronomía, geometría y él no quería quemar tiempo. Mejor éxito le esperaba

con los discípulos de Platón. Allí se instruyó verdaderamente en lo que deseaba aprender.

Dice Justino: “La inteligencia de las cosas incorporeas me cautivaba en el más alto grado;

la contemplación de las ideas daba alas a mi espíritu, tanto que, al poco tiempo creía

haberme hecho un sabio; llegué a ser tan tonto como para esperar que iba a ver a Dios

inmediatamente, ya que tal es el fin de la filosofía de Platón”

Lo que Justino buscaba en la filosofía era una religión natural. Por ello cambió más tarde al

platonismo por una religión. Esto ocurrió después del diálogo con el viejo Trifón, donde al ser

cuestionado sobre Dios y el alma y al responder en base a Platón sobre Dios y la trasmigración

de las almas, el anciano le hizo ver las incoherencias del pensamiento y por el contrario, Trifón

le justifica en base a las sagradas escrituras y Justino de inmediato muestra su deseo de recurrir

a las fuentes.

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“súbitamente se encendió un fuego en mi alma, quedé herido de amor por los profetas y

aquellos hombres amigos de Cristo, y, meditando conmigo mismo en todas estas palabras,

descubrí que toda esta filosofía era la única segura y provechosa”

Justino se comprometió a definir la naturaleza de la revelación cristiana y su lugar en la historia

de la humanidad. En su primera apología declara “hemos aprendido que el verbo ilumina a todo

hombre que viene a este mundo.

Fe y razón

Un pionero del encuentro positivo entre fe y razón fue san Justino, quien, conservando después

de la conversión una gran estima por la filosofía griega, afirmaba con fuerza y claridad que en

el cristianismo había encontrado « la única filosofía segura y provechosa ».

b. TERTULIANO

Vida y Obra

Quinto Séptimo Florente Tertullianus, castellanizado como Tertuliano (155-230) fue un líder de

la Iglesia y un gran escritor durante la segunda parte del siglo segundo y primera parte del

tercero. Nació, vivió y murió en Cartago, en el actual T únez.

Fue un académico que recibió una excelente educación. Escribió por lo menos tres libros en

griego, de los cuales él mismo cita; pero ninguno se ha conservado. Su especialidad fueron las

leyes

Su conversión al cristianismo aconteció alrededor del 197-198 . Tal evento debe haber sido

decisivo en su vida, transformando su personalidad; él mismo dijo que el no podría imaginar

una verdadera vida cristiana sin tal cambio radical, un radical acto de conversión.

En la Iglesia de Cartago, fue ordenado presbítero, aunque se casó, y este hecho está bien

confirmado por sus dos libros dedicados a su esposa. A la mitad de su vida, hacia el año 207, se

separa de la Iglesia Católica, siendo llevado a la secta de Montano. Pero los montanistas no

fueron los suficientemente rigurosos para Tertuliano, quién rompió con ellos para fundar su

propia secta.

Tertuliano continuó su lucha contra la herejía, especialmente con el Gnosticismo; y por las

obras doctrinales producidas llegó a ser maestro de Cipriano de Cartago, el predecesor de

Agustín, y el fundador de la teología latina.

Sus primeras obras (de su etapa "católica", antes de hacerse Montanista) son escritos

generalmente apologéticos contra los paganos y las diversas herejías y cismas de la época. En

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estas obras se nota su educación como abogado por la retórica que usa en sus argumentos, a

veces mordaz y otras veces directamente tomada del derecho romano.

Así, para tertuliano, el depósito de la fe descansa exclusivamente en la iglesia universal, que ha

recibido sus enseñanzas de los apóstoles, por lo que los herejes y cismáticos ni siquiera tienen

derecho "legal" de usar el nombre de cristianos y las Escrituras, ni la Iglesia se debe tomar la

molestia siquiera de discutir con los mismos

Cristologia

No considera al Hijo coeterno con el Padre. El Hijo de Dios no siempre existió, solo a partir de

ser engendrado por el Padre. Esto lo demuestra diciendo:

"Nosotros afirmamos, por lo tanto, que el nombre de Dios siempre existió con Él mismo,

pero no eternamente el de Señor. Porque la condición de uno no es la misma que la del

otro. Dios es la designación de la sustancia misma, esto es: de la Divinidad; pero el Señor,

no lo es de la sustancia, sino del poder . Yo sostengo que la sustancia existió siempre con

su propio nombre, el cual es Dios; el título Señor fue después añadido, como indicación de

algo acrecentado. "(Adversus Hermogenem III)

Tertuliano al igual que Hipólito de Roma, escribieron contra el Modalismo, doctrina que

profesaban Noeto, Práxeas y Sabelio. Estos tres afirmaban que el Padre y el Hijo y el Espíritu

Santo, eran la misma persona.

Visión de la Filosofía

Tertuliano rechazaría a los filósofos paganos. Él lo manifiesta en estas palabras:

Todas las herejías en último término tienen su origen en la filosofía. De ella proceden una

infinidad de errores: la tríada humana de Valentín; el Dios de Marción, que procedía del

estoicismo. Hay quien dice que el alma es mortal y ésta es doctrina de Epicuro.[...]Es el

miserable Aristóteles el que les ha instruido en la dialéctica, que es el arte de construir y

destruir, de convicciones mudables, de conjeturas firmes, de argumentos duros, artífice de

disputas, enojosa hasta a sí misma, siempre dispuesta a reexaminarlo todo, porque jamás admite

que algo esté suficientemente examinado.[...]Quédese para Atenas esta sabiduría humana

manipuladora y adulteradora de la verdad, por donde anda la múltiple diversidad de sectas

contradictorias entre sí con sus diversas herejías.

Pero, ¿qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué relación hay entre la Academia y la

Iglesia? ¿Qué tienen que ver los herejes y los cristianos? Nuestra escuela es la del pórtico de

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Salomón, que enseñó que había que buscar al Señor con simplicidad de corazón. Allá ellos los

que han salido con un cristianismo estoico, platónico o dialéctico

Hubiese sido tertuliano de Cartago un santo del siglo III para la Iglesia Católico-Romana,

conocido como azote de los herejes y defensor de la ortodoxia, si no hubiese abrazado, el año

207 d.C. el Montanismo (a los que llamamos "Los pentecostales del siglo II")

c. ORÍGENES

Nació probablemente en Alejandría en el año 185, Padres cristianos. Murió en el 254 a

consecuencia de la tortura que sufrió en la persecución de Decio. Funda una escuela filosófica

e implanta una biblioteca en Cesárea de Palestina.

Fue ordenado sacerdote en Palestina y el obispo Alejandro de Jerusalén. Considera la filosofía

como sierva de la Sagrada Escritura.

Obras

De Principilis (Tratado de los Principios; es decir, las doctrinas principales o fundamentales del

cristianismo).

Preocupación principal: Hacer que la doctrina de la escritura y de la tradición eclesiástica

pudiera llegar a ser comprensible y aceptable a los hombres de su tiempo

Contra Celso: Escrita hacia el año 246. Defensa sobre la doctrina debido a los ataques de Celso

y censurando la forma de vivir de alguno cristianos

Aportes

Dios es en sí y en su esencia incognoscible para la mente humana. Se da a conocer a los que

quiere por la creación, y de manera muy particular por medio de su hijo.

El hombre por si solo no puede llegar al conocimiento de Dios.

Orígenes es, pues, un cristiano se dirige primero a cristianos, pero desea, si es posible, persuadir

también a los infieles. Un texto del contra celsum, permite ver como, en el pensamiento de

orígenes, esta distinción tenia por fundamento la enseñanza de san pablo: ”la sabiduría divina

que es distinta de la fe, es el primero de los llamados carismas de dios, después viene el

segundo llamado conocimiento (gnosis) por los que sabes exactamente estas cosas, y el tercero

–puesto que es necesario que hasta los mas simples se salven, si son todo lo piadosos de que

son capaces – es la fe.

Por eso ha dicho san Pablo: a unos será dada por el espíritu la palabra de sabiduría, a otros la de

conocimiento, a otros, por fin, la fe en mismo espíritu”. Así, pues, todos los cristianos creen las

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mismas cosas, pero no de igual manera. El hombre se compone de un cuerpo, un alma y un

espíritu.

Por eso ha dicho san Pablo: a unos será dada por el espíritu la palabra de sabiduría, a otros la de

conocimiento, a otros, por fin, la fe en mismo espíritu”. Así, pues, todos los cristianos creen las

mismas cosas, pero no de igual manera. El hombre se compone de un cuerpo, un alma y un

espíritu.

El problema del origen del alma le resulta misterioso. Como san Agustín, estima que la

enseñanza de la iglesia nos deja en libertad para elegir entre las dos hipótesis de su transmisión

por los padres o de su introducción desde fuera. La inmaterialidad del alma humana se

manifiesta claramente por el hecho de que es capaz de conocimiento intelectual, cuyo objeto,

es de suyo, inmaterial. Para lograr la liberación hacia la cual debe tender, el alma ha de elevarse

primero, gracias a la dialéctica, del conocimiento de las cosas sensibles al de las verdades

intelectuales y morales.

Algunos espíritus se contentan con esto, pero eso no es sino ver la luz del sol, no es ver esta

misma luz. Solo aquellas cuyas almas son iluminadas por una virtud divina y calentada por sus

rayos pueden verla.

d. CLEMENTE DE ALEJADRIA

Nacido hacia 150 y muerto en 215. Clemente se convirtió tempranamente al cristianismo.

Sus obras más importantes son: el Discurso de exhortación a los griegos (195), el pedagogo y

los Stromata (escritos variedades). Clemente exhorta en los Stromata a los paganos a abandonar

el culto a los ídolos para volverse al verdadero Dios. Manifiesta a continuación lo absurdo de

los mitos y lo ridículo de sus cultos.

El Pedagogo, pregunta ¿Quién es el verbo, para poner limites al pecado del hombre, ha

asumido las funciones de un pedagogo?

Un pedagogo mejora el alma enseñando a bien vivir. ¿De quién es pedagogo el verbo? De todos

los hombres, sin distinción.

Clemente protesta enérgicamente contra la tesis gnóstica de un conocimiento salvador

reservado a una aristocracia de la salvación. Incluso el simple neófito ha sido ya iluminado,

puesto que ha aceptado la fe, no hay término medio entre la luz y las tinieblas.

Ciertamente, unos cristianos sabrán más y mejor que los otros, pero no por ello serán más

cristianos que los demás.

Page 20: Análisis de Filosofía Medieval

10

El verdadero saber consiste en conocerse a si mismo, conociéndose a si mismo se conoce a

Dios, que nos ha hecho, conociéndole, uno se descubre cada vez mas semejante a él y, entonces

es suficientemente hermoso como para prescindir de adornos.

El cristianismo es rico, es, incluso el único rico, porque posee los tesoros del alma, que no

pueden serle arrebatados. El cristianismo nunca carece de nada, porque su frugalidad es tal que

con poca cosa se tiene bastante.

Clemente mostrara asimismo que todo rico puede salvarse con tal que las riquezas no se hagan

dueñas de su alma, sino que sean un instrumento del que use para el bien.

El principal objeto de los strómata es hacer ver que la filosofía es de suyo cosa buena, porque

ha sido querida por dios, no se puede admitir que la filosofía, obra divina, sea algo malo y

condenable para dios.

La razón griega ha tenido incluso sus profetas, que fueron los filósofos. Sin duda, Dios no

hablo directamente a los filósofos, no les transmitió una revelación especial, como hacía con los

profetas, pero los guiaba indirectamente mediante la razón, que es también una luz divina.

En realidad toda la historia del conocimiento humano se parece al curso de los ríos –la ley judía

y la filosofía griega-, en cuya confluencia brota el cristianismo, como una fuente nueva,

arrastrando en sus cursos aguas que, desde más arriba, vienen a engrosarlo. Hay dos antiguos

testamentos y uno nuevo. La ley para los judíos, la filosofía para los griegos, la ley, la filosofía

y la fe para los cristianos. La fe en Jesucristo no ha eliminado, pues, a la filosofía. Antes de la

venida del señor, la filosofía era necesaria a los griego para su justificación, les sigue siendo útil

para prepararle en la fe y, cuando la han alcanzado, para profundizar en ella y defenderla. La

sabiduría es, pues, la señora de la filosofía, del mismo modo que la filosofía lo es de la ciencia

que las preceden.

Y concluye clemente: “así, pues, digo que la filosofía consiste en la búsqueda de la verdad y en

el estudio de la naturaleza. Ahora bien de la verdad ha dicho el señor: “yo soy la verdad”. Y yo

añado que esa ciencia – que precede a la paz que se encuentra, por fin, en la ciencia de Cristo –

ejercita el pensamiento, despierta la inteligencia y aguza el espíritu para instruirse en la

verdadera filosofía, que los fieles poseen gracias a la verdadera verdad.”

Si la fe y la filosofía fuesen datos heterogéneos, sin raíz común, seria imposible asociarlas. Pero

no sucede así. Cada hombre tiene una facultad cognoscitiva (fronesis) por la que se distingue de

los animales. En cuanto esta facultad puede conocer por sus solas fuerzas los principios

primeros e indemostrables, es pensamiento (noesis); en cuanto razona a partir de tales

Page 21: Análisis de Filosofía Medieval

11

principios para desarrollar dialécticamente sus contenidos, es saber o ciencia (gnosis,

episteme); si se aplica a los problemas de la practica y de la acción, deviene arte(thecne),

cuando, por fin, se abre a la piedad, cree en el verbo y nos dirige en la practica de sus

mandamientos, sin dejar por eso de ser ella misma, la unidad del pensamiento en sus funciones

de crecer, dirigir la acción y buscar el saber asegura, pues, la unidad de la sabiduría, que

engloba toda estas actividades.

La obra de clemente se presenta como una profundización y enriquecimiento del pensamiento

de Justino. Una sola filosofía verdadera, cuya fuente es “la filosofía según los hebreos”, o

“filosofía según Moisés”, en la cual se han inspirado los griegos, y que nosotros, por nuestra

parte, volvernos a encontrar simultáneamente en si misma y en los griegos. Ciertamente la

doctrina de Jesucristo basta para salvarnos, pero la filosofía puede servir de ayuda para llevar a

los hombres a dicha doctrina y para profundizar en su sentido, una vez que la hemos abrazado.

E. LOS GNOSTICOS

¿QUÉ ES EL GNOSTICISMO?

En el siglo II, saber si Dios existe y qué se puede afirmar razonablemente de él es decir, tener

un conocimiento filosófico de Dios, no se considera ya suficiente; ahora se desea una gnosis,

una experiencia unificante y divinizadora que permita llegar a él en un contacto personal y

unirse realmente a Él.

Esta inquietud religiosa, que parece haber tenido sus orígenes orientales y anteriores al

cristianismo encontraba aceptación en ciertas filosofías griegas de por sí orientadas hacia la

religión. El gnosticismo es el conjunto de los sincretismos de este género que, al encontrarse

con la nueva fe cristiana intentarlo asismilarla.

GNOSTICISMO posición que sostiene " que la mente humana puede conocer todo lo referente

al mundo, a uno o a Dios . . . " El conocimiento absoluto de todo y todas las cosas. Su

contrapuesto es el agnosticismo.

Gnosis” significa conocimiento; gnóstico es por tanto quien adquiere un conocimiento especial

y vive según él. El término “gnosis” no tiene por tanto sentido peyorativo. Algunos Santos

Padres como Clemente de Alejandría y San Ireneo hablan de la gnosis en el sentido del

conocimiento de Jesucristo obtenido por la fe: “la verdadera gnosis -escribe san Ireneo- es la

doctrina de los apóstoles” (Hech. 4, 33).

Page 22: Análisis de Filosofía Medieval

12

El término “gnóstico” adquirió sentido peyorativo cuando fue aplicado por los mismos Padres a

ciertos herejes que tuvieron notable relieve entre los siglos II y IV.

El primero en designarlos así fue San Ireneo que ve su origen en la herejía de Simón el

samaritano (Hch 8,9-24), y dice que sus seguidores se propagaron por Alejandría, Asia Menor y

Roma dando lugar a “una multitud de gnósticos que emergen del suelo como si de hongos se

tratara” . De ellos, continua diciendo San Ireneo, derivan los valentinianos que son a los que él

combate directamente. Explica tal abundancia y diversidad de sectas diciendo que “la mayoría

de sus autores –en realidad, todos- quieren ser maestros; se van de la secta que abrazaron y

urden una enseñanza a partir de otra doctrina, y luego a partir de ésta surge todavía otra, mas

todos insisten en ser originales y en haber hallado por sí mismos las doctrinas que de hecho se

limitaron a compaginar”.

FORMAS DE GNOSTICISMO

De esas informaciones de Ireneo y de las de otros Padres que también tuvieron que combatir a

aquellos herejes (especialmente San Hipólito de Roma y San Epifanio de Salamina), se deduce

que fue tal la cantidad de grupúsculos (simonianos, nicolaítas, ofitas, naasenos, setianos,

peratas, asilidianos, carpocratianos, valentinianos, marcosianos) y maestros (Simón, Cerinto,

Basílides, Carpócrates, Cerdón, Valentín, Tolomeo, Teodoto, Heracleón, Bardesanes…), que

cayeron bajo la designación de “gnósticos”, y que sólo de manera muy genérica se les puede

agrupar bajo un calificativo. De las obras heréticas “gnósticas” descubiertas en 1945 en Nag

Hammadi (alto Egipto), en torno a unas cuarenta, se saca una impresión parecida; cada obra

contiene su propia orientación doctrinal herética.

DOCTRINA DE LOS GNOSTICOS

� Dentro de esa diversidad descrita los mejor conocidos son los gnósticos valentinianos, y

también los que más influencia ejercieron. Actuaban dentro de la Iglesia como “una

fiera agazapada”, dice San Ireneo. Tenían las mismas Sagradas Escrituras que la Iglesia,

pero las interpretaban en sentido contrario.

� El Dios verdadero, según ellos, no era el Creador del Antiguo Testamento; distinguían

diversos Cristos entre los seres del mundo celeste (eones); estimaban que la salvación se

obtiene por el conocimiento de uno mismo como chispa divina encerrada en la materia;

que la redención de Cristo consiste en despertarnos a ese conocimiento; y que sólo los

hombres espirituales (pneumatikoí) están destinados a la salvación.

Page 23: Análisis de Filosofía Medieval

13

� El carácter elitista de la secta y el desprecio del mundo creado configuraban, entre otros

rasgos, la mentalidad de aquellos herejes, máximos representativos de los “gnósticos”.

� La doctrina gnóstica propugna la salvación por medio de un conocimiento que es

posible pero solo asequible a algunos iluminados. Estos iluminados ascenderían a

esferas espirituales altas por medio de sus conocimientos secretos, (aunque fueran unos

delincuentes puesto que la moral no es considerada). Así, dejan de lado la necesidad del

sacrificio de Cristo y toda la enseñanza respecto a los sacrificios expiatorios que nos

dejó el llamado Antiguo Testamento.

� Ellos gustan mezclar diversas religiones o doctrinas, por lo que es fácil notar su

“esencia doctrinal” en la corriente de la llamada “nueva era”.

� Ellos creen en un dios superior, que hizo todo lo espiritual (y bueno) y en otro u otros

inferiores. Enseñan que un dios inferior fue el que creó la “impura” materia o el

universo material que tanto menosprecian. De allí que exalten lo espiritual a tal punto

que consideran el cuerpo nuestro impuro. Esto los lleva luego a no poder admitir que un

Dios tan santo pueda haberse encarnado. Así, terminan diciendo que Jesús no se

encarnó sino que tomó nada más un cuerpo o velo, como quien se disfraza, y que

después fue “liberado” de ese cuerpo.

� Los gnósticos dicen que por encima del Dios creador hay otro superior. Luego de esa

blasfemia añaden las siguientes. Dicen que este Dios, en el cual creemos, es malo. Por

tanto, también hablan mal de Dios. Al bendito Creador le llaman como nosotros al

diablo. Y a sus ángeles ellos llaman demonios. Y también su creación. Por eso,

consideran mala la materia, y también malo al tiempo, y, como Dios creó al hombre,

dicen que su cuerpo y su alma son malos también. Según ellos, el espíritu sufre

encerrado en esta condición material. Y sufre en modo extremo.

� Como vimos, el fundamento clave del gnosticismo es que la salvación se obtiene a

través de un conocimiento secreto dado a los iluminados. Por ello, los evangelios

gnósticos no dan ninguna importancia a la muerte y a la resurrección de Jesús. Ellos

separan al Jesús humano del Cristo Divino, y los consideran como dos seres distintos.

Así, fue simplemente el Jesús humano el que sufrió y murió, o tal vez Simón de Cirene

Page 24: Análisis de Filosofía Medieval

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REPRESENTANTES GNOSTICOS DE INTERES PARA NUESTRO ESTUDIO

� Marción – Basílides – Valentín.

CARACTERÍSTICAS DE LA DOCTRINA DE MARCIÓN

� Marción de Sinope: Luego de ser excomulgado por su obispo, fue a Roma a enseñar su

doctrina.

� En el año 144 funda la comunidad Marción, que intenta venderla como cristianismo.

� En el ámbito religioso muestra su principal repudio al judaísmo. El A.T y N.T no le

parecen complementarios sino antitéticos.

� El A.T es la revelación de un Dios ordenador del universo (demiurgo), Para formar el

mundo este Dios ha utilizado una materia que no había creado, y que es por otra parte

principio del mal.

� El problema de Marción es un auténtico problema cristiano: el de la relación entre la

antigua ley y la nueva.

DOCTRINA DE BASÍLIDES

� La gnosis de Basílides es una cosmogonía exuberante donde pululan los seres

iluminados por su imaginación.

� Oriundo de Siria, empezó a enseñar en el año 130 en Alejandría.

� En su concepción del universo considera que en la cúspide y en el origen de todo se

encuentra un Dios ingenerado, incomprensible e innombrable, que se le puede

considerar como un Dios No ser. Estando por encima del ser este Dios tiene sin

embargo con qué producirlo ya que contiene en sí como un granero las semillas de

donde nacerán todos los seres. (panspermia)

� Al principio de la historia del mundo Dios saca de estas semillas tres filiaciones:

� La primera brota de él y vuelve en seguida fijarse junto a él, como un rayo reflejado

hacia su fuente.

� La segunda, mas pesada pertenecería entre las demás semillas si un espíritu santo no le

diese alas, gracias a las cuales se separa de dichas semillas y se une a Dios.

� La tercera mas pesada todavía, queda adherida a la panspermia, hasta el tiempo en que

la purificación de que ha menester le compita elevarse hacia su `principio.

� Del seno de la panspermia Dios produce un nuevo ser, el gran arkhon, inferior a las

filiaciones precedentes pero muy hermosos y poderoso que llegará a ser el principio de

todo el un¡verso que media entre la esfera aislante del stereoma y la esfera de la luna.

Page 25: Análisis de Filosofía Medieval

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DOCTRINA DE VALENTÍN

� Entre de entre los gnósticos uno de los más filósofos. Enseño en Alejandría hasta el año

135 y luego lo hizo en Roma hasta el 160.

� En el origen de todas las cosas colocaba una unidad no engendrada, inmortal,

incomprensible. Llamémosla el padre o el abismo. A ese principio masculino hay que

añadirle otro de naturaleza femenina: sigé (silencio).

� Abismo no gustaba de la soledad porque era amor y el amor no es tal sino tiene a nadie

a quien amar. De su unión con Sigé nacieron la inteligencia (Nous) y la verdad

(aletheia)

� Abismo, Silencio, Inteligencia y Verdad forman la primera tétrada, raíz de todo cuanto

existe.

� Inteligencia y verdad engendraron al Verbo (Logos) y a la vida, los cuales por su parte

engendraron al hombre y a la iglesia.

2.2. LA PATRÍSTICA

La patrística es uno de los momentos claves de la filosofía medieval, porque es aquí donde se

va a llevar a cabo la unión entre la Filosofía y la Teología, es decir entre la Fe y la Razón, y es

aquí donde aparecen las distintas escuelas filosóficas tanto la griega como la latina.

a. SAN AGUSTÍN

Vida y Obra

� Nació el 13 de Noviembre del año 354 en Tagaste. A los 370 marcha a Cartago, aquí se

dedica ardientemente al estudio de retórica.

� San Agustín dirigió durante nueve años su propia escuela de gramática y retórica en

Tagaste y Cartago. Por entonces cayó Agustín en el maniqueísmo y lo profesó hasta os

28 años. "Buscaba yo por el orgullo lo que sólo podía encontrar por la humildad.

Henchido de vanidad, abandoné el nido, creyéndome capaz de volar y sólo conseguí

caer por tierra”.

� La lectura del “Hortensius” de Cicerón le desvió de la retórica a la filosofía. Después de

una discusión con Fausto, el jefe de los maniqueos, Agustín empezó a desilusionarse de

la secta. El año 383, partió furtivamente a Roma y luego a Milán. Allí Conoce a San

Ambrosio. San Agustín asiste asiduamente a sus sermones. “el hijo de tantas lágrimas

no podía perderse" (San Ambrosio) No le hables a tu hijo de Dios, háblale a Dios de tu

hijo, le recomendaba a su madre.

Page 26: Análisis de Filosofía Medieval

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� Los sermones de San Ambrosio y la lectura de la Biblia le habían convencido de que la

verdad estaba en la Iglesia. "Deseaba y ansiaba la liberación; sin embargo, seguía atado

al suelo, no por cadenas exteriores, sino por los hierros de mi propia voluntad”.

� Agustín dijo a Alipio, "¿Qué estamos haciendo? Los ignorantes arrebatan el Reino de

los Cielos y nosotros, con toda nuestra ciencia, nos quedamos atrás cobardemente,

revolcándonos en el pecado. Tenemos vergüenza de seguir el camino por el que los

ignorantes nos han precedido, cuando por el contrario, deberíamos avergonzarnos de no

avanzar por él". "¿Hasta cuándo, Señor? ¿Vas a estar siempre airado? ¡Olvida mis

antiguos pecados!" Y se repetía con gran aflicción: "¿Hasta cuándo? ¿Hasta cuándo?

¿Hasta mañana? ¿Por qué no hoy? ¿Por qué no voy a poner fin a mis iniquidades en este

momento?"

� La víspera de la Pascua del año 387, San Agustín recibió el bautismo, junto con Alipio y

su querido hijo Adeodato, quien tenía entonces quince años y murió poco después.

� Agustín resolvió retornar a África y fue a embarcarse en Ostia. Fue ordenado el año 391

por el obispo de Hipona, Valerio, quien le tomó por asistente. El año 395, San Agustín

fue consagrado obispo coadjutor de Valerio.

� En la primera época de su predicación, Agustín se dedicó a combatir el maniqueísmo y

los comienzos del donatismo y consiguió extirpar la costumbre de efectuar festejos en

las capillas de los mártires.

� En el año 395 el santo le sucede a Valerio en la sede de Hipona.

� "San Agustín adoptó con fervor y contribuyó a regularizar la forma de vida común que

la primitiva Iglesia había aprobado como instituida por los Apóstoles“.

� Durante los treinta y cinco años de su episcopado, San Agustín tuvo que defender la fe

católica contra muchas herejías: Donatismo y el Pelagianismo.

� "Quien ama a Cristo no puede tener miedo de encontrarse con El. Hermanos míos, si

decimos que amamos a Cristo y tenemos miedo de encontrarnos con El, deberíamos

cubrirnos de vergüenza“.

� El 28 de agosto de 430, exhaló apaciblemente el último suspiro, a los setenta y dos años

de edad, de los cuales había pasado casi cuarenta consagrado al servicio de Dios.

Obras

Año Obras

386 Contra Academicos (Contra los académicos, contra el

Page 27: Análisis de Filosofía Medieval

17

escepticismo)

386 De ordine (Sobre el orden)

386 De beata vita (Sobre la vida feliz)

386-387 Soliloquia (Soliloquios)

387 De inmortalitate animae (Sobre la inmortalidad del alma)

387-388 De animae quantitate (Sobre la cantidad del alma)

388-389

De Genesi contra Manichaeos (Sobre el Génesis, contra los

maniqueos)

387 De inmortalitate animae (Sobre la inmortalidad del alma)

387-388 De animae quantitate (Sobre la cantidad del alma)

388-389

De Genesi contra Manichaeos (Sobre el Génesis, contra los

maniqueos)

388-395 De libero arbitrio (Sobre el libre albedrío)

396-397 De doctrina christiana (Sobre la doctrina cristiana)

397-401 Confessiones (Confesiones)

399-401 De Trinitate (Sobre la Trinidad)

401-414 De Genesi ad litteram (Sobre el Génesis a la letra)

412 De spiritu et littera (Sobre el espíritu y la letra)

413 De natura et gratia (Sobre la naturaleza y la gracia)

413-426 De civitate Dei (Sobre la ciudad de Dios o La ciudad de Dios)

426-427 Retractationes (Retractaciones)

Las confesiones (autobiografía)

� Esta obra la comenzó después de la muerte de San Ambrosio el 4 de abril del 397 y la

terminó en el año 400.

� Son trece libros en los que nos narra su vida, su formación, su evolución interior, nos

habla de la psicología, de la filosofía, de su concepto de Dios y de su visión del mundo.

Esta obra también es un reconocimiento de la grandeza y bondad de Dios.

� Libros 1-9 que contienen la confesión de los errores de Agustín hasta su conversión;

terminan con la muerte de su madre Mónica en Ostia. Y los libros 10-13 en los que

alaba a Dios y a su creación.

Page 28: Análisis de Filosofía Medieval

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La Ciudad de Dios (apologética)

� Fue escrita desde el 413 al 426. Está dividida en dos partes: en la primera combate al

paganismo (l. 1-10) En la segunda defiende la doctrina cristiana (l. 11-22). La tesis

central de la obra es la providencia divina, que guía la humanidad, dividida en dos

ciudades, nacidas de dos amores, el amor de sí y el amor de Dios. En ella afronta el

problema de los orígenes de la historia, de la presencia del mal, de la lucha entre el bien

y el mal, de la victoria del bien y de su eterno destino. Fue una obra muy leída y ejerció

una gran influencia en los siglos siguientes.

La Trinidad (dogmático)

� Desde el 399 al 412 escribió doce libros. En el año 420 añadió los otros tres que faltaban

y revisó toda la obra.

� Está dividida en cinco grandes partes: Teología Bíblica De La Trinidad (I-IV). Teología

especulativa y defensa del dogma (V-VII). Introducción al conocimiento místico de

Dios (VIII). Búsqueda de la imagen de la trinidad en el hombre (IX-XIV). Compendio

y complemento del tratado (XV).

� En ella desarrolla la doctrina de las relaciones: Las Tres Personas Divinas son el Ser

mismo, eterno, inmutable, consustancial, pero se distinguen por sus relaciones; la

explicación psicológica; la doctrina sobre las propiedades personales del Espíritu Santo,

que procede como amor; la vida de la gracia; y sobre como el hombre siendo imagen de

Dios es imagen de la Trinidad.

Frases célebres de San Agustín

� Si precisas una mano, recuerda que Yo tengo dos.

� La medida del amor es amar sin medida.

� El que no tiene celos no está enamorado.

� Dios no manda cosas imposibles, sino que, al mandar lo que manda, te invita a hacer lo

que puedas y pedir lo que no puedas y te ayuda para que puedas.

� Si quieres conocer a una persona, no le preguntes lo que piensa sino lo que ama

� Conócete, acéptate, supérate.

� Quien no ha tenido tribulaciones que soportar, es que no ha comenzado a ser cristiano

de verdad.

� Las lágrimas son la sangre del alma.

� Cuanto mejor es el bueno, tanto más molesto es para el malo.

Page 29: Análisis de Filosofía Medieval

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� Da lo que tienes para que merezcas recibir lo que te falta.

CONCEPCIÓN ANTROPOLÓGICA EN SAN AGUSTÍN

� Cuando habla como simple cristiano tiene mucho cuidado en recordar que el hombre es

unidad de cuerpo y alma. Cuando filosofa vuelve a caer en la definición platónica. En

esta línea defiende la trascendencia jerárquica del alma sobre el cuerpo. El hombre es un

alma que se sirve de un cuerpo.

� Presente toda entera al cuerpo todo entero el alma sin embargo, sólo le está unida por la

acción que sobre él ejerce continuamente para vivificarlo. Atenta en cuanto en él

acontece, nada le pasa por alto. Si algún objeto exterior hiere nuestros sentidos, éstos

sufren su acción; pero como el alma es superior, ella mima no sufre acción alguna.

El Alma Humana

� Puramente espiritual y simple el alma se halla unida al cuerpo por una inclinación

natural que la impulsa a vivificarlo, gobernarlo y velar por él. Gracias a ella, la materia

se convierte en un cuerpo viviente y organizado. Resulta muy difícil saber cual es su

origen ¿A creado Dios desde el principio los gérmenes espirituales de las almas, o una

sustancia espiritual de la cual serian formadas después las almas futuras, o confirió su

gérmenes a los ángeles en espera de volverlos a tomar para unirlos a los cuerpos? Lo

ignoramos.

� El alma fue creada por Dios para regir su cuerpo; pero he aquí que, al contrario es

regida por él. Orientada desde ese momento hacia la materia se contenta con lo sensible

y, puesto que saca de si mismas las sensaciones y las imágenes, se agota a producirlas.

� Según dice San Agustín, aporta algo de su propia sustancia para formarlas. Extenuada

por semejante pérdida de sustancia y revestida de una costa de imágenes sensibles, él

alma deja muy pronto d reconocerse, termina no creyendo más que en la única realidad

de la materia y tomándose así misma por un cuerpo. Es esto- y no el cuerpo- lo que

constituye la tumba del alma, y este es también el mal de que tiene que liberarse.

� En el estado de caída en que se encuentra, el alma no puede salvarse por sus propias

fuerzas. El hombre a podido caer espontáneamente, es decir por su libre albedrio; pero

su libre albedrio no le basta para levantarse. Es que ahora no se trata solamente de

querer, hace falta además poder. El alma es incapaz de levantarse sin la gracia de la

redención.

Page 30: Análisis de Filosofía Medieval

20

¿Cómo esta el alma en el cuerpo?

� El alma, por el contrario, no está sólo presente en toda la masa del cuerpo que anima,

sino que también está presente al mismo tiempo toda entera en cada una de sus partes

más pequeñas. En efecto, ella siente toda entera la impresión que recibe una parte del

cuerpo, y, sin embargo, no la siente en el cuerpo

� todo entero. Así cuando el pie sufre, el ojo mira, la lengua habla y las manos se allegan.

Ahora bien, esto no sucedería si lo que del alma hay, no estuviese en aquellas partes

� Dios es una realidad a la vez íntima al pensamiento y trascendente al pensamiento. Su

presencia es atestiguada por cada juicio verdadero ya el científico, el estético o moral.

Per su naturaleza se nos escapa. Mientras entendemos aún no se trata de Dios porque él

es inefable y nosotros decimos más fácilmente lo que no es, que lo que es.

� Ser verdaderamente es ser siempre de la misma manera. ahora bien, Dios es el único

que siempre es el mismo, es pues el SER, porque es la inmutabilidad.

EL PENSAMIENTO GNOSEOLÓGICO AGUSTINIANO

Lo que acontece en el conocimiento es lo siguiente:

� Gracias a la vigilancia que ejerce, al alma no le pasa inadvertida esta modificación de su

cuerpo, sino al contrario, por su propia actividad, con maravillosa rapidez saca de su

propia sustancia una imagen semejante al objeto: una sensación.

� Las sensaciones son acciones que el alma ejerce, no pasiones que sufre.

� Entre las sensaciones, unas nos informan simplemente sobre el estado y las necesidades

de nuestro cuerpo, oras sobre los objetos que le rodean. El carácter distintivo de estos

objetos es su inestabilidad. Como duran en el tiempo, aparecen y desaparecen, se borran

y se remplazan unos a otros sin que sean posibles captarlos. Cuando estamos a punto de

decir de ellos que son, ya han desaparecido. Esa falta de estabilidad, que refleja una

verdadera falta de ser, los excluye de todo conocimiento propiamente dicho.

� Conocer es aprender por el pensamiento, un objeto que no cambia y cuya misma

estabilidad permite retenerlo bajo la mirada del espíritu. De hecho el alma encuentra en

sí misma conocimientos que versan sobre objetos de éste tipo. Así ocurre siempre que

aprendemos una verdad. Porque una verdad es lago completamente distinto de la

constatación empírica de un hecho. Es el descubrimiento de una regla por el

pensamiento que se somete a ella.

Page 31: Análisis de Filosofía Medieval

21

� Si veo que dos más dos es cuatro o que “hay que hacer el bien y evitar el mal” aprendo

unas realidades no sensibles y puramente inteligibles y necesarias e inmutables y

eternas. Son realidades verdades las que tiene ser. Es verdadero lo que realmente existe.

¿Cómo son posibles los conocimientos verdaderos en nuestra alma?

� Si el conocimiento humano no es sensible según Agustín debido a que lo sensible, es

contingente, mudable y pasajero. O dicho de otro modo; ningún objeto sensible es

necesario, inmutable y eterno. ¿cómo es posible el conocimiento de la verdad?

� No son los objetos los que nos enseñan la verdad. Tampoco es el sujeto que conoce.

� La necesidad con que se impone a verdad a la razón no es otra cosa que el signo de su

trascendencia respecto de ella. La verdad está en la razón, por encima de la razón

� Por tanto en el hombre hay algo que lo trasciende. Puesto que ello es la verdad, ese algo

es una realidad puramente inteligible, necesaria, inmutable y eterna: DIOS.

� Dios es el sol inteligible a cuya luz la razón ve la verdad (iluminación). El maestro

interior, que responde desde dentro a la razón que le pregunta: de lo exterior a lo

interior, de lo interior a lo superior.

DOCTRINA SOBRE DIOS EN SAN AGUTIN

¿Quién es dios?

� Ser creador libre y personal, un Yahwéh, no un Baal.

� La existencia de Dios es aceptada por la fe, pero puede y debe ser «demostrada» por la

razón: gracias a los primeros principios y nociones, impresos por Dios en esa razón; ella

es imagen de Dios. De ese modo, descubrir a Dios dentro de sí es “recordarle”.

� El Dios de San Agustín se ofrece como una realidad a la vez íntima al pensamiento y

transcendente al pensamiento. Su presencia es atestiguada por cada juicio verdadero ya

sea estético, científico, o moral. Pero su naturaleza se nos escapa.

� Mientras entendemos, aún no se trata de Dios, porque Él es infalible, y nosotros

decimos más fácilmnte lo que no es que lo que es

� En la explicación de la trinidad concibe la naturaleza divina antes que las res personas.

“una sola naturaleza divina subsistiendo en tres personas”.

� Siendo la inmutabilidad, Dios es la plenitud del ser; es por tanto, el bien absoluto e

inmutable.

Page 32: Análisis de Filosofía Medieval

22

Atributos de Dios: unidad, bondad, sabiduría, Autoexistente, eterno e inmutable,

ininito e incomprensible.

Es su propia perfección, es simple, su sabiduría, conocimiento, bondad y poder son su

propia esencia. Interior a todas las cosas (todas están en Él). Exterior (Él está por

encima de todas las cosas.)

SAN AGUSTÍN DE HIPONA: SUS PREGUNTAS Y RESPUESTAS

� Problema: ¿cómo conciliar la eternidad de Dios con la finitud temporal del mundo?

� Si Dios es eterno ¿no sería lógico que también el mundo lo fuese? De otro modo ¿qué

hacía Dios antes de crear el mundo? ¿es factible pensar un Dios ocioso e inactivo? «Yo

afirmo que tú, oh nuestro Dios, eres el creador de toda criatura y si por el nombre de

cielo y por el nombre de tierra, se entiende toda criatura; yo me atrevo a afirmar que,

antes de crear el cielo y la tierra, Dios no hacía nada. De hecho si hubiese hecho algo,

habría creado el mundo.

� ¿Cómo podían transcurrir siglos de siglos si tú que eres el autor de todos los siglos no

los habías creado todavía? ¿Podían acaso existir tiempos no creados por ti? ¿y cómo

podían transcurrir los tiempos si nunca habían existido? Siendo tu el creador de todos

los tiempos, de existir un tiempo anterior a la creación del cielo y de la tierra ¿Cómo

podemos afirmar que permanecías inactivo?

� Respuestas: relacionar las nociones de Dios y de tiempo lleva a contradicciones

insolubles.

� Tiempo y creación coinciden, son pues la misma cosa «tú creaste el tiempo y el tiempo

no podía transcurrir antes de que tu lo crearas. Dios vive en una dimensión distinta: la

eternidad.

� Tú has creado todos los tiempos y tú eres anterior a todos los tiempos y nunca existió un

tiempo sin tiempo.

¿QUÉ ES EL TIEMPO?

� Quizá sería mejor decir que los tiempos son el presente del pasado, el presente del

presente, y el presente del futuro. Y, esos tiempos están en el alma y no los veo en

ninguna otra parte. El presente del pasado es la memoria, el presente del presente es la

intuición, el presente del es la espera.

Page 33: Análisis de Filosofía Medieval

23

� La respuesta de Agustín es clara: Dios eterno está fuera del tiempo. Al crear el mundo,

creó también el tiempo; sin su creación el tiempo nunca habría existido.

LA CREACIÓN

� Fue San Agustín quien proporcionó al pensamiento cristiano la primera definición

filosóficamente correcta del concepto de creación.

� Dos son las cuestiones que se sitúan en el centro de la reflexión teológica

1. ¿la creación debe ser entendida desde la nada o bien, como supusieron los antiguos

filósofos, es necesario aceptar el principio lógico, de que nada sale de la nada y admitir

así que Dios se limitó a dar forma a una materia preexistente?

2. Si Dios creó el mundo por medio de un acto libre ¿cómo pudo permitir la existencia del

mal?

3. Dios creó el ser de la nada. Crear es sacar el ser del no ser. Para ello se sirvió de su

poder o su sola palabra.

SI DIOS ES BUENO ¿QUIÉN HA CREADO EL MAL?

� Problema: ¿Qué es el mal? Si Dios ha creado el mundo ¿también ha creado el mal? Si

Dios existe y es bueno ¿cuál es el origen del mal? ¿de donde y por donde ha penetrado

aquí dentro? ¿cuáles son sus raíces? ¿cuál su semilla? ¿de donde proviene el mal si Dios

que es bueno ha creado tadas estas cosas buenas? ¿De dónde viene pues el mal? ¿quizás

venga de su propio origen porque en la materia existía el mal y al darle Dios orden y

forma, no mutó algunas de sus partes en bien? Y esto por qué? ¿Acaso el omnipotente

se vio incapaz de convertir esa materia y transformarla por completo, de modo que no

quedase ni rastro del mal? ¿por qué no usó toda su omnipotencia para eliminarlo

totalmente?

� La solución agustiniana de este tormentoso dilema reviste una gran simplicidad: el mal

no existe en sí mismo, sino que es ausencia o limitación del bien. El mal es un puro no

ser del mismo modo que la oscuridad no posee una realidad sustancial, sino, que existe

solo en vía negativa como ausencia de luz.

� La única forma de mal existente en la totalidad del universo es la maldad humana. Es

decir, en el alejarse de la voluntad humana de la ley de Dios. El hombre para salvarse

necesita de la ayuda de Dios.

Page 34: Análisis de Filosofía Medieval

24

¿DE DÓNDE NACE LA TENDENCIA AL MAL EN EL HOMBRE?

� Problema: donde nace la tendencia humana a hacer el mal? ¿por qué se realizan

acciones malvadas sin utilidad ni objetivo?

� La tendencia al pecado es innata y carente de motivo. Casi siempre se hace el mal por el

mero hecho de hacerlo, sin más objeto que el placer de la trasgresión. Dicho de otro

modo por su misma naturaleza el hombre se siente atraído por el mal y solo la ayuda de

Dios puede salvar el alma de la perdición. En el origen del pecado subyace un instinto

deautodestrucción.

� “yo quise robar y robé y lo hice, no por necesidad, sino por el mero fastidio de lo bueno

y por exceso de maldad”

� “qué fue, pues, miserable de mí, lo que en ti amé, hurto mío. Delito mío nocturno, en el

décimosexto año de mi vida”

� El hurto transgrede tanto la ley divina como la humana.

TIEMPO CÍCLICO /LINEAL

� Concepto de lo cíclico: (cultura greco romano) Así como las estaciones son siempre las

mismas, nada sucede en el mundo que no haya sucedido en otras ocasiones

� Concepto lineal y progresiva: el tiempo tuvo un inicio (con la creación del mundo) y su

desarrollo es la historia: es decir, un desarrollo rectilíneo de hechos irreversibles e

irrepetibles

¿Qué es el tiempo? Por naturaleza, el tiempo es desgaste, decadencia. Por gracia, el

tiempo es progreso y ascensión.

FE Y RAZÓN EN SAN AGUSTÍN

� Todo el itinerario intelectual y espiritual de san Agustín constituye un modelo válido

también hoy en la relación entre fe y razón, tema no sólo para hombres creyentes, sino

para todo hombre que busca la verdad, tema central para el equilibrio y el destino de

todo ser humano. (Benedicto XVI).

� Lleva a cabo el proceso de cristianización del platonismo y el neoplatonismo.

� El objetivo de San Agustín es la compresión de la VERDAD que es única.

� «Solamente hay una verdad y al hombre le interesa alcanzarla y esclarecerla por todos

los medios…Para alcanzar dicha verdad el hombre recurre a la fuerza de la fe y al

esfuerzo de la razón».

Page 35: Análisis de Filosofía Medieval

25

� No se ocupa tanto de marcar las fronteras entre la razón y la fe cuanto de recalcar que

las dos tienen como misión el esclarecimiento de la verdad única.

� “La razón sin la fe, dice San Agustín, no es apta para hacernos alcanzar la Verdad,

fundamento último de toda verdad”. pero, al mismo tiempo, mantiene que hay que

comprender lo que se cree”.

¿Cómo colaboran la fe y la razón? según san agustín

� En principio la razón ayuda al hombre a alcanzar la fe: el asentimiento de las verdades

de la fe debe ir precedido por algún trabajo de la razón y, aunque gran parte de las

verdades de la fe no son demostrables, se puede demostrar que es legítimo creerlas.

� Después, la fe orienta e ilumina a la razón: la auténtica Sabiduría no la proporciona al

hombre la filosofía -entendida como actividad racional centrada en el análisis de lo real-

, sino la actividad racional volcada sobre los contenidos de la fe.

� Finalmente, la razón contribuye, a su vez, al esclarecimiento de los contenidos de la fe:

una vez aceptada la fe, la razón le permite al creyente, siempre dentro de unos límites,

profundizar en lo que la fe dice.

� La filosofía es para San Agustín una técnica racional que ayuda al creyente a

profundizar en su fe, permitiéndole alcanzar así la Sabiduría. Un instrumento de trabajo

incapaz de encontrar la verdad sin la ayuda de la fe. La razón necesita la iluminación de

la fe

� Consiguió hacer la primera gran síntesis del pensamiento filosófico y teológico en la

que confluían las corrientes del pensamiento griego y latino. La síntesis llevada a cabo

por san Agustín sería durante siglos la forma más elevada de especulación filosófica y

teológica que el Occidente haya conocido.

b. ANICIO MANLIO TORCUATO SEVERINO BOECIO (ROMA 470 - 525)

� Estudió en Roma y después en Atenas. Fue allegado al Rey Godo Teodorico, luego

fue acusado de conspiración, fue confiscado sus bienes y fue encarcelado. Escribió la

Consolación de la Filosofía tratando de buscar en la sabiduría un remedio a su

adversidad. Finalmente fue ejecutado en Pavía

� La Obra de Boecio es multiforme, y ni uno solo de sus aspectos ha dejado de influir

en la edad media; pero en ningún ámbito fue tan extensa su autoridad como en el de la

lógica. Vino a hacer el profesor de lógica en la edad media hasta el momento en que,

Page 36: Análisis de Filosofía Medieval

26

en el S.XII fue traducido al latín y comentado directamente el Órganon. (Hasta aquí

solo se conocía la lógica, la metodología y un resumen de la ontología).

� Se le debe un comentario a la Introducción (Isagoge) de Porfirio, una traducción y

comentarios de categorías de Aristóteles, una traducción y dos comentarios del De

Interpretatiane. Las traducciones de los primeros analíticos, argumentos sofistas y

tópicos de Aristóteles. Luego una serie de Tratados de Lógica, introducción a los

Silogismos categóricos, los silogismos hipotéticos, un comentario de los tópicos, etc.

� Boecio fue quien suscitó la cuestión de los Universales que llena todo aquel periodo

siguiente, y quien enseñó a los medievales los géneros filosóficos de la interpretación

y el comentario que llegaron a ser característicos.

� Él mismo se había asignado el papel de intermediario entre la filosofía Griega y el

mundo latino. Su primera intención era traducir todos los Tratados de Aristóteles, y

todos los diálogos de Platón y demostrar con comentarios la concordancia

fundamental entre las dos doctrinas. Mucho le faltó para llevar a cabo tan gigantesco

proyecto. Pero le debemos mucho. También la obra lógica de Boecio a de ser, por lo

demás, objeto de un descubrimiento progresivo

PROYECTO FILOSÓFICO DE BOECIO

� Ha dejado una definición de ciencia junto a una clasificación de las ciencias que la

están subordinadas. La filosofía es el amor a la sabiduría, por tal expresión no debe

entenderse simplemente la habilidad practica, ni siquiera el conocimiento especulativo

abstracto, sino una realidad. La sabiduría es aquel pensamiento vivo, causa de todas

las cosas, que subsiste en sí mismo y solo necesita de sí mismo para subsistir.

� La filosofía o amor a la sabiduría puede por tanto ser considerada como la búsqueda

de la Sabiduría, la búsqueda de Dios o el Amor a Dios

DIVISIÓN DE LA FILOSOFÍA

� La filosofía se divide en dos especies: teórica o especulativa y activa o practica. La

filosfía especulativa se subdivide a su vez en tantas ciencias cuantas son las clases de

seres que hay que estudiar.

� Tres clases de seres son objetos de conocimiento verdadero: Los intelectibles, los

inteligibles y los naturales. Por el término intelectible entiende los seres que existen

o deberían existir fuera de la materia. Tales son Dios y los Ángeles, y las almas

Page 37: Análisis de Filosofía Medieval

27

separadas de su cuerpo. Los inteligibles son seres concebibles por el pensamiento

puro, pero caídos en cuerpo: las almas en su estado presente. La ciencia de lo

intelectible es la teología, de lo inteligible es la antropología y los cuerpos naturales

cuya ciencia es la física.

� Igual que la filosofía teórica se divide según los objetos que hay que conocer; la

filosofía práctica se divide según los actos que hay que realizar. Comprende tres

partes: la que enseña a conducirse a si mimo mediante la adquisición de las virtudes,

la que consiste en hacer reinar en el estado esas mismas virtudes de prudencia, justicia

, fortaleza y templanza y por último aquella que percibe la administración de la

sociedad doméstica

LA LÓGICA

� ¿es una ciencia o un arte? ¿Hay que considerarla como una parte de la filosofía o

como un instrumento al servicio de la filosofía? Las dos tesis les parecen conciliables

a Boecio: En cuando arte de discernir lo falso y lo verosímil de lo verdadero tiene su

objeto propio y por consiguiente puede entrar en la filosofía como parte de ella. Pero

como resulta útil a todas las demás partes de la filosofía que se sepa realizar el

indicado discernimiento, todas usan de la lógica como de un instrumento, de igual

modo que la mano es parte del cuerpo y a la vez auxiliar de todo él.

LOS UNIVERSALES - PROBLEMA

� O bien el espíritu los descubre en sus seres incorpóreos, en cuyo caso los encuentra ya

abstraídos, o bien los encuentra en los seres corporales, en cuyo caso extrae de los

cuerpos lo que estos contienen de incorpóreo para considerarlo separadamente como

una forma pura o muda. Pues esto es lo que hacemos cuando extraemos de los

individuos concretos dados en la experiencia las normas abstractas de hombre y

animal.

� Boecio ha transmitido a la edad media mucho más que un simple planteamiento del

problema de los universales, la solución que proporciona era ciertamente la de

Aristóteles, pero no la propuso sin reservas.

� Platón pensaba que géneros, especies y otros universales no solo son conocidos con

independencia de los cuerpos, sino que existen y subsisten fuera de ellos. En tanto

Page 38: Análisis de Filosofía Medieval

28

Aristóteles pensaba que los incorpóreos y los universales son objeto de conocimiento

pero que solamente subsisten en las cosas sensibles. Nos hemos limitado a seguir la

opinión de Aristóteles, no porque nos inclinemos preferentemente a ella, sino porque

este libro ha sido escrito en vista de las categorías, cuyo autor es Aristóteles. Boecio

se limita a decirnos que el espíritu toma lo inteligible de lo sensible pero nada nos

enseña sobre la naturaleza y la condición de esta misteriosa operación.

NOCIÓN DE PERSONA

� El cristianismo, a diferencia del pasado, rechazó cualquier posible discriminación de la

persona “Ya que no hay diferencia entre judío y griego, ni entre esclavo, libre ni entre

varón y mujer, porque todos nosotros sois uno solo en Cristo Jesús” (Gálatas 13, 26 –

28).

� Su influencia en la elaboración del concepto de persona tuvo lugar en el contexto de las

discusiones cristológicas, trinitarias de los primeros siglos.

� Este proceso largo tuvo como pasos esenciales los concilios de Necea (325),

Constantinopla (381), Éfeso (431), Calcedonia (451) y concluyó con la formulación

mediante categorías filosófica – teológica de los dos principales misterios del

cristianismo, cristo y la trinidad, en los siguientes términos. Dios es simultáneamente

una realidad trinitaria y unitaria (tres personas distintas, una sola naturaleza: La divina)

Surgía, así, por primera vez en la historia, el concepto filosófico – teológico de persona.

Dicho concepto permitía descubrir las realidades más elevadas que existían.

� La persona fue concebida también como una realidad sustancial, por la consistencia de

su ser; entre tanto, la noción de naturaleza, se tomó directamente de la cultura griega y

se empleó en este contexto para significar lo común o general

� La reflexión patrística nos dejó, tres nociones fundamentales: una original, la persona, y

dos, tomada de los griego: sustancia y naturaleza. La persona es lo singular, propio y

subsistente por sí mismo (la persona como sustancia) y la naturaleza es lo común.

� La conclusión de este itinerario se puede colocar emblemáticamente a Boecio (480 –

524). Este pensador cristiano aplicó estas nociones del hombre y acuñó su famosísima

definición de persona que sería asumida por la escolástica.

Page 39: Análisis de Filosofía Medieval

29

� “Persona est natura rationalis individua substantia” “Persona es la sustancia

individual de naturaleza racional”. Esta brillante definición pone de relieve aspectos

esenciales del ser humano como:

o La sustancialidad: la persona subsiste y permanece, tiene la densidad óntica de

las sustancias.

o La individualidad: la persona es una realidad única, distinta e irrepetible.

o La naturaleza racional: las personas son una clase específica, de sustancias que

tienen inteligencia y, por ello, son capaces de comprender el mundo y poseen

espiritualidad.

� Conclusión: profundidad ontológica, precisión lógica y exactitud de sus contenidos,

son notas distintivas de esta definición.

� La escolástica recogió y aceptó la definición boecciana, pero no la desarrolló, sino que,

más bien se centró en el concepto de sustancia. La persona es valorada y mucho, pero

no se emplea como un concepto filosófico original que determina e influye en los demás

elementos de la antropología, sino que se entiende como un tipo especial de sustancia:

la más perfecta dentro del mundo si se trata de los hombres y la sustancia perfecta en

absoluto si se trata de Dios

DIOS EN EL PÉNSAMIENTO DE BOECIO

Para Boecio, la Ciencia más alta no es ya lo de lo inteligible, objeto de la razón, sino la de lo

intelectible – objeto del pensamiento puro, y el intelectible por excelencia es Dios.

Este objeto, del que tenemos un conocimiento innato, nos lo representa como el soberano Bien,

es decir, según la definición misma que recogerá San Anselmo – un ser mayor que el cual no

se puede pensar otro. Para demostrar su existencia Boecio se apoya en el principio de que lo

imperfecto no puede ser sino la disminución de lo perfecto; la existencia de lo imperfecto en un

orden cualquiera presupone, pues, la de lo perfecto. Ahora bien, la existencias de seres

imperfectos es evidente, no se puede por tanto, dudar de la de un ser perfecto, es decir, un bien

fuente y principio de los demás bienes.

LA FELICIDAD

Por ser perfecto, Dios es el bien y la facilidad. Boecio define la felicidad como el estado de

perfección que consiste en poseer todos los bienes Dios es, pues feliz, o más aún, es la felicidad

Page 40: Análisis de Filosofía Medieval

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misma. De aquí deduce que los hombres no puede llegar ser felices más que participando de

Dios y haciéndose ellos mismos por así decirlo, dioses, ya que la felicidad del hombre no será

para él sino una participación de la felicidad de Dios, causa primera del universo, este Dios

escapa a las determinaciones de nuestro pensamiento, Siendo perfecto, es por sí todo lo que es.

Por consiguiente, Dios es absolutamente uno. El Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu

Santo es Dios.

ORIGEN DEL ALMA

Del estado y condición de las almas humanas que, después de haber estado todas con las

primeras sustancias inteligibles (los ángeles), sin embargo, al contacto con los cuerpos han

degenerado de los intelectibles a los inteligibles de forma que ya no son objetos del

entendimiento ni capaces de hacer uso de él, pero encuentran de nuevo la felicidad en la pureza

de la inteligencia cada vez que se aplican a los inteligibles.

� Si las almas han estado todas con los ángeles, han debido pre existir a los cuerpos.

LIBERTAD Y PROVIDENCIA

¿Cómo conciliar la libertad humana con la providencia que todo lo regula de antemano y ni

siquiera deja sitio al azar?

Cuanto mejor se use la razón, más libre se es. Dios y las sustancias intelectibles superiores

gozan de un conocimiento tan perfecto que su juicio es infalible; consiguientemente su libertad

es perfecta, En cuando al hombre, su alma es tanto más libre cuanto más se rige por el

pensamiento divino; lo es menos cuando se desvía de dicho pensamiento hacia el conocimiento

de las cosas sensibles, y menos aún cuando se deja dominar por las pasiones del cuerpo al que

anima. Querer lo que el cuerpo desea es el último grado de esclavitud, querer lo que Dios

quiere, amar lo que el ama es la más sublime libertad.

� La voluntad no es tal y, por tanto no es libre, sino gracias a que el hombre está dotado

de una razón capaz de conocer y de elegir.

FICHA RESUMEN DE LA OBRA “LA CONSOLACIÓN” DE BOECIO

Boecio empieza el libro hablando de su felicidad anterior y analizando la enfermedad moral que

está sufriendo en estos momentos.

Page 41: Análisis de Filosofía Medieval

31

En este primer poema Boecio hace referencia a muchas cosas como son la poesía, el dolor, la

tristeza y sobre todo la inestabilidad y la estabilidad.

Empieza, como ya he comentado, añorando su felicidad pasada y quejándose de su desgracia

actual.

En el poema Boecio utiliza símbolos que describen su opresión, su desgracia, como son las

cadenas y la tierra que es la materia de la que el alma debe liberarse.

Según Boecio la filosofía es el alimento de todos los hombres, es lo que nos protege de todo. La

cura para la enfermedad de Boecio es el “conócete a ti mismo” haciendo referencia (como

ocurre en gran parte del poema) a la filosofía platónica. El olvido aparece cuando el espíritu

entra en contacto con el alma.

Hay siempre en el poema una tensión entre luz y oscuridad, diálogo y silencio, permanencia y

olvido; y cuando la filosofía entra en Boecio desaparece esa oscuridad y vibra la luminosidad,

la divinidad de la luz como el dios Apolo que es identificado con el propio sol, el cual tiene dos

funciones simbólicas en la consolatio: fuerza subordinada al sol y el que ordena al mundo.

Boecio comienza un diálogo con la filosofía, a la cual le pregunta que si le ha abandonado. La

filosofía es la capacidad para alumbrar el pensamiento, esto se ve en la relación que hace

Boecio entre los ojos y el sol.

Sigue comentando esa lucha a lo largo de la historia entra la sabiduría, la filosofía y la

ignorancia. Todo filósofo debe luchar contra la ignorancia y reírse de todos los ignorantes que

intentan apoderarse de cosa que no tiene valor alguno y no reconocen la importancia,

satisfacción y consolación de la filosofía. El sabio es elogiado por la filosofía ya que éste

desprecia todos los peligros del mundo.

Dice Boecio que quien no se deja guiar por la sabiduría caerá en los peligros del destino, la

fortuna y los tiranos, ya que la filosofía es nuestro ángel protector. Boecio se encuentra en este

peligro y empieza un dialogo con la filosofía a la cual le pregunta que porque ha caído en

semejante desgracia si él nunca se apartó de su lado, al contrario del ignorante que no sabe

apreciar el valor real de las cosas. Boecio en este diálogo con la filosofía le reprocha a esta su

desgracia actual, ya que él nunca se separó de ella y siguió todos sus pasos. Boecio se dedica a

comentar todas las cosas que ha hecho bajo la influencia de la filosofía para que ella se lo tenga

en cuenta. Se queja de la garantía de seguridad que no ha obtenido al haber luchado por los

demás y por el amor a la justicia.

Page 42: Análisis de Filosofía Medieval

32

Boecio continúa en esta línea e introduce el delito que se le impuso, y se queja de nuevo por esa

acusación injusta sólo por haber querido salvar al senado, por querer la libertad de Roma,

Boecio está furioso, decepcionado por esta acusación. No entiende porque lo han querido

destruir de esa forma si el no ha hecho mal alguno, si sólo trató de defender a las personas más

honestas y al Senado, e incluso se pregunta que porque los senadores se han portado de igual

manera con él. Ni siquiera lo han dejado hablar ni defenderse, ha sido totalmente humillado,

Boecio se siente totalmente solo e incomprendido.

Y habla con la filosofía y le pregunta de nuevo que porque se le han imputado esos delitos,

cuando él, gracias a la aportación de ella se alejó de todos los bienes y de hacer el mal a nadie.

Le agradece a la filosofía esto y guiarlo hacia la posición más elevada: hacerle semejante a

Dios, esto es el objetivo de todo hombre (aquí vemos también como Boecio sigue la línea

platónica), y se consigue con la rectitud de éste. Y aquí se identifica Boecio con esa rectitud,

con sus buenas acciones.

Boecio está indignado, él es inocente y se lo comenta a la filosofía ya que ha sido instruido por

ella pero aun así sigue siendo acusado, debería recaer la misma acusación sobre ti, le comenta

Boecio a su institutriz la filosofía. Él sufre por haber hecho el bien y le pide a ella (la filosofía)

que sufra el mismo castigo. Boecio está furioso con la filosofía; ¿es así como me lo pagas? le

pregunta.

Boecio contrapone la armonía de las alturas que están sometidas a la divinidad con el desorden

y la libertad del mundo terrestre, excepto en esta línea ya que hace una plegaria a Dios para que

haga valer su justicia sobre la tierra.

En este primer libro se produce el diagnóstico de Boecio y es ya en el segundo donde comienza

realmente a Consolatio. Boecio está gritando su dolor y es cuando la filosofía comprende su

desgracia y su exilio, y le comenta que aunque esté lejos de su patria no debes sentirte

expulsado por ella, porque no se rige por el mandato de la mayoría, sino que hay un solo rey,

que se alegra con la afluencia de los ciudadanos, no con su destierro. Empieza aquí la filosofía

a consolar a Boecio, intenta explicarle que si él no se siente exiliado mentalmente no lo estará,

no importa que no esté en su biblioteca, si permanecen sus ideas y las enseñanzas que ella le ha

aportado no estará exiliado. Ella le dice que sólo el que se siente exiliado lo estará.

La filosofía empieza a resumirle a Boecio todo lo que ha hecho, sus quejas a los delatores, al

senado, de haberse sentido dolido por haberla visto ( a la filosofía) involucrada en todas esas

acusaciones, y por último su lamento enfurecido por no haber recibido recompensa equiparable

Page 43: Análisis de Filosofía Medieval

33

a sus servicios. Pero ella le dice a Boecio que en su estado actual el cual está mezclado de

fuertes y diferentes emociones le llevarán a direcciones contrarias, así que ella le propone un

tratamiento más suave para que se ablanden todas esas emociones.

La filosofía trata ahora de examinar por medio de breves preguntas el estado mental de Boecio

para saber que remedio le conviene, ella quiere examinar con exactitud la gran enfermedad de

Boecio y establecer un diagnóstico sobre su estado anímico. La enfermedad es grave pero no

incurable porque él sabe que el mundo está regido por Dios, con lo cual posee una esperanza de

curación que la filosofía debe llevar a cabo.

La primera pregunta que le hace la filosofía es que si él cree que los actos del mundo son

puramente accidentales o si están guiados por una fuerza racional. A lo cual responde Boecio

que si hay una fuerza racional que es Dios como creador de todo.

Entonces la filosofía concluye que si teniendo esos sanos pensamientos no sabe como puede

estar enfermo, así que continua haciéndole un examen más profundo y le formula una segunda

pregunta: ¿ eres capaz de decirme con que medios dirige Dios el mundo?.

Boecio no entiende la pregunta, y así descubre la filosofía que dentro de él se ha infiltrado un

gran vacío, y éste es a consecuencia de sus emociones.

La filosofía le pregunta ahora que si recuerda cual es la finalidad de las cosas, y él le responde

que lo sabía pero que lo ha olvidado a causa de tanto dolor. La filosofía no entiende que si sabe

el principio de las cosas, que es Dios, ignore el destino de éstas.

Así que le formula la pregunta que si recuerda que es hombre, Boecio le contesta que claro que

lo es y ella le pide que le explique que es el hombre, él le dice que si se lo pregunta para saber

si es un animal racional y mortal si que lo es. Y ella vuelve a interrogarle: ¿estás seguro de que

no eres ninguna otra cosa? Y él dice: sí.

Así que la filosofía ha averiguado otra causa de su enfermedad, la principal, que él ha dejado de

saber qué es lo que el mismo era. Ella le dice que ha encontrado el origen de su mal y el medio

para devolverle la salud, así que le dice: lamentas ser desterrado y despojado de tus bienes

porque te ha turbado el olvido de ti mismo.

La filosofía trata de calmar a Boecio diciéndole que aún la naturaleza no lo ha abandonado, y

que cree que lo más importante para su salvación es saber como está regido el mundo, ya que

cree que está sometido a la razón divina y no a los accidentes del azar. Y ella le dice que a

partir de saber esta pequeña diferencia logrará poco a poco su salvación.

Page 44: Análisis de Filosofía Medieval

34

El conflicto de las pasiones se enfrenta entre sí como los elementos de la naturaleza, y él debe

dejarlas de lado para conocer la verdad, y cuando reinan estas pasiones el espíritu está atado y

ciego.

Es en este segundo capítulo donde aparece la verdadera consolación de la filosofía.

La filosofía ya ha entendido el mal de Boecio, el anhelo por su pasada fortuna.

Comienza la primera parte de este segundo capítulo comentando la filosofía la desdicha de

Boecio a causa de la inestabilidad y peligrosidad de la Fortuna, los daños que ha producido esta

en la vida de Boecio.

La filosofía trata de explicarle como es la Fortuna, y que no le pida cuentas a ésta porque ella es

así, es falsa y arbitraria y si él se ha dejado guiar y confiar en ella que atenga a las

consecuencias. La Fortuna es igual con todos los hombres, cambia como el día y la noche,

como el verano y el invierno, no ha cambiado su relación contigo, se burla contigo como con

todos con su falsa felicidad, tiene un doble rostro.

La sabiduría es la que cura tu desdicha a causa de la Fortuna, la que nunca te abandonará, y

hace que no sean temibles las amenazas de la Fortuna. Si confiaras en la filosofía que es un

terreno seguro no temerías la alternancia entre cosas buenas y cosas malas, ella te compensaría

al contrario de la Fortuna que te da una felicidad engañosa.

La Filosofía le repite a Boecio que ha caído en las manos de la Fortuna y por eso se encuentra

en tal estado de angustia. Boecio lamenta el cambio de sus circunstancias personales ya que

permanece aun bajo en hechizo de la Fortuna, y con la intervención de la Filosofía el hechizo

de la fortuna desaparece.

La filosofía decide ponerse a discutir con Boecio utilizando las palabras de la Fortuna así él

juzgará si sus reivindicaciones son justas.

Boecio se encuentra en estos momentos antes una situación decisiva, está en lucha bajo la

fortuna y la filosofía.

Así comienza la filosofía a hablar como si fuera la Fortuna misma y le dice que el destino de un

hombre puede verse modificado en un día o en una hora; ella le dice que no le ha quitado

bienes algunos, porque los bienes pertenecen a ella, solo se los dejó prestado durante un tiempo

para que disfrutara de ellos, pero que no reivindique el derecho de ellos pues no le pertenecen.

La Fortuna le dice que disfrutó de los bienes cuando llegaron y que no se queje si luego se

marcharon, porque ella es inestable y cambiante y si se ha dejado guiar por ella que se atenga a

las consecuencias.

Page 45: Análisis de Filosofía Medieval

35

La Fortuna se justifica diciendo que ella está en el derecho de cambiar como el día y la noche,

ella no entiende porque tiene que permaneces encadenada a una constancia, quiere girar en

círculos a su antojo. Y le dice a Boecio que si ha seguido las reglas de su juego no considere

injusta ya que nadie le obligó a dejarse guiar por ella, él lo decidió por sí solo. Ella le dice que

todos los seres humanos son guiados por ella, así que no pretendas vivir bajo tus propias leyes.

Ahora interviene la Filosofía de nuevo y le pide a Boecio que justifique sus quejas ante la

Fortuna. Él considera que sus palabras( las de la filosofía) son buenas ya que están llenas de

retórica y música pero en cambio para las personas que sufren como él es más prefunda su

desgracia. Él intenta decirle a la Filosofía que sus palabras son excelentes pero que aun no le

han consolado, la filosofía cree que ya ha llegado el momento para los remedios más fuertes y

se dedica a recordarle su etapa política, el consulado de sus hijos para que se de cuenta de que

él es un hombre feliz.

Ella le dice que estas palabras no constituyen aun el remedio para su enfermedad pero que

sirven para calmar el dolor y que más tarde penetrará más profundamente en él hasta llegar a la

cura total de su enfermedad.

Trata ahora la filosofía, como ya he comentado, de recordarle a Boecio la buena situación

familiar y política en la que ha estado, y le dice que por muy grande que sea su dolor actual no

podrá olvidar su felicidad anterior: sus hijos, su puesto político, su mujer, su familia, etc... Le

dice que no le pida cuentas a la Fortuna ya que han sido más sus alegrías que sus penas y que se

considere feliz ya que la fortuna lo ha tratado mejor que a cualquier hombre. Y le comenta que

no tiene motivos para considerarse desgraciado porque lo que ahora cree que son penas también

están destinadas a desaparecer aunque se desvanecieran esos acontecimientos que entonces

parecían felices.

La filosofía le repite de nuevo que no puede hacerle ningún reproche a la fortuna pues esta

cambia como el día y la noche, como la propia naturaleza.

Boecio se da cuenta de que lo que le está diciendo la Filosofía es verdad, que aunque no esté en

la cumbre de la felicidad no puede considerarse desdichado, el destino de muchos hombres

muestra que no disfrutaron de una felicidad plena porque esta no se puede alcanzar con los

bienes terrenales; pero lo que más le atormenta cuando hace memoria es haber sido feliz.

Entonces vuelve a entrar en diálogo la filosofía, la cual le dice que si se queja de esa felicidad

ligada al azar podrá examinar con ella la cantidad de bienes que disfruta.

Page 46: Análisis de Filosofía Medieval

36

Así que la filosofía le menciona sus bienes actuales, y le dice que no hay mayor bien que el

estar vivo y gozar de buena salud, de tener un amigo que es Símaco que sufre por tu desdicha,

de tener una esposa que está viva y conserva sólo para ti su vida y que además tienes unos hijos

cónsules; que sería feliz si fuera capaz de reconocer sus bienes y lo más importante poseer la

vida.

Boecio se consuela y dice que mientras ellos sigan a salvo él permanecerá a flote pero continúa

quejándose de lo que le ha sido arrebatado de su dignidad.

Pero aquí culmina el primer éxito logrado por el tratamiento de la filosofía, al margen de que la

felicidad y la desgracia son relativas, la propia desgracia de Boecio parece pequeña en

comparación con lo que aun posee. El próximo consuelo que imparte la filosofía es el de que

ningún hombre puede ser totalmente feliz.

Todo hombre tiene un lado en la vida que le satisface y otro que no le es dichoso. También hay

aspectos de la vida de un hombre que desde fuera, vistos por otros, por los que lo desconocen

resultan deseables y para el que los conoce no lo son. Los que están más favorecidos por la

Fortuna son los más exigentes, ya que si no consiguen lo que quieren se frustran al no estar

acostumbrados a tal adversidad.

La filosofía le hace ver a Boecio que su desgracia es pequeña en comparación con otros

hombres. Ella se queja de que los hombres busquen en el exterior la felicidad, ya que ésta debe

encontrarse en el interior mismo de un hombre, la clave de la suprema felicidad es ser dueño de

sí mismo y este será un bien que jamás perderá uno y que la fortuna no podrá quitarle; no hay

bien más preciado que ser uno mismo. La felicidad no puede consistir en bienes guiados por el

azar. La Fortuna es inestable y no puede aspirar a la realización de la libertad ya que la felicidad

al ser el bien supremo de la naturaleza y al estar regida por la razón no puede sernos arrebatada

porque si lo fuera ya no sería superior. Y aunque la Fortuna pueda aportarnos felicidad sumirá

al hombre en la desgracia cuando muera, ya que a los hombres se les debe mostrar el camino de

la felicidad segura.

La Filosofía ya ha comenzado a emplear remedios más fuertes para la curación de Boecio, así

que ahora trata de demostrarle la falta de valor de los bienes terrenales. Antes había mostrado la

inestabilidad de la Fortuna y ahora nos muestra el poder en varia de sus manifestaciones

externas, como son el dinero, las piedras preciosas, la belleza de la Naturaleza; todo estos son

ornamentos ajenos al hombre y le arrebatan su verdadera dignidad y lo sitúan en un nivel

inferior al de los animales.

Page 47: Análisis de Filosofía Medieval

37

El dinero obtiene valor cuando por su acto de generosidad deja de ser poseído y pasa a ser de

otro, pero el dinero es una riqueza miserable, ya que no se convierten en propiedad de nadie sin

el empobrecimiento de los demás. Solo alcanzan su valor éstas riquezas cuando son usadas

rectamente.

Las piedras preciosas y la belleza de la naturaleza podremos disfrutar al contemplarlas pero

nunca nos pertenecerán, son ajenas a nosotros mismos. La Fortuna nunca nos dará lo que la

naturaleza ha hecho ajeno a nosotros.

La filosofía le hace ver a Boecio que nada de lo que cuenta en sus propios bienes le pertenece y

le pregunta que porque sabiendo esto le tiene ese anhelo a la fortuna, y esto se debe a que

pretende aislar la necesidad con la abundancia, ya que el hombre mientras más tiene más quiere

pero en cambio, quienes miden su abundancia con arreglo a las necesidades de la Naturaleza

necesitan lo mínimo.

La filosofía sigue instruyendo a Boecio para que se aleje de los bienes ajenos a él. Ella no

entiende que un ser racional solo crea que puede brillar poseyendo bienes que le son ajenos a él.

Y hace una diferencia entre los otros seres vivientes y los hombres, ya que aquellos se

contentan con lo que tienen y éstos siendo unos seres semejantes a Dios por su actividad

espiritual tratan de adornar con objetos menos importantes su naturaleza que es superior, y de

esta manera ofenden a Dios. Dios quiso que el hombre fuese superior a todas las criaturas del

mundo y es así como se lo pagáis pregunta la filosofía y añade que está cometiendo un error si

cree que puede adornarse con la belleza de adornos ajenos. Es así como el hombre rompe el

orden de la naturaleza y se sitúa por debajo de los animales cuando no se conoce a sí mismo. Lo

que es verdaderamente bueno solo produce bien y por el contrario la riqueza no confiere a su

poseedor ningún valor sino que además puede perjudicarle.

El hombre debe contentarse con lo que le da la Naturaleza, y es con esta frase como la Filosofía

comienza a hablar de la edad de oro de todos los pueblos, de ese estado de inocencia por los

que todos pasan, en el que no había guerras ya que el hombre se contentaba con lo preciso para

subsistir y no quería ni necesitaba riquezas. Ella comenta ese deseo de regreso a la Edad de

Oro.

Comienza ahora la filosofía con la crítica de los honores y el poder que tampoco son bienes

propios porque si fueran realmente bienes los hombres se harían buenos, al contrario de lo que

ocurre. Y si estos cargos produjeran un bien intrínseco jamás serían ejercidos por malvados.

Page 48: Análisis de Filosofía Medieval

38

El hombre no debe ejercer autoridad sobre otra cosa que no sea su cuerpo. Concluye así la

filosofía diciendo que todo lo que afecta a la fortuna carece de valor intrínseco, que no hay nada

en ella apetecible, ya que no se asocia siempre a las personas honradas ni hace honrados a

aquellos con los que se asocia. Los bienes externos carecen de valor ya que no pueden hacer

bueno al hombre perverso.

Boecio entra en diálogo diciendo que el nunca fue movido por la ambición de los bienes del

mundo que él solo quiso participar en las tareas políticas para que su capacidad no cayera en el

silencio.

Así que la filosofía le refuta esto y le comenta a Boecio los límites de la fama. Frente a los

bienes anteriores, los materiales, el deseo de fama y reconocimiento siempre representan un

ideal para los espíritus más sobresalientes pero no superiores.

La filosofía le dice a Boecio que no pretenda ampliar sus límites, ya que el mundo es una zona

minúscula e insignificante en el universo. La fama de los hombres no está limitada sólo por el

espacio sino también por las creencias de los distintos pueblos. Si se compara la duración de la

fama con la ilimitada eternidad resultará aquella totalmente inexistente. Son criticables los

hombres que buscan su recompensa en los halagos de los demás. La filosofía atribuye el

silencio al filósofo verdadero.

La filosofía se pregunta que para que quieren los hombres la fama si la muerte arrastra todo con

ella, pero contrapone esta idea a la de que si por el contrario el espíritu ya consciente de sí

mismo y liberado de su prisión terrena gana libremente el cielo despreciará las preocupaciones

terrenas y querrá verse libre de ellas. Esta sería la idea platónica de cuerpo como prisión del

alma.

La filosofía resume todo el poema culminando con la idea de que la muerte es igual para todos,

que alcanza tanto a poderosos como a humildes, afecta a todos por igual. Y una vez muertos

permanecerán ignorados y ni siquiera la fama os librará del olvido.

La filosofía le dice que Boecio que no llore por sus bienes perdidos, porque gracias a haber

perdido estos ha descubierto los verdaderos valores que son sus amigos. Aunque uno no pueda

luchar con la Fortuna puede apartarse de ella. La buena Fortuna es perjudicial para los hombres

mientras la mala les es beneficiosa porque mediante ésta se es capaz de reconocer los

verdaderos valores y los amigos. El conocimiento hace a los hombres libres y conduce hasta

Dios.

Page 49: Análisis de Filosofía Medieval

39

II

Segunda parte: La escolástica

1. LA PRIMITIVA ESCOLÁSTICA

Juan Escoto Erígena Nacido en Irlanda en el año 810, llegó a Francia entre el 840 y el 847, hombre muy querido y

apreciado por sus contemporáneos. Juan Escoto vivió en la corte brillante y culta de Carlos el

Calvo. Dos obispos, Párdulo de Laon e Hincmaro de Reims, lo invitaron a refutar los errores de

Gotttshalk, que sostenía que hay una predestinación divina tanto a la perdición eterna como a la

salvación. Escribió entonces el De Praedestinatione (851), para establecer que no estamos

predestinados por Dios al pecado, se vio atacado por los mismos que le habían pedido que

escribiese; finalmente, su doctrina fue condenada por los concilios de Valence y de Langres, en

855 y 859.

Se destaca en él como algo importante su nueva traducción, del griego al latín, del Corpus

aereopagiticum. A esta traducción añadió la de los Ambigua de Máximo el Confesor y la del

De hominis opificio de Gregorio Niseno. Parece ser que después del año 860, el Papa Nicolás I

experimentó alguna inquietud acerca de la ortodoxia de Juan Escoto Erígena.

Escribió el De divisione naturae, su obra principal y después un comentario muy importante, a

la Jerarquía celestial de Dionisio, otro comentario, del que solo nos quedan fragmentos, al

Evangelio de San Juan y una Homilía sobre el Prólogo del mismo Evangelio.

La doctrina de Erígena ha sido objeto de las más divergentes interpretaciones. J. Gorres, por

ejemplo, acusa a Erígena de haber confundido religión y filosofía. Hauréau lo considera como

“muy librepensador”. De hecho, el sentido de la doctrina de Erígena deriva de su concepción de

las relaciones entre la fe y la razón. Para comprenderlo es esencial comprender los sucesivos

estados del hombre con respecto la verdad.

No hay una única respuesta al problema del conocimiento, sino una serie de respuestas, cada

una de las cuales vale para uno de esos estados, y solo para él. Considerada en sí misma, la

naturaleza humana siente un deseo innato de conocer la verdad. Entre el pecado original y la

venida de Cristo, la razón quedó oscurecida por las consecuencias de su falta. Y no estando aún

aclarada por la revelación completa que será el evangelio no pude sino construir laboriosamente

Page 50: Análisis de Filosofía Medieval

40

una física, a fin de comprender por lo menos la naturaleza y establecer la existencia del creador

que es su causa.

A partir de este, la razón entra en un segundo estadio. Ya no está sola y, puesto que la verdad

revelada le viene de una fuente absolutamente cierta, su sabiduría consistirá en aceptar aquella

verdad tal como Dios se la revela. Así pues, en adelante la fe ha de preceder al ejercicio de la

razón, pero esto no quiere decir que la razón deba desaparecer; antes al contrario, Dios quiere

que la fe engendre en nosotros un doble esfuerzo: El de hacerla realidad en nuestros actos por la

vida activa y el de explorarla racionalmente por la vida contemplativa.

Un tercer estadio reemplazará más tarde al segundo cuando veamos la verdad misma, la fe se

eclipsará ante la visión. Pero el hecho, que se impone actualmente a todo pensamiento humano,

es que nuestra razón es una razón enseñada por una revelación.

Fe y razón

Ante todo, puesto que Dios ha hablado, es imposible para la razón de un cristiano no tenerlo en

cuenta. La fe es para él, en adelante, condición de la inteligencia. Es la fe la primera y, según el

modo que le es propio, ella alcanza el objeto de la inteligencia antes que la inteligencia misma.

Pedro y Juan corren hacia la tumba; pedro es el símbolo de la fe, Juan el de la inteligencia y la

tumba es la Escritura. Ambos corren, ambos entran, pero Pedro quien pasa primero. Que

nuestra fe haga lo mismo, que pase antes y, puesto que la revelación divina se expresa en la

Escritura, hagamos que el esfuerzo de nuestra razón vaya precedido por un acto en virtual del

cual aceptemos como verdadero lo que la Escritura enseña. Para comprender la verdad es

necesario creerla antes.

Toda búsqueda de la verdad debe tener su punto de partida en las Sagradas Escrituras, pero es

necesario ver adónde le conduce su especulación.

En primer lugar, si la fe es verdaderamente un punto de partida, lo es porque parte de ella, pero

también porque partimos verdaderamente de ella. Dios no ha dado la fe al hombre para que se

detengan en ella; muy al contrario, “no es otra cosa que una especie de principio a partir del

cual comienza a desarrollarse, en una criatura racional, el conocimiento de su Creador”. Es,

pues, Dios mismo quien manda ir más lejos.

El centro de perspectiva más seguro para descubrirlo es el que Erígena mismo ha definido

tantas veces: la verdadera filosofía prolonga el esfuerzo de la fe para alcanzar su objetivo.

Aunque es un conocimiento distinto de la fe, tiene el mismo contenido y por eso, en cierta

manera, se confunden.

Page 51: Análisis de Filosofía Medieval

41

Para representarse exactamente el estado de espíritu de Erígena es necesario concebir su obra

como una exégesis filosófica de la Sagrada Escritura. El premio que espera de sus esfuerzos es

la pura y perfecta compresión de la Biblia; como Orígenes, no se conoce ni desea ningún otro

gozo. Es el fin de su felicidad. Buscar a Dios en la palabra que nos ha dejado y encontrarlo en

ella, o mejor, ascender hacia Él por los peldaños infinitos de la contemplación en las escrituras,

es la meta suprema en este mundo, pues nada hay por encima de ese paso, sino la visión de la

luz divina misma en la otra vida. En tanto que está separado de Dios por su cuerpo, el intelecto

humano no puede hacer otra cosa que buscarlo, encontrarlo para buscarlo después más alto aún

y ascender peldaño a peldaño trascendiéndose. En este sentido hay que interpretar los célebres

textos de Erígena sobre la primacía de la razón. Ante la autoridad de la Escritura, la razón no

puede hacer otra cosa que inclinarse: Dios habla; aceptamos por la fe lo qe dice y su palabra es

indiscutible. La autoridad contra la que Erígena se alza no es la de Dios, sino la de los hombres,

es decir, la interpretación de la palabra Dios, que es infalible, por razones humanas, que no lo

son. La fuente de esta autoridad es, en último término, la razón, y por eso es completamente

discutible. Lo que Dios dice es cierto, compréndalo o no la razón; lo que un hombre dice no lo

es si la razón no lo aprueba.

Cosmología

La noción de naturaleza incluye, todo lo que existe. Consideraremos, ante todo, la división de la

naturaleza en cuanto está incluye al ser. La naturaleza examinada en su conjunto ofrece

primordialmente al pensamiento las cuatro distinciones que siguen: 1°, la naturaleza que crea y

no es crea; 2°, la naturaleza que es creada y crea; 3° la naturaleza que es creada y no crea, 4°, la

naturaleza que no crea ni es creada. En realidad, los miembros de esta división se reducen a

dos. El segundo y el tercero son creados; el primero y el cuarto, increados. Nos hallamos, pues,

ante dos divisiones solamente: el Creador y la criatura. En efecto, la naturaleza que crea y no es

creada es Dios considerado como principio de las cosas; la naturaleza que no es creada ni crea

es el mismo Dios, considerado como habiendo cesado de crear y entrado en su estado de

reposo.

Por otra parte la segunda división corresponde a las ideas arquetípicas, creadoras de las cosas,

pero creadas también ellas por Dios, y la tercera comprende las cosas mismas creadas por las

Ideas. En resumen, Dios es concebido como creador en la primera división y como fin en la

cuarta, mientras que las criaturas se hallan todas comprendidas entre este principio y este fin.

San Anselmo

Page 52: Análisis de Filosofía Medieval

42

En San Anselmo de Cantorbery encontramos al primer gran filósofo que la Edad Media

produjo, después de Juan Escoto Erígena. Nacido en Aosta en el año 1033. En 1093 fue

nombrado arzobispo de Cantorbery, y lo siguió siendo hasta su muerte (1109), a pesar de las

dificultades que le suscitó este cargo, y la lucha encarnizada que hubo de sostener para defender

las prerrogativas del poder espiritual contra el poder temporal. Sus escritos más importantes,

desde el punto de vista filosófico, son el Monologium, el Proslogium (Coloquio), el De veritate,

ha dejado otros numerosos tratados teológicos y cartas sumamente instructivas para el

conocimiento de sus ideas filosóficas.

El monologium fue escrito a petición de algunos monjes de Bec, que querían un modelo de

meditación sobre la existencia y la esencia de dios en el que todo estuviera probado por la razón

y en donde la nada absolutamente estuviese fundado en la autoridad de la escritura.

Fe y razón

Los hombres disponen de dos fuentes de conocimiento. La fe y la razón. San Anselmo afirma

que es necesario ante todo afianzarse con seguridad en la fe. La fe es para el hombre, el dato del

que debe partir. El hecho que debe comprender y la realidad que su razón puede interpretar le

son suministrados por la revelación; no se comprende para creer, sino que, por el contrario, se

cree para entender. La inteligencia, presupone la fe. Sin embargo, para aquel que primeramente

se ha instalado con firmeza en la fe, no hay inconveniente alguno en esforzarse por comprender

racionalmente lo que cree. Oponer, contra este uso legítimo de la razón, el argumento de que

los apóstoles y los santos padres han dicho ya todo lo necesario, es olvidar que la verdad es

demasiado basta y profunda para que los mortales puedan alguna vez abarcarla; que los dias del

hombre son contados, que los santos padres no han podido decir todo lo que hubieran dicho de

haber vivido más tiempo, y que Dios no ha cesado ni cesará jamás de iluminar a su Iglesia; es

olvidar, sobre todo,que entre la fe y la visión beatífica a la que aspiramos todos, hay aquí abajo

una etapa intermedia, que es la inteligencia de la fe. Comprender su fe es aproximarse a la

visión misma de Dios. El orden a observar en la búsqueda de la verdad es, pues, esforzarse por

comprender lo que se cree. No pasar antes por la fe es presunción: no apelar en seguida a la

razón, es negligencia.

Es necesario creer para comprender, pero ¿puede llegar a ser inteligible todo lo que se cree? La

fe que busca la inteligencia, ¿está segura de encontrarla?, Anselmo tuvo una confianza ilimitada

en el poder interpretativo de la razón. No confunde fe y razón, puesto que el ejercicio de la

Page 53: Análisis de Filosofía Medieval

43

razón presupone la fe; pero todo sucede como si siempre se pudiese llegar a comprender, si no

lo que se cree, al menos la necesidad de creerlo.

Existencia de Dios

La parte más fecunda y más fuerte de la obra de San Anselmo consiste en sus demostraciones

de la existencia de Dios. Inspirada en San Agustín, superan sin embargo a las pruebas

Agustinianas, por la solidez y el rigor de su construcción dialéctica.

Argumento ontológico de la existencia de Dios:

Argumento a priori

Esta prueba parte de la idea de Dios que no es suministrada por la fe y termina, conforme al

método de San Anselmo, en la inteligencia de este dato de fe.

Premisa 1. Creemos que Dios existe y que es un ser de tal naturaleza que no se puede concebir

otro más grande. La cuestión es saber si existe o no una naturaleza semejante, porque “el

insensato ha dicho en su corazón: No hay Dios”.

Premisa 2. Ahora bien cuando decimos ante el insensato: un ser tal que no se puede concebir

otro mayor, comprende lo que decimos, y lo que comprende existe en su inteligencia, aunque

no perciba su existencia. Porque una cosa puede existir en una inteligencia sin que esta

inteligencia sepa que la cosa existe: Cuando un pintor se imagina la obra que hará, la tiene en

su inteligencia, pero no conoce su existencia, puesto que aún no está hecha; cuando, por el

contrario, ha ejecutado su cuadro, tiene la obra en su inteligencia y conoce su existencia, puesto

que ya la ha realizado.

Premisa 3. Se puede, por tanto, convencer al insensato mismo de que, por lo menos en su

espíritu, existe un ser tal que no puede concebirse otro más grande, porque, si oye enunciar esta

fórmula, la comprende y todo lo que se comprende existe en la inteligencia.

Premisa 4. Pero este ser, que es tal que no se puede concebir otro más grande, no puede existir

solo en la inteligencia. En efecto, existir en la realidad es más que existir solamente en la

inteligencia.

Conclusión

Por consiguiente, si afirmamos que aquello mayor que lo cual no se puede concebir nada existe

solo en la inteligencia, estamos diciendo que aquello mayor que lo cual no se puede concebir

nada es aquello mayor que lo cual se puede concebir algo, y esto es contradictorio. Así, pues,

el ser mayor que el cual no se puede concebir otro existe indudablemente, no solo en la

inteligencia sino también en la realidad.

Page 54: Análisis de Filosofía Medieval

44

Los principios sobre los que descansa esta argumentación son los siguientes: 1°, una noción de

Dios suministrada por la fe; 2°, existir en el pensamiento ya es existir verdaderamente; 3°, la

existencia de la noción de Dios en el pensamiento exige, lógicamente, la afirmación de que

Dios existe en la realidad. Por consiguiente, también aquí se parte de un hecho, pero de un

hecho pero de un hecho que pertenece a un orden especial: el de la fe.

Existe en el pensamiento una cierta idea de Dios: he aquí el hecho; luego, esta existencia que es

real, exige lógicamente que Dios exista también en la realidad: he aquí la prueba.

Crítica. Gaunillón objetaba que no era legítimo apoyarse sobre la existencia en el pensamiento

para afirmar la existencia fuera del pensamiento. En efecto, existir como objeto de pensamiento

no es gozar de una verdadera existencia; es, simplemente, ser concebido. Porque se puede

concebir una cantidad de objetos irreales o incluso imposibles, que, aunque estén en el

pensamiento, no tienen ciertamente, ninguna existencia fuera del pensamiento. No son más que

visiones del entendimiento que los concibe, pero en manera alguna son realidades.

Atributos Divinos.

Una vez demostrada la existencia de Dios, se pueden deducir fácilmente los principales

atributos divinos, es el ser por excelencia, es decir, la plenitud de la realidad, o realidad plena.

En Dios, único ser que existe por sí, se identifican la esencia y la existencia; su naturaleza

existe, lo mismo que la luz brilla.

Dios existe, y que es, indivisiblemente, vivo, sabio, poderoso y todopoderoso, verdadero, justo,

feliz, eterno. Todas estas perfecciones se reúnen en Dios sin alterar su perfecta simplicidad.

Puesto que existe por sí, y su esencia se identifica con su existencia, no tiene principio ni fin;

está en todos los lugares y en todos los tiempos; es inmutable y su esencia permanece idéntica a

sí misma, sin recibir ningún accidente.

Cosmología

El universo viene a ser sin ninguna manera preexístente, presente ya en su pensamiento, las

criaturas han surgido en él por efecto de su palabra o de su Verbo; Dios las habló y ellos fueron.

Así pues todo lo que es la esencia de Dios ha sido creado por Dios y, de la misma manera que

ha conferido a todas las cosas el ser que posee, las sostiene y la conserva para permitirles

preservar en el ser. Es decir, Dios está presente en todas partes, sosteniéndolo todo con su

poder; y alí donde Él no está, no hay nada.

Antropología.

Page 55: Análisis de Filosofía Medieval

45

Entre las criaturas, el hombre es una de aquella en que se encuentra impresa con más claridad la

imagen de Dios. Cuando el hombre se examina descubre, efectivamente, en su alma los

vestigios de la Trinidad. El alma humana es la única de las criaturas que se acuerda de sí

misma, se comprende a sí misma y se ama a sí misma; y por esta memoria, esta inteligencia y

este amor, constituye una inefable Trinidad.

Resumen: Anselmo de Canterbury

• Gran filósofo de la Edad Media.

• Nació en el año de 1033 en Aosta y murió en el año de 1109.

• En 1903 fue nombrado Obispo de Canterbury, se mantuvo firme contra el poder actual.

Obras: el Monologium, Proslogium, De Veritate y numerosos tratados teológicos y unas

cartas instructivas. El Monologium: fue un modelo de meditación sobre la existencia y la

esencia de Dios en el que todo estuviera probado por la razón y en donde nada estuviese

fundado en la Escritura.

1. El hombre tiene dos fuentes de conocimiento: la fe y la razón.

• Afirma contra los Dialécticos que, es necesario afianzarse con seguridad en la fe, la fe es para el hombre el dato del que debe partir. La razón depende de la fe y de allí debe partir la inteligencia.

• La fe nos da la materia prima del objeto sobre la cual reflexionar, ese objeto es la Revelación.

• No se comprende para creer, sino se cree para comprender.

• La inteligencia presupone la fe, sin embargo para aquel que primeramente se ha instalado

con firmeza en la fe, no hay inconveniente alguno en esforzarse por comprender

racionalmente lo que creen.

1º ���� CREE ���� COMPRENDE (FE) (RAZÓN)

Hombre

Page 56: Análisis de Filosofía Medieval

46

Orden a Observar:

• Esforzarse por comprender lo que se cree. No pasar antes por la fe es presunción. No apelar enseguida a la razón es negligencia. Debemos ser sabios: el que cree profundiza lo que cree para que la fe no sea ciega.

• Anselmo tuvo una confianza ilimitada en el poder interpretativo de la Razón.

2. Argumento Ontológico Apriorista.

• Va del plano lógico (razón) al ontológico.

• Método: parte de la idea de Dios, suministrada por la fe y termina en la inteligencia.

Premisa 1 • Creemos que Dios existe y que es un ser de tal naturaleza que no se puede pensar otro

más grande. La cuestión esta en saber si realmente existe un ser así o no existe y si es

así porque el insensato ha dicho en su corazón que no existe.

Premisa 2

• Ahora bien, cuando le decimos al insensato; un ser tal que no puede concebirse otro

mayor; el insensato comprende lo que decimos y lo que comprende existe en su interior

(inteligencia), aunque no perciba su existencia.

Premisa 3

• Por lo menos en la inteligencia del insensato, existe esta idea de Dios: ¿tiene o no la

idea? El insensato dice, sí.

Premisa 4

• Pero este ser (Dios) de cuya naturaleza no se puede concebir otra más grande, no puede

existir sólo en la inteligencia: Paso del plano lógico al ontológico; porque existir en la

realidad es mayor o más que existir solamente en la inteligencia.

Conclusión: Dios existe necesariamente no sólo en la inteligencia sino también en la

realidad, porque si no existe en la realidad no podrías entender la existencia de Dios.

• Los principios sobre los que descansa los argumentos de sus pruebas son:

1º Una noción de Dios suministrada por la fe.

2º Existir en el pensamiento ya es existir verdaderamente.

Page 57: Análisis de Filosofía Medieval

47

3º La existencia de la noción de Dios en el pensamiento exige lógicamente la afirmación de

que Dios existe en la realidad.

ATRIBUTOS DE DIOS

1. Es el ser por excelencia.

2. Es la plenitud de la realidad.

3. Único ser que existe por sí.

4. En él se identifica su esencia y su existencia.

5. Dios es indivisiblemente, es vivo, sabio, poderoso, verdadero, justo, feliz, eterno. Todos se reúnen en Dios sin alterar su simplicidad.

6. Dios no tiene principio ni fin.

7. Es inmutable.

Está en todos los lugares y en todos los tiempos sin quedar encadenado en algún lugar del

tiempo.

Cosmología

• Las criaturas han surgido de él por efecto de su palabra, la creación no preexiste a la

presencia de Dios. Dios habló y las cosas se hicieron. Todo lo que no es Dios ha sido

creado por Dios, de la misma manera que les ha conferido a las cosas el ser que posee,

las conserva y los sostiene para permitirles perseverar en el ser. Dios esta presente en

todas partes sosteniéndolo todo con su poder y allí donde él no esta no hay nada.

El Hombre

• En el hombre se encuentra impresa la imagen de Dios, con más claridad cuando el

hombre se examina, descubre en su alma los vestigios de la Trinidad (facultades del

hombre).

• El alma humana es la única que se acuerda a sí misma (memoria), se comprende a sí

misma (inteligencia) y se ama a sí misma. Por la memoria, por esta inteligencia y este

amor constituye una inefable Trinidad y por eso es imagen de Dios.

Page 58: Análisis de Filosofía Medieval

48

2. LA ALTA ESCOLÁTICA O LA MADUREZ (XII)

LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XII LA ESCUELA DE CHARTRES: Durante toda la primera mitad del siglo xii, el centro intelectual de mayor vida se encuentra en

las escuelas de Chartres.

El primer nombre importante en el ámbito de la filosofía es el de Bernardo de Chartres. Muerto

entre 1124 y 1130. No conocemos directamente el pensamiento de este maestro, sino a través

de Juan de Salisbury, que, en su Metalogicom, que nos ha dejado algunos informes sobre la

doctrina y las enseñanzas de Bernardo. Este era considerado como un profesor notable, más

deseoso de cultivar la inteligencia y formar el gusto de sus alumnos que de abrumarlos con una

erudición inútil; creía que el contacto frecuente con los grandes escritores de la antigüedad

clásica resultaba indispensable. “Somos como enanos sentados sobre la espalda de gigantes.

Vemos, pues, más cosas que los antiguos y más alejadas, pero no por la penetración de nuestra

vista o por nuestra mayor talla, sino porque nos levantan con su altura gigantesca”.

En su Metalogicon, Juan de Salisbury presenta a Bernardo de Chartres como gramático. El

granmaticus había sido, desde tiempos de Quintiliano, el profesor de literatura latina clásica,

encargado de cultivar el gusto de sus alumnos y de formar no solamente su estilo, sino también

su conciencia moral.

Juan de Salisbury, que lo designa primero como “la fuente más espléndida de las letras en los

tiempos modernos”, lo presenta después como “el más perfecto platónico de nuestro siglo. El

platonismo de Bernardo procedía de muchas fuentes, distintas de los escritos de Platón. Se

inspiró en Séneca para su definición de la idea; llamaba real a “lo que es”, con Boecio; daba a

la materia el nombre de Yle, como hacían en aquella época los lectores del comentario de

Calcidio al Timeo de Platón, por últimos, Bernardo cristianizaba a Platón igual que había hecho

San Agustín enseñando la creación de la materia e identificando las Ideas con el pensamiento

divino.

Gilberto de la Porrée (1076-1154)

Discípulo de Bernardo de Chartres, sucedió a su maestro como canciller de las escuelas de

Chartres, enseñó en parís en 1141 y murió siendo obispo de Poitiers. Era también un notable

profesor que, con Thierry de Chartres, Guillermo de Conches y Abelardo luchó mucho en favor

de los estudios desinteresados, contra el partido llamado de los Cornificienses (aligeramiento de

los programas).

Page 59: Análisis de Filosofía Medieval

49

A estos partidarios de los estudios modernos, como diríamos hoy, recomendaba el maestro

Gilberto que se entrase directamente en el comercio: “Tenía la costumbre, cuando los veía

correr a los estudios, de aconsejarles el oficio de panadero. Decía que en su país éste era el

único oficio que admitía a todos los que no tenían otro oficio ni otro trabajo. Es muy fácil de

desempeñar, es auxiliar de todos los demás y conviene principalmente a quienes buscan menos

la instrucción que el lucro.”

Gilberto es, junto con Abelardo, el más poderoso espíritu especulativo del siglo XII; si

Abelardo le sobrepasaen el campo espíritude la lógica, Gilberto aventaja a Abelardo como

metafísico. Las más importantes tesis metafísicas de Gilberto están expuestas en sus

comentarios a Boecio, sobre todo en el comentario al De Trinitate

Thierry de Chartres.

Sucedió a Gilberto, hermano menor de Bernardo y que fue, a su vez, una de las personalidades

más características de su ambiente y de su tiempo. Idénticos síndromes chartrianos se

encuentran en la doctrina de Guillermo de Conches (1080-1145),

Juan de Salisbury

La aparición más singular quizas y las más típica manifestación de esta cultura tan refinada, de

esta especulación tan libre que tendía a desarrollarse y a profundizar en su propio beneficio, es

Juan de Salisbury (desde 1110 hasta 1180). Las obras de este inglés instruido en Francia y que

murió siendo obispo de Chartres, no desmerecen de la época del Renacimiento. En realidad,

podemos sacar conocimientos ciertos de tres fuentes diferentes: los sentidos, la razón y la fe.

Quien no tiene un mínimo de confianza en sus sentidos es inferior a los animales; quien no

cree, en modo alguno, en su razón y duda de todo, llega a no saber siquiera si duda, quien niega

su asentimiento al conocimiento oscuro pero cierto de la fe niega el fundamento y el punto de

partida de toda sabiduría. Así, pues, no hay nada más ridículo que permanecer incierto de todo

y no obstante, pretender ser filósofo.

Los filósofos han querido medir el mundo y someter el cielo a sus leyes; pero tenían demasiada

confianza en las fuerzas de su razón, por eso caían en el momento en que se elevaban y cuando

se creían sabios comenzaban a desvariar. Así como los hombres que iban a levantar contra Dios

la torre de Babel, cayeron en la confusión de lenguas, igualmente los filósofos que emprendían

contra Dios esta especie de teomaquia que es la filosofía cayeron en la confusión de sistemas.

El tipodel problema insoluble, para Juan de Salisbury, es el de los universales, los filósofos se

han apropiado este difíciltema y lo han discutido ampliamente. En la actualidad contamos, por

Page 60: Análisis de Filosofía Medieval

50

lo menos, con cinco soluciones al problema, tan viejo que el mundo mismo ha envejecido

esforzándose por resolverlo, en el cual se ha perdido más tiempo del que emplearon los Césares

en conquistar el dominio del mundo y en el cual se ha gastado más dinero del que tuvo Creso.

Según unos los universales solo existen en lo sensible y singular; otros conciben las formas

como separadas, a modo de entes matemáticos; unos lo hacen ya palabras, ya nombres; otros,

por fin, identifican los universales con los conceptos.

Juan de Salisbury sabe que lo que interesa al hombre es llegar hasta el fin, y que la

investigación filosófica noe es un juego desinteresado. Si el verdadero Dios es la verdadera

sabiduría humana, entonces el amor de Dios es la verdadera filosofía. Por eso, no es filósofo

completo el que se contenta con un conocimiento teórico, sino el que vive la doctrina al mismo

tiempo que la enseña; seguir los verdaderos preceptos que se enseñan es filosofar de verdad.

Pedro Abelardo (1079-1142).

Es una de las personalidades más nobles de este siglo XII, tan rico en espíritus cultivados y en

caracteres fuertemente templados.

Este filósofo apasionado, este espíritu agitado, orgulloso y combativo, este luchador cuya

carrera fue interrumpida bruscamente por un episodio pasional, es posiblemente, más grande

por el atractivo de su personalidad que por la originalidad de sus especulaciones filosóficas.

Ver con él al fundador de la filosofía medieval es olvidar los fecundos esfuerzos de Juan Escoto

Erígena y sobre todo, de San Anselmo.

La obra de Abelardo es doble: teológica y filosófica.

LAS FILOSOFÍAS ORIENTALES Es un hecho de considerable importancia para la historia de la filosofía medieval en Occidente

que su evolución se haya retrasado aproximadamente un siglo respecto de la evolución de las

filosofías árabes y judías correspondientes. Algunas de ellas han influido directamente en las

grandes doctrinas occidentales durante el siglo XIII, resulta indispensable que señalemos, al

menos, cuáles fueron los momentos decisivos de su historia.

Filosofía Árabe

En el año 529 d.c, el emperador Justiniano decretaba la clausura de las escuelas filosóficas de

Atenas. Por lo tanto, podía pensarse que Occidente se cerraba definitivamente a la influencia de

la especulación helénica; pero el pensamiento griego había pero el pensamiento griego había

comenzado, mucho antes de esa fecha, a ganar terreno en Oriente: ya había iniciado el

Page 61: Análisis de Filosofía Medieval

51

movimiento de retorno que debía traer al occidente del siglo XIII el pensamiento de Aristóteles

y del nuevo Platonismo a través de los filósofos sirios, árabes y judíos.

El primer nombre célebre de la filosofía musulmana es el de Alkindi, el segundo gran hombre

de la filosofía árabe es Alfarabí (950). Unas de sus obras más significativas es su concordancia

entre platón y Aristóteles.

Por el contrario la obra de Avicena merece que le dediquemos mayor atención. En realidad, es

uno de los grandes nombres de la filosofía. Avicena, en la metafísica de Aristóteles encontró un

obstáculo que durante mucho tiempo le pareció infranqueable. La releyó cuarenta veces y llegó

a saberla de memoria sin lograr comprenderla. Pero habiendo comprado por casualidad un

tratado de Alfarabí sobre el sentido de la metafísica aristotélica, cayeron las escamas de sus

ojos, y se sintió tan feliz por haber comprendido, que al día siguiente distribuyó a los pobres

abundantes limosnas para agradecer a Dios el prodigio.

Obras que tratan de las materias más diversas, y murió en 1037, a los cincuenta y ocho años de

edad. Su autoridad fue considerable durante el siglo XIII y se puede clasificar inmediatamente a

un filósofo de la Edad Media Occidental, desde el momento en que se sabe quién es, para él, el

más grande filósofo moderno, si Avicena o Averroes. En verdad, el pensamiento personal de

Avicena parecer haber sido más complejo de lo que creyeron los occidentales, compuso una

filosofía oriental, especie de música especulativa que se expresa aún en algunos de sus poemas

y que no fue conocida por la Edad Media cristiana. Una de las obras que ejerció influencia

decisiva sobre el pensamiento occidental es “la curación”, especie de Suma o enciclopedia

filosófica, en dieciocho volúmenes, que contiene su interpretación de la filosofía de Aristóteles.

Las partes de la obra de Avicena traducidas al latín que ejercieron más profunda influencia en

la edad media son la lógica, la Filosofía de la Naturaleza, la Psicología y la metafísica.

Lógica.

La lógica de Avicena reposa, como la de Aristóteles, sobre la distinción fundamental entre le

objeto primero del entendimiento, que es el individuo concreto y su objeto segundo, que es

nuestro conocimiento de la realidad. El universal es una segunda intención, pero Avicena lo

concibe de manera distinta que Aristóteles.

Cosmología

El universo aviceniano está compuesto de esencias o naturalezas, que son el objeto propio del

conocimiento metafísico. Considerada en sí misma, la esencia contiene todo lo que contiene su

definición, y nada más. Cada individuo es singular con pleno derecho, la ciencia versa sobre los

Page 62: Análisis de Filosofía Medieval

52

individuos. Toda idea general es universal con todo derecho; la lógica se ocupa de los

universales.

Antropología

El alma humana no está ligada al cuerpo tan estrechamente como puede hacer creer la

definición aristotélica de alma. Es verdad que el alma es la forma del cuerpo organizado, pero

su esencia no consiste en eso; se trata solo de una de sus funciones y no de la más elevada. Por

ejemplo, señalo a alguien que pasa y pregunto que es, me contestan: un obrero. Es posible que

el que pasa ante mí no es un obrero, sino un hombre que ejerce la función de obrero. De manera

semejante, el alma es, de suyo, una sustancia espiritual, una de cuyas funciones es animar a un

cuerpo organizado. La clasificación aviceniana de las facultades del alma en cinco sentidos

externo, cinco sentidos internos, facultades motrices y facultades intelectuales, será recordad

durante mucho tiempo, bien para aceptarla, bien para criticarla.

Gnoseología

A través de Avicena, efectivamente, la Edad Media trabó conocimientos con la doctrina de la

unidad de la Inteligencia agente, fuente de los conocimientos intelectuales de todo el género

humano. Admitía en casa alma un entendimiento que le es propio: la aptitud para recibir formas

intangibles despojadas de toda materia, es decir, abstraídas. En su primer grado, el

entendimiento se encuentra absolutamente desnudo y vacío, como un niño que puede aprender

a escribir, pero que ni siquiera saben que son letras, tinta ni pluma. En el segundo grado, este

intelecto está ya provisto de sensaciones y de imágenes, como un niño que ha comenzado a

trazar palotes y sabe servirse de una pluma: el entendimiento ya no está absolutamente en

potencia, sino que casi en acto, en el sentido de que puede conocer. En el tercer grado se vuelve

hacia la Inteligencia agente separada para recibir de ella las formas inteligibles

correspondientes a sus imágenes sensibles: entonces se encuentra en acto, gracias al inteligible

que recibe a fuerza de repetir este esfuerzo alcanza una cierta facilidad, que no es otra cosa que

el conocimiento adquirido.

Metafísica.

Entre los objetos inteligibles que el metafísico considera, hay uno que goza de un privilegio

notable, pensemos en lo que pensemos lo concebimos primeramente como algo que es. Ser

hombre no es ser caballo, ni ser árbol; pero en los tres casos es ser un ser. Ser y cosa son pues,

lo que primeramente cae bajo la mirada del entendimiento. Sin embargo, la noción de ser no es

absolutamente simple. Se desdobla inmediatamente en ser necesario y ser posible

Page 63: Análisis de Filosofía Medieval

53

Se llama posible a un ser que puede existir pero que jamás existirá si no es producido por una

causa. El posible se desdobla, en aquello que solo es puro posible y aquello que, siendo posible

por esencia, viene a ser necesario de hecho, porque su causa existe y lo produce

necesariamente. Por el contrario, lo necesario es lo que no tiene causa y, en virtud de su propia

esencia, no puede no existir. Lo posible requiere una causa para existir, si no hubiera más que

posibles no existiría nada. Consiguientemente, si existen los posibles es que existe también un

necesario, causa de la existencia de aquellos. Ahora bien, existen posibles; luego existe un

necesario, causa de la existencia de los posibles, que es Dios.

Se advierte que la división del ser en necesario y posible desempeña en Avicena, el mismo

papel que la división de lo Uno y lo múltiple en Plotino y en Erígena, de lo Inmutable y lo

mudable en San Agustín, del ipsum ese y los seres en Santo Tomás de Aquino. Por ahí pasa el

corte ontológico que separa a Dios del universo, puesto que nada puede hacer que el necesario

se convierta en posible, ni al revés.

Averroes

El mayor nombre de la filosofía árabe, junto con Avicena, es Averroes, cuya influencia se

propagó, en múltiples direcciones a lo largo de toda la Edad Media, en la época del

Renacimiento y hasta en el mismo umbral de los tiempos modernos. Nació en Córdova el año

1126; estudió teología, jurisprudencia, medicina, matemáticas y filosofía durante varios años

ejerció las funciones de juez y compuso un número considerable de escritos personales sobre

medicina, astronomía y filosofía. Algunos de sus comentarios a Aristóteles, que le valieron

durante la Edad Media el título de “comentador” por excelencia.

Averroes murió en 1198, a la edad de setenta y dos años. Uno de los esfuerzos más originales

intentados por Averroes fue el que hizo para determinar con precisión las relaciones entre la

filosofía y la religión.

El pensamiento rector de Averroes es que cada espíritu tiene el derecho y el deber de

comprender y de interpretar el Corán de la manera más perfecta que le sea capaz. El que pueda

comprender el sentido filosófico del texto sagrado debe interpretarlo filosóficamente porque es

el sentido más alto, el verdadero sentido de la Revelación y cada vez que parezca surgir

cualquier conflicto entre el texto religioso y las conclusiones demostrativas debe establecerse su

acuerdo interpretando filosóficamente el texto religioso. De este principio derivan

inmediatamente dos consecuencias. La primera es que un espíritu nunca debe tratar de elevarse

por encima del grado de interpretación de que es capaz, la segunda, que jamás se deben

Page 64: Análisis de Filosofía Medieval

54

divulgar, entre las clases inferiores de espíritus, las interpretaciones reservadas a las clases

superiores.

Conviene, pues, restablecer en todo su vigor la distinción de los tres órdenes de interpretación y

de enseñanza: en la cima, la filosofía, que confiere la ciencia y la verdad absoluta; debajo, la

teología, dominio de interpretación dialéctica y de la verosimilitud; y en el extremo inferior de

la escala, la religión y la fe, que se deben reservar cuidadosamente para aquellos a quienes

resultan necesarias.

¿Qué hacer cuando, sobre un punto concreto, la filosofía enseña una cosa y la fe otra? Si nos

atenemos al esquema precedente, la respuesta seria sencilla: dejemos al filósofo hablar como

filósofo y al simple fiel hablar como creyente. Esta fórmula y otras parecidas, han hecho que

sus adversarios le atribuyeran la doctrina llamada de “la doble verdad”, según dicha doctrina,

dos conclusiones contradictorias podrían ser simultáneamente verdaderas: una para la razón y la

filosofía, la otra para la fe y la religión.

En lógica, Averroes no ha desempeñado otro papel que el de un penetrante y fiel intérprete de

auténtico aristotelismo. En antropología y en metafísica ha puesto en circulación un

aristotelismo de tipo definido que había de competir con el de Avicena durante los siglos XIII y

XIV. La metafísica es la ciencia del ser en cuanto ser y de las propiedades que, como tal, le

pertenecen. Hay que entender por el término “ser” la sustancia misma que es. Toda sustancia es

un ser, todo ser es una, ya una sustancia ya un accidente que participa de ser de la sustancia.

El universal no es otra cosa que lo que puede ser predicado de varios individuos. Por eso, él

mismo no puede ser un individuo, lo cual no significa que el conocimiento que tenemos del

universal carezca de objeto. Los individuos no son simples. La forma es el acto o esencia de lo

que es; la materia es la potencia actualizada y determinada por la forma; la sustancia individual

es el compuesto de ambas. Lo que el pensamiento alcanza, al concebir el universal, es la forma

y la expresa en la definición. El hombre de la cosa designa toda la cosa, pero es la forma la que

primordialmente merece dicho nombre. Así, pues, Dios es causa de que exista la inteligencia

motora de la esfera más alta. Compuesta de forma y un elemento determinado, toda sustancia es

compuesta de acto y de potencia. Por acto es; por la potencia puede llegar a ser. Cambiar de

cualidad, de cantidad o de lugar es pasar de la potencia al acto, es estar en movimiento.

Filosofía Judía Los filósofos árabes fueron los maestros de los filósofos judíos. Este fenómeno se explica, no

solamente por el contacto íntimo y prolongado de las civilizaciones judía y árabe, sino también

–y tal vez sobre todo- por su estrecho parentesco de raza y por la semejanza de su carácter. El

Page 65: Análisis de Filosofía Medieval

55

primer nombre de la filosofía judía es el de Isaac Israeli (865-955), otro es Saacía Ben Josef de

Fayum (892-942) y un tercero Salomón Ibn Gadirol (1021-1058).

Moisés Maimónides

La filosofía jurídica alcanza su punto culminante, a partir del sigo XII, en la obra de Moisés

Maimónides. Moisés, nacido el 30 de marzo de 1135, en Córdoba, y muerto el 13 de diciembre

de 1204, debe sobre todo su celebridad a su “Guía de los indecisos”. Este libro no es un tratado

de metafísica pura, sino una verdadera suma de teología escolástica judía. La obra se dirigía, en

efecto, a los espíritus ya instruidos en la filosofía y en las ciencias, pero inciertos y vacilantes

todavía en cuanto a la manera de conciliar las conclusiones científicas y filosóficas con el

sentido literal de la Escritura. De ahí su título de Guía de los indecisos, o de los perplejos, y no

de los descarriados, como se ha traducido a veces. Su inspiración, es a la vez neoplatónica y

aristotélica. Si Maimónedes no hubiera enseñado una doctrina del alma fuertemente

influenciada por la de Averroes, y que lo condujo a una especialísima concepción de la

inmortalidad, podríamos decir que sus filosofías concuerdan en todos los puntos

verdaderamente importantes.

Fe y razón

En efecto, según el doctor judío, la ciencia de la Ley y la filosofía son conocimientos de

naturaleza distinta, pero que deben necesariamente conciliarse: el objeto propio de la filosofía

es la confirmación racional de la Ley. Así, la especulación filosófica demostrará que las

pruebas aristotélicas en favor de la eternidad del mundo no son concluyentes; que, además, la

creación del mundo no es imposible desde el punto de vista de la razón y que, por consiguiente,

a falta de una prueba decisiva en un sentido o en otro, es conveniente aceptar la doctrina

mosaica de la creación en el tiempo. Admite que las Inteligencias puras están exentas de toda

materia, y que existe una materia de los cuerpos celestes diferente de la materia de los cuerpos

terrestres. Compuesto de un cuerpo y un alma, que es forma del cuerpo, el hombre está dotado

de cinco facultades; nutritiva, sensitiva, imaginativa, apetitiva e intelectiva.

Maimónides prueba la existencia de Dios por la necesidad de admitir un primer motor para dar

cuenta de la existencia del movimiento, por la existencia de un ser necesario y por la existencia

de una causa primera. Así, pues, la existencia de Dios se encuentra establecida, tanto si el

mundo ha sido creado exnihilo en el tiempo, como si ha existido desde toda la eternidad. Es

exactamente la actitud que adoptará Santo Tomás frente al mismo problema.

Page 66: Análisis de Filosofía Medieval

56

Maimónedes niega absolutamente al hombre el derecho de afirmar de Dios atributos que no

sean negativos. Sabemos de dios que existe, no sabemos lo que es, y el único recurso que nos

queda, si queremos hablar de Él, es acumular los atributos negativos que, negando de Dios toda

imperfección, nos darán a conocer, por lo menos, lo que Él no es. Subyace a esta doctrina la

preocupación eminentemente judaica de eliminar cuanto pudiera parecer un ataque, aun

aparente, a la rigurosa y total unidad de Dios. Si la esencia de Dios se nos escapa, los efectos de

su acción en el mundo están por el contrario manifiestos a los ojos de todos.

Maimónedes compartía con los teólogos cristianos la fe en el Antiguo Testamento; por eso tuvo

que resolver antes que éstos el problema de poner dicha fe de acuerdo con la filosofía de

Aristóteles; los teólogos cristianos se aprovecharon de la experiencia de Maimónedes. Lo que

muchos de ellos, retendrán de él es, desde luego, el hecho de que, en muchos puntos, la sola

filosofía es incapaz de alcanzar las verdades contenidas en la revelación. Santo Tomás admitirá

esa tesis para la creación del mundo en el tiempo, Duns Escoto y numerosos sucesores del siglo

XIV la admitirán hasta para el monoteísmo

A. SAN ALBERTO MAGNO

VIDA Y OBRAS

� Nació en Lauingen, Alemania, en 1206.

� Ingresó en la orden de los predicadores a los 16 años.

� 1240 fue enviado a París para graduarse en Teología, donde tuvo por discípulo a Tomás

de Aquino.

Page 67: Análisis de Filosofía Medieval

57

� Murió el 15 de Noviembre de 1280

OBRAS MÁS IMPORTANTES

� Summa de creaturis

� Comentarios a las Sentencias, a los nombres divinos y a la Ética a Nicómaco.

� De unitate intellectus, contra los averroístas.

I. Filosofía Racional (Lógica):-

� Sobre la Isagoge de Porfirio.

� De los seis principios (Gilberto Porretano)

� Comentarios a las obras de Boecio.

� Comentarios a las obras lógicas de Aristóteles.

II. Filosofía real:

A. Física: Comentarios a las obras físicas de Aristóteles y

obras propias.

B. Matemática: comenta obras de los griegos.

C. Metafísica: obras propias.

III. Filosofía moral: Comenta las Ética aristotélicas, y la Política.

Elabora la Summa de Bono.

IV. Exégesis bíblica: comenta numerosos libros de la Escritura.

V. Teología:

• Comentarios al Pseudo- Dionisio.

• Summa de creaturis

• Summa Theologiae.

En vida fue: Teólogo, Exegeta, Filósofo, Matemático, Fisiólogo, Gobernante, Predicador,

Polemista, Santo. Transformó muchas doctrinas aristotélicas, neoplatónicas y musulmanas

MÉRITO DE SAN ALBERTO

Consideró que la filosofía aristotélica tenía mucho valor para el dogma cristiano

La ciencia y filosofía greco-árabe tenía mucha riqueza para los teólogos cristianos

Aceptó la filosofía de Platón y Aristóteles: “considerando el alma en sí, consentimos con

Platón; considerándola como forma de la animación que da al cuerpo, consentimos con

Aristóteles”

Page 68: Análisis de Filosofía Medieval

58

DETERMINÓ: El conocimiento concreto de la realidad, adquirido en el inmediato encuentro

con las cosas, es el indispensable punto de partida de todo conocimiento natural”

FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA son dos campos con diferentes objetos, fines y métodos. La

filosoía trabaja en el orden natural, la teología aborda el orden sobrenatural.

4 principios de la teología:

1. Dios es la verdad suprema y la causa de toda verdad

2. Ésta primera verdad no puede engañarse ni engañarnos

3. Se debe creer en todo lo que dicen aquellos por los cuales Dios prueba que Es.

4. La escritura es verdadera, puesto que Dios nos la a entregado de esta manera.

División de la filosofía.

• Rationalis: Es la lógica, trata del ente de razón.

• Realis: Física (Ente móvil) Matemática ( Quadrivium: Aritmética.Geometría.

Astronomía. Música.) Metafísica ( Filosofía primera, teología, ciencia primera. Es una

ciencia divina porque considera el ente en sí mismo)

• Moralis: trata de lo que se debe hacer

Existencia y naturaleza de Dios

Sólo a Dios compete ser, y no puede no ser, y no puede no pensarse no siendo

Dios es absolutamente simple: Verdad suprema y fuente de toda verdad Omnisciente y

Omnipotente

Creó el mundo sin intermediarios Movido sólo por su bondad Llama a las criaturas a participar

de Él Dios es causa eficiente, ejemplar y final de todas las cosas

D. SANTO TOMÁS

Nació en Roccasecca (1225 -1274). Discípulo de Alberto Magno. Autor de la Suma Teológica

y Suma contra Gentiles.

El s. XIII es el siglo de oro de la Escolástica, de las grandes catedrales góticas, de las

SUMMAS o síntesis teológico-filosóficas, de las universidades. Se temía que el aristotelismo

desviara a los fieles de su credo; ya el averroísmo latino constituía una grave herejía.

La intuición salvadora brotó en la mente de un joven estudiante de la U. de París: Santo Tomás

de Aquino. Lejos de constituir un peligro para la fe, el aristotelismo constituirá un profundo y

coherente cuerpo de doctrina que resolverá la pugna entre razón y fe.

Page 69: Análisis de Filosofía Medieval

59

Hijo de los condes de Aquino; una noble familia de Italia central. Sólo vivió 49 años y dejó una

obra gigantesca: su Summa theológica es una síntesis del saber teológico y filosófico.

• Hubo de superar muchas dificultades; familiares (querían que fuera militar); El ingreso

a la orden de los Dominicos (quería que ingresara a la abadía de Montecasino),

dificultades para conseguir los materiales auténticos sobre los que trabajar; la oposición

a Aristóteles…Todas fueron superadas por una voluntad de hierro.

• En París conoció a S. Alberto Magno, el más famoso maestro de los dominicos. San

Alberto había sido el primero en comprender la importancia de Aristóteles.

• Escribió comentarios para facilitar la lectura a sus hermanos. Santo Tomás se dio cuenta

que los textos eran espúreos (plagados de interpolaciones de comentaristas) y encargó a

otro dominico, perfecto conocedor del griego –Guillermo Moerbeka- marchar a Oriente,

con los cruzados, con el objeto de obtener y traducir de sus fuentes originales las obras

aristotélicas.

• La concepción tomista coincide en sus líneas generales con la aristotélica.

• Los seres tienen diversas potencias cognoscitivas.

• EL ANIMAL sólo capta las cosas concretas con su conocimiento sensitivo.

• EL HOMBRE posee el entendimiento agente o facultad intelectiva que le permite

conoce los universales.

• Además existe el LUMEN GLORIAE de los bienaventurados que conocen a Dios por

esencia.

• Es Dios quien eleva la naturaleza para tal conocimiento.

• Tales verdades –los misterios- son supraracionales; objeto de la teología.

• Entre fe y razón no existe, no hay, contrariedad.

• A la existencia de Dios –que no es inasequible ni evidente- puede llegarse

racionalmente por demostración.

• De su esencia sólo podemos alcanzar un conocimiento analógico e impropio;

atribuyéndole en grado eminente las perfecciones que encontramos en las cosas.

• A Dios llegamos ascendiendo desde los efectos a las causas, de lo contingente a lo

necesario.

• Por cinco vías puede llegarse a este conocimiento de la existencia de Dios:

• Las cuatro primeras tienen un fondo común; nos limitaremos a explicar una.

Page 70: Análisis de Filosofía Medieval

60

• Coincide con Aristóteles en que los únicos seres que existen son las sustancias

compuesto de materia y forma.

• En el conocimiento intelectual se ilumina la forma, que es el universal de las cosas, y se

engendra en el sujeto la idea o concepto (realismo moderado: el universal es un

concepto y existe sólo en la mente, pero con fundamento in re –en la cosa).

� Tomando la cuestión en toda su extensión, el universal tiene una triple realidad: ante

rem (antes de las cosas), en la mente divina (idea agustiniana); in rem (en la cosa) como

la forma misma; y post rem (después de la cosa) en la mente del cognoscente que la

abstrae de las cosas mismas.

� El hombre es sustancia formada de materia y forma; al alma hace el papel de la forma y

el cuerpo de materia.

� Pero cuerpo y alma no son simplemente materia y forma; también son substancias

(incompletas)

� El alma puede supervivir a la muerte, aunque en un estado antinatural que restaurará la

resurrección del cuerpo, condición necesaria para una perfecta bienaventuranza.

� La facultad diferencial, superior y característica del hombre es la razón.

� La racionalidad determina la libertad o libre albedrío.

� El hombre puede salvarse o condenarse en función de sus elecciones.

� La bienaventuranza es una elevación a un orden superior a la contemplación de Dios.

� El pensamiento tomista puede considerarse una prolongación de la concepción griego al

que unió en perfecta síntesis los elementos más valiosos del pensamiento cristiano,

procedentes sobre todo del agustinismo.

� El tomismo ha pasado a la historia como la sistematización más completa, original y

sólida de la filosofía cristiana.

FE Y RAZON EN SANTO TOMÁS.

Un puesto singular en este largo camino corresponde a santo Tomás, no sólo por el contenido

de su doctrina, sino también por la relación dialogal que supo establecer con el pensamiento

árabe y hebreo de su tiempo. En una época en la que los pensadores cristianos descubrieron los

tesoros de la filosofía antigua, y más concretamente aristotélica, tuvo el gran mérito de destacar

Page 71: Análisis de Filosofía Medieval

61

la armonía que existe entre la razón y la fe. Argumentaba que la luz de la razón y la luz de la fe

proceden ambas de Dios; por tanto, no pueden contradecirse entre sí.

� Santo Tomás mantiene que la filosofía y la teología son dos ciencias distintas con

objetos, métodos y criterios diferentes, y que cada una en su propio campo es autónoma

y autosuficiente.

� La filosofía y la teología, cada una por sí sola, pueden llegar a la verdad en los temas de

los que se ocupan. El filósofo, aceptando exclusivamente lo que puede demostrar

mediante la razón; el teólogo, basándose en la autoridad de Dios, en la revelación y

argumentando a partir de ella

� Una vez realizada esta delimitación de dominios, Santo Tomás trata de concordar la

razón y la fe.

� Y así, afirmará que cuando el objeto de la filosofía y de la teología coinciden, es decir,

cuando se ocupan de los mismos temas -cosa que ocurre con cierta frecuencia-

necesariamente tiene que existir armonía entre lo que descubre el filósofo y lo que

afirma el teólogo.

� El motivo que da Santo Tomás para explicar esta necesaria coincidencia es que es el

mismo Dios el que ha creado al hombre como ser racional y el autor de la revelación,

por lo que no puede existir una contradicción entre lo que Dios revela y lo que el

hombre conoce con la razón que Dios le ha dado

� La distinción y, al mismo tiempo, la necesaria armonía que existe, entre la razón y la fe,

le permiten establecer entre ambas unas relaciones de complementación y ayuda mutua

Veamos como:

� El conocimiento racional acerca de Dios, del hombre y del universo tiene, pues, unos

límites dentro de los cuales la razón puede moverse con mayor o menor acierto.

� La fe cristiana, sin embargo, proporciona noticias, más allá de estos límites, acerca de la

naturaleza de Dios y acerca del destino del hombre. Estas noticias reveladas al hombre

resultan concebidas como algo gratuitamente añadido a la razón humana, algo que no

viene a suprimir a ésta sino a perfeccionarla

� Esta distinción no debe, sin embargo, interpretarse como si entre los contenidos de la

razón y los contenidos de la fe no existiera elemento alguno en común: existen

contenidos de la razón que no lo son en absoluto de la fe, y existen contenidos de la

fe que no lo son en absoluto de la razón, pero también existen verdades que

Page 72: Análisis de Filosofía Medieval

62

pertenecen a ambos ámbitos. Por lo que se refiere a sus contenidos, fe y razón

delimitan dos conjuntos con una zona de intersección.

FE Y RAZÓN EN SANTO TOMÁS

RAZÓNFE

VERDADES COMUNES

El mundo es creado

El alma es inmortal

Existencia de Dios.

Verdades

del mundo

natural

Artículos de la fe,

dogmas.

� El discurso racional puede llegar al establecimiento de ambas afirmaciones, y ambas

afirmaciones son establecidas también por la fe cristiana.

¿Qué sentido tiene la existencia de tales contenidos comunes a ambas?

� Es conveniente que ciertas verdades asequibles a la razón sean también impuestas por la

autoridad de la fe, ya que muchos hombres carecen de tiempo y de preparación

filosófica y de no ser por la fe, no les sería posible acceder al conocimiento de las

mismas.

� Es conveniente también, dada la posibilidad de error que amenaza constantemente a la

razón humana.

� Además, la existencia de verdades comunes a la razón y a la fe pone de manifiesto que

la distinción entre éstas es una distinción entre dos fuentes de conocimiento

� Conclusión: La razón y la fe constituyen, pues, dos fuentes de conocimiento distintas

que a menudo informan acerca de parcelas distintas de la verdad y a veces informan de

Page 73: Análisis de Filosofía Medieval

63

los mismos contenidos. Como fuentes de información ambas son autónomas e

independientes

La Razón presta ayuda a la Fe

� La razón puede prestar y presta una inestimable ayuda a la fe.

� En primer lugar, sus procedimientos de ordenación científica.

� En segundo lugar, le brinda sus armas dialécticas …

� Finalmente, cuantos datos científicos o aportaciones de la filosofía puedan ser útiles

para el esclarecimiento de los artículos de la fe

La Fe presta ayuda a la Razón

� La fe sirve a la razón de norma o criterio extrínseco: así, en caso de que la razón

llegara a conclusiones incompatibles con la fe, tales conclusiones serán necesariamente

falsas y el filósofo habrá de revisar sus razonamientos, sus premisas y su consistencia

lógica. CONCLUSIÓN: LA AUTONOMÍA DADA A LA RAZÓN ES LIMITADA

PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS

LA EXISTENCIA DE DIOS EN SANTO TOMÁS DE AQUINO

Existen caminos o vías que nos conducen a la afirmación de la existencia de Dios, y por

ende a la exclusión de las afirmaciones del ateísmo, agnosticismo, positivismo y secularismo.

Son las llamadas cinco vías de Santo Tomás de Aquino. Todos los caminos toman como punto

de partida algún hecho o característica del mundo en que existimos. Se trata de pruebas o

argumentos metafísicos y no argumentos científico-positivos. Una demostración metafísica,

puede partir de la experiencia pero no quedarse en ella. La inteligencia humana tiene el poder

de sobrepasar lo sensible, puede acceder a las verdades más altas y separadas de lo sensible.

Santo Tomás descubre en el mundo las siguientes características:

Page 74: Análisis de Filosofía Medieval

64

Tiene

No es

Tiene es

Santo Tomás aprovecha estas cinco características y a partir de ello plantea las cinco

vías de acceso a la existencia de Dios a saber:

1º. Primer motor inmóvil.

2º. Causa eficiente incausada.

3º. La generación y la corrupción.

4º. Los grados de perfección.

5º. El orden del universo.

Aquí expondremos dos caminos tomando como punto de partida dos de las

características del mundo, pues los cinco caminos tienen algo en común: todos siguen el mismo

discurso o razonamiento. Al final del texto considero los pasos que hay que seguir en el análisis

de cada uno.

A) EL CARÁCTER CONTINGENTE DE LOS SERES DEL MUNDO: Un camino seguro para

MUNDO

Contingente, no Necesario Es en sí, tiene

Una causa

Un orden y Finalidad

Más o menos Perfecto

Movimiento

Page 75: Análisis de Filosofía Medieval

65

Llegar racionalmente a Dios.

Contingente es el ser que puede existir y también no existir, que puede ser y también dejar

de ser, porque no tiene en sí mismo sino en otro ser distinto la razón y explicación

última de su existencia. El ser contingente no es plenitud - de-ser, sino sólo algo-de-ser.

Necesario es el ser que existe forzosa y necesariamente porque tiene en sí mismo la razón y

la explicación de su exixtencia y es a la vez razón y explicación última y definitiva de

todos los demás seres. El necesario no es algo- de -ser sino plenitud-de-ser.

Pasos en el RAZONAMIENTO

1. Los seres del mundo son Contigentes.

Indudablemente que los seres del mundo son contingentes, de contínuo aparecen ante

nuestros ojos nuevas realiidades que antes no existían y desaparecen luego de dar lugar a

otras realidades distintas. Esto es una certeza de experiencia pues así lo certifican todos los

órdenes de existencia.

Ejemplos:

* En los seres vivos: insectos que viven unos días y vegetales que

perduran por siglos, pero que al fin y al cabo se extinguen.

* En los seres inertes: cuerpos que se dividen o combinan dando lugar a otros, o

que debido a reacciones químicas, cambian de naturaleza. En el mundo molecular,

los átomos se desintegran y las partículas elementales se transforman unas en

otras.

* En los seres humanos: Este ser privilegiado, inteligente y libre y las grandes

culturas que le construye, no escapan a este proceso irremediablemente de

existencia y no existencia.

Conclusión

Todos los seres del mundo son temporales, transitorios, pueden ser o dejar de ser. No son

plenitud-de-ser sino algo-de-ser. No son ellos mismos la fuente y fundamento de su propia

Page 76: Análisis de Filosofía Medieval

66

existencia y de la actividad que desarrollan sino que la han recibido de otros seres anteriores y

estos de otros, de otros.

Este primer paso implica un punto de partida y la aplicación de la causalidad.

Segundo Paso: Los seres contingentes presuponen el ser necesario.

Seres contingentes (seres por otros) sumados al infinito a seres contingentes (seres por otros)

dan siempre seres contingentes (seres por otros).

Algo-de-ser +

Algo-de-ser

Algo-de-ser

Da siempre: Algo- de-ser o

Mucho-de-ser. Pero jamás plenitud o infinitud de ser.

Tercer Paso: Existe un ser necesario: Dios

Para hallar una explicación primera y suficiente de los seres del mundo, es forzoso

admitir en el origen de todos ellos, alguien que no haya recibido el ser de otro, sino que lo tenga

por sí mismo y desde siempre, es decir que sea plenitud-de-ser y no solamente algo-de-ser.

Por tanto, o existe en el origen de todo un ser por sí(necesario) o la serie de seres por

otro(contingentes) se engancha en el vacío o en la nada; lo cual sería absurdo como un tren con

innumerables vagones en movimiento sin locomotora.

Este ser necesario que existe y de quien se origina todos los seres contingentes lo

llamamos Dios. Así que Dios existe.

Conclusiones

1. En este segundo y tercer paso se implican: imposibilidad de proceder al infinito en una

serie de causas y un témino final expresado en la necesidad de la existencia de Dios.

2. Con todo lo anotado y demostrado, afirmamos que la materia no es eterna. Esta es en

todas sus partes temporal. No permanece en un presente inalterable e imperecedero, sino

que pasa de un antes a un después.

3. Aún en el caso, meramente supuesto o hipotético, que la materia fuera desde siempre,

necesitaría haber sido creada, desde siempre por Dios.

Page 77: Análisis de Filosofía Medieval

67

4. Contra en Panteísmo decimos que: indudablemente Dios origina y sostiene la actividad

y el desarrollo del universo desde dentro del universo mismo pero sin identificarse con

él ya que, es contradictorio, que un ser sea, a la vez, contingente y necesario.

5. Los atributos de Dios y del mundo, son incompatibles:

DIOS MUNDO

Es eterno Es temporal

Es necesario Es contingente

Es inmutable Es mudable

Es infinito Es finito

Es increado Es creado

B.- EL ORDEN Y LA FINALIDAD DEL UNIVERSO: Otro camino para llegar racionalmente a

Dios.

El orden y finalidad que se constatan en el mundo, presuponen una suprema inteligencia

ordenadora. Este camino también se llama Teleológico (telos = fin; logos = razonamiento)

porque se razona sobre el fin.

Orden: es la disposición adecuada de diversos elementos para conseguir un fin. El orden

se relaciona con el fin y está marcado o determinado por éste.

Fin : es aquello por lo que sucede o se realiza alguna cosa. Por su propia naturaleza

Presupone un ser inteligente, porque solo éste puede perseguir un objeto y elegir los

medios conducentes al logro del mismo.

Primer Paso : El universo revela orden y finalidad.

El universo tanto en su conjunto como en sus partes, revelan un orden y una finalidad

manifiestos: Ejm. Desde las partículas elementales hasta los inconmensurables cuerpos

estelares regidos por leyes sapientísimas. En los seres vivos se comprueba una convergencia

admirable de las causas independientes que actúan de modo constante en las diversas fases

de su desarrollo; constitución y transmisión hereditaria. El cuerpo humano que dispone de

Page 78: Análisis de Filosofía Medieval

68

una estructura perfectísima, donde cada parte, tomado por separado, cumple una función

vital.

Segundo Paso: El orden y la finalidad presuponen una inteligencia ordenadora.

Es bueno preguntarse sobre la causa que originó el ordenamiento y finalidad que

revela, tanto en su conjunto como en sus partes, el mundo en que existimos.

¿Fue el azar o la casualidad?

El azar o la casualidad no pueden ser ya que es anómalo, eventual, raro, anárquico,

inconstante, incierto.

El orden del mundo por el contrario es armónico, universal, constante, regular, a

menudo complicadísimo.

Conclusiones:

1. El orden que se registran en la naturaleza y en el universo no puede ser explicado

simplemente por el azar por más que éste haya actuado en las diversas fases de la

formación, constitución o transformación hereditaria de los seres del mundo.

2. Afirmar que el universo y su compleja ordenación surgió del acaso sería

incomparablemente más absurdo que suponer que de gruesas toneladas de plomo, tinta y

papel se originaron por azar, sin que actuara una inteligencia pensante, todos los libros e

impresos forjados por la cultura del hombre.

Tercer Paso: Existe una suprema inteligencia ordenadora: Dios

El azar no puede explicar la arquitectura del universo. Es necesario admitir la presencia

de leyes sapientísimas de ordenación y finalidad fijadas por un ser espiritual superior ya que

solo el espíritu es capaz de inteligencia y por lo mismo, de guiar inteligentemente a todos los

seres conforme a un plan establecido.

Ahora bien este ser espiritual, inteligente, ordenador del mundo es Dios.

Conclusiones:

1. Dios es completamente “otro”. En nuestro mundo no encontramos ningún modelo de ser

que se aproxima a Dios, tal como es en sí.

2. Dios es único, infinito, incomprensible e inefable, trascendente, absoluto, eterno,

infinitamente viviente y activo, inmutable, espíritu purísimo, simplicísimo, inmenso,

omnipotente, omnisciente, omnipresente, santísimo, infinitamente bueno, creador, señor

del universo, providente.

Page 79: Análisis de Filosofía Medieval

69

Los otros caminos, siguiendo las características del mundo, según la propuesta de Santo Tomás,

se pueden estudiar siguiendo el procedimiento que presento a continuación.

(1) (2) (3) (4)

Elementos Integrantes de las Vías Expuestas por Santo Tomás: ESTRUCTURA

Punto De Partida

Aplicación de la Causalidad al punto de partida (muy importante)

Imposibilidad de Proceder al infinito en la serie de las cosas

Término Final: Necesidad de la existencia de Dios

Page 80: Análisis de Filosofía Medieval

70

(1)

(

2)

(3)

(4)

Las criaturas se mueven:

Todo lo que se mueve Primer motor inmóvil.

Es movido por otro.

Las criaturas obran:

Toda causa subordinada

es causada por otra, o mejor Causa eficiente incausada.

es imposible que algo sea causa La serie de las causas

eficiente de sí misma. no puede ser infinita,

es decir no es posible

Las criaturas no son El ser contingente es causada que toda causa sea Necesario no por otro.

necesarias por sí mismas por un ser necesario. causada ya que sería lo

mismo afirmar que es

posible un efecto sin

Las criaturas son Toda perfección gradual es causa alguna.

más perfectas: participativa y por tanto Ser por esencia.

(Grados de perfección o causada.

participación del ser).

Las criaturas está La ordenación a un fin Primera inteligencia

finalizadas: es causado. ordenadora.

Experiencia del orden

del universo

Page 81: Análisis de Filosofía Medieval

71

Se ha expuesto hasta aquí la cuestión de si se puede conocerse a Dios a la luz de la

capacidad que tiene el hombre para razonar y los argumentos han sido contundentes a favor

de la tesis. Sin embargo, debo manifestar que el tema no queda clausurado, porque

definitivamente falta desarrollar la otra gran vía de acceso a este conocimiento de la santísima

trinidad por el camino de la Revelación, a la cual le brinda su asentimiento la Fe. Pues no

olvidemos que Juan Pable II, ha ratificado muy bien estos dos recursos: la Fe y la Razón, las

que nos llevan al conocimiento de la misma verdad, aunque por caminos distintos. Su

afirmación categórica de que la razón y la fe constituyen dos alas del espíritu que se eleva a

contemplar la verdad, nos insinúa integrar estos caminos. Este otro camino de acceso a Dios

será tarea de una próxima publicación, la cual ye estoy trabajándola con mis estudiantes. En

consecuencia, espero no se mal entienda esta primera publicación, con un planteamiento

racionalista, por el énfasis que estoy poniendo en la Capacidad humana; ya que al hacerlo lo

hago con el único propósito de mostrarles que en el punto de conversación donde ellos se

tienen que desempeñar es posible iniciar y argumentar estas cuestiones fundamentales

empezando por la capacidad que tiene el hombre de conocer, para después acceder a la otra

vía o camino. Por ahora concentrémonos en las inquietudes y hallazgos de los universitarios

respecto a preguntas sustantivas.

1er paso: Todas las vías tienen un punto de partida empírico, algo que se descubre

observando la Naturaleza. En un sentido material, este punto de partida es siempre el

mismo: el ente sensible, compuesto de potencia y acto, objeto propio del entendimiento

humano. Desde el punto de vista formal, el punto de partida de cada una de las vía es

distinto: cada una toma al ser finito bajo una modalidad específicamente diversa (así,

por ejemplo, la primera vía no toma al ente en cuanto ente sino al ente en cuanto móvil).

Tomás parte de un dato conocido empíricamente porque considera que sólo de una

existencia real dada puede deducirse una existencia no dada empíricamente. Éste es el

motivo por el cual rechaza el argumento ontológico anselmiano, que "salta" de la idea

de Dios a la afirmación de su existencia.

2do paso: Aplicación del Principio de Causalidad con el fin de buscar la causa que dé

razón de la existencia del efecto observado empíricamente. La causalidad le permite a

Tomás, partiendo de la experiencia, remontarse más allá de la experiencia. Sin la

aplicación de este principio las cinco vías se tornarían intransitables. Este segundo paso

es, por lo tanto, el paso del efecto a la causa.

Page 82: Análisis de Filosofía Medieval

72

3er paso: Si la causa a la que se ha accedido en el segundo paso no tiene en sí la razón

de su existencia, deberemos remontarnos entonces a su causa. Este tercer paso es, por

tanto, el paso de la causa a la serie de causas. Tomás no considera imposible una serie

infinita de causas subordinadas accidentalmente en el pasado (como las piezas de

dominó que caen al ser golpeada cada una por la inmediata anterior), pero sí considera

imposible un proceso al infinito en la serie de causas esencial y actualmente

subordinadas en el ser y en el obrar.

El plano en el que se mueve la reflexión, y por tanto el plano en el que se aplica aquí el

Principio de Causalidad, es el metafísico y no el físico (Tomás afirma, como filósofo,

que no hay modo de dirimir la discusión respecto de si el universo tuvo o no un

comienzo, bien podría ser eterno ―en cuanto teólogo, y basado en los relatos de las

Sagradas Escrituras, sostiene que es mejor afirmar lo primero―).

4to paso: Cada una de las vías concluye afirmando la existencia de la Causa Primera del

efecto tomado como punto de partida. Esta afirmación constituye la premisa mayor de

un silogismo cuya conclusión es que "Dios existe". La premisa menor es el significado

del nombre "Dios" (y no su esencia). Por ejemplo, tomando como premisa mayor el

punto de llegada de la primera vía, se puede construir el siguiente silogismo:

• Existe un Primer Motor (premisa mayor)

• El Primer Motor es lo que llamamos Dios (premisa menor)

• Dios existe (conclusión)

• 5to La quinta vía pasa directamente del segundo al cuarto paso. Al respecto,

Gilson dice que tal vez lo hace “en gracia a la brevedad, y más probablemente

porque, puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de

regularidad, orden e intencionalidad en los seres irracionales en general, la

necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una

evidencia inmediata”.

PENSAMIENTO ANTROPOLOGICO EN SANTO TOMAS

Situado en los confines de dos mundos: el espiritual y el sensible Cuerpo

material: Coincide materiales y pertenece al mundo sensible Alma espiritual:

Se distinguen de ellos, por su alma que es una forma de categoría superior, por

lo que pertenece al mundo del espíritu

Page 83: Análisis de Filosofía Medieval

73

I. ORIGEN DEL ALMA Entidad contingente. Pero sempiterna

Tiene que haber tenido su origen de una causa anterior a ella

EL ALMA No procede por:

A. NO POR EMANACIÓN

1. Viene a ser como una especie de derivación.

2. Da origen a un nuevo ser si alterar ni disminuir su fuente.

3. El ama no puede proceder de la esencia de Dios, porque es simple, Acto Puro e

indivisible.

4. El ser divino no puede dividirse ni multiplicarse para dar origen a nuevos seres.

B. NO POR GENERACIÓN DE LOS PADRES

1. La generación supone la existencia de un sujeto preexistente.

2. Se realiza en virtud de una transmutación de formas que suceden sobre un mismo

sujeto.

3. El alma no puede provenir por generación porque ello supondría que preexistía en

la potencia de la materia, lo cual en un absurdo.

C. NO PROCEDE DEL SEMEN DE LOS PADRES

1. El alma espiritual e inteligente excede por completo todo género de causa

material.

D. NO PROCEDE POR TRANSFORMACIÓN O EVOLUCIÓN DE OTRAS

FORMAS INFERIORES.

1. Por ejemplo la forma vegetativa en sensitiva, y esta en intelectiva.

2. Porque lo inferior no puede producir lo superior.

E. EL ALMA PROCEDE POR CREACIÓN

1. Solo el alma humana es creada por Dios en cada caso particular .

2. La creación es una producción total de la sustancia de una cosa, sacándola de la

nada sin ningún sujeto preexistente.

3. Solamente preexiste la causa eficiente (Dios)

II. SUSTANCIALIDAD DEL ALMA

1. El alma humana es una sustancia incompleta.

Page 84: Análisis de Filosofía Medieval

74

2. Una entidad que subsiste o que puede subsistir por sí misma y permanece

inmutable a través del fluir de los fenómenos que se suceden en el compuesto

humano.

3. El ama se distingue de las demás formas inferiores en que tiene ser por sí

misma.

4. El alma es una sustancia perfecta en el orden de la sustancialidad, pero no una

sustancia completa en el orden específico, porque esta está destinada a unirse

como forma a un cuerpo para constituir un único individuo, ya que es más digno

y superior que el alma, en cuanto que es más completo que ella.

III. EL ALMA, FORMA SUSTANCIAL ÚNICA DEL CUERPO.

Rechaza enérgicamente el pluralismo de formas, procedentes de fuentes neoplatónicas

En el hombre hay solamente un alma, la cual es formalmente intelectiva y virtualmente

vegetativa y sensitiva

Un ser dotado de muchas formas sustanciales No puede ser sustancialmente uno sino un

conglomerado de elementos unidos accidentalmente

LA INMORTALIDAD DEL ALMA COMO SEMPITERNIDAD

La inmortalidad del alma es una propiedad natural a ella.

� Incorruptibilidad.

� Inmaterialidad

� Intemporalidad

� Inmutabilidad.

3. LA BAJA ESCOLÁSTICA

EL FRANCISCANISMO

La orden de San Francisco fue fundada por el santo a principios del s. XIII, por la

misma época que la de Santo Domingo. El franciscanismo es un impulso de amor hacia

todo lo creado, que representa la obra de Dios, y canta en su ser las perfecciones del

Creador.

El espíritu que difundió el Santo de Asis fue la humildad y la caridad fraterna.

Respondiendo a este espíritu, en un principio la orden se mantuvo alejada de las

actividades intelectuales. Pero en 1231 uno de los más famosos maestros de París –

Alejandro de Hales- solicitó el ingreso a la orden. Con él se inicia una gran corriente de

pensamiento filosófico que reanudará la filosofía teocentrista y afectiva del agustinismo.

Page 85: Análisis de Filosofía Medieval

75

Dos grandes figuras se señalan en la filosofía franciscana: San Buenaventura y Duns

Escoto.

El sistema de San Buenaventura no constituye en modo alguno una réplica u oposición

al tomismo, sino una síntesis filosófica realizada sobre elementos distintos en aquel

mismo siglo de madurez cultural. El de Duns Escoto será una acerba crítica al tomismo.

A. ALEJANDRO DE HALES (1170-80/1245)

Nació en Hales. Estudió en París. Primer profesor franciscano en la facultad de teología.

Profesor de S. Buenaventura y Tomás de Aquino.

Obras: Comentarios a las Sentencias y Suma Teológica, Dividida en 4 partes: 1. Dios,

2. Criaturas, 3.Cristo y las virtudes 4. Sacramentos y novísimos.

Puede considerarse como un conjunto de ideas predominantes en la escuela franciscana.

Utiliza las obras de Aristóteles, algo de Avicena y un poco de Averroes. Por su

orientación se inclina hacia San Agustín, San Anselmo, seudo Dionisio y Ricardo de

San Víctor

TEOLOGÍA CIENCIA

No es ciencia, sino sapiencia

Objeto. Dios

Fin. Conocer la Verdad y sobre todo el Amor Proviene de la Revelación divina

Se queda en lo empírico, no trasciendeObjeto. Aspecto parcial

de la realidadFin. Conocer la verdad de esa realidad parcialProviene de una

investigación humana

Causa suprema Causa segunda

Causa de las causasPuede aceptarse y utilizarse

reconociendo su insuficiencia e inferioridad ante la doctrina revelada

Puente

Page 86: Análisis de Filosofía Medieval

76

• Nadie puede ignorar la existencia de Dios.

• Es difícil penetrar en el conocimiento de la naturaleza divina.

Conocimiento

analógico

• Conoc. Habitual que tienetodo hombre.(natural)

• Conoc. Actual que esconoc. en acto, pleno,realizado. Es la verdaderanoción de Dios. (revelada)

Parte de las criaturas que son efectos suyos • Atributos

• Ideas ejemplares. Dios conoce en sí mismo las esencias de todas las cosas.

Esencia divina

Su pensamiento: Se sintetiza en estos aspectos:

� Hylemorfismo universal: todos los seres distintos de Dios (incluso los espíritus)

están compuestos de materia y forma.

� Reducción de las causas a las cuatro aristotélicas: material, formal, eficiente y

final. Dios es causa eficiente de todo pero siguiendo el modelo de sus ideas

(ejemplarismo).

� Admite en el hombre un doble entendimiento, el pasivo y el agente, este último

no general

sino individual, concluye que cada alma humana es verdaderamente espiritual e

inmortal.

� Sostiene que la doctrina de la iluminación es necesaria para llegar a los

conocimientos más elevados.

� Prueba la existencia de Dios con argumentos de los autores anteriores: La

causalidad (San Juan Damasceno), las verdades eternas (San Agustín), la

contingencia de los seres (Los victorinos), Argumento ontológico (San

Anselmo).

Page 87: Análisis de Filosofía Medieval

77

B. JUAN FIDANZA (SAN BUENAVENTURA) La vida de San Buenaventura es paralela a la de Santo Tomás: Nació dos años antes

(1221). Se doctoró el mismo día. Y murió el mismo año. Su principal obra es “Itinerario

de la mente hacia Dios”. El itinerario racional hacia el bien del alma consta de tres fases

consecutivas: La primera descubre el alma las huellas o vestigios de Dios en la

naturaleza.

El universo clama a Dios y canta su bondad cuando es contemplado por el alma

henchida de amor. En la segunda fase el alma se vuelve sobre sí misma y contempla en

ella algo que es más que vestigio divino: la propia imagen de Dios reflejada en la

unidad y espiritualidad del alma, y la trinidad de sus personas en la triplicidad de las

facultades anímicas (memoria, entendimiento y voluntad).

Elevada y purificada el alma con esta previa visión de Dios, se abre para ella la vía

mística en la que el alma es penetrada por Dios en el éxtasis místico. Las facultades

contribuyen a la entrega mística del alma a Dios.

. C. JUAN DUNS ESCOTO (1270 -138)

Vivió medio siglo más tarde. Representa una abierta controversia con el intelectualismo

aristotélico. No puede soportar la idea de que los seres se individúan por la materia, ni

que el alma sea meramente la forma del compuesto humano, ni que los seres

inmateriales (los ángeles) no sean individuos.

Escoto sostiene que los seres sustanciales, individuales, poseen una superposición de

formas, que van de los más general que esos seres son hasta su misma individualidad.

Un hombre posee las formas: ser, ser corpóreo, viviente, animal, racional y la que le da

individualidad.

Escoto da prelación a la voluntad respecto del entendimiento; dice que es la primera

entre las facultades del hombre pues decide por sí misma y construye la vida moral.

Frente a Santo Tomás que afirmó que el pecado original había de afectar a todos los

hijos de Eva, Escoto defiende la Inmaculada Concepción de María, que en su tiempo no

había sido definida por la Iglesia y era cuestión disputable.

Escoto sostenía la posibilidad de una preservación divina, valiéndose de su célebre

razonamiento: Dios pudo, quiso, luego lo hizo. Por eso es conocido como el apóstol de

la Inmaculada Concepción. La síntesis de Duns Escoto, menos sólida y coherente que la

de Santo Tomás es más humana y más individualista. Representa una llamada a los

datos existenciales, primarios, inexplicables de esta realidad en que estamos envueltos.

Page 88: Análisis de Filosofía Medieval

78

Sin embargo, en ella se anuncia el germen del nominalismo escéptico que se producirá

en el s. XIV como síntoma de la decadencia y disolución de la Escolástica.

D. GUILLERMO DE OCKHAN (1300 – 1350)

El CRITICISMO, que se inicia con Escoto, y la lucha de las escuelas squebrajaron el

espíritu constructivo y la fe. En el s. XIV un ambiente crítico y escéptico constituirá la

decadencia y la disolución de la Escolástica.

Guillermo de Occam, un franciscano, iniciará esta tendencia. Su pensamiento representa

la reacción empirista y escéptica a la época metafísica previa. Comienza por exagerar el

individualismo de Escoto: si sólo existen los individuos, ellos son el único objeto

posible del conocimiento (NO los universales o esencias).

Cuando conocemos –afirma- poseemos el conocimiento concreto de lo individual, de

Juan, por ejemplo. Pero cuando a Juan lo vemos de lejos tenemos un conocimiento

confuso en que no podemos distinguirlo de otros seres parecidos, y a este conocimiento

confuso le ponemos un nombre. Si Juan se acercase más podríamos decir -por ejemplo-

que Juan es un militar.

Otro concepto confuso pero más cercano. Con esta doctrina, restaura el nominalismo

rosceliano y se coloca a dos pasos del escepticismo. Las formas inteligibles, la materia

individualizadora y demás conceptos metafísicos son entidades inútiles e imaginarias.

“No expliques por lo más lo que puedes explicar por lo menos” así puede sintetizarse

su Economía del Pensamiento.

No sólo la metafísica es imposible y falsa; también lo es el conocimiento de Dios por la

razón o teología racional. De Dios sólo podemos adquirir cierta probabilidad de que

exista, lo demás sólo puede conocerse por la fe. Las vías tomistas no concluyen pues

siempre podría ser posible una serie infinitas de causas, y, aunque se llegase a la

primera causa, nada nos dice que eso sea lo que llamamos Dios.

Como todo escepticismo, el nominalismo del s. XIV logra mil argumentos para

impugnar cuantas construcciones metafísicas se habían propuesto dar una explicación

racional del universo. Esta labor demoledora colocó al hombre en la época pre-

socrática; sobre un mundo fragmentado y contradictorio.

Así, este crítico y demoledor nominalismo occamista abre la puerta a una nueva edad

del pensamiento: la modernidad.

Page 89: Análisis de Filosofía Medieval

79

Page 90: Análisis de Filosofía Medieval

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PREGUNTAS DE ANÁLISIS DE LECTURA I UNIDAD

1. Explique en qué consistió el conflicto que suscitó el primer encuentro entre la filosofía y el cristianismo.

2. Qué valoración presentan San Justino y Tertuliano respecto a la Filosofía. 3. ¿Qué papel atribuye Clemente de Alejandría a la filosofía en su relación con el

cristianismo? 4. ¿Qué aportes a la Antropología nos presenta el pensamiento filosófico de san

Gregorio de Nisa? 5. ¿Qué relación establece entre la filosofía y el cristianismo Gregorio Nacianceno? 6. ¿Qué aportes a la cosmología nos presenta el pensamiento filosófico de

Orígenes? 7. ¿Por qué es importante estudiar el gnosticismo en la filosofía medieval? 8. ¿Cómo se relacionan filosofía y cristianismo en San Agustín.? 9. Explique la teoría gnoseológica de san Agustín. 10. Explique el método o camino de san agustín para descubrir a Dios 11. ¿Qué es para Boecio la filosofía y cómo lo clasifica? 12. ¿cuáles son los dos objetivos del proyecto filosófico de Boecio? 13. Establezca diferencias respecto a la fe y la razón en Eriúgena y San Anselmo 14. Cómo se relacionan fe y razón en Eriúgena? 15. En qué consiste el problema de los universales y qué escuelas acometieron una

explicación. Cual de ellas le parece la más consistente? ¿ por qué? 16. Cómo se relacionan fe y razón según san Anselmo? 17. Como demuestra San Anselmo la existencia de Dios y qué crítica se le puede

hacer a su argumento ontológico? P.230 -231 libro azul 18. Explique la racionalidad filosófica presupuesta en las religiones monoteístas? 19. Por qué, en la historia de la filosofía occidental, dedicamos un apartado a la

filosofía Árabe y Judía. Cuáles serían sus principales aportes a la filosofía occidental?

20. Cuáles son los elementos comunes que intervienen en las vías de la demostración de la existencia de Dios según santo Tomás.

21. ¿Podemos conocer racionalmente la existencia de Dios?¿qué de él y cómo? 22. ¿Cómo se relacionan fe y razón en Santo Tomás? 23. En qué principio metafísico se fundamenta las vías de la demostración de Dios

de Santo Tomás de Aquino. 24. Qué aspectos del pensamiento filosófico de Aristóteles tuvo que corregir Santo

Tomás de Aquino? 25. Cuáles son los niveles de acceso de la razón para conocer a Dios, según San

Buenaventura 26. Defina los siguientes términos: nominalismo, universales, trascendentales, 27. Qué críticas plantea Duns Escoto a Aristóteles y Santo Tomás. 28. Qué hitos ha seguido la historia de las relaciones entre fe y razón en la filosofía

medieval. 29. Qué giros ha seguido la razón humana medieval en su afán de conocer la

existencia de Dios. 30. Por qué se le llama baja edad media a un periodo de la filosofía medieval?

31. Completa la frase con una palabra y/o palabras que faltan.

Page 91: Análisis de Filosofía Medieval

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� La concepción del tiempo es…………………. para la cultura greco romana y………………… y………………………….. para San Agustín.

� Para Bocio tres clases de seres son objetos de conocimiento verdadero: Los…………….., los…………………….. y los…………………………….

� “La razón sin la fe, dice…………………….. no es apta para hacernos alcanzar la Verdad, fundamento último de toda verdad”. pero, al mismo tiempo, mantiene que hay que comprender lo que se cree”.

� La sensación es para Agustín………………………………………………... � Para Ockham, las formas inteligibles, la materia individualizadora y demás

conceptos metafísicos son …………………………………………..

32. Coloque en el paréntesis de cada afirmación el nombre del autor al que pertenece cada afirmación.

� “ súbitamente se encendió un fuego en mi alma, quedé herido de amor por los profetas y aquellos hombres amigos de Cristo, y, meditando conmigo mismo en todas estas palabras, descubrí que toda esta filosofía era la única segura y provechosa” ( )

� “El depósito de la fe descansa exclusivamente en la iglesia universal, que ha recibido sus enseñanzas de los apóstoles, por lo que los herejes y cismáticos ni siquiera tienen derecho "legal" de usar el nombre de cristianos y las Escrituras, ni la Iglesia se debe tomar la molestia siquiera de discutir con los mismos” ( )

� El cristianismo es rico, es, incluso el único rico, porque posee los tesoros del alma, que no pueden serle arrebatados. El cristianismo nunca carece de nada, porque su frugalidad es tal que con poca cosa se tiene bastante

� ( ) � “Somos como enanos sentados sobre los hombros de gigantes. Vemos más cosas y

las profundas pero no por nuestro mérito, sino porque nos llevan en sus Hombros”( )

� La verdad está en la razón, por encima de la razón. ( ) 33. Responda las siguientes preguntas:

� Explique la triple realidad del universal según Santo Tomás. � ¿Puede considerarse al pensamiento tomista como una prolongación de la

concepción griega? Argumente su respuesta. � Cuál es la verdad respecto a la procedencia del alma humana según Santo Tomás. � Explique el itinerario de la mente hacia Dios según San Buenaventura. � Explique la concepción metafísica de Duns Escoto.