Apuntes Filosofía 1ºBach 2ªEv 2012 2013

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Filosofía y Ciudadanía 2ª Evaluación Curso 2012-2013 Álex J. García Montero Colegio Marista San José (León) FILOSOFÍA 2ª EVALUACIÓN TEMA 6. LA DIMENSIÓN SOCIOCULTURAL La socialización El ser humano es para algunos un animal social, desde la definición aristotélica: «Zoom politikon», es decir, que ha de convivir entre iguales para desarrollarse de manera óptima siguiendo su proceso de hominización y humanización. Por ello el proceso más importante para algunos autores es el de socialización, que podemos definir como el conjunto de pautas, actitudes, valores, comportamientos, normas, etc. que interioriza y aporta el individuo respecto a sus iguales con el fin de desarrollarse y generar grupos. Por tanto, si consideramos al ser humano como un animal social, tenemos que hablar de las sociedades humanas. La noción de sociedad * El término sociedad proviene del latín societas, que significa <<compañía>>, que a su vez proviene de socius, que significa <<compañero>>. El término sociedad pretende dar cuenta de la vida colectiva del ser humano, de su convivencia y de su relación con los otros, y es en este marco de vida colectiva en la que nos alimentamos, aprendemos habilidades técnicas e intelectuales, volcamos y recibimos afectos y formamos nuestra identidad. * (Los párrafos o preguntas marcados con un asterisco, suelen hacer referencia al libro de texto de Edelvives

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Filosofía y Ciudadanía 2ª Evaluación Curso 2012-2013

Álex J. García Montero Colegio Marista San José (León)

FILOSOFÍA

2ª EVALUACIÓN

TEMA 6. LA DIMENSIÓN SOCIOCULTURAL

La socialización

El ser humano es para algunos un animal social, desde la definición

aristotélica: «Zoom politikon», es decir, que ha de convivir entre iguales para

desarrollarse de manera óptima siguiendo su proceso de hominización y

humanización.

Por ello el proceso más importante para algunos autores es el de

socialización, que podemos definir como el conjunto de pautas, actitudes,

valores, comportamientos, normas, etc. que interioriza y aporta el

individuo respecto a sus iguales con el fin de desarrollarse y generar

grupos.

Por tanto, si consideramos al ser humano como un animal social, tenemos que

hablar de las sociedades humanas.

La noción de sociedad *

El término sociedad proviene del latín societas, que significa <<compañía>>,

que a su vez proviene de socius, que significa <<compañero>>.

El término sociedad pretende dar cuenta de la vida colectiva del ser humano,

de su convivencia y de su relación con los otros, y es en este marco de vida

colectiva en la que nos alimentamos, aprendemos habilidades técnicas e

intelectuales, volcamos y recibimos afectos y formamos nuestra identidad.

* (Los párrafos o preguntas marcados

con un asterisco, suelen hacer

referencia al libro de texto de Edelvives

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La particularidad de las sociedades humanas *

Del plano biológico del ser humano, se ha dado un salto hacia un nuevo nivel

de integración: el plano social y cultural. La sociedad humana posee dos

características que la distinguen:

• La complejidad y la intensidad de las relaciones sociales que hace

que la dependencia del individuo hacia el grupo sea imprescindible

para su supervivencia y para la formación de su carácter.

• La sociedad humana es la única que reflexiona de manera disciplinada

sobre si misma y utiliza recursos intelectuales para orientar su

evolución social.

La Sociología

Definimos Sociología como la disciplina humanística que analiza, estudia,

reflexiona y predice los comportamientos y las relaciones humanas en

torno a una serie de ítems de relación, orden, jerarquía, etc.

La sociología tiene su origen en los Estados Unidos de América,

fundamentalmente en Chicago, así como en Alemania, puesto que es una

ciencia nacida a partir de las reflexiones realizadas por el marxismo.

Esta ciencia, al principio surge ligada al periodismo, sobretodo en la Escuela

de Chicago, donde trata de analizar las relaciones sociales que se establecen

entre los emigrantes europeos llegados a la gran capital industrial de Estados

Unidos con la publicación del libro El Campesino Polaco.

La estructura social *

Para estudiar una sociedad contamos con el concepto de estructura social.

La estructura social es el conjunto ordenado de posiciones que se diferencian

y se relacionan entre si en el cual es posible distribuir a los individuos que

componen una sociedad.

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Según Pierre Bourdieu, uno de los sociólogos más relevantes del siglo XX, el

criterio que permite distinguir las diferentes posiciones de la estructura social

es la desigual distribución y acceso de los individuos a los recursos sociales.

Los Recursos Sociales

Definición: un recurso social es todo aquello que, en un momento

determinado, puede adquirir valor en las diferentes situaciones sociales a las

que se enfrenta el individuo.

Tipos: existen varios tipos de recursos sociales, Bourdieu distingue

fundamentalmente cuatro: económicos, culturales, sociales y simbólicos.

Distribución: los recursos sociales no se reparten de forma homogénea, los

individuos no se diferencian solo por el volumen total o cantidad de recursos a

los que tienen acceso, sino por la cualidad de los mismos.

Indeterminación del valor: el valor de los recursos no viene dado de

antemano. Dependiendo de la situación social a la que se enfrente el

individuo, los recursos adquieren diferente valor.

Indeterminación del uso: los recursos poseen la cualidad de poder ser

utilizados de múltiples maneras.

Lo importante de este planteamiento es que, dado ese desigual acceso a los

recursos, la estructura social de una sociedad nunca es homogénea, sino que

se encuentra jerarquizada en posiciones dominantes y dominadas.

Los individuos que tienen acceso a un mayor volumen y calidad de recursos se

sitúan en posiciones de partida dominantes y viceversa. Estas posiciones de

las que parten los individuos son identificadas por Bourdieu como las clases

sociales y determinan nuestra forma de actuar

Norma

Definimos norma como la pauta de comportamiento explícita y pública que

afecta a un grupo de personas, bien reducido o bien extenso. Mientras que

en las normas legales su incumplimiento deriva en sanción o penalización, en

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las normas no legales como el caso de las instrucciones, que son normas

técnicas, su incumplimiento no tiene porque derivarse en sanción alguna.

Podemos distinguir dos tipos de normas o pautas:*

Pautas explícitas: son aquellas reglas visibles y públicas, como códigos

legislativos escritos, reglamentos, normativas, constituciones, etc. *

Pautas implícitas: son aquellas que no se ponen de manifiesto de forma

«oficial» bien porque a los seres humanos les resultan tan evidentes que no

necesitan explicarlas o bien porque las desconocen.*

Las normas sociales y los valores culturales*

Las normas sociales y los valores culturales poseen varias características

importantes:

• ¿Qué regulan? Múltiples situaciones sociales, una de sus funciones

principales es mantener la estructura social, y dado que la estructura

social depende del acceso y reparto de los recursos, los valores y

normas deben regular:

a) La forma legal y legítima de acceder a los recursos.

b) El valor de los recursos

c) El uso de los recursos.

• ¿Cómo regulan? Operan de dos maneras:

a) Estipulan un marco dentro del cual deben actuar los

individuos.

b) Al igual que ocurría con los recursos, las normas y valores no

tienen un significado unívoco. Por muy explícitos que sean

siempre cuentan con un grado de ambigüedad que permite

diferentes interpretaciones y usos según la situación.

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• ¿Qué carácter adquieren? Poseen un doble carácter:

a) Conforman un marco colectivo y externo al individuo.

b) Por otro lado, poseen un carácter subjetivo e interno. Los

individuos incorporan las reglas a través de distintos procesos de

aprendizaje.

• ¿Dónde reside su fuerza? ¿Por qué solemos cumplir las reglas? Las

instituciones sociales cumplen dos funciones clave:

a) Son las encargadas de velar por su cumplimiento.

b) Además de dotar a los individuos de unos recursos sociales las

instituciones enseñan las normas dentro de las cuales estos

deben actuar. A través del aprendizaje que tiene lugar en las

instituciones sociales, al que denominamos socialización,

incorporamos y hacemos nuestras las normas y los valores.

El proceso de socialización

El individuo pasa a lo largo de su vida por diferentes situaciones en las que va

asumiendo los diferentes roles o papeles que configurarán su proceso de

socialización.

El proceso de socialización tiene que ver con las normas, valores y

necesidades vistos anteriormente.

Este proceso se relaciona con el proceso de humanización puesto que supone

una tensión entre lo que la sociedad nos aporta y lo que nosotros aportamos a

la sociedad. El proceso de socialización se lleva a cabo por medio de

instituciones y agentes sociales, vamos a enumerar las principales:

1. La Familia: esencialmente, entendemos familia como la pareja

matrimonial de marido y mujer junto con los hijos. En la familia se

aprenden las primeras pautas de comportamiento por isomorfismo o

imitación de formas iguales.

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2. La escuela: generalmente la educación es un agente de socialización

que es entendido como tal referido a la enseñanza obligatoria, sin

embargo, el aprendizaje en sus diferentes formas se extiende a lo largo

de toda la vida del ser humano puesto que la educación superior cada

vez se alarga más y hay formación obligatoria en todas las etapas

laborales, así como tras la jubilación, por ejemplo la Universidad de la

Experiencia.

3. El trabajo: es el agente de socialización que más relaciones formales

presente, es decir, que las relaciones que se dan en un trabajo están

sujetas a un formalismo determinado, siendo el contrato el más

importante, de tal forma que queda poco espacio para la arbitrariedad.

4. Hay otros agentes de socialización. Se toma como otro de los

principales al denominado «Cuarto Poder», que son las tecnologías de

la información y los medios de comunicación. Este agente abarca

toda nuestra existencia.

Conviene señalar que los individuos se socialicen según su madurez por todos

los agentes de socialización, no es conveniente ni adelantar ni atrasar etapas

sino vivir cada etapa con la plenitud requerida ayudado de diversos agentes

que pueden pertenecer a otras etapas.

Las escuelas de socialización

La socialización ha sido explicada por muchas escuelas, sin embargo, hay dos

que pueden considerarse el origen del resto de la explicación:

Teoría funcionalista: es aquella que trata de explicar la socialización del

individuo por medio del papel o función que desempeña en la sociedad, el

cual depende de: La propia socialización, la clase social o nivel

socioeconómico que ocupa y el estatus, que es el papel que cree desempeñar

y que los demás creen que desempeña.

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Teoría de la reproducción social: es una teoría de origen marxista que señala

que los agentes de socialización, especialmente la escuela, reproducen,

mantienen, promueven y aumentan las desigualdades sociales entre los

individuos de distinta clase social manteniendo en el poder a los de mayor

solvencia económica.

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TEMA 7. LA RELACIÓN LINGÜÍSTICA Y SIMBÓLICA DEL SUJETO

¿Qué es el lenguaje?

Podemos definir el lenguaje como la expresión organizada de la comunicación

humana sujeta a un conjunto de disposiciones genéticas y de aprendizaje.

Las Teorías sobre la Adquisición del Lenguaje*

Aparte del problema del origen histórico del lenguaje, debemos analizar cómo

adquirimos esta capacidad a título individual. El principal problema es

explicar cómo es posible no solo que los individuos aprendan a manejar algo

tan complejo como el lenguaje a una edad muy temprana, sino, además, que

esta edad sea similar en todas las culturas y para todas las lenguas. Existen

diferentes teorías que explican el fenómeno de la adquisición del lenguaje:

• La Teoría Conductista de Skinner: según Skinner el lenguaje no es una

cualidad innata del ser humano, sino que se aprende en función de los

estímulos y condicionantes externos. El niño procede imitando los

comportamientos que observa, comportamientos entre los cuales se

encuentra e lenguaje. Cuando el niño lo utiliza correctamente es

recompensado, lo que constituye un refuerzo para el aprendizaje, de la

misma forma, el uso inadecuado del lenguaje va acompañado de

desaprobación, lo que le anima a rectificar. En resumen no hay nada en

el lenguaje sino que es resultado de una secuencia estímulo-respuesta.

• La Teoría Innatista de Chomski: Chomsky representa una postura

opuesta a la de Skinner ya que plantea que el lenguaje como una

cualidad innata resultado de una mutación genética en nuestra especie

que se despliega paulatinamente en el niño. Para Chomsky, los

estímulos recibidos son insuficientes para generar por si mismo toda la

complejidad del lenguaje y entiende que todos disponemos de una caja

negra innata a partir de la cual el niño genera las reglas de una

gramática universal.

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• La Teoría Constructivista de Piaget: según Piaget debemos encuadrar

la adquisición del lenguaje por parte del niño en un proceso más global:

el desarrollo de la inteligencia. Para Piaget la inteligencia es el

resultado de la acción del sujeto sobre el medio: al actuar sobre el

medio, el individuo va construyendo en su mente unas estructuras

cognitivas que dan forma a la inteligencia. Este proceso tiene lugar a

través de dos mecanismos: la organización de esas estructuras y la

acomodación del niño a medios cada vez más complejos.

• La Teoría Sociocultural de Vygotsky: a diferencia de Piaget, Vygotsky

no explica la adquisición del lenguaje a partir del individuo que actúa

sobre el medio, sino desde el medio, que es interiorizado por el

individuo. Parte de la idea de que el desarrollo de la persona se

produce a partir de una cambiante reciprocidad entre el individuo y la

sociedad, que es un medio comunicativo y cultural que dota al niño de

conocimientos y habilidades. El lenguaje es una de ellas y constituye un

medio de comunicación con los adultos, exterior al propio sujeto que

paulatinamente se interioriza.

• La Teoría Pragmática de Bruner: Brunner hace hincapié en la idea de

que existe una negociación entre el niño y los agentes sociales que o

preparan para adquirir competencia lingüística. Según Brunner la

sociedad o comunidad lingüística orienta al niño en una determinada

dirección favoreciendo unos usos del lenguaje y no otros.

Bruner define como formatos a los elementos precursores del lenguaje

en el niño. Estos formatos son el resultado de situaciones de

interacción que se han repetido muchas veces entre el niño y los

agentes sociales. La repetición hace predecible lo que tiene que hacer

cada cual en una nueva situación y, por tanto, facilita al adulto la tarea

de enseñar y al niño la de entender

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Filosofía y Lenguaje*

Filosofía y lenguaje se encuentran íntimamente unidos, en primer lugar,

porque la filosofía es una actividad que tiene lugar en el lenguaje, y en

segundo, porque la filosofía no ha dejado de reflexionar sobre este ámbito

determinante de la experiencia humana. La pregunta a la que intentaremos

responder es: ¿De qué manera han influido las nuevas ideas sobre el lenguaje

en el problema filosófico del conocimiento y de la verdad?

En el desarrollo de este debate podemos distinguir tres fases: las propuestas

epistemológicas que trabajan desde lo que podemos denominar como la

Concepción Representacionista del lenguaje; la nueva concepción del

lenguaje, denominada Giro Lingüístico, y sus implicaciones epistemológicas; y

el Giro Práctico, cuya concepción del lenguaje asume ciertos elementos del

giro lingüístico a la par que rechaza otros.

La Teoría Representacionista del Lenguaje: la Verdad como

Correspondencia*

La Teoría Representacionista del lenguaje plantea la idea de que entre

significado (la imagen mental) y referente (la realidad) existe una identidad

o adecuación. Ello es posible porque el lenguaje posee la capacidad de

representar al referente real tal y como es, limitándose a reproducir sus

características. Por esta razón denominamos representacionista a esta teoría

del lenguaje.

El lenguaje es una especie de espejo que refleja las cualidades del referente

en el significado, de ahí que exista una identidad entre ambos.

La epistemología representacionista se basa en que en el acto del

conocimiento intervienen solo dos elementos: el sujeto que conoce y el

objeto conocido, considerando que cuando el sujeto aplica un adecuado

método de investigación produce unas ideas que se corresponden con la

realidad, ya sea imitándola o creando un modelo que la reproduzca. Si se da

esta correspondencia entre ideas y realidad decimos que nos encontramos

ante un conocimiento verdadero. Es la noción de verdad clásica: adecuación

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entre el objeto y el sujeto, teniendo este último un papel eminentemente

pasivo.

El Giro Lingüístico: la Verdad como Retórica*

A lo largo del siglo XX han aparecido nuevas propuestas en filosofía que ponen

en duda la capacidad del lenguaje para representar la realidad tal y como

es. Para la Teoría del Giro Lingüístico no existe una identidad entre el

significado y el referente, ya que, en primer lugar, no es el referente el

que determina el significado de las palabras, sino el código lingüístico en el

que estas se encuentran y, en segundo lugar, si la realidad adquiere un

significado u otro en función del código lingüístico, el lenguaje no puede

considerarse como un mero transmisor de información como sostiene la teoría

representacionista ya que el lenguaje desempeña una labor activa

construyendo el significado del referente.

La epistemología que defienden parte de dos ideas clave:

• El conocimiento es una actividad que tiene lugar en el lenguaje, por

lo que no tiene sentido plantearse cómo podemos conocer la realidad

fuera del lenguaje.

• El lenguaje no es un mero transmisor, sino que actúa dotando de

significado a la realidad.

Dadas estas dos ideas, los filósofos que se sitúan en el giro lingüístico

consideran que ya no son dos los elementos que intervienen en la relación del

conocimiento, sino tres: sujeto, objeto y lenguaje. Lo que observamos y

estudiamos es un objeto que ya ha sido previamente construido por el

código o sistema lingüístico de la disciplina en cuestión.

Por tanto, si el sujeto no accede al objeto de forma transparente sus ideas no

reproducen las cualidades del objeto, por tanto, un conocimiento es

verdadero o no dependiendo del uso que se haya hecho del código científico

o filosófico en cuestión, que es el que crea las ideas de última parte, por esto

se dice que para el giro lingüístico la verdad es fundamentalmente retórica.

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El Giro Práctico: la Verdad como Convención*

Estrictamente, el giro práctico no es una teoría del lenguaje. Se trata, más

bien, de una teoría de la acción o de la práctica que implica una determinada

concepción del lenguaje. Al igual que los defensores del giro lingüístico, los

autores que podemos encuadrar de esta tradición niegan que el lenguaje

represente la realidad tal cual es: el lenguaje crea el significado del

referente. Ahora bien, se diferencian de aquellos a la hora de explicar la

forma en la que se crea el significado de un determinado mensaje.

Para los seguidores del giro lingüístico, el significado de las palabras no viene

dado por el referente, sino por el código lingüístico en el que se insertan. Los

seguidores del giro práctico parten de la idea de que el lenguaje debe

entenderse como una actividad (o práctica) humana más, y como toda

actividad humana, el lenguaje tiene lugar en situaciones en las que se

relacionan diferentes individuos. Por tanto, además de los elementos

lingüísticos del acto de la comunicación habrá que tener en cuenta dos

elementos fundamentales que se dan cita en todas las relaciones sociales:

• En primer lugar, cuando los individuos se relacionan y utilizan el

lenguaje lo hacen con diferentes intenciones y objetivos. Estas

intenciones y objetivos también construyen el significado del mensaje.

• En segundo lugar, en una situación social los individuos siempre

ocupan diferentes posiciones de poder y desde estas posiciones

emiten su mensaje. La posición contribuye a crear el significado que

este adquiere.

En definitiva, el giro práctico no niega que los códigos lingüísticos no

desempeñen un papel activo a la hora de dotar de significado al referente-

real, pero considera que, para comprender el significado de un mensaje y sus

efectos prácticos, es necesario explicar las intenciones de los individuos y la

posición que ocupan en la situación social en la que se lleva a cabo el acto

de comunicación, además de los códigos lingüísticos.

Al igual que los del giro lingüístico, los seguidores del giro práctico consideran

que el código científico o filosófico construye las ideas que el sujeto de

investigación tiene del objeto de estudio, de manera que esas ideas no

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reproducen las cualidades del objeto como tal. Ahora bien, puesto que el acto

de comunicación se da entre varios sujetos, denominados comunidad

científica o filosófica, es necesario tener en cuenta las relaciones que se

establecen entre ellos, es decir, los objetivos de los diferentes agentes que

forman esa comunidad y la posición que ocupan dentro de la misma. Objetivos

y posiciones influyen en la producción de ideas y, por tanto, en lo que se

considera como verdad. Suele ocurrir que quienes se encuentran en una

posición dominada aceptan las ideas de los dominantes como las adecuadas.

De ahí que, para los seguidores del giro práctico, la verdad sea una

convención a la que llega la comunidad de especialistas a partir de las

relaciones de comunicación y de poder.

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TEMA 8. CONCEPCIONES FILOSÓFICAS DEL SER HUMANO

¿Qué es la Antropología?

La Antropología es la ciencia que estudia al ser humano desde múltiples

acercamientos: biológico, espiritual, cultural, sociológico…

Es una disciplina íntimamente ligada a la filosofía y se centra en el tránsito

del proceso de hominización al de humanización. En este tema nos vamos a

centrar en la antropología filosófica y vamos a estudiar las diferentes

visiones del ser humano que han presentado los autores de la historia del

pensamiento occidental hasta la actualidad.

El hombre en Grecia. Antropología Clásica

-Grecia es la cuna del saber occidental.

El primer sitio donde se empieza a hablar de los seres humanos en el saber

occidental es en los mitos. Tenemos los Mitos, Sofistas, Sócrates, Platón y

Aristóteles.

-Los mitos griegos presentan al ser humano lleno de defectos y virtudes en

lucha con los dioses. Los dioses poseen todo el conocimiento y los hombres

han de escapar a su destino tratando de robarles el conocimiento.

La visión que presentan los griegos sobre el ser humano es totalmente

circular, es decir sujeta al destino.

-Los sofistas y Sócrates: según los sofistas, el hombre debe estar sometido a

las leyes de la naturaleza mientras que Sócrates recurrirá a cuestiones más

trascendentes como la moral, la intelectualidad o la virtud y ya presentará al

ser humano con un dualismo cercano al de los órficos y pitagóricos, que

dividían el alma en dos partes: una demoniaca y otra psicológica. Frente al

cuerpo, una de ellas perduraba tras la muerte.

-Platón: discípulo de Sócrates, es dualista por excelencia puesto que presenta

dos principios para el ser humano: el cuerpo y el alma; además es dicotómico,

ya que presenta estos principios enfrentados.

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Para Platón, el alma está formada por tres partes extrapartes, es decir,

partes diferenciadas que se reducen a una sola. Por un lado tenemos la parte

racional o logos que rige todo lo demás. Platón la sitúa en la cabeza. Por otro

lado tenemos la parte irascible, que supone las pasiones nobles. Platón la

sitúa en el pecho. Finalmente tenemos la parte concupiscible, que representa

las pasiones más bajas como las necesidades básicas o el sexo. Platón la sitúa

en el bajo vientre.

Según Platón, el alma era feliz viviendo en el mundo de las ideas al lado de

los dioses, sin embargo, debido a su mal comportamiento, se encarnó en un

cuerpo. Cuerpo al cual Platón considera cárcel del alma, por esto la parte

racional debe regir a la parte irascible y a su vez ha de haber una armonía

entre todas las partes.

Para Platón cuando muere el cuerpo tan solo queda la parte racional del

alma, que vuelve para reencarnarse en diferentes seres hasta que logra su

completa purificación y asciende de nuevo al mundo de las ideas gracias a que

es inmortal y eterna.

-Aristóteles: discípulo de Platón. Para Aristóteles el hombre es una unidad

sustancial de cuerpo y alma, por lo tanto no hay dualismo. (Aunque proceda a

definir el cuerpo y el alma).

Define el alma como principio vital y organizado del cuerpo y al cuerpo como

principio material. Para Aristóteles el alma humana tiene tres funciones tres

funciones que se van complementando: por un lado incluye la función

vegetativa, propia de las plantas, por otro lado la función sensitiva, propia de

los animales (que a su vez incluye la función vegetativa) finalmente la función

racional de los seres humanos incluye no solo los sentimientos, sino también

la capacidad de comunicarnos, es decir, en la función racional del alma radica

toda la condición humana respecto al comportamiento y la socialización por

medio del lenguaje: la ética y la política.

Tras Aristóteles, los griegos estudiarán más escuelas éticas que cualquier otro

tipo de filosofía, el alma para Aristóteles era universal y común para todos los

seres humanos y no se individualizará hasta el cristianismo medieval.

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El hombre en el Cristianismo

La religión surgida de la persona de Jesús de Nazaret, considerado Dios

Trinitario (Padre / Madre, Hijo y Espíritu Santo) traerá un nuevo modelo de

persona humana basado en la libertad y la trascendencia, sin embargo, los

autores cristianos tendrán que moverse entre el Platonismo y el Aristotelismo.

Las cartas paulinas y los Santos Padres, que son los primeros teólogos, tratan

de clarificar la humanidad y divinidad de Jesús de Nazaret, sin embargo,

habrá numerosas herejías que pondrán en duda la humanidad o la divinidad de

Jesús e influirán notablemente en el concepto de ser humano.

Tras la aplicación de conceptos antropológicos Platónicos y Aristotélicos, el

cristianismo medieval seguirá separando al cuerpo y al alma en la vida, y

uniéndolos en la muerte, además individualizará en cada persona el alma

universal aristotélica con el fin de aplicar la retribución tras la muerte.

El hombre durante la Modernidad

Se puede decir que la Edad Moderna comienza con el Renacimiento.

En el Renacimiento se presenta un modelo de hombre que pretende conciliar

a este con Dios y con la naturaleza evitando antiguos conceptos medievales

que separaban a Dios y al hombre.

El renacimiento presenta modelos de hombre relacionados con los filósofos

antiguos, especialmente con Platón, con el fin de establecer puentes entre el

mundo presente y el mundo futuro.

La corriente moderna más importante es el racionalismo y su máximo

exponente es Descartes. Descartes establece una separación radical entre la

«res cogitans» o pensamiento y la «res extensa» o cuerpo.

Debido a esta división, a partir de la modernidad, los sentimientos y las

pasiones quedan escindidos del razonamiento puesto que se dejan

exclusivamente al cuerpo.

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El hombre según Kant

Kant trata de dar respuesta sobre el hombre en su obra ¿Qué es el hombre?.

Para Kant el hombre es fenómeno y noúmeno, por lo tanto está sometido a las

leyes de la naturaleza, sin embargo como noúmeno tiene tres disposiciones: a

la animalidad (Mécanica) a la humanidad (Física) y a la personalidad (Moral y

Libertad).

Para Kant el ser humano se va insertando con mucha desconfianza en la

sociedad y a esto lo llama “insociable sociabilidad” Kant recoge en este

término aportaciones de Locke (Libertad), aportaciones de Hobbes (la ley

como control social) y aportaciones de Rouseau (educación para la ciudadanía

global).

El hombre según el Marxismo

Para Marx el hombre se define por el trabajo y la praxis. El trabajo para Marx

tiene dos caras, por un lado es una alienación, es decir, es una ideología que

extraña al hombre (junto con otras como la religión, la justicia, la política,

etc.) pero por otro lado el trabajo es la única fuerza de la que dispone el

proletariado como clase social para enfrentarse a la burguesía mediante la

huelga.

Marx sigue la línea cíclica de otros autores como Nietzsche y entiende al

hombre como ser social negando cualquier individualidad.

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El hombre según Nietzsche

Este autor alemán pone en duda toda la filosofía occidental, por eso es

considerado cercano a los maestros de la sospecha.

Para Nietzsche el hombre es dinámico y por lo tanto debe estar

construyéndose continuamente para llegar al superhombre y no retornar a la

animalidad, para ello, debe superar la religión, ideologías gregarias como el

comunismo y superar los valores de la moral occidental apostando por

construir su propia realidad siguiendo el placer y la violencia.

Al superhombre se llega tras superar los valores de la decrépita moral

occidental basada en la filosofía antigua y en el cristianismo.

Nietzsche, así como Marx y otros autores, tratan de seguir una antropología de

vivir el momento o Carpe Diem, que se fundamenta en la circularidad o

ciclicidad, opuesta a la linealidad del cristianismo y de la filosofía

grecolatina.

El hombre según Ortega y Gasset

Para Ortega el ser humano es un ser inacabado, por lo tanto está en contra de

la definición clásica de ser humano de Boecio («Rationalis naturae individua

substantia») puesto que esta definición es estática y reduce al hombre al

pensamiento.

De este modo el hombre es un ser abierto a si mismo y al mundo, por eso no

se puede reducir ni al pensamiento, ni a la realidad física, ni a la realidad

biológica, ni a la praxis o utilidad.

Todo esto se condensa en su gran aserción: «Yo soy yo y mis circunstancias»

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El Humanismo Ateo de Sartre

Nos centraremos, por su relevancia, en el caso del humanismo ateo de Jean

Paul Sartre (Siglo XX, militante del Partido Comunista Francés). Este se ubica

en una tradición filosófica que se denomina existencialismo. En primer lugar

Sartre parte como premisa de la inexistencia de Dios. Esta premisa tiene,

según Sartre, importantes consecuencias para el hombre

• El ser humano carece de referente moral. Dado que no ha sido creado

para cumplir ningún fin a priori, no tiene por qué seguir un proyecto ya

escrito. La vida humana carece de sentido inherente, de aquí que

Sartre afirme que es absurda.

• El ser humano, por tanto, no se define por una esencia, sino por su

existencia. Ello quiere decir que:

a) No hay naturaleza humana a priori.

b) No hay unos criterios objetivos y universales que nos digan qué

es lo que el hombre debería ser.

c) En el hombre todo está por hacer.

• A partir de todo lo anterior, Sartre deduce que el hombre está

condenado a ser libre, enfrentado a su existencia y sin un referente a

priori desde el que organizar su vida, debe hacerse cargo de su propio

proyecto vital e ir tomando decisiones por sí mismo sobre qué hacer

consigo mismo, es decir, para Sartre, la libertad hace que los seres

humanos veamos siempre la botella medio vacía.

• Finalmente, el ser humano es siempre consciente de esa libertad, sin

embargo, según Sartre, a veces actúa con mala fe.

En conclusión, eliminando a Dios, Sartre sitúa al hombre en el centro de la

historia y del mundo. Pero se trata de una subjetividad abierta, es decir, por

hacer, no existencialista. Expulsado al mundo, sin referente desde el que

construirse, al hombre sartreano solo le queda actuar sin mala fe, es decir,

haciéndose cargo de sí mismo y construyendo un proyecto vital consciente de

su libertad y de la responsabilidad que ello implica.

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TEMA 9. LOS FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL

LA LIBERTAD Y LA RESPONSABILIDAD

En este tema vamos a reflexionar sobre los fundamentos necesarios para la

ética o el comportamiento moral. El primero de los fundamentos es la

libertad:

La Libertad

Definimos libertad como la capacidad esencial del ser humano para plantear

un horizonte abierto de posibilidades y opciones para su vida.

La libertad es la independencia de la voluntad respecto a cualquier fenómeno

ley, contexto, situación o persona. Según Kant, la libertad es un a priori

absoluto, es decir, algo que está antes de cualquier situación personal, por

eso, esta libertad conocida como libertad intrínseca o libre albedrío es una

condición inherente (propia) del ser humano.

Sin embargo también tenemos otros tipos de libertad que hacen referencia a

la capacidad mental del ser humano de asumir su libertad (libertad

psicológica) y a la capacidad física o de lugar de ejercer la libertad (libertad

física).

Aunque pueda haber múltiples condicionantes a la libertad, el ser humano es

libre incluso no existiendo libertad física o psicológica puesto que los

condicionamientos muchas veces surgen de nuestra propia libertad.

Finalmente diremos que sí que es verdad el hecho de que nuestra libertad se

puede ver muy mermada en situaciones límite.

Según la definición jesuítica de libertad: ser libre es escoger, pero escoger

es atarse.

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Los Determinismos (Posturas contrarias a la libertad)

Hablar de determinismo supone hacer referencia a los distintos modos en que

por diferentes causas se puede coartar la libertad.

• Hay un determinismo psíquico o psicológico que se fundamenta en el

existencialismo (Sarte) puesto que señala que la libertad es una pesada

carga para el ser humano que únicamente crea una situación de

angustia en su conducta.

• El determinismo físico es aquel que dice que estamos condicionados

por factores físico-biológicos (desde las leyes de la naturaleza hasta la

genética actual)

• Por último, el determinismo educativo señala que las conductas

educativas solo responden a estímulos externos con el fin de provocar

en el individuo refuerzo positivo o negativo, mediante premios o

castigos.

Los Indeterminismos (a favor de la condición intrínseca de la libertad)*

Al contrario que la postura determinista, muchos otros autores defienden la

radical libertad del comportamiento humano, sin la cual no puede entenderse

qué es lo específico en el hombre. Esta posición admite, no obstante, la

frecuente presencia de un condicionamiento. Con este término expresan

cualquier limitación, encauzamiento o freno puesto al ejercicio de una

libertad creciente, pero admitiendo de base que dicha libertad existe

realmente, en mayor o menor grado. Dentro de esta orientación podemos

distinguir también diferentes tradiciones:

• Desde la revelación bíblica: desde la Sagrada Escritura se considera

que dios hizo al hombre a su imagen y semejanza, es decir, libre. No

obstante, la caída en el pecado supuso una pérdida o falta de libertad,

por ello salvación representa siempre una liberación.

• Desde la posición filosófica del Tomismo: aunque se puede considerar

como integrante de la tradición anterior, cabe hacer mención aparte a

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Tomas de Aquino y la Escolástica que plantean que el hombre es libre

por ser racional y por tanto está dotado de inteligencia y voluntad.

• Desde la necesidad de la ética en el hombre: Kant afirma que una de

las preguntas fundamentales de la filosofía es “qué debo hacer”, con

esta afirmación, rescata la dimensión ética del hombre como uno de los

elementos constituyentes de su naturaleza. El ser humano, según Kant,

es un ser ético capaz de tener autonomía moral y ello exige, como

base, admitir que por naturaleza es necesariamente libre.

• Desde la nueva ciencia física: la Mecánica Cuántica desarrollada por

figuras como Werner Heisenberg y Ervin Schrödinger afirma que las

leyes de la naturaleza no funcionan de forma determinista, sino

mediante probabilidades. Resulta así imposible afirmar con absoluta

certeza el estado futuro de cualquier sistema natural, lo que abre la

puerta a un espacio de indeterminación.

• Desde la conciencia psicológica del ser existencial: el Existencialismo

es una corriente filosófica que aparece en la primera mitad del siglo

XX. Es el caso del existencialismo ateo de Jean Paul Sartre o el

personalismo cristiano de Emmanuel Mounier. Estas propuestas

tienen en común el considerar que el ser humano se define, en primer

lugar , no por una esencia ya dada, sino por su existencia: primero

existimos y luego nos construimos a través de un proyecto vital. Esta

construcción se trata de una empresa abierta, no determinada, lo que

supone asumir que el ser humano nace con una cualidad irrenunciable:

la libertad de construir su existencia mediante la elección de un

proyecto u otro.

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La Responsabilidad

Definimos responsabilidad como la capacidad que tiene el ser humano para

asumir consecuencias explícitas e implícitas, es decir, conscientes y no

conscientes de las acciones éticas y morales.

El hecho de ser capaz de asumir consecuencias, también las no conscientes,

es un rasgo esencialmente humano.

La responsabilidad primero es personal y tan solo la responsabilidad personal

puede ser compartida en un grupo.

La noción de responsabilidad está unida a la unión de metaética, es decir,

reflexión ética sobre la propia ética, por eso esta actividad supone un diálogo

con nosotros mismos que nos permite determinar las acciones éticas, rechazar

comportamientos impropios, incluso nuestros, y construir el mundo con los

demás.

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TEMA 10. TEORÍAS ÉTICAS ANTE LOS RETOS DE LA SOCIEDAD

La Moral y la Ética

• Moral: podemos definir moral como la manera de calificar las

conductas o acciones según determinados códigos o costumbres

vigentes en la sociedad. (Deriva del latín «mos>moris» _costumbre_).

Estos pueden estar ligados a costumbres ancestrales, normas no

escritas o valores absolutos de orden trascendente, espiritual o

religioso.

• Ética: podemos definir ética como el saber racional que busca la

felicidad del ser humano mediante el análisis racional de sus

comportamientos, conductas, valores, etc. (Viene del término latín

«ethos»)

Su fundamento es la filosofía con lo cual sigue el método de estudio basado en

el análisis de textos filosóficos y el auxilio de otras ciencias como la

psicología.

Las Teorías y Escuelas Éticas

A lo largo de la historia de la filosofía se han ofrecido un sinfín de teorías

éticas, tradicionalmente, los sistemas éticos se dividen en dos grandes grupos:

• Las éticas materiales: que consideran que el fundamento de la acción

moral se sitúa en el objeto o finalidad de la acción (el bien, la

felicidad, etc.) y se centran en las cualidades de ese objeto y en cómo

puede alcanzarse, es decir, son las que persiguen un fin o un objetivo

en el comportamiento.

• Las éticas formales: que consideran que el fundamento de la acción

moral se sitúa en la misma acción, independientemente del objeto

que persiga el agente, es decir, no persiguen un objetivo, sino unos

pensamientos y juicios previos (A priori).

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• Las Éticas Materiales

o El Eudemonismo o Eudaimonismo

Entre los filósofos griegos sofistas existió una posición de

relativismo y escepticismo sobre los valores morales, ya que

consideraron que no estaban sujetos a criterios universales y

absolutos.

� Sócrates se opuso a los sofistas al considerar necesaria la

existencia de unos conceptos válidos moralmente para

todos los hombres, desde su posición eudaimónica se

basaba en la consecución de una moral del bienestar.

� Platón habla del término demon, que es un ser que se

encuentra entre lo divino y lo humano. Eudemonismo

significa buen demonio, y hace referencia a la posesión

por este buen demonio, o buen sentido que implica un

modo de ser que alcanza la prosperidad y la felicidad.

Para Platón, la idea suprema era la idea del bien, y este

constituye el fin último del hombre, para él, la felicidad

es el premio de la virtud y por tanto de la acción moral

dirigida hacia el bien.

� Aristóteles afirmaba al igual que Platón que todos los

hombres tienden a la felicidad, sin embargo detecto

también nuevos elementos que orientan el

comportamiento del hombre; para Aristóteles el hombre

para alcanzar la felicidad tiene que practicar la virtud.

Distinguió dos tipos de virtudes:

• Virtudes intelectuales o dianoéticas: son la

sabiduría y la prudencia, que deben su origen y

desarrollo a la instrucción de la inteligencia y a su

vez, son capacidades innatas.

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• Virtudes éticas: la fortaleza, la templanza y el

pudor que se incorporan a través del hábito o la

costumbre.

A pesar de que considera, al igual que Platón, que a través de la

bondad llegamos a la felicidad, introdujo una importante novedad

al exigir la presencia de los bienes materiales para que el hombre

sea feliz, por tanto existe una crítica al idealismo de Platón y a

ciertas religiones posteriores.

o El Hedonismo

A diferencia del eudemonismo, el hedonismo sostiene que el fin

último del hombre que debe motivar la acción humana no es el

bien, sino el placer, un placer entendido también en términos

intelectuales. Epicuro es el filósofo más importante de esta escuela

y consideraba que el placer consistía en la ausencia de dolor (No es

más feliz quien más posee, sino quien menos desea). El Epicureismo

afirma que el ser humano tiene tres miedos y que anulándolos es

posible disfrutar de un estado más placentero y menos inquietante y

angustioso:

• El miedo al destino: que Epicuro anula diciendo que el

destino depende de nosotros.

• El miedo a la muerte: que Epicuro anula diciendo que la

muerte lo cura todo, ya que no se padece.

• El miedo a Dios: Epicuro no niega la existencia de los dioses,

pero afirma que no se preocupan por nosotros.

Epicuro afirma que el placer se alcanza con la ausencia de dolores y

miedos, esta situación de felicidad es denominada ataraxia.

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o El Estoicismo

Según el estoicismo, la sabiduría que proporciona la autosuficiencia

(autarquía) supera sentimientos y pasiones, a través del control

racional ante cualquier situación de la vida. Soportando lo que

acontece alrededor se consigue la serenidad y el control, con lo que

se evitan alteraciones ante los éxitos o fracasos.

o La Ética Cristiana Tomista

La más importante síntesis de toda la ética cristiana la

encontramos en Santo Tomás de Aquino. Su ética también es de corte

finalista, en este caso Dios es la máxima perfección, y se considera que

la acción humana debe estar orientada hacia su búsqueda y

contemplación, a través del cual lograremos el fin último del hombre:

la felicidad.

En esta búsqueda de la felicidad mediante Dios vemos que junto

con el cristianismo la otra gran influencia del pensamiento tomista es

Aristóteles. Así Santo Tomas también afirma que la virtud ha de

perfeccionar al hombre de tal forma que le permita encontrar una

felicidad interna y duradera a lo largo de su vida, de este modo

establece las virtudes teologales: fe, caridad y esperanza.

A su vez, la ética tomista entiende la virtud como sublimación: la

sublimación es la compensación o satisfacción de una necesidad a

través de un sustitutivo. Se puede convertir una actitud inferior en algo

más elevado y conseguir así que la persona quede internamente

satisfecha, ya que ha engrandecido o exaltado un instinto a través de

un comportamiento racional controlado voluntariamente.

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o La Ética Utilitarista

De un modo general, el término utilitarismo designa la doctrina

según la cual el valor supremo al que debe tender la acción humana es

el de la utilidad o la praxis, el primero en hablar de este predominio

de lo útil ya fue Maquiavelo: «El fin justifica los medios».

Dentro de la ética utilitarista podemos destacar a los autores

británicos Jeremy Bentham y John Stuart Mill. Estos dos autores son

muy liberales y se caracterizan por hablar de comunidad y no de

sociedad:

Para Jeremy Bentham el principio de la utilidad se basa en el

placer y el dolor, para elegir lo que es bueno es necesario establecer n

cálculo de placeres y dolores, que se deben juzgar con los siguientes

criterios: intensidad, duración, certidumbre o incertidumbre,

proximidad o alejamiento.

John Stuart Mill distinguió distintas clases de placeres y

consideró que los placeres del entendimiento, de la imaginación y de

los sentimientos morales son mayores que los placeres sensibles. Su

moral es inductiva ya que insiste en que todas sus propuestas están

extraídas de la experiencia. El utilitarismo de Mill es cualitativo y se

muestra como una ética imprescindible para el desarrollo industrial y el

progreso.

Sin embargo, el utilitarismo no promueve una personalidad

egocéntrica y egoísta sino que acepta el sacrificio voluntario, ya que

un dolor puede tener consecuencias positivas para uno mismo o incluso

para un colectivo.

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• Las Éticas Formales

o El Imperativo Categórico de Kant (Formalismo Ético Kantiano)

Kant es el padre del formalismo, en el idealismo trascendental de

Kant, la razón humana tiene dos usos: uno teórico, cuyo objetivo es

conocer, y otro práctico, que determina lo que debe hacer. Para

ello es necesario aceptar unas condiciones previas que parten de la

afirmación de que existe en el hombre una conciencia moral o un

sentimiento universal del deber. Estas condiciones previas o

principios a priori se dividen en dos bloques:

• Máximas: que son principios subjetivos.

• Leyes o imperativos: que son principios objetivos y

universales, estos se dividen en:

o Imperativos hipotéticos: que son los preceptos y

normas de las éticas materiales y tienen su

respuesta en forma de premio o castigo, se dividen

en:

� Imperativos asertóricos: con una condición

necesaria.

� Imperativos problemáticos: cuya condición

no es necesaria.

o Imperativos categóricos: con una validez universal

y objetiva y que obligan por si mismos, sin

condiciones, por ejemplo: «Trata a los demás como

quieras que te traten a ti» o «Ama al prójimo como

a ti mismo»

Cualquier juicio que regule una acción ajustado a las

formulaciones del imperativo categórico debe considerarse como

un principio ético que debe ser cumplido, no por sus posibles

consecuencias, sino por deber.

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o La Ética Material de los Valores o Ética Axiológica

Los valores son actuaciones de la personas que no son racionales

sino emocionales. Son intuiciones emocionales a priori que

tienen su objetividad en las cosas. Por eso se pueden situar por

encima de nosotros y además se captan por lo que denomina

«Intuición Emocional». La ética material que desarrolló Max

Scheler criticaba el formalismo kantiano por olvidar o ignorar el

aspecto emocional que tienen muchos actos humanos, estos

contenidos emocionales son los valores, y presentan las siguientes

características:

Los valores presentan las siguientes características:

o Bipolaridad: casi todos los valores presentan una

cara positiva y otra negativa en el exceso de su

cumplimiento o exceso de incumplimiento.

o Todos se relacionan con el deber de la conducta.

o Presentan una Jerarquía: están organizados en una

escala de mayor a menor importancia según las

necesidades individuales de cada persona.

* Útiles -

* Vitales

* Espirituales:

. Intelectuales

. Morales

. Estéticos

* Religiosos +

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Los valores en sí no engendran moralidad (no son ni malos ni buenos

en sí) sino que la moralidad está en nuestra voluntad de realizar un

valor superior (moral buena) o un valor inferior (moral mala).

o El Existencialismo

La Ética Existencialista está abierta a todo, se basa en vivir el

momento aquí y ahora y considera que la libertad genera angustia en el

hombre.

El existencialismo puede considerarse, en general, una ética formal, en

cuanto que no marca unos objetos morales que deban ser perseguidos a

priori.

o Posturas Éticas Actuales

Al margen de la división entre éticas materiales y éticas formales, la

ética contemporánea se ha centrado en ofrecer un diagnóstico acorde a

los tiempos, ya que han surgido nuevas actividades humanas y nuevos

problemas colectivos:

• La Bióetica se ocupa de las cuestiones éticas referentes a

la genética, la biología, la sanidad, la experimentación en

seres humanos, el desarrollo del genoma humano, las

células madres, la eutanasia, el aborto, etc.

• La Ética Empresarial se ocupa de las actividades que

realizan las empresas en las relaciones sociales y su

responsabilidad civil. Se centra en aspectos como la

confidencialidad, la legitimidad de los beneficios, la

resolución de problemas empresariales el acoso, la

malversación de fondos, etc.

• La Ética Ecológica analiza los impactos medioambientales

y la relación del hombre con otros seres vivos.

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Teorías de la Justicia

Siguiendo a Platón y a Aristóteles podemos decir que la justicia es la virtud

que es capaz de producir y preservar la felicidad para la comunidad

política armonizando el Bien Común y el Bien Individual.

o Los planteamientos clásicos: Platón y Aristóteles

� Platón decía que las tres partes extrapartes

(concupiscible, irascible y racional) debían armonizar

individualmente de forma que luego pudieran aplicarse al

conjunto.

� Aristóteles coincide con Platón y señala que la justicia es

la virtud más importante y que esta es aplicable al bien

común. Aristóteles distingue tres tipos de justicia:

• Justicia distributiva: supone la repartición de los

bienes, beneficios y ventajas en la justa medida

entre todos los individuos de la colectividad

• Justicia correctiva: reparadora o conmutativa:

regula las relaciones voluntarias e involuntarias que

se producen entre los ciudadanos, implica una

justicia de igualdad de trato para todos sin

distinción.

• Justicia legal: postula que los hombres vivan de

acuerdo a las leyes con el fin de cumplir el bien

común.

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o Algunas posiciones posteriores

A lo largo de la historia de la filosofía se han construido numerosas

explicaciones de la justicia, en este proceso encontramos aspectos y

valoraciones comunes:

• La justicia realiza una función mediadora entre los

intereses individuales y sociales.

• La justicia es una virtud en nombre de la cual las

diferentes instituciones justifican sus normas, códigos y

reglas.

• La justicia es útil para diferenciar los criterios de

organización social, política y jurídica.

Sin embargo hay teorías que discrepan a la hora de identificar el

bienestar o la felicidad con la justicia. Entre las teorías

contemporáneas podemos destacar dos:

• La Teoría Marxista: para Marx, una sociedad justa se

organizará no aplicando la justicia distributiva, sino en

torno al siguiente principio: cada cual reciba según sus

capacidades; a cada cual según sus necesidades. Los

criterios marxistas para el reparto de bienes y

encomiendas de trabajo deben identificarse con la

igualdad de oportunidades.

• El Neocontractualismo: desde la posición de un

liberalismo renovado, John Rawls, padre de la

democracia deliberativa* propuso unos principios por los

que debería regirse una sociedad organizada de manera

justa. Para Rawls una sociedad justa es aquella en que las

instituciones reparten justamente bienes y cargas de la

siguiente forma:

o Considerando que cada persona tiene derecho al

más extenso campo de libertades reconocidas a los

demás miembros de la comunidad.

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o Manteniendo siempre una igualdad de

oportunidades en el desempeño de cargos y en el

acceso a los bienes.

o Orientando las desigualdades sociales y económicas

hacia una mejora de las condiciones de los más

desfavorecidos.

• La democracia deliberativa consistía en la anulación de la

representatividad institucional mediante la representación

por medio de los movimientos sociales y ciudadanos. En

España, aunque socialmente se han desarrollado varios

movimientos agrupados1 en este sentido, la realidad

electoral muestra una clara y excesiva institucionalización

de la política que ha derivado en una «partitocracia», que

está provocando un alto número de votantes en blanco,

nulos y abstencionistas.

1 Por ejemplo el denominado 15-M (www.movimiento15m.org). Muchas de sus propuestas terminan

fagocitadas por partidos políticos de la izquierda parlamentaria. En el ámbito del centro-derecha está el

movimiento Reconversión (www.reconversion.es) que se ha desmarcado de partidos políticos.