CULTURA QUILLACINGA

Los quillacingas hablaron un lenguaje diferente a los de Pastos, ellos se muestran por que en 1583, El obispo designa dos religiosos para confesar a los Pastos y a los quillacingas, a partir del dominio de cada lenguaje respectivamente. En base al estudio de los topónimos antropónimos existentes en gran proporción en la religión, los autores Jacinto Jijón y Camayo y Sergio Elías Ortiz, llegaron a concluir que era el kotche o kamatza-rama del arahuaco –chibcha la lengua hablada por los quillacingas.

Por lo tanto el vocablo “quillacinga” del origen quechua, parece que fue utilizado por parte de los incas para hacer relación a ellos como un grupo humano que tenía costumbres dentro de su cultura material y espiritual ligada al culto lunar.

Dentro de las aceptaciones que se podría indicarse para el término, tenemos

a - QUILLA-SINGA = quechua: “quilla” “luna, mes;” sinka”= narices. Traduciría: narices de luna. Se aplicaría por lo joyeles en tumbaga que lucían en sus narices con forma de media luna.

b- QUILLA-INGAS= quecha:”quilla”= luna, mes; “ingas” =incas o señores.

Traduciría: “señores de quilla o señores de luna”

c- QUILLA-SHINGA = quechua: traduciría: “luna lenta “ o “luna perezosa”

LOCALIZACION

La etnia quillacinga ocupa gran parte de territorio nariñense se extendían sus dominio desde el guaitara hasta el mamendoy, cerca del límite con el cauca, hacia el oriente hasta sibundoy

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y CULTURAL

Los cacicazgos Quillacingas del valle de atrás estaban situados unos cerca de otros formando pequeñas confederaciones con forma circunvalar sus nombres Pandiaco, Mocondino, Pejendino, Catambuco, Obonuco, Juanoy, Anganoy, Matituy, Buesaquillo, Mapachico. Su misma ubicación circunvalar facilito la fundaciones españolas durante el siglo XVI.

En Pandiaco, Juanoy y el sector de Chachatoy, se encontraron pictografías y petroglifos, conformando un conjunto de arte rupestre de los demás relevantes en el sur de Colombia.

Los Quillacingas alcanzaron una etapa cultural conocida como formativo medio en la cual se tiene un amplio conocimiento de la agricultura, un estructurado sistema cosmovisivo, se ejecutan litologías fúnebres, se aumenta el culto a los animales, entre estos se destaca el dirigido al mono o cusillo.

Conocieron los prodigios de la alfarería, la textilería a través del tejido en “guanga”, así como la metalurgia y el trabajo en piedra a través del arte rupestre y escultórico.

Tenían un alto conocimiento ecológico y de la botánica con intensión terapéutica. Manejaron la resina vegetal del mopa – mopa en la aplicación sobre muchos objetos rituales, de culto y de uso domestico.

ARTE QUILLACINGA

La profusión e obras rupestres entre los Quillasingas permiten vislumbrar el estado de desarrollo artístico y cultural por el cual atravesaban. Hay que tener en cuenta que según se esta demostrando la práctica del arte sobre piedra al nivel rupestre, ante sede al desarrollo de la escultórica lítica que como el caso de la etnia de los Quillacingas se encontraba en plena evolución cuando se presento la conquista, así lo atestiguan los hallazgos realizados en varios sitios de esta área.

En el municipio de Pasto se han reconocido obras rupestres, de las cuales cuatro son pictóricas o piedras pintadas, verdaderos murales precolombinos,

PICTOGRAFO DE BRISEÑO o “PIEDRA DE LOS MONOS” esta ubicada a la altura del km 5 de la vía que conduce de pasto a Jenoy se encuentra próximo al pictografo del higuerón, forma un centro ceremonial de gran interés para conocer el pensamiento mágico-religioso del mundo precolombino.

Los grabados Quillacingas fueron ejecutados en bajo relieves y en huecorrelieves, es decir que los diseños podían sobresalir de la superficie o estar sumergidos en ella de acuerdo a la función que desempeñaban. En ambos casos se recurrió a los procedimientos de raspado, percusión o los dos a la vez. En este pictógrafo o piedra de los monos se reafirma el culto que los quillacingas rendían a los monos. Aquí se representados dos monos de cola entorchada. Uno en la parte superior y otro en la inferior de la superficie total del espacio pictórico. (1.70 mts. Aprox) el mono de la parte inferior la cría es doblado en tamaño por el de la parte superior de la madre. En la franja intermedia están pintados unas figuras antropomórfica y una antropozoomorfica (forma humana y animal) el personaje que mira del frente lleva una especie de mascara y sobre el torso están trazadas dos bandas cruzadas, símbolo antigua de jerarquía ritual a su lado aparece un mono perdido y con su cola en torchada hace un gesto que completa su extremidad superior. A primera vista esta figura arece ser humana

En las piedras pintadas o pictografías se percibe su avanzado conocimiento de las cualidades físico-químicas tanto de las tinturas como de las superficies pétreas, de allí que estos murales primigenios hayan podido conservarse.

2. El PICTOGRAFO DE HIGUERON conserva sus signos, brillantes pura del color, tal como si no hubieran pasado más de cuatro centurias. Esas brillantes y vivacidad del color se logro con el uso de un aglutinante de origen animal y vegetal, y quizá resinoso.

Los colores utilizados en esta pictografía se limitan al rojo y el amarrillo, el color amarillo al parecer tenía predilección en esta zona y se convierte en una de sus peculiaridades. Las pinturas quillacingas obedecen a trazos sin silueteo son muy exactos y de tendencia al linealismo.

La pintura se aplico sobre una roca que forma parte una peña algo perpendicular y sobre cuya base existe una superficie de abrigo rocoso en donde se encuentran algunas piedras removidas por “huaqueros”. Según ellos, datan hallazgos en el área, de restos óseos y de olla no muy finas..

Esa pintura se trabajo en su totalidad amarillo ocre pero por efecto del clima y la exposición, al agua y al aire, a sufrido oxidación y deterioro.

Desde este sitio siguiendo la quebrada del Higuerón hacia arriba se encuentra el petroglifo se trata de una pintura elaborada sobre roca diedrica, aunque otro elemento pintado en rojo esta sobre este diero y casi tapado por las raíces del higuerón que se introduce en la superficie pétrea. El vegetal tiene mucha

vinculación con los rituales y practicas curativas entre las comunidades precolombinas .pictografo del higuerón esta a uno 4 mil metros de punto en la cual se cruza la quebrada que lleva su nombre y la carrera que de pasto lleva a jenoy la técnica que se utilizo la pintura plana los liebros líticos tienen entre 4 y 5.50 mts de alto por 1.50 y 2.00 de ancho la tercera cara en la que se encuentra un motivo pintado es de una formación irregular.

Las figuras que se encuentran allí pintadas entre rojo y amarillo son las siguientes: dos figuras antropomorfas de conformación masculina y que aparentemente corren por toda una laza dos manos pintadas intencionalmente en colores amarillo y rojo y tamaños homogéneos en la parte inferior se encuentra un figura circular con rayos o patas en color rojo. No se sabe sise trata de una representación solar o de una araña. Aparece también una figura de triángulos opuestos de color ocre. Haro Alvear la identifico como “alas del sol” curiosamente aparecen unas especies de letras e invertida. Encima aparece otra E en dirección opuesta, tres líneas o trazo en amarillo en una especie de tocado o rayos. Lidia Muñoz interpreta esta imagen como la representación de dos volcanes humeante.

En la cara opuesta aparecen: 7 figuras antropomorfas “estilo muisca”, cinco de ellas en ocre y dos en rojo una es piral en rojo de trazo delgado y exacto dos manos una en amarillo y otra en rojo. Triángulos opuestos en color rojo. Dos cuadriláteros y en el mismo color, de diferente tamaño.

A unos 50 cm. De este conjunto, sobre la misma superficie se inicia otro conjunto pintado solamente en amarillo y de diferente atracción magníficamente elaborado y que se han conservado con la vivacidad del color inicial.se trata de una composición abstracta conformada por circunvalaciones, espiraloides y rectas entre las que se destaca una G o media luna símbolo lunar. Una figura que a manera de unos cuernos se entrecruza (relación con el venado mítico) sobre la base superior aparece tres espiraloides y son interpretados por otros signos, que reaparecen en otros petroglifos de ese mismo sector exactamente en Pandiaco.

Además existe un motivo solitario, pintado en rojo y ubicado en un espacio escondido de esta de este abrigo natural es una figura con tendencia antromorfica y también de ave.

Este importante pictografo ubicado en el higuerón municipio de pasto, recibe un notable interés por la sugestión de sus figuras ligadas al lugar, sitio de encuentro para la ceremonia y la ofrenda .alrededor del volcán galeras y del valle de atriz se encuentran otras muestras de artes rupestre, especialmente en Pandiaco,

3. PETROGLIFO DE CABRERA Chachatoi, mapachico, Tescual y Juanoy. Este último, en el monolito grabado se distingue espirales y monos en hueco relieves sobre la superficie superior de la piedra

El diseño de la espiral, nexo con el movimiento, la fertilidad y el agua aparece como frecuencia en este tipo de petroglifos cabrera (municipio de pasto) y se multiplica con trazos firmes y mágicos.

4. PETROGRIFICO DE LA COCHA los grabados en petroglifo de la cocha son bajo relieve, dispuestos alrededor de esta piedra. el monolito se encuentran a 3 km de la laguna de la cocha o lago guamués y a dos de la carretera que va a Sibundoy, partiendo desde el sitio donde estuvo dispuesto un reten. Sus dimensiones son: 3mts, 4 y 2.50 de ancho y 2 y 2.50 mts de alto. Entre sus representaciones se destacan las del mono de la cola entorchada en diferentes posiciones. Además tres representaciones antropomorfas que hacen alusión a personajes humanos.

CREENCIAS el área de asentamiento quillacinga se caracteriza por la amplia difusión de petroglifos y pictografos que demuestra su alto grado de espiritualidad.

Aunque no se han encontrado verdaderos templos para rituales de tipo religioso, los quillacingas habían desarrollado un sistema de creencias fincadas en otro mundo al que se llega después de la muerte. Cieza de león hace la descripción siguiente.

“cuando se mueren hacen las sepulturas grandes y muy ondas dentro de ellas meten sus haberes que no es mucho. Y si son señores principales le echan dentro con ellos algunas de sus mujeres y otras indias de servicio. Y hay entre ellos una costumbre la cual es que si muere alguno de los principales de ellos los comarcanos que están a la redonda cada uno da al que ya está muerto de sus indios y mujeres dos o tres, y llevándole donde esta echa la sepultura y adjunto de ella les dan mucho vino de maíz, tanto que los embriagan; y viéndoles sin sentido, los meten en la sepultura para que tengan compañía los muertos de manera que ninguno de aquello barbaros muere que no lleve 20 personas arriba de su compañía; y sin esta gente, meten en la sepultura muchos cantores de su vino o brebaje y otras comidas…. Según ellos dicen el demonio les será espantable y temeroso, y les hacen entender que han de tomar a resucitar en un gran reino que él tiene aparejado para ellos, y para ir con más autoridad echan los indios e indias en las sepulturas.”

Las tumbas en las cuales enterraban a sus muertos variaban en profundidad estructura y riqueza del ajuar, según la categoría del difunto. La profundidad iba de 1 y 8 mts y en el cementerio encontrado de manera casual en Maridias se escavaron 104 tumbas con un promedio que oscilaban entre 4 y 6 mts. La forma general es de poso directo o con unas varia cámaras laterales en donde se colocaban los despojos mortales y las ofrendas. Esto consistía en cerámica, orfebrería, cuentas de collar fabricadas en distintos materiales como conchas y caracoles de mar, alimentos, etc.

Según Fray Gerónimo de Escobar; “los indios tienen unos vicios que llaman taquéis o bailes generales donde juntan todo el pueblo bailan en la plaza con grandes tinajas de cerveza o lo que es vino con que ellos se emborrachan lo que hacen en ausencia de los sacerdotes y durante 2 o 3 días sin dormir adoran ídolos y hacen ofrendas al demonio estando borrachos matan unos a otros y hacen torpezas indígenas de decir a vuestra alteza porque el padre ni guarda honestidad con las hijas y el hermano con la hermana y así se hace incestos espantosos”

El sol y la luna debieron jugar un papel importante en su cosmología, lo mismo que algunos animales considerados por tenerse por antecesores del grupo clanil. Entre ellos pueden mencionarse el mono, el venado, la rana y la lagartija cuyas figuras aparecen representadas frecuentemente en el arte rupestre, la orfebrería y la alfarería.

ECONOMIA Tres aspectos esenciales merecen destacarse desde el punto de vista económico: el desarrollo agrícola, la división social de trabajo y el comercio.

AGRICULTURA Eran agricultores avanzados. Dada la técnica empleado y los distintos pisos térmicos que ocuparon, la producción fue abundante y variada. Cultivaron con gran éxito. Maíz, papa, frijol, yuca, camote, arracacha, oca, zapallo, maní, algodón, piña, aguacate, etc. Y plantas medicinales. Desde las más tempranas descripciones encontramos múltiples referencias sobre la calidad y extensión de los cultivos.

DONDE VIVIERON NUETROS ANTEPASADOS

Los primitivos pobladores poseían sus propias costumbres sociales, culturales políticas y económicas; en los encuentros de aborígenes y españoles, sufren los indios, una cultura de imposición con el yugo incompatible de la civilización; la violación de los derechos humanos en Colombia y el departamento de Nariño fue enorme al hallarse superpoblado por diferentes agrupaciones aborígenes.

HUILQUIPAMBA Los historiadores expresan que al oriente de pasto, existieron los poblados de pasto y Huilquipamba en quechua llanos de lagrimas), dice el padre mejía. Estos poblados han desaparecido. El historiador Miguel Triana recorre el putumayo en 1900 y comenta que la tribu que vivió en Huilquipamba se traslado a la orilla de la cocha o viceversa, los motivos se ignoran.

Pedro Cieza De León, historiador español, en su libro “crónicas del Perú”, en 1541 ya nombra los poblados de Pejendino, Mocondino, jamondinoy otro cerca de la cordillera, según se cree la Laguna hoy San Pedro de la Laguna.

Kattheen de Romoly, historiador, expresa que en 1558, sale a relucir la famosa “encomienda” que es la distribución de la tierra y sus habitantes de los cuatros sectores que fueron entregados a Juan Sánchez de Jerez, correspondientes a las veredas Pejendino, Buesaquillo, Mocondino, y Jamondino, con 288 tributarios para su exacción. Llegó le entregaron a Alfonso del Valle, la Laguna hoy san Pedro de la Laguna, con 600 tributarios cada ser humano quedo valorado en un peso oro para que de un rendimiento al tesoro del rey de España. En marzo de 1586 Alonso de Carrillo, se da el ultimo fundador del pueblo de la laguna, para vigilar y presionar mas de cerca a los contribuyentes, por esa época se formaliza la autoridad del cabildo, en los dos caseríos de la Laguna y Pejendino.

SAN PEDRO DE LA LAGUNA COMO PUEBLO MATRIZ

Este corregimiento situado a 9 km de pasto lo constituyen los herederos de un pasado revestido por la profecía del trabajo raíces que han extendido en varios caseríos. Él obispo de pasto, el beato Ezequiel moreno Días vio la necesidad que san Pedro de la Laguna sea elegida como parroquia en junio de 990. Como corregimiento se lo reconoce el 12 de mayo de 1933.La audiencia de Santafé, el 11 de julio de 1552 designa a tomas López para realizar la visita y tasación en pasto; esta función debía iniciar por Popayán. La tasación se realizo en villa e pasto, el 19 de noviembre de 1558, hasta esta fecha los tributarios eran los indios jefes de familia. Desde esta fecha fueron grabados cada uno de los pueblos del departamento de Nariño. Él resguardo Surgió como una clara política proteccionista de la corona española en defensa de la población aborigen; en la colonia la usurpación de la tierra de las parcialidades por parte de los conquistadores y sus descendientes habían llegado a un punto crítico en Pasto: en 1570, el visitador García de Valverde, concluye en su visita que el cabildo mayor de pasto ha proveído una gran cantidad de tierra y estancias que eran de propios indígenas.

EL PAPEL DE LA IGLECIA CATOLICA

El texto histórico dice que su santidad, en el siglo XVI realiza un convenio llamado patronato, con el rey de España, según el cual la iglesia “autorizaba” en nombre de Dios la conquista de sur América.

La iglesia latinoamericana, quedo en manos del rey; el tenia autoridad directa en lo eclesiástico, por tal motivo se debía obediencia a su corte los aspirantes a los ascensos a obispos y demás cuerpos religiosos debían inclinarse ante la corona del rey.

Pasaron varios años bajo la sombra oscura de abusos del poder que la historia nos recuerda sobres el sistema del emperador y la monarquía, luego su santidad retoma la autoridad de la iglesia católica. Cristo dejo una ley divina insoluble para el universo. En el descubrimiento de Colombia, la tribu mantenía sus creencias y mitos, la doctrina que enseño la iglesia acatólica a nuestros antepasados no era muy entendible por la humanidad, por varios factores, uno de ellos la gente no sabia leer, era esquiva, ignoraba el dogma de la fe cristiana en Jesús y María. “los evangelizadores pasaron como una nube”, la expansión de la colonización tenía otros intereses.

LAS FIESTAS DE LA VIRGEN DE LOURDES COSTUMBRES Y TRADICIONES

Las fiestas tradicionales de nuestra señora de Lourdes empezó antes de las fiestas de celebración cada vereda nombra los fiesteros, después cambio nombran los fiesteros de la colonia residente en pasto, después le dejaron a la vereda el Puerto compuesto por un comité nombrado por la vereda con ayuda de algunos trofeos de las casas comerciales y con el trabajo del comité que organizaban pidiendo algunas colaboraciones y organizando juegos, castillos, vaca loca, murgas, bandas, natación, carreras de remo masculino y femenino y el apoyo del párroco del pueblo con la programación religiosa; un tiempo atrás era menos famosa ahora es muchísimo famosa, viene gente de todas partes tanto departamental como nacional e internacional sus canoas en la celebración de los días 11 al 19 de febrero son decoradas de distintas formas, en esos días son mas de 150 canoas que transportan a la gente las fiesta ahora son organizadas con el medio ambiente ante eran con inderena y corponariño,, sus visitantes quedan asombrados de tanta gente y programación su laguna con abundante agua y los milagros de la virgen con la fe de los peregrinos que tienen la fe ha hecho sus tiene 7 grandes milagros que ha curado a ciegos, cojos, desesperados matrimonios y el tiempo y otros más por eso es visitada no solo en la fiestas, si no todos los días a este pequeño santuario de flora y fauna, así lo bautizaron el gobierno antes solo la llamaba la isla corota, su isla habitada antes por os indios muiscas sus riquezas ahora encuentran enterradas como son los famosos infieles, también en la fiesta su tradición es la carrera de motores,6, 7, 8, 15, 18, 40 caballos también sus participantes son nativos sus fiestas son autónomas, lo tradicional bailables es en el puerto con sus músicos y sus ventas comestibles

MITO LA LAGUNA DE LA COCHA CASTIGO DE LOS DIOSES

Eran tiempos ancestrales, cundo grandes pueblos indígenas que habitaban los valles y las selvas del país Vivian en armonía con la naturaleza y rendían culto a la madree tierra, que les proveía lo necesario para subsistir fue entonces cuando una princesa indígena, esposa del cacique de la religión, cayó en desgracia al descubrirse su infidelidad. La joven tuvo que huir con su amante para evitar ser castigada por su traición. La leyenda cuente que en su desesperado escape los prófugos encontraron a un niño a quien le pidieron agua para mitigar la sed, luego de beber el precioso liquido, la mujer roció un poco de agua sobre su cabeza para refrescarse, pero el temor se apodero de ella y su acompañante cuando vieron como el liquido que caía al suelo crecía desmesuradamente, tanto que logro llenar el valle los dioses castigaron la perfidia de la princesa con la muerte y así se formo la laguna de la cocha. La Totuma de la cual bebieron los amantes se convirtió en la isla de la corota, un pequeño pedazo de tierra que se encuentra en el centro de la que se considera la segunda masa de agua continental más grande del país. Después de la Tota en Boyacá. Quienes creen en el mito aseguran que cuando el cacique llora por la infidelidad de su esposa. La cocha se desborda e inunda a las poblaciones vecinas. La cocha, que en lengua quechua quiere decir laguna mide 20 km de largo por 5 km de ancho, tiene una profundidad de 75 mts y está ubicada en la vertiente oriental del nudo de los pastos a 20 km de la zona urbana de pasto a 2800 mts sobre el nivel del mar. Sus riveras son habitadas por poblaciones de agricultores y pescadores descendientes de antiguas culturas indígenas, como los Quillacinga. Además, los visitantes tranquilos y cómodos lugares de descanso, como el hotel

sindamanoy, con más de 70 habitaciones o el chalet Walter Sulzer, construido por un arquitecto suizo construido con materiales propios de la región y ayudado por el trabajo de los campesinos colonos e indígenas. Cerca de 85 lanchas están dispuestas siempre en los pequeños muelles para llevar a los turistas al paraíso vegetal de la Corota, una pequeña isla que se ha convertido en santuario de flora y fauna pues allí se condensan más de 500 tipos de plantas y especies de plantas y especies como ranas caminadoras, miembros azules, golondrinas, palomas y vencejos además de los patos y pollas de agua que se pueden ver de cerca de la totora, hierva que protege de la laguna. El terruño flotante cuenta con un sendero ecológico de casi medio kilometro que conecta el embarcadero con un mirador ubicado al otro estreno. La paz, la tranquilidad y la armonía que domina el lugar son a un mas perceptibles al llegar al paraje mas alto del sendero, en donde reposa el árbol de los, un punto de concentración energético que, según los lugareño, tienen propiedades curativas.

Eran tiempos ancestrales, cuando grandes pueblos indígenas que habitaban los valles selvas del país Vivian en armonía con la naturaleza y rendían culto al a madre tierra que les proveía lo necesario para subsistir.

CULTURA CAMENTSA

CAMENTSA hace referencia a su lengua también significa comunidad con lengua propia.

CAMENTSA Costumbre indígenas el indio habitante de las regiones del putumayo es sumamente desconfiado y temeroso esconde sus costumbres y creencias religiosas, es supersticioso en grado sumo e interesado en las cosas de las que puede derivar algún provecho, la idea de la soledad los subyuga, y de ahí que prefiere estar dentro de la selva, dedicado a la caza, para concurrir a reunión con la tribu solo cuando ello es necesario.

Cuando algún vecino o visitante amenaza sus costumbres o su hogar, el indio se torna traicionero y valiente. Prefiere dormir a orillas de los grandes ríos o arroyos para captar mejor el canto del flautero” ave diminuta y similar al ruiseñor europeo su sentido del olfato y su conocimiento de la montaña no lo deja olvidar del sitio en el que existió determinado árbol o arroyo, una planta medicinal o una parasita silvestre y puede por lo mismo retirarse a largas distancias de su vivienda, sin riesgo de perderse.

Antes de salir a caza o pesca toman la bebida de yagé narcótico que le hacen ver y sentir cosas sorprendentes el indio por u temperamento sereno prefiere la soledad del monte, el murmullo de los manantiales el olor de las verdes yerbas aromáticas de sus montañas, y es tierno en el hogar, bondadoso con sus hijo y con su esposa, y no mantiene la preocupación de la suerte familiar, porque rio le depara pescado en abundancia la montaña casería suficiente en donde encuentran además plantas medicinales que conoce i explora la profesión para su salud y toda una maravillosa existencia de flores árboles y plantas que lo mantienen en un mundo de realidad que lo alimenta y lo nutre, o atraído en medio del silencio de la selva limite.

Muchos habitantes del centro del país han ido al selva del putumayo allí han sentido” embrujo de la selva” rara impresión espiritual que atrae a los hombres y los impulsa a seguir viviendo allí frente a los ríos matosos y a la naturaleza pura, sin complicaciones, en fundación de luna, mar verde de montañas, o frente a los arrozales que espigan lepos de esperanza y malas costumbres, donde la vida es flácida, tranquila y suave sin mezquindades y odios.

GOBIERNO INDIGENA: En la tribu existe un cabildo compuesto de 5 indígenas encargado de gobernar el pueblo en multitud de ocasiones ordenanzas del cabildo no están sujetas a las ordenes civiles si no que se

dictan de acuerdo con las costumbres del conglomerado y que el gobierno de la república manda respetar pues los aborígenes gozan de fuero especial par muchas cuestiones que se relacionan con las costumbres, el ancestro y las condiciones peculiares de las tribus hay otra tribus de indígenas que no han entrado todavía a la vida civilizada y que son gobernadas por un cacique a quien esta encomendado de la tribu y desempeña a la vez el cargo de curandero o tegua del pueblo, el cacique se distingue de todos por la solemnidad de sus maneras su traje mas pomposo y arreglado con corral de dientes de tigres y plumas vistosas en las orejas. Sus mandatos son cumplidos exactamente y sin dilaciones un deseo del cacique es un mandato para sus súbditos y todos presurosos acuden a cumplirlo con profundo respeto con veneración o con miedo cuando los pobladores visitan a las tribus visitan al cacique, le llevan presente s y regalos como pescado y carne ahumada de animales del monte entonces el cacique empieza sus conferencias, generalmente útiles a las tribus. El cacique es la autoridad y el amigo de su pueblo, el consejero prudente y en sus manos esta encomendada la suerte, el presente y el futuro del conglomerado.