Aula 12 Curso Qi Gong

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8/14/2019 Aula 12 Curso Qi Gong http://slidepdf.com/reader/full/aula-12-curso-qi-gong 1/15  1 Curso de Capacitação de Instrutores de Qi Gong (Chi Kung) Instrutor Édison Nogueira Fontoura Porto Alegre, 08 de Junho 2013. Quando a circulação move-se entre frente e costas, a forma é refinada e o calor envolve o corpo. Quando se move para cima e para baixo, o Qi nutre o yang e elimina o yin. Qien (céu) e Kun (terra) são aquecidos na hora certa e o Qi e o Xue são fabricados diariamente”. AULA 12: 1- Eixo da Pelve 2- Kan e Li 3- Quinta Postura do Brocado 4- Dai Mai 5- Canal de Energia do Xin 6- Muralha da China 7- Postura da Respiração da Coluna Vertebral 8- Pressão Chi (Qi) pontos Zhongshu – Pishu.

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Curso de Capacitação de Instrutores de Qi Gong

(Chi Kung)

Instrutor Édison Nogueira Fontoura

Porto Alegre, 08 de Junho 2013.

“Quando a circulação move-se entre frente e costas, a forma é refinada e o calor envolve o corpo. Quandose move para cima e para baixo, o Qi nutre o yang e elimina o yin. Qien (céu) e Kun (terra) são aquecidosna hora certa e o Qi e o Xue são fabricados diariamente”. 

AULA 12: 1- Eixo da Pelve 2- Kan e Li 3- Quinta Postura do Brocado 4- Dai Mai 5- Canal de

Energia do Xin 6- Muralha da China 7- Postura da Respiração da Coluna Vertebral 8- Pressão Chi

(Qi) pontos Zhongshu – Pishu.

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O Eixo da Pelve: (Porta da Vida – Tigela Pélvica)

Suas Relações com o Subcérebro Abdominal (segundo cérebro)

É comum observar nas práticas de cultivo da mente eda consciência a seguinte afirmação: “ primeiro esvazie a

tigela”. Quando trazemos essa antiga afirmação Taoista paraas práticas do corpo, devemos visualizar a estrutura queestamos focando. Nos referimos aos pensamentos?Estaríamos a referir qual cérebro? O encefálico ou oabdominal?

Muitas vezes reagimos de forma absolutamentesubcerebral, através de mecanismos relacionados àinstintividade, razão pela qual criamos grande quantidade deconflitos e incertezas a nossa volta, por sua vez darão lugar asituações mal paradas, mal resolvidas em todas as direções.Todo esse mecanismo intrincado de reações instintivas fezcom que os chineses criassem métodos para avaliar a

qualidade dos posicionamentos de uma pessoa, considerandoposicionamento, exatamente tudo em que essa pessoa estejavinculada ou envolvida.

Dessa forma criaram o sistema de mentes dos órgãos para facilitar o entendimento dos processos mentaisprimários, localizados anatomicamente no Jiao Inferior.

Canais com funções subcerebrais afetam a

cabeça, as circunvoluções do cérebro intestinal

podem ocupar espaços que não lhe

correspondem por natureza:

Dan, Wei, DaChang, XiaoChang 

Um Yang extraordinário no comando de

outros Yang

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O estudo das mentes dos órgãos não existe apenas para o praticante saber quais ascaracterísticas de cada órgão e sua mente, tem a finalidade de auxiliar (como instrumento deanamnese) a encontrar as raízes do temperamento que trava a estrutura como um todo.

Trazemos esse estudo para o corpo prática do Qi Gong.

A raiz do temperamento da pessoa revela a razão de suas manifestações comoconsciência e como postura corporal. O que a pessoa armazena, quais são os elementos

 principais que fazem com que determinada patologia postural energética se instale.

O praticante a medida do avanço percebe a principal função de seus exercícios, manter acirculação do Qi, esse fator está intrinsecamente associado as estagnações possíveis de ocorrerna parte baixa do corpo (Jiao Inferior).

Aprender usando a mente dos órgãos:

•  utilizar ao máximo sua inteligência corporal (deixa de ser refém do corpo);

•  a inteligência corporal é sua habilidade de bicho, importante aeducação e ocupação os espaços correspondentes;

•  deixar de perder energia nos conflitos emocionais;

•   passa a entender a raiz do temperamento para conviver harmonicamente;

•  desenvolve autoconfiança deixando de se alimentar da energia de outros;

•  os níveis de comunicação que o corpo usa para interagir com a consciência;•  as cinco inteligências corporais ligadas ao intelecto, à intuição, ao instinto,

à praticidade, e a inteligência emocional;

•  como os órgãos são afetados por cada emoção diferente;

•  saber se você opera no módulo relaxamento ou no luta/fuga;

•  como desenvolver as cinco virtudes: afetividade, disponibilidade, pacificação, paciência e confiança.

“tudo o que escorre ou faz a semente e o espírito fluíreme está em constante movimento para fazer contato com as

coisas faz parte de Li (fogo – yang jovem -extroversão),

ao passo que tudo o que faz o espírito e a mente se

voltarem para dentro e conduz à tranquilidade e à

nutrição correta faz parte de Kan (água – yin jovem -

introversão). O que se esvai pelas sete aberturas é Li,

enquanto o que se concentra no interior é Kan. Desse

modo Yin também é o que se dispersa em forma e som, ao

 passo que Yang recolhe o que ouviu e viu no interior.

LU TUNG-PIN

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Interrelação Kan e Li Através das Práticas Físicas

A Chen Yang tem se colocado na posição de esclarecer as práticas tradicionais, preenchendo o hiato de décadas, onde as pessoas que praticavam e tinham suas vidas dedicadasa algum tipo de arte tradicional chinesa se relegavam a apenas repetir o que lhe haviamensinado, sem nunca ter a curiosidade de investigar, ou mesmo questionar a origem e os“porquês” de determinadas instruções. Isso se deve primeiramente a inculcada e diminuta formade ver o mundo através da “ janela “basculante” do próprio universo umbilical, falsosdetentores de conhecimento, na atitude de mascarar a informação, num faz de conta de quem

 pratica o trabalho energético e não dá mostra de qualquer tipo de evolução consciencial,conforme defendeu Kong-Fu Zhi.

A necessidade das pessoas em procurar alguém que desse sentido às suas vidas abriuespaço para que esses grupos ocupassem os postos de autoridade espiritual, na condição de“Mestres” que postulam ideias em nome de uma tradução oriental que nunca existiu, tanto nasideias Taoistas, como nas Confucionistas jamais existiu espaço para a “canga consciencial”,muito pelo contrário, ambos abriram espaço para o questionamento e refutação do homem emrelação a tudo que o cerca. O que foi feito após o desparecimento físico de muitos desses líderes

foi a promoção de ideias nada condizentes com a origem dessas escolas.

Explicar o papel de KAN e Li na dinâmica energética tem relação estreita com essas palavras colocadas acima, porque foi nesse quesito que as coisas se enredaram. Quando vocêtem em mãos uma preciosa informação ou ensinamento, é na práxis que isso vai tomar corpo.

 Na prática do Qi Gong aprendemos a nos conectar com as energias do Céu (Qien) e da Terra(Kun) através da cabeça e dos pés.

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Quinto Movimento das Oito Peças do Brocado que corresponde ao Elemento Fogo

 Nome do Movimento: Balançar a cabeça e

o cóccix para acalmar o fogo do coração.

Liberar excesso do coração

1)  Assuma a posição do cavalo.

2)  Coloque as mãos sobre o centro de suas coxas, com as palmas para baixo, polegar na parte externa da coxa e quatro dedos na parte interna da coxa.3)  Vire a cabeça e os ombros para o lado esquerdo e na cintura para do lado

esquerdo.4)  Empurre para baixo a perna direita enquanto você gira para a esquerda.5)  Gire o ombro direito para a esquerda.6)  Volte para o centro.7)  Repita voltando-se para o lado direito.8)  Vire-se ao balançar de um lado para outro.

9)  Mantenha o tronco ereto durante todo o exercício.Mantenha a coluna, pescoço e cabeça em um plano, em linha, na posiçãovertical.

Benefícios na musculatura das Pernas: incluindo as coxas (quadríceps), isquiotibiais(bíceps femoral), nádegas (glúteos), panturrilha (gastrocnêmio), iliopsoas, aumenta asexigências sobre o sistema cardiovascular.

O exercício atua área da cintura permitindo que o ch'i circule livremente no Du

 Mai e no Dai Mai e também irá estimular o ponto B23 (ChenShu). Os rins estarãocheios de energia, o  Jing Ch’i a energia essencial da vida, também estarádisponível e ricamente armazenada. Yuan ch'i , a energia vital primária, serávigorosa na manutenção da saúde. Por isso no Qi Gong tradicional é importante

 prestar especial atenção à formação energética através da região da cintura. 

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É um canal extraordinário relacionado principalmente com o

elemento madeira. Trata-se do único canal horizontal do corpo,daí a importância em manter o eixo do Dai Mai livre dasestagnações de energias e dos excessos, padrões comuns aoelemento madeira, tendência a expandir demais ou a ficar parado.A pessoa que trabalha o Dai Mai no Qi gong precisa eliminar odesnecessário e o obsoleto, abrir mão das coisas que não servemais ou que precisam ser recicladas. Isso vale para a questãoemocional/mental/física, desde os “cantinhos da mente” até os

objetos sem uso no armário que acabam constituindo em“bagulhos energéticos”. Ao longo dos anos, as casas estão cheiasde coisas inúteis, essas coisas inúteis podem esconderressentimentos, arrependimentos, resistências às mudanças.

•  Trabalhar a Coesão, melhorar a comunicação e manterunido aos seus valores são os atributos do Dai Mai.

•  Devido ao anel que forma na região abdominal contém o

fluxo homogêneo do Qi do Gan.•  Harmoniza a ascendência do Qi do Pi e a

ascendência/descendência do Qi do Chen.

•  Apesar de sua localização na cintura seu manejoterapêutico é utilizado para trabalhar dores de cabeça

•  Resolve a umidade do aquecedor inferior.

Canal de Energia Dai Mai - Vaso da Cintura

Quando Dai Mai está

sem energia comprimeos outros canais,

principalmente o

Chong Mai

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Um impulso do ser humano em direção à Evolução (Céu)

A ideia de céu esta relacionada ao Yang Puro, o Universo sutil de onde tudo vem e para onde tudo vai. O Canal Extraórdinario Dai Mai representa a conquista do eixohorizontal de manifestação, a mistura das energias relacionadas ao Dragão e aoTigre quando da liberação do corpo carnal como impedidor do processo energético.

 No eixo horizontal ocorre o atrito em Po e Hun, as energias antípodas das emoçõesversus as energias gravitacionais do corpo.

A ideia de caminho do meio surge no Qi gong considerando os VasosMaravilhosos com as seguintes virtudes:

1-  Compreensão correta: Ren Mai 2-  Pensamento Correto: Yin Wei Mai 3-  Comunicação Correta: Dai Mai 4-  Ação Correta: Yang Wei Mai 5-  Disciplina Correta (prática diária): Yin Qiao Mai 

6-  Esforço correto: Chong Mai7-  Atenção correta: Yang Qiao Mai 8-  Concentração correta: Du Mai 

O DAI MAI ORIENTA O

QI   DE VOLTA PARA A

FONTE: DU   REN CHONG 

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ESTRUTURAS DO SISTEMA MÚSCULO ESQUELÉTICO

Definição pelve:

A pelve (lat. pelvis = bacia, concha, tigela),

ou bacia, encontra-se na cintura pélvica dos Tetrapoda. 

Componentes: sacro, ílio, ísquio e púbis. É nesta estrutura quese inserem os membros inferiores e se apoiam uma sériede músculos ligados ao seu movimento.

A pelve não é somente o centro da estrutura somática, étambém o eixo de ligação da parte inferior com a partesuperior do corpo. E a partir da pelve que aprendemos atransferir a energia para cima, uma vez que esse é o trabalhomais complexo a ser realizado. A pelve necessita acompanharas inclinações que a estrutura vai promover através darespiração consciente. A báscula da pelve acompanha o

movimento respiratório, através desse movimento as estruturastendinosas e musculares da pelve se abrem para desempenhar otrabalho sofisticado de transferência de energiainferior/superior. Tendo a pelve como centro de força emconjunto com a respiração a pessoa previne todo tipo dedistúrbio localizado na região inferior do corpo,gastrointestinais, ginecológicos, urológicos e estruturais.

A medida que avançamos em idade cronológica as estruturastende a reagir apresentando prolapsos que se iniciam nasvísceras e acabam por afetar fáscias e musculatura adjacente.

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Canal de Energia do Coração (Xin)

Apresenta nove pontos e tem como característica mais evidente a de governar os vasossanguíneos e fazer circular o sangue. Mas apresenta também uma função bastante importante que

é a de reger a mente, estando ligado, portanto, à psique, às emoções. Os chineses já haviam percebido há milênios a estreita ligação entre a mente e o coração, daí sua importância na psiquehumana. Seu elemento é o Fogo.Além do trajeto principal, que nasce no oco axilar, desce para o antebraço na sua face interna, vaise encaminhando para o punho e acaba na extremidade do dedo mínimo, apresenta umsecundário que se abre na base da língua.Insuficiências: temor ao frio, melhora com o calor; respiração fraca, transpiração profunda, tez e língua

 pálidas, lábios azulados, pulso fraco. Mente: vertigens; às vezes síncope, perturbação.

Excessos: rosto avermelhado, boca seca, sede, pulsação rápida, língua amarelada gordurosa,cansaço excessivo, precardialgias, insônia, agitação, abundância de sonhos, estado de excitação,agressividade, delírio verbal, choros e risos sem causa, micção dolorosa, urina escura às vezescom sangue.

A víscera acoplada ao Xin (coração) é o XiaoChang (intestino delgado), ambos formam o quechamamos de fogo imperial, o elemento fogo conta ainda com dois outros canais: Sanjiao eXianbao que representam funções psíquicas e de estabilização do Qi e da temperatura do corpo.

Essas duas forças adicionais são conhecidas como fogo ministerial, dada a importância do  fogo  para o desenvolvimento da evolução humana.

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Agachamento Muralha da China

Na prática chinesa levamos a estrutura e

atividade energética conjuntamente com vistasa evitar o esvaziamento energético e aestagnação. O agachamento muralha da chinaé o exercício projetado para mover a energiaatravés do corpo, também auxilia a melhorar aforça nas pernas, relaxar e alongar o quadril,previne dor lombar e atua no beneficiamentoda função renal.

Pode ser realizado diante de uma maçaneta deporta ou mesmo um muro, o importante émanter o peso do corpo sobre os calcanhares,evitando que haja uma projeção para frente.

•  Sustente os pés mais próximos quanto possível;

•  Mantenha os braços soltos ao lado do

corpo ou próximos aos joelhos, seminterferir na manutenção da postura;

•  Relaxe os músculos abdominais, mantendo as costas mais planas possível;

•   Na parte inferior do agachamento, concentre sua atenção na base de sua coluna

(logo acima do cóccix);•  Ao subir, leve sua atenção levemente a parte de trás do seu corpo conduzindo a

energia da coluna até o topo de sua cabeça e, em seguida, na frente do seu corpo para o seu abdômen até voltar a região do períneo;

•  Repita o exercício por 10 minutos de forma lenta e concentrada.

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O exercício da respiração da coluna é fundamental na liberação do fluxo de energia na parte posterior do corpo, principalmente no canal medular, vide a importância do Du Mai emcolocar no sistema energético os atributos do Jing.

Esse exercício solta a coluna vertebral em todo o seu comprimento e também os ombros:

•  Coloque os pés na largura dos ombros;

•  Tome várias respirações profundas e acalme-se para iniciar o exercício;

•  Dobre os braços na altura do cotovelo;

•  Feche os punhos;

•   Na inalação abra os braços para abrir o peito;

•  Tome cuidado para não arquear o pescoço muito para trás;

•   Na expiração deixe o queixo cair em direção ao esterno, levando toda a coluna a

curvar-se até que o final dessa expiração chegue ao cóccix;•  Faça o exercício de forma suave e contínua, perfeitamente coordenado com a

respiração;

•  Vá aumentando a amplitude dos movimentos, evitando desgaste e esforçodesnecessários.

Postura da Respiração da

Coluna Vertebral

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Pressão Chi (QI) na vértebra T11:

Quando a energia é conduzida ao centro energéticosuprarrenal (ponto T11), situado no ápice dos rins, naextremidade inferior da caixa torácica junto da colunavertebral.

Testar a pressão desse ponto na parede ou no solo émportante para o treino de abertura da exteriorização

consciente do Qi.

Faremos o exercício de treinar a exteriorização de energiano ponto T11 do colega. No auxilio a restauração efortalecimento da vontade, da organização, e dadeterminação.

Ponto Pishu (B20)

à meio tsun bilateral a vertebra T11 estáo ponto Pishu, ponto que assenta aenergia do Baço Pâncreas.

•  Dispersa o excesso de Yang dos05 Zang.

•  Harmoniza o yang do Pi

•  Fortalece a energia da Terra

•  Drena excesso de água

•  Afasta a umidade do JI

•  Transporta JinYe

Ponto Zhongshu (DU7)Pivô Central

Fortalece as costas, a

função do Chen e

Harminiza o Qi do Pi

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