AUTODETERMINACIÓN Y DERECHOSTERRITORIALES

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechosde los Pueblos Indígenas y el Debate Constituyente en

Bolivia

Elba Flores GonzalesFernando Garcés Velasquez

Walter Limache OrellanaPilar Valencia García

Cintya Vargas AmurrioRamiro Argandoña Cuellar

Agua Sustentable, CEJIS, CENDA, CEFRECy Programa NINA

Diciembre 2007

Elaboración de Texto:Elba Flores GonzalesFernando Garcés VelasquezWalter Limache OrellanaPilar Valencia GarcíaCintya Vargas AmurrioRamiro Argandoña Cuellar

Agradecimientos por suaporte:Freddy CayoJosé de La FuenteOscar CampaniniLeonardo Tamburini

Diagramación:Live Graphics srl

Instituciones editoras:Agua Sustentable, CEJIS,CENDA, CEFRECy Programa NINA

Esta publicación cuentacon el apoyo de:Derechos y Democracia,Intermon AECI eIntercooperacion COSUDE

Impresión:Imprenta

® DERECHOS RESERVADOS Se prohibe la reproducción total oparcial de la presente publicación sinla autorización expresa de suseditores.

Cochabamba - Bolivia 2007

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PresentaciónLa aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de losPueblos Indígenas, por la Asamblea General en su sesión del día 13 de septiembrede 2007, se constituye para los pueblos indígenas del mundo en una reivindicaciónhistórica, de afirmación y reconocimiento a su autodeterminación como sujetoscolectivos con presencia innegable en la construcción de las naciones.

Para los indígenas campesinos originarios de Bolivia tiene una particularsignificación porque a lo largo de la historia del país han demandado y luchado porel reconocimiento de sus más elementales derechos, que van desde la defensa dela vida, hasta el acceso, uso y aprovechamiento de los recursos naturales, la tierray el territorio junto a su cultura propia. Hoy en día —recorriendo los obstáculos quela historia le ha ido negando sistemáticamente— siguen expresando una capacidadde resistencia ante la humillación, exclusión, racismo y exclusión permanentes. Superseverancia en la búsqueda de mejores días ha hecho que se constituya en unactor colectivo fundamental de la vida del país.

Los campesinos, originarios, indígenas y afrodescendientes, hombres y mujeres,están constituidos en fuertes organizaciones que demandan al Estado una serie dereivindicaciones que plantean la exigencia de una vida digna y humana, tienen unaestructura muy sólida y coherente con gran capacidad de movilización social ydemanda política. Estas organizaciones han sido capaces de colocar en la agendanacional temas nudales del proceso de transformación del país. Se puedenmencionar la demanda por tierra-territorio, la participación política activa en losespacios de decisión pública, la convocatoria a una asamblea constituyente pararefundar el país, entre los más significativos e importantes.

Su actuación en la vida nacional del último periodo ha sido de gran relevancia yaque han tenido la capacidad de articularse en un espacio estratégico deintervención propositiva bajo el denominativo Pacto de Unidad en septiembre de2004, Pacto que ha repercutido en la vida nacional en toda su dimensión políticaporque ha sido el que ha impulsado la pelea por la convocatoria a la AsambleaConstituyente.

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En este marco las organizaciones campesinas indígenas originarias han tenido lacapacidad de construir, en un proceso largo y muy participativo, una propuesta deConstitución Política del Estado, que fue presentada en acto público en la ciudadde Sucre, el 5 de agosto de 2006 al gobierno, a la Asamblea Constituyente y alpaís. Propuesta que después de una acción más reflexiva ha sido enriquecida yprofundizada en su nueva versión consensuada y acordada por todos el 23 demayo de 2007.

La gran virtud de esta propuesta es que desde su nacimiento público en su primeraversión ha tenido un efecto político muy fuerte, ya que se ha constituido en elreferente más serio de propuesta de constitución para el país sirviendo así de basepara el diseño y construcción del texto de la nueva Constitución Política del Estadoen el seno de la Asamblea Constituyente se debate.

El valor de esta propuesta en realidad radica también en que sus principales temasy puntos giran en torno a las luchas por la autodeterminación, la tierra, territorio ylos recursos naturales como articuladores de la discusión política en todos losfrentes de debate, y que precisamente, la Declaración de las Naciones Unidas loexpresa contundentemente.

El presente texto denominado “AUTODETERMINACIÓN Y DERECHOSTERRITORIALES. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechosde los Pueblos Indígenas y el Debate Constituyente en Bolivia”, resalta yexplica el contenido de la Declaración, aquellos puntos que tienen que ver con lasdemandas centrales de las organizaciones campesinas indígenas y originarias delPacto de Unidad.

Se analiza y presenta cómo esta Declaración le da a la propuesta del Pacto deUnidad un respaldo importante en cuanto a que esas demandas pasan aconstituirse en significaciones universales y ya no en demandas particulares,porque la valoración jurídica es invalorable para la defensa y el ejercicio de losderechos de los pueblos indígenas en tanto sujetos colectivos.

El texto debe leerse considerando que la Declaración es la formulación formal yuniversal, y la propuesta del Pacto de Unidad es la ejemplificación y la concreción

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de esa formalidad y universalidad, es el pisar tierra de cómo se puede concretizarel ejercicio de esos derechos en sus distintos ámbitos.

El documento se desarrolla en cinco partes. En la primera parte se describe laimportancia de la Declaración en la que se resalta su significación y sus alcances;en la segunda parte se aborda el proceso histórico desde sus inicios en eltratamiento de esta reivindicación histórica hasta su aprobación final.

En la tercera parte, que es la fundamental y central de este trabajo, se aborda loscontenidos centrales de la Declaración, reflexionando sobre:

a) El derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas, que toca a laautonomía o el autogobierno; el ejercicio de las competencias; elconsentimiento libre, previo e informado; la participación en la toma dedecisiones del Estado; la gestión territorial; y, las relaciones internacionales(entre pueblos y con la cooperación internacional).

b) El Derecho a la tierra, territorio y recursos naturales, reflexionando en tornoal acceso, uso, tenencia y seguridad jurídica de la tierra y recursosnaturales; el control y la gestión territorial; los derechos y deberesambientales; el derecho a la consulta y participación; y, el derecho a lareparación.

c) Las obligaciones del Estado derivadas de la Declaración, que implican laconsulta previa; la prevención y resarcimiento de daños; medidas aadoptar; protección a la niñez; mejoramiento continuo de condicioneseconómicas y sociales frente a tierra, territorios, recursos naturales ymedio ambiente; y, finalmente los retos y desafíos para los pueblosindígenas y sus organizaciones.

La cuarta y quinta partes presentan de manera extensa los textos de la Declaracióny la ratificación de la Declaración como Ley de la República de Bolivia,respectivamente.

Queda pues, como responsabilidad del Estado boliviano, al ser el primero en elmundo que la ratifica como normativa, el cumplimiento de este instrumento jurídico

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en beneficio de las comunidades campesinas, pueblos indígenas originarios yafrodescendientes, quienes a su vez velarán de manera irrenunciable sucumplimiento en el marco de una convivencia y justicia equitativa e inclusiva.

Finalmente esperamos que este texto se constituya en un documento de trabajo yde orientación para la comprensión y el ejercicio de la autodeterminación y losderechos territoriales de indígenas originarios campesinos y comprometa al Estadoen acciones de afirmación y cumplimiento de los mismos derechos.

Diciembre de 2007

Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos deBolivia (CSUTCB)

Federación Nacional de Mujeres Campesinas IndígenasOriginarias “Bartolina Sisa” (FNMCIO “BS”)

Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia (CSCB)

Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB)

Asociación Nacional de Regantes y Sistemas Comunitarios deAgua Potable (ANARESCAPYS)

Movimiento Sin Tierra Bolivia (MST-Bolivia)

Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz (CPESC)

Federación Departamental de Regantes y Sistemas Comunitariosde Agua Potable Cochabamba (FEDECOR)

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1. Importancia de la Declaración

La Declaración de las Naciones Unidas (ONU)1

sobre los Derechos de los PueblosIndígenas tiene el mismo valor jurídico y político que la Declaración Universal de losDerechos Humanos promulgada por la misma ONU en 1948. Ello implica que losEstados deben respetarla y aplicarla tanto en su ámbito interno como en lasrelaciones internacionales entre países.

Esta Declaración es generadora de derecho internacional consuetudinario;enriquece el derecho supraestatal de los derechos humanos indígenas, productode un largo debate y negociación entre los Estados, en el cual han participadopueblos indígenas de todo el mundo. Los tratados y acuerdos que se suscribanentre Estados, no deben contradecir la Declaración, ya que ésta complementa yamplía los derechos consagrados en el Convenio 169 de la OrganizaciónInternacional del Trabajo (OIT) y otros que definen derechos económicos, socialesy culturales. Su aprobación abre un nuevo escenario político y social a favor de lospueblos indígenas de la región y el mundo.

La Declaración es generadora de obligaciones, incluso para los Estados que novotaron a su favor (por abstención o por votar en contra). Para los que lasuscribieron, significa, además, un compromiso moral y político de aplicarplenamente su contenido en los marcos jurídicos nacionales.

El acatamiento de los derechos contenidos en la Declaración compromete, alinterior de los Estados, a todos los actores públicos y privados. De este modo,están obligadas a su cumplimiento las empresas nacionales y transnacionales, queson las responsables de las mayores violaciones de los derechos colectivos de lospueblos indígenas.

Bolivia es uno de los países que ha votado a favor de la Declaración y secaracteriza por tener una población mayoritaria indígena (62% según el último

1 Organismo que tiene como tarea promover el respeto universal para la protección de todos los derechoshumanos y libertades fundamentales de las personas.

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Censo del año 2001) que en los últimos años ha incrementado activamente suparticipación política en el Estado. Por estas razones era lógico esperar que laDeclaración sea ratificada y elevada al rango de ley. El Congreso, en sus doscámaras, aprobó por unanimidad los 46 artículos del texto y fue promulgada por elPresidente de la República el 7 de noviembre de 2007, mediante Ley Nº 3760 (verAnexo). Así, Bolivia se constituye en el primer Estado del mundo que eleva laDeclaración a categoría de ley.

En la coyuntura actual del país, es responsabilidad de la Asamblea Constituyentetransversalizar en el texto constitucional los principios y contenidos esenciales dela Declaración, los mismos que deben desarrollarse en el conjunto del cuerpo legalboliviano y en las políticas públicas en general.

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2. Proceso de aprobación

El 26 de agosto de 1970, la subcomisión de la ONU sobre Prevención deDiscriminaciones y protección de las Minorías, recomendó la realización de unestudio y análisis completo de la naturaleza y magnitud del problema. Para ello senombró como relator al señor José Martínez Cobo. Su informe fue presentado en1984, pero se dio a conocer ante la opinión pública en Nueva York en 1987, bajoel título “Estudio del problema de la discriminación contra las poblacionesindígenas”. A partir del análisis comparativo de casos en más de 30 países, elinforme hace una caracterización de la problemática mundial en la materia sobretemas claves como autodeterminación, participación en las decisiones de losEstados, tierra, territorio, recursos naturales y otros derechos colectivos,principalmente. En este informe se presentaron recomendaciones para la adopciónde medidas que contribuyan a la eliminación de la discriminación, entre ellas laexpedición de una Declaración sobre derechos de los pueblos indígenas.

El año 1982 el Consejo Económico y Social de la ONU creó el Grupo de Trabajosobre Poblaciones Indígenas2 con el mandato de examinar los acontecimientosrelativos a la promoción y la protección de los derechos humanos y las libertadesfundamentales de los pueblos indígenas. Así mismo, debía elaborar normasinternacionales relativas a los derechos de las poblaciones indígenas, teniendo encuenta tanto las semejanzas como las diferencias en lo que respecta a la situacióny a las aspiraciones de las poblaciones indígenas de todo el mundo.

El Grupo de Trabajo compuesto inicialmente por cinco expertos independientes,miembros de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a lasMinorías (uno por continente), se abrió a todos los representantes de lasorganizaciones y comunidades de los pueblos indígenas, a los representantes delos gobiernos, organizaciones no gubernamentales y las agencias de la ONU. Esta

2 El Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, fue establecido por el Consejo Económico y Social según laresolución 1982/34 del 7 de mayo de 1982; es un órgano subsidiario de la Sub-Comisión de Prevención deDiscriminaciones y Protección a las Minorías que se reúne anualmente en Ginebra, usualmente durante la últimasemana de julio.

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importante participación lo ha situado como punto focal de acción internacionalsobre los asuntos indígenas: es hoy uno de los más grandes foros sobre derechoshumanos en las Naciones Unidas.

En 1985, después de recibido el informe de Martínez Cobo, el Grupo de Trabajosobre el proyecto de Declaración de los derechos de los pueblos indígenasempezó a preparar la elaboración de este instrumento. Para ello, se tomaron encuenta los comentarios y sugerencias de los participantes en las sesiones detrabajo, especialmente de los representantes indígenas. Entre 1985 y 1993 el Grupode Trabajo se concentró en estructurar y redactar un proyecto de Declaración.

En julio de 1993, en su onceava sesión, el Grupo de Trabajo acordó un textodefinitivo para ponerlo en consideración de la Subcomisión de Prevención deDiscriminaciones y Protección a las Minorías, la cual lo aprobó el 26 de agosto de1994 y lo presentó a la Comisión de Derechos Humanos.

En 1995, la mencionada Comisión emite una resolución, el 3 de marzo, facultandoal Grupo de Trabajo para examinar el texto y elaborar un proyecto definitivo a serpresentado ante la Asamblea General de la ONU en el marco del primer DecenioInternacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004).

Después de más de 20 años de deliberaciones, en 2006, el recién creado Consejode Derechos Humanos3 de la ONU resolvió poner el texto en consideración de laAsamblea General para su aprobación final.

Finalmente, la Asamblea General, en la sesión del 13 de Septiembre de 2007aprueba LA DECLARACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS SOBRE LOSDERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS con una mayoría abrumadora de 144Estados a favor, 4 votos en contra (Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva

3El Consejo de Derechos Humanos de la ONU, fue creado el 15 de marzo de 2006 y sustituye a la Comisión de

Derechos Humanos. En sesión realizada en Ginebra, aprobó el 29 junio de 2006 la Declaración, por 30 votos afavor, 12 abstenciones y dos votos en contra (Canadá y Rusia). Los países que se abstuvieron en la votación sobrela Declaración fueron Ghana, Marruecos, Nigeria, Argelia, Túnez, Senegal, Argentina, Filipinas y Ucrania.Estuvieron ausentes Gabón, Djibouti y Malí.

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Zelanda) y 11 abstenciones (Azerbaiján, Bangladesh, Bután, Burundi, Colombia,Georgia, Kenia, Nigeria, Rusia, Samoa y Ucrania).

Como puede observarse, la Declaración es el resultado de un largo proceso,donde han participado muchos actores, entre los cuales se destacanorganizaciones indígenas de todos los continentes que consideran este texto unaconquista política. Se constituye en un marco de referencia obligado para que losEstados emprendan procesos de transformación y adecuación de sus regímenesjurídicos y estructuras institucionales. Así se cumplirá con el objetivo de garantizarlos derechos de los pueblos indígenas que, como sujetos colectivos en pie deigualdad con otros actores sociales, contribuyen a la construcción de unademocracia real y pluralista.

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Diagrama del proceso de aprobación

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3. Contenidos centrales de la DeclaraciónLa Declaración tiene 46 artículos referidos a los derechos de pueblos y personasindígenas. Una de las características más importantes es el énfasis que se da a losderechos colectivos de los pueblos indígenas.

La Declaración afirma que los pueblos indígenas tienen los mismos derechosfundamentales reconocidos por la ONU en instrumentos internacionales anteriores4

y que nada de lo aprobado niega los derechos de los pueblos indígenas que seencuentran en otros tratados o acuerdos. En este sentido, los derechos de laDeclaración se deben entender como normas mínimas que deben respetar losEstados y ejercer los pueblos indígenas. Los derechos contenidos en laDeclaración no son el punto máximo de llegada sino de partida, como resultado delas reivindicaciones y luchas de los pueblos indígenas y originarios de todo elplaneta. Es necesario agregar que todos los derechos y las libertades reconocidosse refieren por igual a hombres y mujeres, sin discriminación.

Para su lectura, debe tenerse en cuenta que en la mayoría de los artículos seencuentran, junto a los derechos indígenas, las obligaciones de los Estados.

4La Declaración se refiere a la Carta de las Naciones Unidas; la Declaración Universal de Derechos Humanos; el

Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales; el Pacto Internacional de Derechos Civiles yPolíticos; la Declaración y el Programa de Acción de Viena; la Convención sobre la Protección y promoción de ladiversidad de manifestaciones culturales; y otros que consagran derechos favorables a los pueblos y personasindígenas.

5En la versión en castellano de la Declaración se habla de “libre determinación”; sin embargo, en la versión original

en inglés dice self-determination, lo cual debe ser traducido correctamente como “autodeterminación” y que esel término planteado por las organizaciones del Pacto de Unidad en su propuesta. En este documento usaremosautodeterminación, a menos que se trate de citas textuales.

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En la Declaración se identifican los siguientes derechos colectivos indígenas:

✓ Derecho a la autodeterminación5

✓ Derechos territoriales

✓ Derechos sociales y económicos

✓ Derechos de identidad y nacionalidad

El derecho principal y fundamental, que analizaremos luego en detalle, es elderecho a la autodeterminación. Este contempla que los pueblos indígenas tienenla facultad de gobernarse autónomamente y determinar libremente su condiciónpolítica; relacionarse con otros pueblos en condiciones de libertad e igualdad;alcanzar libremente su desarrollo económico, social y cultural; conservar y reforzarsus propias instituciones, sistemas y tradiciones políticos, jurídicos, económicos,sociales, religiosos y culturales; definir prioridades y estrategias para la utilizaciónde su tierra, territorio y recursos; y, participar en la adopción de decisiones en lascuestiones que afecten a sus derechos.

Por ello, cualquier asunto de interés de los pueblos indígenas, en referencia a susterritorios, recursos, instituciones, políticas públicas y otros, debe gozar de suconsentimiento libre, previo e informado.

La Declaración reconoce el derecho territorial de los pueblos indígenas a lapropiedad, acceso, uso, aprovechamiento, desarrollo y control de las tierras,territorios y recursos naturales que han poseído, ocupado o utilizadotradicionalmente o han adquirido de otra forma. Estos derechos tienen que ver,también, con la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidadproductiva de sus tierras, territorios y recursos naturales, refiriéndose tanto aderechos como deberes ambientales. Un aspecto importante de la Declaración esque se reconoce el derecho a la gestión territorial desde una visión integral,incluyendo la relación espiritual de los pueblos indígenas con su espacio vital.

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Finalmente, los pueblos indígenas y originarios tienen el derecho a no serdesplazados por la fuerza de sus tierras y territorios.

Por otro lado, se resalta la importancia de los derechos patrimoniales referidos almantenimiento, control y protección de su propiedad intelectual, susconocimientos tradicionales, las expresiones culturales tradicionales y lasmanifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas. De la misma forma, losderechos patrimoniales reconocen la necesidad de reparación, indemnización justao restitución imparcial y equitativa frente a medidas que los han afectadonegativamente.

En la Declaración se reconocen conjuntamente derechos sociales y económicos enreferencia a los sistemas económicos, educativos y de salud de los pueblosindígenas, así como al respeto y fortalecimiento de sus lenguas, medios decomunicación y programas de desarrollo. Se destaca el derecho a establecer ycontrolar sus sistemas e instituciones docentes en sus propios idiomas, enconsonancia con los propios métodos culturales de enseñanza y aprendizaje; asímismo, a que sus manifestaciones culturales sean reflejadas en la educación y enlos medios públicos de información.

En cuanto a los derechos de identidad y nacionalidad se plantea que los pueblosindígenas pueden determinar su propia identidad o pertenencia conforme a sustradiciones y las responsabilidades de los individuos para con sus comunidades.Así mismo, se reconoce el derecho a revitalizar, utilizar y transmitir a lasgeneraciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas

6En general los derechos fundamentales expresados en la Declaración se refieren: a la libertad e igualdad frente

a otras personas; a no ser discriminados por su origen indígena o por pertenecer a una comunidad o naciónindígena; a no sufrir asimilación forzada o destrucción de su cultura; a disfrutar plenamente de todos los derechosestablecidos en el derecho laboral internacional y nacional aplicable; a una nacionalidad; a la vida, la integridadfísica y mental, la libertad y la seguridad de la persona; a todos los niveles y formas de educación del Estado sindiscriminación; a no estar sometidos a condiciones discriminatorias de trabajo; al acceso, sin discriminaciónalguna, a todos los servicios sociales y de salud; a disfrutar por igual del nivel más alto posible de salud física ymental.

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de escritura y literaturas, y a atribuir y mantener los nombres a sus comunidades,lugares y personas.

Finalmente, la Declaración reafirma los principales derechos fundamentalesreconocidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos.6

Al incluirse estos derechos fundamentales en la Declaración de las NacionesUnidas sobre derechos de los pueblos Indígenas, se les está dando un caráctersuperior a aquellos promulgados previamente por la misma ONU en la Declaraciónde Derechos Humanos. Por ejemplo, el derecho a la vida es un derechofundamental, pero para los pueblos indígenas la vida no es sólo individual sino queestá íntimamente ligado a su cultura, a su historia y a su territorio como derechocolectivo.

Hasta aquí se ha presentado una visión amplia del contenido de la Declaración. Acontinuación, se analiza y desarrolla comparativamente este nuevo instrumentojurídico con la propuesta presentada a la Asamblea Constituyente por el Pacto deUnidad en los temas relativos a:

✓ El derecho a la autodeterminación de los pueblos

✓ El derecho a la tierra, el territorio y los recursos naturales

3.1. Derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas

Este es un derecho fundamental de las naciones originarias y pueblos indígenas porel hecho de ser sujetos colectivos preexistentes a los Estados modernos que lesnegaron históricamente su identidad.7 La Declaración no otorga este derecho a lospueblos indígenas; lo que hace es formalizar jurídicamente, a nivel internacional, underecho que siempre ha existido y que fue negado.

7Esta es la diferencia entre la lucha por los derechos civiles de la población negra y migrantes de los Estados

Unidos, los cuales son de carácter individual y están basados en el principio de igualdad, y la lucha de los pueblosindígenas como sujetos colectivos fundamentados en el principio de la diferencia.

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Ahora, de manera más clara, se amplía el marco jurídico, para que los pueblosindígenas tomen sus propias decisiones referentes a su vida como pueblos yparticipen en la toma de decisiones de los Estados de los que forman parte.

La Declaración, en su artículo 3, afirma que los pueblos tienen el derecho dedeterminar “libremente su condición política”; así mismo, en el artículo 2, se diceque “Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos los demáspueblos y personas”. De estos artículos se deriva el derecho a laautodeterminación dentro o fuera de los Estados modernos.

En el caso boliviano, las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos, ensu propuesta como Pacto de Unidad, han planteado que su autodeterminación “seexpresa en la voluntad de conformar y ser parte del Estado Unitario PlurinacionalComunitario” (Artículo 1).

En el siguiente recuadro se resalta el significado que la Declaración da a laautodeterminación.

Todos los pueblos indígenas, sin excepción tienen la facultad de:

Definir libremente su condición política y su desarrollo económico,social y cultural.

Conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas,económicas, sociales y culturales.

Ejercer la autonomía y el autogobierno en sus asuntos internos ylocales

Definir prioridades y estrategias para la utilización de su tierra,territorio y recursos de todo tipo.

Participar libremente en la toma de decisiones del Estado.

(Artículos 3, 4, 5, 10,14, 18,19, 20, 23, 33, 34, 35 y 36 de la Declaración).

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De los anteriores elementos se infiere que la autodeterminación se desarrolla en elámbito interno (dentro de su territorio), y externo (en las estructuras y espacios detoma de decisiones del Estado del cual hacen parte). Ésta es una manera de llevara la práctica el pluralismo jurídico: en Bolivia su aplicación tiene que ir más allá delsimple reconocimiento de la justicia comunitaria como una forma alternativa deresolución de conflictos subordinada al derecho ordinario, que hoy está vigente enla actual Constitución.

El carácter plurinacional del Estado boliviano, implica la coexistencia y el ejerciciode los sistemas jurídicos de los pueblos indígenas en igualdad de condiciones,respeto y coordinación con el derecho positivo. Al incorporarse esta propuesta enel nuevo texto constitucional se estaría transformando la tradición jurídicaboliviana, e incluso, latinoamericana. La declaratoria del Estado boliviano comomultiétnico y pluricultural, según se reconoció en la reforma de 1994, resultainsuficiente frente a la heterogeneidad del país y las demandas de los pueblosindígenas.

Derechos derivados de la libre determinación

a) La autonomía o el autogobiernoEn ejercicio de este derecho los pueblos por voluntad propia, y sin interferenciasexternas pueden libremente:

! Autogobernarse en las cuestiones relacionadas con sus asuntosinternos y locales.

! Determinar sus autoridades, estructuras, composición y control desus instituciones, incluyendo las educativas, docentes, de salud,medios comunicación, etc.

! Disponer de los medios para financiar sus funciones autónomas.

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! Promover, desarrollar y mantener sus sistemas jurídicos, costumbresy procedimientos propios, de conformidad con las normasinternacionales de derechos humanos.

! Determinar responsabilidades de sus miembros.

(Artículos 4, 5, 3, 4, 14, 16, 20, 23, 33, 34 y 35 de la Declaración).

Las formas de autogobierno indígena en Bolivia están caracterizadas por suheterogeneidad, de acuerdo con la diversidad cultural. Algunas de ellas conservansus estructuras tradicionales, pero la mayoría han introducido cambios porrecreación de su propia cultura o por incorporación de elementos producto delcontacto con la cultura occidental. Independientemente de su origen, todas estasmanifestaciones son válidas y legítimas por ser expresión de la libre voluntad de lospueblos.

Entre los guaraníes, por ejemplo, el gobierno se ejerce a través de la capitanía y loscapitanes; los chiquitanos ejercen su gobierno a través de los cabildos y loscaciques. En el caso de los quechuas, éstos tienen tanto formas de organizaciónbasadas en sus instancias y autoridades tradicionales (tantachawis, kurakas,mallkus y cabildos) como formas de organización y autoridad basadas en la figurade sindicato agrario (congreso, ampliado, secretario ejecutivo o general).

En la propuesta del Pacto de Unidad se plantea que la autodeterminación se ejercea través de las autonomías indígenas originarias y campesinas:

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“La autonomía indígena originaria campesina, afrodescendiente ycomunidades interculturales es la condición y el principio de libertadde nuestros pueblos como categoría fundamental dedescolonización y autodeterminación; está basada en losprincipios fundamentales y generadores que son los motores de launidad y la articulación social, económica y política al interior denuestros pueblos y naciones y con el conjunto de la sociedad…”(Artículo 146).

La propuesta del Pacto de Unidad también plantea que la nueva institucionalidaddel Estado Plurinacional debe adecuarse a la realidad cultural, geográfica,socioeconómica y ecológica de Bolivia. Territorialmente se proponen formas degobierno autónomo en las que coexisten los territorios, municipios y regionesindígenas originarios campesinos con los departamentos, los municipios y lasregiones interculturales (Artículo 135).

La propuesta del Pacto es concordante con la Declaración; en los artículos 144 y147 de su proyecto expresa que las autoridades se definen conforme a normas,estructuras de gobierno y procedimientos propios.

En el artículo 102, el Pacto propone que, en el poder judicial, la jurisdicción indígenaoriginaria campesina se ejerce a través de las autoridades, normas yprocedimientos de las naciones y pueblos indígenas originarios y comunidadescampesinas. Ésta tiene la misma jerarquía que la jurisdicción ordinaria.

Derivado del derecho de autodeterminación de los pueblos indígenas y delprincipio de igualdad de los pueblos indígenas a otros pueblos (Artículos 2 y 3 dela Declaración), los autogobiernos o autonomías indígenas son entidades que nopueden ni deben estar subordinadas a otras formas autonómicas(departamentales, por ejemplo).

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En la Propuesta del Pacto de Unidad esta idea se encuentra en el Artículo 138,parágrafo V:

“Todos los gobiernos descentralizados y con autonomía tienen lamisma jerarquía constitucional y se someten al ordenamiento jurídicoplurinacional establecido en la Constitución y las leyes; no existeentre ellos ninguna relación de subordinación”.

b) Ejercicio de competencias

En varios artículos de la Declaración se define claramente el ejercicio competenciasejercidas a través de sus autoridades propias.

En el marco de las autonomías territoriales indígenas, la Declaración y la propuestadel Pacto de Unidad son coincidentes en el ejercicio de las competencias. Ellas seagrupan en las siguientes materias:

! Recursos Naturales! Planeación, Economía y Gestión! Servicios Públicos! Seguridad y orden público! Administración de Justicia! Educación, Salud, Cultura, Comunicación,

! Artículos 4, 11, 13, 14, 17, 23, 29 y 31 de la Declaración y artículos 148-149 del Pactode Unidad).

La definición de competencias de las autonomías indígenas es uno de los temasmás controversiales y conflictivos en la Asamblea Constituyente. Los partidostradicionales y los sectores conservadores proponen que las competencias y ladistribución de los recursos de las autonomías indígenas sean definidas, delegadasy asignadas por los estatutos autonómicos departamentales.

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Por su lado, la propuesta del Pacto de Unidad plantea que las autonomíasindígenas originarias campesinas tienen igual jerarquía frente a las otras formasautonómicas y, por tanto, tienen competencias exclusivas, compartidas yconcurrentes (Artículos 138 y 143).

c) Consentimiento libre, previo e informado

“Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con lospueblos indígenas interesados por medio de sus institucionesrepresentativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas yadministrativas que los afecten, para obtener su consentimiento libre,previo e informado”

(Artículo 19 de la Declaración).

Esto significa que se deberán hacer consultas y obtener consentimiento en losdiversos temas que interesan a los pueblos indígenas, por ejemplo, en referencia acualquier programa relativo a salud y educación.

ELEMENTOS CONSTITUTIVOS DELCONSENTIMIENTO

LIBRE, PREVIO E INFORMADO

CONSENTIMIENTO porque busca la aprobación de los pueblosindígenas originarios y comunidades interesadas;

PREVIO porque tiene que darse antes de que el Estado adoptecualquier decisión;

LIBRE porque tienen que estar exento de cualquier tipo de presióno chantaje;

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INFORMADO porque las comunidades deben tener acceso atoda la información, de manera oportuna, transparente, clara ycomprensible.

(Artículos 15, 17, 19, 30, 32, 36 y 38 de la Declaración).

El concepto sobre consentimiento libre previo e informado fue debatidoampliamente por organizaciones indígenas y expertos de la ONU8; a continuaciónse resaltan, de sus conclusiones, los siguientes aspectos claves:

✓ Es un derecho humano vital, preexistente antes de la adopción decualquier normatividad o medida que les pueda afectar a los pueblosindígenas.

✓ Para los pueblos indígenas, el libre consentimiento fundamentadotiene una relación directa con los derechos territoriales, sociales yculturales y forman parte del derecho a la libre determinación.

✓ El derecho al libre consentimiento fundamentado previo promueve laparticipación plena y efectiva y el respeto de los derechos de lospueblos indígenas.

✓ La adopción de disposiciones o directrices que pretendan limitarlo,restringirlo o someterlo a las legislaciones nacionales, es contraria alderecho internacional existente y emergente sobre los derechos de lospueblos indígenas.

8Taller técnico de las Naciones Unidas sobre el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas,

Nueva York, 17 - 19 de enero de 2005

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Este derecho hace parte de la legislación boliviana a través del Convenio 169 de laOIT, ratificado mediante Ley 1257 de 1991, aunque su aplicación ha sido bastanterestringida; la única norma que lo desarrolla de manera expresa es la Ley deHidrocarburos Nº 3058 del 17 de mayo de 2005.

En la propuesta del Pacto de Unidad el derecho de consulta se consagra endiferentes artículos, por ejemplo:

✓ Como un mecanismo de democracia participativa (Artículo 6-parágrafo 3-a).

✓ Como derecho colectivo, cada vez que se prevean medidaslegislativas o administrativas susceptibles de afectarles (Artículo 21-f).

✓ Como competencia de las autonomías territoriales indígenas.Les corresponde determinar los mecanismos de participación yconsulta en referencia a las políticas públicas del Estado Plurinacionalrelacionadas con asuntos de su interés (Artículo 148-11).

✓ Como requisito previo para la aprobación de los estatutosautonómicos departamentales (Artículo 155).

✓ En relación con la utilización de los recursos naturales (Artículo162,186).

d) Participación en la toma de decisiones del Estado

“Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la adopción dedecisiones en las cuestiones que afecten a sus derechos, por conductode representantes elegidos por ellos de conformidad con sus propiosprocedimientos…”.

(Artículo 18 de la Declaración).

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La Declaración plantea la participación de los indígenas como pueblos. Esto marcauna diferencia frente a las modificaciones que se han hecho en Bolivia en losúltimos años.

En la actualidad varios indígenas han accedido y ocupan cargos estatales, comopor ejemplo: la Presidencia de la República, alcaldías, diputaciones en el Senado yCámara, Ministerios y otros cargos de dirección, coordinación o ejecución. Pero lohacen en tanto ciudadanos, como individuos y dentro de las opciones partidariasdel sistema político liberal, mas no en calidad de representantes de sus pueblos.9

Después de la reforma constitucional de 2004 y la Ley de AgrupacionesCiudadanas de ese mismo año, los pueblos indígenas pueden postular candidatospara cargos de representación, a través del voto universal, mas no por designacióndirecta. Así han logrado acceder a varias alcaldías; en tierras bajas se tiene, porejemplo, varios casos en municipios de la Chiquitanía (Lomerío, San Miguel yotros). Esta participación ha hecho más democrático el sistema político perodentro de los marcos de su institucionalidad liberal.

La participación de indígenas en las elecciones nacionales o locales comociudadanos y su presencia en las instancias estatales no implica participación delos pueblos indígenas. La Declaración no niega el derecho individual de participarpolíticamente mediante voto directo de indígenas o no, pero afirma y enfatiza laparticipación en el Estado como pueblo (sujeto colectivo), lo cual significa latransformación del modelo de Estado monocultural y liberal a un EstadoPlurinacional. La participación de los pueblos indígenas en las estructuras estatalescobra su verdadero sentido en cuanto sirva para transformar el Estado y no parahacer más eficientes sus mecanismos de cooptación y dominación con “rostroindígena”.

9En estos casos se está ejerciendo el legítimo derecho individual a la igualdad y no discriminación, que es de

naturaleza diferente al derecho colectivo de los pueblos a estar representados y a ser parte de las estructuras delEstado.

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Para la Propuesta de Ley de Convocatoria a laAsamblea Constituyente, el Pacto de Unidad(creado en septiembre de 2004) formuló unapropuesta de participación indígena a través dedos mecanismos: la designación directa pornormas y procedimientos propios (en tierrasaltas) y por circunscripciones espaciales entierras bajas. No obstante, ésta no fue tenida encuenta en la ley aprobada por acuerdo entre lospartidos políticos y agrupaciones ciudadanas el2006. Por esta razón no existen pueblos indígenasrepresentados en forma directa en la AsambleaConstituyente.

En la propuesta del Pacto de Unidad la participación directa de los pueblosindígenas en las estructuras del Estado se menciona en varios artículos:

✓ Establece mecanismos de democracia comunitaria; a través de ellos,pueden designarse o nominarse representantes por normas propias(Artículo 6-III-c).

✓ El Estado Unitario Plurinacional Comunitario incorpora la participaciónde las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos, en todossus poderes, órganos e instancias de gobierno (Artículo 56).

✓ En el Poder Legislativo, la Propuesta dice que la AsambleaPlurinacional está compuesta por representantes de todas las nacionesy pueblos indígenas originarios campesinos, afrodescendientes ycomunidades interculturales, elegidos, nominados o designadosdirectamente por normas propias (Artículo 57).

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e) Gestión territorial

En los Artículos 26 y 32 de la Declaración se afirma el control, administración yejercicio del derecho al territorio. Lo señalamos aquí para visibilizar la relación entreterritorio y libre determinación, pero este aspecto se desarrollará ampliamente en eltema de derechos territoriales.

f) Relaciones internacionales

En los artículos 36 y 39 de la Declaración, se prevé que los pueblos indígenaspueden tener relaciones internacionales en varios ámbitos:

a) Entre pueblosÉste es un derecho de todos los pueblos, en especial de los que estándivididos por fronteras internacionales. Consiste en la facultad de mantener ydesarrollar contactos, relaciones y cooperación, así como actividades decarácter espiritual, cultural, político, económico y social:✓ Entre comunidades de un mismo pueblo que están ubicados en distintospaíses

✓ Con pueblos distintos de otros países.

b) Con la cooperación internacionalPueden establecerse relaciones para el disfrute de los derechos expresadosen la Declaración.

En la actualidad, ninguna norma en Bolivia establece este derecho de maneraexplícita pero, en la práctica, los pueblos mantienen relaciones con sus pares depaíses vecinos; éste es el caso de los guaraníes, ayoreos, aymaras, quechuas yotros. Estas relaciones consolidan la recuperación de lazos transterritoriales. Nodebe perderse de vista que las fronteras internacionales y las divisiones políticoadministrativas de los países son prácticas que destruyeron las unidades culturalesy políticas ancestrales, creando fronteras artificiales que fragmentan a los pueblos.

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A nivel orgánico, hay ya varias iniciativas desde las organizaciones matrices devarios países, creando estructuras organizativas internacionales; por ejemplo, laCIDOB es miembro de la Confederación Indígena de la Cuenca amazónica(COICA). Entre las organizaciones campesinas también se encuentra laCoordinadora Latinoamericana de Organizaciones Campesinas (CLOC), que a suvez es parte de Vía Campesina, red de coordinación mundial de organizacionescampesinas para la defensa de derechos afines.

El tema de relaciones internacionales no es abordado de manera explícita en lapropuesta del Pacto de Unidad.

3.2. Tierra, territorio y recursos naturales

En esta sección se analizan los derechos territoriales de los pueblos indígenasaprobados en la Declaración, a saber:

✓ Al acceso, uso, tenencia, seguridad jurídica sobre su tierra y recursosnaturales existentes en sus territorios.

✓ Al control y la gestión territorial.

✓ A los derechos y deberes ambientales.

✓ A la consulta para el uso y aprovechamiento de los recursosnaturales.

✓ Al resarcimiento adecuado en caso de daños que afectennegativamente a los pueblos y comunidades.

También se explicita la obligación de los Estados para garantizar el reconocimientoy la protección jurídica de todos los derechos vinculados al territorio.

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a) Acceso, uso, tenencia y seguridad jurídica de la tierra y recursos naturales

Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios yrecursos que tradicionalmente les han pertenecido, han poseído,ocupado o de otra forma utilizado o adquirido.

Los estados aseguran el reconocimiento y protección jurídica de esastierras, territorios y recursos para estos pueblos y comunidades.

(Artículo 26, parágrafos 2 y 3 de la Declaración).

La Declaración reconoce el derecho de los pueblos y comunidades a la tierra,territorio y recursos naturales, elementos que son esenciales para la reproducciónde la cultura y el desarrollo integral.

Es obligación de los Estados reconocer y proteger jurídicamente el derecho depropiedad y uso de las tierras y sus recursos naturales.

En términos normativos en nuestro país se ha avanzado en políticas y legislacióndirigidas a reconocer y consolidar los derechos de los pueblos y comunidadessobre la tierra, los recursos forestales, el agua y otros. Entre algunas normas quetratan estos temas son:

✓ Ley 3545 (28 de noviembre de 2006): Reconducción de la ReformaAgraria, conocida como Ley de Reconducción Comunitaria quemodifica la Ley No. 1715 de 1996, conocida como Ley INRA.

✓ Ley 2878 (8 de octubre de 2004): Ley de Promoción y Apoyo alSector Riego, conocida como Ley de Riego.

✓ Ley 1700 (12 de julio de 1996): Ley Forestal, artículo 32.

✓ Ley 2029 (29 de octubre de 1999): Ley de Servicios de Agua Potable yAlcantarillado Sanitario, conocida como Ley de Agua Potable, artículos 49y 50.

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Las citadas normas reconocen y consolidan el derecho fundamental de uso,manejo y aprovechamiento de los recursos de las naciones y pueblos indígenasoriginarios campesinos que siempre fueron marginados. Pese a su importancia, elreconocimiento y garantía de estos derechos son insuficientes.

La Ley INRA, en 10 años (1996-2006), debía sanear 109 millones de hectáreas detierra. Este proceso de saneamiento permitiría a las comunidades campesinas ypueblos indígenas el reconocimiento efectivo del derecho a la tierra y el territorio,bajo la figura jurídica de Tierra Comunitaria de Origen (TCO).10 Sin embargo, elsaneamiento y la titulación de tierras campesinas y territorios indígenas reprodujolos viejos problemas de la agotada Reforma Agraria de 1953.

En el proceso de saneamiento se gastaron más de 100 millones de dólares,cubriendo apenas un 10% de la superficie propuesta. De esta manera, seformalizaba la estructura concentrada de tenencia de la tierra en el Oriente del paísy se entregaban títulos sobre áreas ya ocupadas por el campesinado nacional.

Salvo excepciones, el saneamiento sólo devolvió tierras pobres y degradadas a lascomunidades, bajo la categoría de TCO. Por ejemplo, el pueblo guaraní vivió unproceso de reducción de su territorio y miles de familias continúan en condición deesclavitud hasta nuestros días.

Con el fin de dar respuesta al lento y burocrático proceso de saneamiento detierras, dominado por el marco normativo establecido por la Ley INRA y sureglamento, se emitieron en julio de 2006, siete Decretos Supremos que eliminanparcialmente los obstáculos existentes para una rápida y justa redistribución detierras a favor de comunidades indígenas y campesinas.

10No obstante que los pueblos indígenas originarios campesinos siempre han tenido una visión de territorio, la Ley

INRA estableció la Tierra Comunitaria de Origen solo como un tipo de propiedad agraria.

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En Octubre de 2006, las organizaciones sociales indígenas ycampesinas de tierras bajas y altas marcharon rumbo a LaPaz; después de un mes de movilización lograron laaprobación de la Ley de Reconducción Comunitaria de laReforma Agraria (Ley Nº 3545). Entre los avances másimportantes se señalan:

a) La redefinición del concepto de función económicasocial que efectiviza la recuperación de tierras para suredistribución.

b)La formalización de los procesos especiales desaneamiento para pequeñas propiedades decampesinos y colonizadores que agiliza laconsolidación de sus derechos agrarios.

c) La expropiación de medianas y grandes propiedadesen favor de pueblos indígenas que permite larecuperación y devolución de sus territorios perdidos.

d)La reversión de tierras no trabajadas pararedistribuirlas a favor de campesinos e indígenas queno tienen tierras.

e) La dotación de tierras de manera gratuita paraindígenas y campesinos de todas las tierras fiscalesrecuperadas por el Estado a título comunitario.

f) El potenciamiento de los mecanismos de participación y transparencia delproceso de saneamiento, ampliando la participación social en lasComisiones Agrarias de las que forman parte los indígenas de tierras altasy las mujeres campesinas, entre otras disposiciones.

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En el marco del debate constituyente las organizaciones indígenas originariascampesinas proponen la reivindicación histórica de respeto y garantías jurídicas delos derechos colectivos preexistentes, fomentando preferentemente las diferentesformas de propiedad colectiva – comunitaria y asociada de la tierra, en la búsquedade consolidar y fortalecer sus territorios. Así mismo, se han propuesto temas referidos al respeto de los derechos de uso ygestión colectiva del agua y los recursos forestales (Artículos 160, 195 y 202 delPacto de Unidad).

b) Control y gestión territorial

La Declaración, sobre este tema, plantea:

✓ Derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual conlas tierras, territorios, aguas y otros recursos naturalestradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado (Artículo 25).

✓ “… Derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras,territorios y recursos que poseen en razón de la propiedadtradicional u otra forma tradicional de ocupación o utilización, asícomo aquellos que hayan adquirido otra forma” (Artículo 26, parágrafo 2).

✓ El Estado reconoce y respeta las costumbres, las tradiciones y lossistemas de tenencia de la tierra (Artículos 26, parágrafos 3 y 27).

✓ “… derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategiaspara el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otrosrecursos” (Artículo 32, parágrafo1).

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El territorio es el espacio natural y fuente de vida, histórica y espiritual de lospueblos indígenas, es el ámbito donde se ejerce la autonomía y la territorialidad,donde se practica sus propias formas de vida económica, social, cultural y política.

La Declaración resalta el carácter integral del territorio en tres dimensiones:

1. Como un espacio físico delimitado, se ratifica el derecho de los pueblosy comunidades a acceder, poseer y aprovechar la tierra y los recursosnaturales existentes en sus territorios, garantizando el acceso.

2. En su dimensión simbólica y espiritual con la tierra y los recursosnaturales, en el marco del respeto de su cultura, normas propias, usos yprácticas.

3. El derecho que tienen los pueblos indígenas a determinar e implementarestrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios yotros recursos, lo que significa que las decisiones en el ámbito territorialdeben ejercerse de acuerdo a su visión cultural a su propiainstitucionalidad, a su forma de normar, controlar y producir bienes yservicios

Un ejemplo en la primera dimensión es la entrega, por parte del gobierno nacionaly del INRA, de títulos de propiedad colectiva, bajo el denominativo de TierrasComunitarias de Origen (TCOs).

Otro ejemplo, para la segunda dimensión, es la relación hombre -naturaleza, comola que tienen los espíritus del bosque, a quienes algunas culturas consideran losamos, abuelos (achachilas), dueños o guardianes de las plantas, los animales y lasmontañas. Esta forma de ver la relación con el territorio y concebir el mundodetermina prácticas, normas y procedimientos que permiten la conservación de labiodiversidad y garantizan el derecho de gestionar el espacio de manera autónoma.

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Un tercer ejemplo, para la última dimensión, son losprocesos en marcha de gestión integral del territorio deacuerdo a su cosmovisión y plan de vida construidosparticipativamente. Hasta el momento se handesarrollado: a) procesos de control colectivo de susterritorios basados en la apropiación, defensa eimplementación de proyectos económicos, sociales yculturales dirigidos a consolidar su espacio territorial yejercer autonomía como es el caso de San Antonio deLomerío (pueblo chiquitano); b) experiencias defortalecimiento y actualización de su normativa colectivainterna de manejo y cuidado del agua, la tierra, el bosquey los demás recursos naturales. Se rescata en esteaspecto el proceso del distrito indígena y TCORaqaypampa, ubicado en el sur del departamento deCochabamba.

En el proceso constituyente uno de los temas máscontroversiales y debatidos es el de dominio y propiedadde los recursos naturales. En el Pacto de Unidad seestablece una propuesta integral, distinguiendo entrerecursos renovables, no renovables; se da al agua untratamiento especial:

✓ El dominio y propiedad de todos losrecursos naturales es del pueblo bolivianocompuesto por las naciones y pueblosindígenas originarios campesinos,afrodescendientes, las comunidadesinterculturales y de la población culturalmentediversa del campo y la ciudad (Artículo 160).

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✓ La propiedad de los recursos hídricos es inembargable eimprescriptible; estos recursos no podrán ser entregados en concesión(Artículo 167).

✓ El acceso al agua es un derecho humano; se garantiza su usoprioritario para la vida (Artículos 166-168).

✓ La gestión y administración de los recursos naturales correspondeal Estado Unitario Plurinacional Comunitario, con participaciónciudadana y control social.

✓ Se aplica el consentimiento previo vinculante en la gestión,administración y toma de decisiones, por parte del Estado Plurinacional,sobre los recursos naturales no renovables que se encuentren en losterritorios y las tierras de las naciones y pueblos indígenas originarioscampesinos, afrodescendientes, las comunidades interculturales o enáreas susceptibles de afectación de su hábitat y áreas de influencia(Artículo 165).

✓ Los recursos renovables, que se encuentren dentro de las tierrasy territorios de las naciones y pueblos indígenas originarioscampesinos, afrodescendientes y las comunidades interculturales sonde su propiedad y se rigen por sus instituciones, normas yprocedimientos propios (Artículo 175).

c) Derechos y deberes ambientales

Las ideas centrales planteadas por la Declaración hacen referencia a lo siguiente:

Los Estados tienen la tarea de:

Precautelar el derecho a la conservación y protección del medioambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios yrecursos.

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Establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos indígenaspara asegurar esa conservación y protección, sin discriminaciónalguna.

Adoptar medidas eficaces para garantizar programas de control,mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblosindígenas afectados.

Los pueblos y comunidades tienen el deber de:

Asumir responsabilidades de conservación y protección para con lasgeneraciones venideras.

Elaborar y ejecutar junto al estado programas de control,mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos ycomunidades.(Artículos 25 y 29 de la Declaración).

La crisis medioambiental que vive el mundo entero, visibilizada en el cambioclimático que afecta a todos los países, ha marcado la necesidad de contar yaplicar mayores derechos y deberes ambientales del Estado y la población engeneral; más aún para los territorios indígenas originarios campesinos, muchos delos cuales todavía cuentan con una riqueza natural incalculable e inexplorada, lamisma que incluye recursos no renovables (como hidrocarburos y otros minerales).La experiencia ha demostrado que su exploración y explotación destruye uocasiona graves daños al medio ambiente y a los habitantes del lugar; deja tambiénpasivos ambientales que en muchos casos obligan a las comunidades a dejar suhábitat por la imposibilidad de continuar una vida adecuada y digna.

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La Declaración prevé acciones para que los Estados garanticen el derecho a unmedio ambiente sano de los pueblos y comunidades, a partir de la definición eimplementación de políticas públicas adecuadas a los ecosistemas y la diversidadcultural.

A su vez, plantea la necesidad desarrollar la corresponsabilidad en el cuidado delmedio ambiente entre los pueblos y comunidades indígenas originarias y el Estado.Esto implica el cuidado del territorio para las generaciones venideras a través de laelaboración y ejecución conjunta de programas de control, mantenimiento yrestablecimiento de su hábitat y la salud.

La realidad que vive nuestro país con graves daños ambientales en ríos, lagos ybosques como consecuencia de la explotación hidrocarburífera y minera planteanla importancia de incorporar esta problemática en el debate constitucional demanera transversal. Así se ha asumido desde el Pacto de Unidad, el cual propone:

✓ Deberes y derechos ambientales: Los principales son el derecho a unmedio ambiente sano, protegido y ecológicamente equilibrado para laspresentes y futuras generaciones; asumido de manera corresponsablepara el cuidado del medio ambiente y los recursos naturales, entre lapoblación en general y el Estado (Artículo 21)11.

✓ Es tarea del Estado adoptar medidas y acciones de prevención, através de estudios participativos de evaluación socio-ambiental con lapoblación afectada y, por último, sanciones civiles, penales yadministrativas a los que dañen o modifiquen el medio ambiente(Artículos 32-21 y artículos 29, 161, 162, 185, 186, 187 y 188) .

11Aunque aquí se hace énfasis en los derechos colectivos de los pueblos indígenas originarios campesinos, se

aclara que existe otro grupo de derechos colectivos que amparan a la sociedad en general.

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d) Derecho a consulta y participación

Consulta para el desarrollo

Derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para eldesarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos.Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con lospueblos indígenas interesados por conducto de sus propiasinstituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libree informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sustierras o territorios y otros recursos, particularmente en relación conel desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales,hídricos o de otro tipo.

(Artículos 28, 29, 30 y 32 de la Declaración).

Para actividades militares

No se desarrollarán actividades militares en las tierras o territorios delos pueblos indígenas, a menos que lo justifique una amenazaimportante para el interés público pertinente o que se hayanacordado libremente con los pueblos indígenas interesados, o queéstos lo hayan solicitado.Los Estados celebrarán consultas eficaces con los pueblos indígenasinteresados, por los procedimientos apropiados y en particular pormedio de sus instituciones representativas, antes de utilizar sustierras o territorios para actividades militares.

(Artículo 39 de la Declaración).

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La Declaración ratifica y obliga a los Estados a realizar la consulta prevista en elConvenio 169 de la OIT como un instrumento fundamental que garantiza el derechode los pueblos indígenas originarios campesinos a decidir y dar su consentimientolibre, previo e informado antes que el Estado dé autorización de obras, acciones uactividades públicas o privadas que afecten las comunidades o territorios. De laDeclaración se deduce el carácter vinculante de la consulta, es decir, que lasdecisiones adoptadas por los pueblos indígenas originarios tiene efectos jurídicos,las cuales deben ser respaldadas y respetadas por el Estado y los particulares.

Tomando en cuenta que la mayoría de los recursos naturales se encuentran en losterritorios de los pueblos y comunidades indígenas originarias campesinas, existeuna evidente necesidad de:

✓ Ser parte de la toma de decisiones de forma real, directa y efectivaen la gestión y administración nacional.

✓ Distribución equitativa de los beneficios provenientes delaprovechamiento de los recursos naturales que sólo ha beneficiado apequeños grupos de poder regional.

La propuesta del Pacto de Unidad, reafirma este derecho y demanda al Estado suaplicación, porque los pueblos indígenas deben ser consultados medianteprocedimientos apropiados y en particular a través de sus institucionesrepresentativas e instancias de toma de decisiones (Asambleas, Cabildos y otros),cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles deafectarles. En este marco se respeta y garantiza el derecho al consentimientoprevio vinculante respecto a los recursos naturales en el territorio que lescorresponde (Artículo 21-f del Pacto de Unidad).

Del mismo modo, la Declaración establece con claridad el deber del Estado degarantizar la consulta de buena fe, respetando valores, intereses y necesidades delas comunidades y pueblos indígenas originarios, reconociendo la institucionalidady formas de gobierno propios de los pueblos indígenas originarios, la legitimidad yrepresentatividad sus autoridades como los únicos interlocutores válidos para que

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la consulta sea realmente un espacio de información, de toma de decisiones ygarantía del control social.

Para esto, el Estado debe implementar procedimientos apropiados y acordes conlas características y prácticas culturales de los pueblos indígenas originarios paraque este instrumento de consulta arribe a verdaderos acuerdos que respeten yresguarden los derechos cuando se pretendan aplicar medidas normativas ypolíticas, actividades u obras públicas y privadas que les vayan a afectar.

Así mismo, los pueblos indígenas deben participar activamente en todas las fasesde la consulta, informándose para tomar decisiones especialmente cuando serefieren a proyectos hidrocarburíferos, mineros o industriales que afecten, tomen odañen su territorio y sus recursos hídricos.

Por ejemplo, tenemos el caso de la contaminación hídrica y de suelos de la Cuencadel Plata y Pilcomayo, donde cientos de comunidades sufren daños irreversiblescomo consecuencia de la explotación minera e hidrocarburífera; de manerainconsulta, inadecuada e irresponsable, se ha forzado a estas comunidades a

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migrar o a la sobrevivencia en condiciones inhumanas por los graves daños a lasalud y medio ambiente. Hasta ahora no han sido compensados ni reparados porla contaminación ambiental.

El texto de la Declaración, en relación con la consulta, es importante porque amplíala protección de los territorios, vigente en Bolivia desde la ratificación del Convenio169 de la OIT, en 1991; se refiere también a la posibilidad de que los pueblos ycomunidades indígenas puedan conservar y proteger sus recursos hídricos. En laactualidad, bajo el amparo del Código de Minería y otras normas, estos recursosson usados, desviados y contaminados con la actividad minera e industrial.

El Convenio 169 se aplica de forma restringida en desmedro de varios pueblos ycomunidades. Un caso ilustrativo es el establecimiento de la Mina San Cristóbal.12

Para su explotación la consulta se llevó a cabo con las comunidades ubicadasdentro del área de concesión minera, sin tomar en cuenta el consumo de grandescaudales de agua, los cuales se extraen de fuentes subterráneas fósiles en la zonadesértica del Sudoeste de Potosí. Este aprovechamiento irracional tiende a privar alos habitantes de esa región del líquido elemento; sin mencionar los gravesimpactos por contaminación.

Por otro lado, en el caso de actividades militares, la Declaración, en su artículo 30,señala que éstas no deben realizarse en las tierras o los territorios de los pueblosindígenas, salvo que sean justificadas por interés público relevante; es decir, poruna amenaza que ponga en riesgo la vida o la soberanía territorial. En este caso esel Estado quien, en consulta con los pueblos indígenas, tomará las decisiones; perotambién se señala que pueden realizarse actividades a pedido acordado librementecon los pueblos indígenas. Habría que discutir qué se entiende por amenaza, hastadónde llega la potestad del Estado para justificar la militarización que viola lasoberanía y autonomía de los pueblos indígenas.

12Esta mina, localizada en la provincia Nor Lípez del departamento de Potosí, está iniciando sus operaciones de

explotación; en la actualidad es considerada como uno de los yacimientos de plata más grandes en AméricaLatina.

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La presencia de base militares en los territorios indígenas y campesinos ha sidocuestionada porque se crea y mantiene un ambiente de intimidación. Bajo lajustificación de la lucha contra el narcotráfico, por ejemplo, se pone en riesgo lavigencia de los derechos humanos.

Los recuadros que siguen contrastan el texto de la Declaración con la propuestadel Pacto de Unidad en materia de consulta:

“Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenasinteresados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener suconsentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierraso territorios y otros recursos, particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o laexplotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo” (Artículo 32 de la Declaración).

Las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos yafrodescendientes tienen derecho:

“A ser consultados, mediante procedimientos apropiados y enparticular a través de sus instituciones representativas, cada vez que seprevean medidas legislativas o administrativas susceptibles deafectarles. En este marco se respeta y garantiza el derecho alconsentimiento previo vinculante respecto a los recursos naturales en elterritorio que les corresponde.”(Artículo 2, inciso f del Pacto de Unidad).

“La utilización de los recursos, al interior del territorio plurinacional,está sujeta a procesos de consulta ciudadana libre, previa e informadade carácter vinculante a la población afectada del lugar, garantizandosu participación en los procesos de prevención y controlsocioambiental…”(Artículo 162 del Pacto de Unidad).

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e) Derecho a la Reparación

Reparación histórica de los territorios

! Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la reparaciónjusta y equitativa por las actividades que dañen o afecten losterritorios de los pueblos indígenas, y se adoptarán medidasadecuadas para mitigar sus consecuencias nocivas de ordenambiental, económico, social, cultural o espiritual.

! Derecho a la reparación, por medios que pueden incluir larestitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa,imparcial y equitativa, por las tierras, los territorios y los recursos quetradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado de otraforma y que fueron confiscados, tomados, ocupados, utilizados odañados sin su consentimiento libre, previo e informado.

! Salvo que los pueblos hayan convenido libremente otra cosa, laindemnización consistirá en:

- Otorgar como compensación tierras, territorios y recursos de igualcalidad, extensión y rango o status legal.

- De no ser posible esta compensación, pueden ser indemnizadosmonetariamente o de otra forma que se acuerde con los propiospueblos

(Artículos 28, parágrafos 1 y 2; y 32, parágrafo 3 de la Declaración).

!Traslado o desplazamiento forzoso. Para su realización se requieren

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los siguientes requisitos:

- Consentimiento libre, previo e informado.- Acuerdo previo sobre indemnización justa y equitativa.- Tener preferiblemente opción de regreso.

(Artículo 10 de la Declaración)13.

La Declaración prevé que en caso de daños socioambientales que afecten apueblos y comunidades indígenas originarias, éstos deberán ser reparados demanera justa y equitativa; para ello, el Estado adoptará medidas de mitigaciónadecuadas para minimizar el impacto y sus consecuencias nocivas de ordenambiental, económico, social, cultural o espiritual.

Asimismo, los Estados tienen la obligación de resarcir los impactos por los dañoso contaminación ocasionados a través de la compensación o la indemnización, yasea otorgándoles tierra en igual calidad y/o cantidad para cubrir sus necesidadesactuales y futuras o, de no ser posible esta compensación, pueden serindemnizados monetariamente o de otra forma que ellos lo decidan. Dado quedurante cientos de años los pueblos indígenas han sufrido de la explotación einvasión de sus territorios, se demanda la compensación justa y equitativa por losdaños y avasallamiento sufrido.

13En los artículos 7, parágrafo 2 y 8, inciso c, la Declaración hace referencia al derecho de los niños a no ser

sometidos a traslado forzado de un grupo a otro; los Estados establecerán mecanismos para prevención oresarcimiento.

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El Pacto de Unidad propone:

✓ El derecho “a la reparación por violación u omisión de los derechos”(Artículo 32, parágrafo 38);

✓ Acciones del Estado para prevenir y precautelar la conservación ycalidad de los recursos naturales que pudieren resultar afectados en losterritorios; se consideran también sanciones civiles, penales yadministrativas para quienes resulten responsables por los dañosambientales que ocasionen o hayan ocasionado (Artículos 161, 162, 187y 188).

Las medidas propuestas se originan en la trágica vivencia de las comunidadescomo consecuencia de la explotación minera, hidrocarburífera, industrial yagroindustrial que contamina ríos, lagos, bosques y sus territorios. Losdirectamente afectados son los habitantes del lugar y la población que consumelos productos y recursos de los territorios indígenas originarios campesinos, comopor ejemplo el agua, el pescado y otros productos de la canasta familiar.

En relación con el traslado forzoso, la Declaración refiere que los pueblos indígenasno pueden ser trasladados de los territorios que tradicionalmente ocupan oposeen, sin su consentimiento libre, previo e informado; salvo que se justifique laamenaza y/o riesgo de permanencia en dicho espacio. En este marco, laDeclaración, en su Artículo 10, prevé que en caso de traslado deberá darse a losmismos una indemnización justa y equitativa, que puede ser otorgarles tierra enigual calidad y/o cantidad para cubrir sus necesidades actuales y futuras, asímismos el pueblo y comunidad indígena originaria campesina debe conservar elderecho a la opción de retornar a sus tierras y territorio una vez pasado el peligro;además deberán ser reconocidos por los perjuicios ocasionados en eldesplazamiento de sus territorios.

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Generalmente estos desplazamientosse originan por intereses económicos,construcción de megaproyectos uobras de infraestructura; en nombre deldesarrollo y progreso se violanderechos de los pueblos indígenasoriginarios campesinos, obligándolos adejar sus territorios. Son dañinas lasconsecuencias ambientales ysocioculturales, dejan impactosnegativos en la salud de sus habitantes,la degradación y contaminación delsuelo, bosque, agua y todos susrecursos naturales, imposibilitando eldesarrollo de su vida en dichosespacios.

Dos de estos megaproyectos se ubicanen los ríos Madera y Mauri. En elprimero, el gobierno brasileño pretende

construir una represa en el Río Madera (Cuenca del Amazonas) para la generaciónde electricidad. Esta represa se construiría sobre territorio del Brasil, pero suinundación afectaría territorio boliviano y comunidades indígenas que habitan enesta zona fronteriza. Uno de los mayores riesgos es el eventual desplazamiento dela población, ya sea por inundación o por graves alteraciones a su hábitat y sumedio ambiente.14

14Hay experiencias documentadas en otros países donde se demuestra que en muchas ocasiones los perjuicios

son superiores a los beneficios recibidos, con el agravante que muchos de tales daños son irreparables. No secumple la proporcionalidad entre costo y beneficio; además, se presenta con frecuencia que los daños sonpúblicos y los beneficios son privados.

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En el caso del Río Mauri15, el gobierno peruano pretende trasvasar sus aguas paraun proyecto de riego; uno de sus efectos será la disminución significativa delcaudal del Río Desguadero, al grado de inviabilizar las actividades agropecuarias yla provisión de agua para consumo doméstico de todas las comunidades quehabitan en las riberas del lago Poopó y los ríos Desaguadero y Uru Uru.

3.3. Obligaciones del Estado derivadas de la Declaración

El primer compromiso derivado de la Declaración es la plena realización de susdisposiciones que, según los artículos 41 y 42, implican:

✓ Establecer los medios para asegurar la participación de los pueblosindígenas en relación con los asuntos que les conciernan.

✓ Promover y velar por el respeto, eficacia y plena aplicación de lasdisposiciones contenidas en la Declaración.

✓ Movilizar, entre otros, la cooperación financiera y la asistenciatécnica.

La primera medida positiva que ha adoptado el Estado boliviano es la aprobaciónde la Ley 3760, sancionada el 7 de noviembre de 2007. La tarea ahora es definir,con participación de los pueblos indígenas originarios campesinos, políticaspúblicas que incluyan las normas correspondientes y los mecanismos pertinentespara su implementación.

Para que los derechos colectivos de la Declaración tengan el más alto rangojurídico, el desafío es incorporar su contenido en la nueva Constitución Política. Nose trata de reformas al actual texto, sino generar transformaciones estructurales almodelo de Estado.

15El río Mauri es el principal afluente del Río Desaguadero que pasa por los departamentos de La Paz y Oruro.

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Es imperativa la aplicación de la Ley 3760 que compromete al Estado bolivianocumplir las siguientes obligaciones16:

a) Consulta previa

✓ Adopción de las medidas apropiadas, incluidas medidaslegislativas, para alcanzar los fines de la Declaración (Artículo 38).

✓ Se definirán los mecanismos y celebrarán consultas y cooperarán debuena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de susinstituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidaslegislativas y administrativas que los afecten, para obtener suconsentimiento libre, previo e informado (Artículo 19).

✓ Celebración de consultas eficaces con los pueblos indígenasinteresados, por los procedimientos apropiados y en particular pormedio de sus instituciones representativas, antes de utilizar sus tierraso territorios para actividades militares (Artículo 30, parágrafo 2).

✓ Celebración de consultas y cooperarán de buena fe con los pueblosindígenas interesados por conducto de sus propias institucionesrepresentativas a fin de obtener su consentimiento libre e informadoantes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras oterritorios y otros recursos, particularmente en relación con eldesarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales,hídricos o de otro tipo (Artículo 32, parágrafo 2).

16Algunas de estas obligaciones, especialmente las relacionadas con el territorio ya se han mencionado en este

mismo texto, pero se presentan de nuevo para dar una visión completa de tales compromisos legales.

49

b) Prevención y resarcimiento de daños

Estas medidas se refieren a:✓ Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblosy las personas indígenas de su integridad como pueblos distintos o desus valores culturales o su identidad étnica;

✓ Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sustierras, territorios o recursos;

✓ Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto oconsecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de susderechos;

✓ Toda forma de asimilación o integración forzadas;

✓ Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar ala discriminación racial o étnica dirigida contra ellos.

(Artículo 8, parágrafo 2).

c) Medidas a adoptar

El Estado deberá adoptar medidas para:✓ Reparación por medio de mecanismos eficaces, que podrán incluir larestitución, establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas,respecto de los bienes culturales, intelectuales, religiosos y espiritualesde que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo einformado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres(Artículo 11, parágrafo 2).

✓ Facilitar el acceso y/o la repatriación de objetos de culto y de restoshumanos que posean mediante mecanismos justos, transparentes yeficaces establecidos conjuntamente con los pueblos indígenasinteresados (Artículo 12, parágrafo 2).

50

✓ Asegurar que los pueblos indígenas puedan entender y hacerseentender en las actuaciones políticas, jurídicas y administrativas,proporcionando para ello, cuando sea necesario, servicios deinterpretación u otros medios adecuados (Artículo 13, parágrafo 2).

✓ Combatir los prejuicios y eliminar la discriminación y promover latolerancia, la comprensión y las buenas relaciones entre los pueblosindígenas y todos los demás sectores de la sociedad (Artículo 15,parágrafo 2),

✓ Adopción de medidas eficaces para asegurar que los medios deinformación públicos reflejen debidamente la diversidad culturalindígena, sin perjuicio de la libertad de expresión (Artículo 16, parágrafo2).

d) Protección a la niñez

Los Estados tomarán medidas específicas para proteger a los niñosindígenas:

✓ Garantizando el acceso de los niños a la educación en su propiacultura y en su propio idioma (Artículo 14, parágrafo 3).

✓ Para prevención y protección frente a la explotación económica ytodo trabajo que pueda resultar peligroso o interferir en la educación delniño, o que pueda ser perjudicial para la salud o el desarrollo físico,mental, espiritual, moral o social del niño, teniendo en cuenta suespecial vulnerabilidad y la importancia de la educación para el plenoejercicio de sus derechos (Artículo 17, parágrafo 2).

51

e) Mejoramiento continuo de condiciones económicas y sociales

El Estado generará políticas públicas:✓ A través de medidas especiales y eficaces para asegurar elmejoramiento continuo de sus condiciones económicas y sociales. Seprestará particular atención a los derechos y necesidades especiales delos ancianos, las mujeres, los jóvenes, los niños y las personas condiscapacidades indígenas (Artículo 21, parágrafo 2).

✓ Para asegurar que las mujeres y los niños indígenas gocen deprotección y garantías plenas contra todas las formas de violencia ydiscriminación (Artículo 22, parágrafo 2).

f) Frente a tierra, territorio, recursos naturales y medio ambiente

Los Estados deben:✓ Asegurar el reconocimiento y protección jurídica de las tierras,territorios y recursos naturales. Dicho reconocimiento respetarádebidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenenciade la tierra de los pueblos indígenas de que se trate (Artículos 26,parágrafo 3 y 27).

✓ Establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos indígenaspara asegurar la conservación y protección del medio ambiente, sindiscriminación alguna (Artículo 29, parágrafo 1).

✓ Garantizar que se apliquen debidamente programas de control,mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenasafectados por materiales peligrosos (Artículo 29, parágrafo 2).

✓ Establecer mecanismos eficaces para la reparación justa y equitativapor actividades que afecten a sus tierras o territorios y otros recursos,particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o laexplotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo (Artículo 32,parágrafo 3).

52

✓ Adoptar medidas adecuadas, en consulta y cooperación con losmismos pueblos, para mitigar sus consecuencias nocivas de ordenambiental, económico, social, cultural o espiritual (Artículo 36,parágrafo 2).

g) Retos y desafíos para los pueblos indígenas y sus organizaciones

El primer reto para todas las organizaciones indígenas es fortalecer su unidad ydemandar del Estado la garantía para que la Declaración no sea un instrumentosolamente descriptivo, sino que sirva para transformaciones profundas del Estadoy un nuevo modelo democrático pluralista, participativo e intercultural.

✓ Definir una agenda común y fortalecer alianzas entre pueblos yorganizaciones para la difusión, apropiación y ejercicio de los derechoscontenidos en la Declaración.

✓ Definir e implementar una estrategia de difusión de los contenidos dela Declaración para la sensibilización a las instituciones y población engeneral.

✓ Reafirmar su agenda histórica y exigir la transversalización de laDeclaración en el nuevo texto constitucional e instrumentos normativos,con la participación de las naciones y pueblos indígenas originarioscampesinos.

✓ Tomar la iniciativa para la definición de una agenda concertada con elgobierno para el desarrollo del contenido de la Declaración en ladefinición de políticas públicas: construcción de normativa, políticas,planes, programas y proyectos, instrumentos de aplicación.

53

✓ Dar continuidad y fortalecer los procesos de ejercicio de lasautonomías indígenas originarias campesinas en los territorios, a travésdel control, gobierno, normas, administración de justicia y gestiónterritorial.

✓ Denunciar y adelantar las acciones legales ante los organismosnacionales e internacionales por la violación de los derechoscontenidos en la Declaración.

✓ Ejercer control social y seguimiento para la implementación de laDeclaración.

54

55

Anexo 1

Texto de la Declaración

Declaración de las Naciones Unidassobre los derechos de los pueblos indígenas

Resolución aprobada por la Asamblea General

La Asamblea General,

Tomando nota de la recomendación que figura en la resolución 1/2 delConsejo de Derechos Humanos, de 29 de junio de 200617, en la que el Consejoaprobó el texto de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos delos pueblos indígenas,

Recordando su resolución 61/178, de 20 de diciembre de 2006, en la quedecidió aplazar el examen y la adopción de medidas sobre la Declaración a fin dedisponer de más tiempo para seguir celebrando consultas al respecto, y decidiótambién concluir su examen de la Declaración antes de que terminase elsexagésimo primer período de sesiones,

Aprueba la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de lospueblos indígenas que figura en el anexo de la presente resolución.

107ª sesión plenaria 13 de septiembre de 2007

17Véase Documentos Oficiales de la Asamblea General, sexagésimo primer período de sesiones, Suplemento

No. 53 (A/61/53), primera parte, cap. II, secc. A

56

Declaración de las Naciones Unidassobre los derechos de los pueblos indígenas

La Asamblea General,

Guiada por los propósitos y principios de la Carta de las Naciones Unidas yla buena fe en el cumplimiento de las obligaciones contraídas por los Estados deconformidad con la Carta,

Afirmando que los pueblos indígenas son iguales a todos los demás pueblosy reconociendo al mismo tiempo el derecho de todos los pueblos a ser diferentes,a considerarse a sí mismos diferentes y a ser respetados como tales,

Afirmando también que todos los pueblos contribuyen a la diversidad yriqueza de las civilizaciones y culturas, que constituyen el patrimonio común de lahumanidad,

Afirmando además que todas las doctrinas, políticas y prácticas basadas enla superioridad de determinados pueblos o personas o que la propugnanaduciendo razones de origen nacional o diferencias raciales, religiosas, étnicas oculturales son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmentecondenables y socialmente injustas,

Reafirmando que, en el ejercicio de sus derechos, los pueblos indígenasdeben estar libres de toda forma de discriminación,

Preocupada por el hecho de que los pueblos indígenas hayan sufridoinjusticias históricas como resultado, entre otras cosas, de la colonización yenajenación de sus tierras, territorios y recursos, lo que les ha impedido ejercer, enparticular, su derecho al desarrollo de conformidad con sus propias necesidades eintereses,

57

Consciente de la urgente necesidad de respetar y promover los derechosintrínsecos de los pueblos indígenas, que derivan de sus estructuras políticas,económicas y sociales y de sus culturas, de sus tradiciones espirituales, de suhistoria y de su filosofía, especialmente los derechos a sus tierras, territorios yrecursos,

Consciente también de la urgente necesidad de respetar y promover losderechos de los pueblos indígenas afirmados en tratados, acuerdos y otrosarreglos constructivos con los Estados,

Celebrando que los pueblos indígenas se estén organizando para promoversu desarrollo político, económico, social y cultural y para poner fin a todas lasformas de discriminación y opresión dondequiera que ocurran,

Convencida de que el control por los pueblos indígenas de losacontecimientos que los afecten a ellos y a sus tierras, territorios y recursos lespermitirá mantener y reforzar sus instituciones, culturas y tradiciones y promover sudesarrollo de acuerdo con sus aspiraciones y necesidades,

Considerando que el respeto de los conocimientos, las culturas y lasprácticas tradicionales indígenas contribuye al desarrollo sostenible y equitativo ya la ordenación adecuada del medio ambiente,

Destacando la contribución de la desmilitarización de las tierras y territoriosde los pueblos indígenas a la paz, el progreso y el desarrollo económicos ysociales, la comprensión y las relaciones de amistad entre las naciones y lospueblos del mundo,

Reconociendo en particular el derecho de las familias y comunidadesindígenas a seguir compartiendo la responsabilidad por la crianza, la formación, laeducación y el bienestar de sus hijos, en observancia de los derechos del niño,

Considerando que los derechos afirmados en los tratados, acuerdos y otrosarreglos constructivos entre los Estados y los pueblos indígenas son, en algunassituaciones, asuntos de preocupación, interés y responsabilidad internacional, ytienen carácter internacional,

58

Considerando también que los tratados, acuerdos y demás arreglosconstructivos, y las relaciones que éstos representan, sirven de base para elfortalecimiento de la asociación entre los pueblos indígenas y los Estados,

Reconociendo que la Carta de las Naciones Unidas, el Pacto Internacional deDerechos Económicos, Sociales y Culturales18 y el Pacto Internacional de DerechosCiviles y Políticos, así como la Declaración y el Programa de Acción de Viena19

afirman la importancia fundamental del derecho de todos los pueblos a la libredeterminación, en virtud del cual éstos determinan libremente su condición políticay persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural,

Teniendo presente que nada de lo contenido en la presente Declaraciónpodrá utilizarse para negar a ningún pueblo su derecho a la libre determinación,ejercido de conformidad con el derecho internacional,

Convencida de que el reconocimiento de los derechos de los pueblosindígenas en la presente Declaración fomentará relaciones armoniosas y decooperación entre los Estados y los pueblos indígenas, basadas en los principiosde la justicia, la democracia, el respeto de los derechos humanos, la nodiscriminación y la buena fe,

Alentando a los Estados a que cumplan y apliquen eficazmente todas susobligaciones para con los pueblos indígenas dimanantes de los instrumentosinternacionales, en particular las relativas a los derechos humanos, en consulta ycooperación con los pueblos interesados,

Subrayando que corresponde a las Naciones Unidas desempeñar un papelimportante y continuo de promoción y protección de los derechos de los pueblosindígenas,

18Véase la resolución 2200 A (XXI), anexo.

19A/CONF.157/24 (Part I), cap. III.

59

Considerando que la presenteDeclaración constituye un nuevo pasoimportante hacia el reconocimiento, lapromoción y la protección de losderechos y las libertades de los pueblosindígenas y en el desarrollo deactividades pertinentes del sistema delas Naciones Unidas en esta esfera,

Reconociendo y reafirmando quelas personas indígenas tienen derechosin discriminación a todos los derechoshumanos reconocidos en el derechointernacional, y que los pueblosindígenas poseen derechos colectivosque son indispensables para suexistencia, bienestar y desarrollointegral como pueblos,

Reconociendo que la situación delos pueblos indígenas varía según lasregiones y los países y que se debetener en cuenta la significación de lasparticularidades nacionales y regionalesy de las diversas tradiciones históricas yculturales,

Proclama solemnemente laDeclaración de las Naciones Unidassobre los derechos de los pueblosindígenas, cuyo texto figura acontinuación, como ideal común quedebe perseguirse en un espíritu desolidaridad y respeto mutuo:

60

Artículo 1

Los indígenas tienen derecho, como pueblos o como personas, al disfrutepleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidospor la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de DerechosHumanos20 y la normativa internacional de los derechos humanos.

Artículo 2

Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos los demáspueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo dediscriminación en el ejercicio de sus derechos, en particular la fundada en su origeno identidad indígenas.

Artículo 3

Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud deese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente sudesarrollo económico, social y cultural.

Artículo 4

Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho de libre determinación,tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadascon sus asuntos internos y locales, así como a disponer de los medios parafinanciar sus funciones autónomas.

Artículo 5

Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propiasinstituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo ala vez su derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política,económica, social y cultural del Estado.

20Resolución 217 A (III).

61

Artículo 6

Toda persona indígena tiene derecho a una nacionalidad.

Artículo 7

1. Las personas indígenas tienen derecho a la vida, la integridad física ymental, la libertad y la seguridad de la persona.

2. Los pueblos indígenas tienen el derecho colectivo de vivir en libertad, pazy seguridad como pueblos distintos y no serán sometidos a ningún acto degenocidio ni a ningún otro acto de violencia, incluido el traslado forzado de niñosdel grupo a otro grupo.

Artículo 8

1. Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no sufrir laasimilación forzada o la destrucción de su cultura.

2. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y elresarcimiento de:

a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblos y laspersonas indígenas de su integridad como pueblos distintos o de sus valoresculturales o su identidad étnica;

b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sus tierras,territorios o recursos;

c) Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto oconsecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos;

d) Toda forma de asimilación o integración forzada;

e) Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar a ladiscriminación racial o étnica dirigida contra ellos.

62

Artículo 9

Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a pertenecer a unacomunidad o nación indígena, de conformidad con las tradiciones y costumbres dela comunidad o nación de que se trate. No puede resultar ninguna discriminaciónde ningún tipo del ejercicio de ese derecho.

Artículo 10

Los pueblos indígenas no serán desplazados por la fuerza de sus tierras oterritorios. No se procederá a ningún traslado sin el consentimiento libre, previo einformado de los pueblos indígenas interesados, ni sin un acuerdo previo sobre unaindemnización justa y equitativa y, siempre que sea posible, la opción del regreso.

Artículo 11

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sustradiciones y costumbres culturales. Ello incluye el derecho a mantener, proteger ydesarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, comolugares arqueológicos e históricos, utensilios, diseños, ceremonias, tecnologías,artes visuales e interpretativas y literaturas.

2. Los Estados proporcionarán reparación por medio de mecanismoseficaces, que podrán incluir la restitución, establecidos conjuntamente con lospueblos indígenas, respecto de los bienes culturales, intelectuales, religiosos yespirituales de que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo einformado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.

Artículo 12

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar yenseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas; amantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y a acceder a ellosprivadamente; a utilizar y controlar sus objetos de culto, y a obtener la repatriaciónde sus restos humanos.

63

2. Los Estados procurarán facilitar el acceso y/o la repatriación de objetos deculto y de restos humanos que posean mediante mecanismos justos, transparentesy eficaces establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas interesados.

Artículo 13

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar ytransmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales,filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombres a suscomunidades, lugares y personas y mantenerlos.

2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar la protección deese derecho y también para asegurar que los pueblos indígenas puedan entendery hacerse entender en las actuaciones políticas, jurídicas y administrativas,proporcionando para ello, cuando sea necesario, servicios de interpretación uotros medios adecuados.

64

Artículo 14

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemase instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas, enconsonancia con sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje.

2. Las personas indígenas, en particular los niños indígenas, tienen derecho atodos los niveles y formas de educación del Estado sin discriminación.

3. Los Estados adoptarán medidas eficaces, junto con los pueblos indígenas,para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que vivenfuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a la educación ensu propia cultura y en su propio idioma.

Artículo 15

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a que la dignidad y diversidad de susculturas, tradiciones, historias y aspiraciones queden debidamente reflejadas en laeducación pública y los medios de información públicos.

2. Los Estados adoptarán medidas eficaces, en consulta y cooperación conlos pueblos indígenas interesados, para combatir los prejuicios y eliminar ladiscriminación y promover la tolerancia, la comprensión y las buenas relacionesentre los pueblos indígenas y todos los demás sectores de la sociedad.

Artículo 16

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus propios medios deinformación en sus propios idiomas y a acceder a todos los demás medios deinformación no indígenas sin discriminación alguna.

2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que los medios deinformación públicos reflejen debidamente la diversidad cultural indígena. LosEstados, sin perjuicio de la obligación de asegurar plenamente la libertad deexpresión, deberán alentar a los medios de comunicación privados a reflejardebidamente la diversidad cultural indígena.

65

Artículo 17

1. Las personas y los pueblos indígenas tienen derecho a disfrutar plenamentede todos los derechos establecidos en el derecho laboral internacional y nacionalaplicable.

2. Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas,tomarán medidas específicas para proteger a los niños indígenas contra laexplotación económica y contra todo trabajo que pueda resultar peligroso ointerferir en la educación del niño, o que pueda ser perjudicial para la salud o eldesarrollo físico, mental, espiritual, moral o social del niño, teniendo en cuenta suespecial vulnerabilidad y la importancia de la educación para el pleno ejercicio desus derechos.

3. Las personas indígenas tienen derecho a no ser sometidas a condicionesdiscriminatorias de trabajo, entre otras cosas, empleo o salario.

Artículo 18

Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la adopción dedecisiones en las cuestiones que afecten a sus derechos, por conducto derepresentantes elegidos por ellos de conformidad con sus propios procedimientos,así como a mantener y desarrollar sus propias instituciones de adopción dedecisiones.

Artículo 19

Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblosindígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes deadoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin deobtener su consentimiento libre, previo e informado.

Artículo 20

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar sussistemas o instituciones políticos, económicos y sociales, a que se les asegure eldisfrute de sus propios medios de subsistencia y desarrollo y a dedicarselibremente a todas sus actividades económicas tradicionales y de otro tipo.

66

2. Los pueblos indígenas desposeídos de sus medios de subsistencia ydesarrollo tienen derecho a una reparación justa y equitativa.

Artículo 21

1. Los pueblos indígenas tienen derecho, sin discriminación alguna, almejoramiento de sus condiciones económicas y sociales, entre otras esferas, en laeducación, el empleo, la capacitación y el readiestramiento profesionales, la

vivienda, el saneamiento, lasalud y la seguridad social.

2. Los Estadosadoptarán medidas eficacesy, cuando proceda, medidasespeciales para asegurar elmejoramiento continuo desus condicioneseconómicas y sociales. Seprestará particular atencióna los derechos ynecesidades especiales delos ancianos, las mujeres,los jóvenes, los niños y laspersonas con discapacidadindígenas.

Artículo 22

1. Se prestará particular atención a los derechos y necesidades especiales delos ancianos, las mujeres, los jóvenes, los niños y las personas con discapacidadindígenas en la aplicación de la presente Declaración.

2. Los Estados adoptarán medidas, junto con los pueblos indígenas, paraasegurar que las mujeres y los niños indígenas gocen de protección y garantíasplenas contra todas las formas de violencia y discriminación.

67

Artículo 23

Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y a elaborar prioridades yestrategias para el ejercicio de su derecho al desarrollo. En particular, los pueblosindígenas tienen derecho a participar activamente en la elaboración ydeterminación de los programas de salud, vivienda y demás programaseconómicos y sociales que les conciernan y, en lo posible, a administrar esosprogramas mediante sus propias instituciones.

Artículo 24

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a sus propias medicinastradicionales y a mantener sus prácticas de salud, incluida la conservación de susplantas medicinales, animales y minerales de interés vital. Las personas indígenastambién tienen derecho de acceso, sin discriminación alguna, a todos los serviciossociales y de salud.

2. Las personas indígenas tienen derecho a disfrutar por igual del nivel másalto posible de salud física y mental. Los Estados tomarán las medidas que seannecesarias para lograr progresivamente la plena realización de este derecho.

Artículo 25

Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su propiarelación espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares costeros y otros recursosque tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado de otra forma y a asumirlas responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generacionesvenideras.

Artículo 26

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursosque tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido.

2. Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar ycontrolar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedadtradicional u otra forma tradicional de ocupación o utilización, así como aquellosque hayan adquirido de otra forma.

68

3. Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esastierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetará debidamente lascostumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblosindígenas de que se trate.

Artículo 27

Los Estados establecerán y aplicarán, conjuntamente con los pueblosindígenas interesados, un proceso equitativo, independiente, imparcial, abierto ytransparente, en el que se reconozcan debidamente las leyes, tradiciones,costumbres y sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas, parareconocer y adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en relación con sustierras, territorios y recursos, comprendidos aquellos que tradicionalmente hanposeído u ocupado o utilizado de otra forma. Los pueblos indígenas tendránderecho a participar en este proceso.

Artículo 28

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios quepueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa,imparcial y equitativa, por las tierras, los territorios y los recursos quetradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado de otra forma y que hayansido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimientolibre, previo e informado.

2. Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente en otracosa, la indemnización consistirá en tierras, territorios y recursos de igual calidad,extensión y condición jurídica o en una indemnización monetaria u otra reparaciónadecuada.

Artículo 29

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección delmedio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos.Los Estados deberán establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblosindígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación alguna.

69

2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar que no sealmacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierras o territorios de lospueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado.

3. Los Estados también adoptarán medidas eficaces para garantizar, segúnsea necesario, que se apliquen debidamente programas de control, mantenimientoy restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esosmateriales, programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos.

Artículo 30

1. No se desarrollarán actividades militares en las tierras o territorios de lospueblos indígenas, a menos que lo justifique una razón de interés público pertinenteo que se haya acordado libremente con los pueblos indígenas interesados, o queéstos lo hayan solicitado.

2. Los Estados celebrarán consultas eficaces con los pueblos indígenasinteresados, por los procedimientos apropiados y en particular por medio de susinstituciones representativas, antes de utilizar sus tierras o territorios paraactividades militares.

Artículo 31

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger ydesarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresionesculturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías yculturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, lasmedicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradicionesorales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artesvisuales e interpretativas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger ydesarrollar su propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, susconocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales.

2. Conjuntamente con los pueblos indígenas, los Estados adoptarán medidaseficaces para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos.

70

Artículo 32

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar lasprioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territoriosy otros recursos.

2. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con lospueblos indígenas interesados por conducto de sus propias institucionesrepresentativas a fin de obtener su consentimiento libre e informado antes deaprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos,particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación derecursos minerales, hídricos o de otro tipo.

3. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la reparación justa yequitativa por esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas para mitigarlas consecuencias nocivas de orden ambiental, económico, social, cultural oespiritual.

Artículo 33

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar su propia identidad opertenencia conforme a sus costumbres y tradiciones. Ello no menoscaba elderecho de las personas indígenas a obtener la ciudadanía de los Estados en queviven.

2. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar las estructuras y a elegirla composición de sus instituciones de conformidad con sus propiosprocedimientos.

Artículo 34

Los pueblos indígenas tienen derecho a promover, desarrollar y mantener susestructuras institucionales y sus propias costumbres, espiritualidad, tradiciones,procedimientos, prácticas y, cuando existan, costumbres o sistemas jurídicos, deconformidad con las normas internacionales de derechos humanos.

71

Artículo 35

Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar las responsabilidades delos individuos para con sus comunidades.

Artículo 36

1. Los pueblos indígenas, en particular los que están divididos por fronterasinternacionales, tienen derecho a mantener y desarrollar los contactos, lasrelaciones y la cooperación, incluidas las actividades de carácter espiritual, cultural,político, económico y social, con sus propios miembros así como con otrospueblos a través de las fronteras.

2. Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas,adoptarán medidas eficaces para facilitar el ejercicio y garantizar la aplicación deeste derecho.

Artículo 37

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a que los tratados, acuerdos y otrosarreglos constructivos concertados con los Estados o sus sucesores seanreconocidos, observados y aplicados y a que los Estados acaten y respeten esostratados, acuerdos y otros arreglos constructivos.

2. Nada de lo señalado en la presente Declaración se interpretará en elsentido de que menoscaba o suprime los derechos de los pueblos indígenas quefiguren en tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos.

Artículo 38

Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas, adoptaránlas medidas apropiadas, incluidas medidas legislativas, para alcanzar los fines de lapresente Declaración.

Artículo 39

Los pueblos indígenas tienen derecho a la asistencia financiera y técnica delos Estados y por conducto de la cooperación internacional para el disfrute de losderechos enunciados en la presente Declaración.

72

Artículo 40

Los pueblos indígenas tienen derecho aprocedimientos equitativos y justos para elarreglo de controversias con los Estados u otraspartes, y a una pronta decisión sobre esascontroversias, así como a una reparación efectivade toda lesión de sus derechos individuales ycolectivos. En esas decisiones se tendrándebidamente en consideración las costumbres,las tradiciones, las normas y los sistemas jurídicosde los pueblos indígenas interesados y lasnormas internacionales de derechos humanos.

Artículo 41

Los órganos y organismos especializados del sistema de las Naciones Unidasy otras organizaciones intergubernamentales contribuirán a la plena realización delas disposiciones de la presente Declaración mediante la movilización, entre otrascosas, de la cooperación financiera y la asistencia técnica. Se establecerán losmedios de asegurar la participación de los pueblos indígenas en relación con losasuntos que les conciernan.

Artículo 42

Las Naciones Unidas, sus órganos, incluido el Foro Permanente para lasCuestiones Indígenas, y los organismos especializados, en particular a nivel local,así como los Estados, promoverán el respeto y la plena aplicación de lasdisposiciones de la presente Declaración y velarán por la eficacia de la presenteDeclaración.

Artículo 43

Los derechos reconocidos en la presente Declaración constituyen las normasmínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenasdel mundo.

73

Artículo 44

Todos los derechos y las libertades reconocidos en la presente Declaraciónse garantizan por igual al hombre y a la mujer indígenas.

Artículo 45

Nada de lo contenido en la presente Declaración se interpretará en el sentidode que menoscaba o suprime los derechos que los pueblos indígenas tienen en laactualidad o puedan adquirir en el futuro.

Artículo 46

1. Nada de lo señalado en la presente Declaración se interpretará en elsentido de que confiere a un Estado, pueblo, grupo o persona derecho alguno aparticipar en una actividad o realizar un acto contrarios a la Carta de las NacionesUnidas, ni se entenderá en el sentido de que autoriza o fomenta acción algunaencaminada a quebrantar o menoscabar, total o parcialmente, la integridadterritorial o la unidad política de Estados soberanos e independientes.

2. En el ejercicio de los derechos enunciados en la presente Declaración, serespetarán los derechos humanos y las libertades fundamentales de todos. Elejercicio de los derechos establecidos en la presente Declaración estará sujetoexclusivamente a las limitaciones determinadas por la ley y con arreglo a lasobligaciones internacionales en materia de derechos humanos. Esas limitacionesno serán discriminatorias y serán sólo las estrictamente necesarias para garantizarel reconocimiento y respeto debidos a los derechos y las libertades de los demásy para satisfacer las justas y más apremiantes necesidades de una sociedaddemocrática.

3. Las disposiciones enunciadas en la presente Declaración se interpretaráncon arreglo a los principios de la justicia, la democracia, el respeto de los derechoshumanos, la igualdad, la no discriminación, la buena administración pública y labuena fe.

74

Anexo 2

Ratificación de la Declaración como Ley de laRepública

LEY 3760LEY DE 7 DE NOVIEMBRE DE 2007

EVO MORALES AYMAPRESIDENTE CONSTITUCIONAL DE LA REPÚBLICA

Por cuanto, el Honorable Congreso Nacional, ha sancionado la siguiente Ley:

EL HONORABLE CONGRESO NACIONAL,

DECRETA:

Artículo Único.- De conformidad con el artículo 59, atribución 12ª, de laConstitución Política del Estado, se elevan al rango de Ley de la República los 46artículos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos humanos delos pueblos indígenas, aprobada en la 62ª Sesión de la Asamblea General de laOrganización de las Naciones Unidas (ONU), realizada en Nueva York el 13 deseptiembre de 2007.

Remítase al Poder Ejecutivo, para fines constitucionales.

Es dada en la Sala de Sesiones del Honorable Congreso Nacional, a lostreinta y un días del mes de octubre de dos mil siete años.

Fdo. Carlos Böhrt Irahola, Edmundo Novillo Aguilar, Fernando RodríguezCalvo, Tito Carranza Valdivieso, Filemón Aruni Gonzáles, Roxana Sandoval Román.

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Por tanto, la promulgo para que se tenga y cumpla como Ley de la República.

Palacio de Gobierno de la ciudad de La Paz, a los siete días del mes denoviembre de dos mil siete años.

FDO. EVO MORALES AYMA, Juan Ramón Quintana Taborga, Celima TorricoRojas.

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Glosario

Asimilación / Asimilación forzada: Proceso mediante el cual se obliga aabandonar su cultura a una persona, grupo de personas o comunidades,para integrarse a la cultura dominante.

Cambio climático: Alteración del clima en un lugar o región debido a cambiospersistentes en los procesos naturales, por la intervención del hombre, queinfluyen la atmósfera o la utilización del suelo.

Compensación por daños o perjuicios: Son las medidas que se adoptanpara reponer, igualar, contrarrestar daños o perjuicios sufridos, ya seaindividual o colectivamente.

Confiscar: Privar de bienes individuales o colectivos y pasarlos al Estado.

Convenio: Es un pacto o un acuerdo realizado entre varias partes, ya seanpúblicas o privadas. A través de los convenios se definen derechos,obligaciones y otros compromisos. En el derecho internacional, elconvenio es un instrumento jurídico que tiene el valor de una norma, la cuales de obligatorio cumplimiento para los Estados que lo firman y lo ratifican.

Democracia comunitaria: Se refiere a los distintos mecanismos yprocedimientos para la toma de decisiones en comunidades. Cada puebloo nación tiene formas diferentes, de acuerdo con sus particularidadesculturales.

Derechos patrimoniales: Son aquellos derechos que generalmente tienen unvalor económico, pueden ser sobre bienes materiales o intelectuales.

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Derecho supraestatal: Se refiere a las normas que de común acuerdo definenlos Estados. Son de obligatorio cumplimiento para quienes participan desu elaboración, las firman y ratifican siguiendo algunos procedimientospreviamente convenidos.

Desarrollo sostenible: Es aquella forma de desarrollo que promueve elbienestar social, económico y ambiental. Su condición principal es quedicho bienestar garantice también el beneficio de generaciones futuras.

Descentralización: Consiste en el traspaso de poder que se hace por partedel gobierno central a los gobiernos locales o regionales.

Desechos tóxicos: Son todos los tipos de residuos, materiales y sustanciasquímicas que los hacen peligrosos para el ambiente y la salud de lapoblación.

Estado monocultural. Es el modelo que han adoptado los Estados desde laColonia, su característica principal es la exclusión política, económica ysocial impuesta por la cultura dominante en perjuicio de las naciones ypueblos indígenas originarios.

Etnocéntrico/ etnocentrismo: Es cuando los miembros de una cultura sesienten superiores, y por tanto consideran inferiores a otras culturas tienenformas de vida y valores distintos.

Genocidio: Es llamado también asesinato de masas, busca la eliminación físicade un grupo social o cultural.

Gestión: Es el conjunto de estructuras organizativas, los procedimientos yrecursos con los que cuenta un grupo humano para el cumplimiento de susfines. Hoy en día se habla de gestión territorial indígena, que está

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orientado a la correcta administración de la tierra y recursos naturales parael bienestar colectivo, de acuerdo con las particularidades de cada cultura.

Indemnización: Pagar por un daño ocasionado, incluso por lo que dejemos deproducir a futuro. Compensación económica para reparar algún daño.

Integración: El modo en que los diferentes elementos de la cultura serelacionan entre sí, afectándose mutuamente y complementándose.

Interculturalidad: Es el reconocimiento de la existencia de varias culturas y lainterrelación equitativa de personas y pueblos con identidades culturalesdistintas.

Hábitat: Es el ambiente en el que vive una población.

Megaproyectos: Son proyectos gigantes, en los cuales sus propietariosbuscan recibir grandes ganancias, invierten altas sumas de dinero, ygeneran un gran impacto sobre el medio ambiente, los recursos naturalesy la población. Se refieren a proyectos de gran envergadura que requierende gran capacidad técnica y financiera, los mismos que se plantean en laperspectiva de desarrollar vínculos económicos transterritoriales.

Mitigar: Se refiere a la acción de moderar o aplacar un efecto.

Multiétnico: Este término se utiliza en dos sentidos. El primero se refiere a laexistencia de varias naciones o pueblos que comparten una misma cultura.También se utiliza para designar a grupos de población migrante que setraslada de un país o región a otra, y que conservan su cultura, a pesar devivir lejos de su lugar de origen.

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Pasivos ambientales: Son aquellos impactos ambientales generados por laactividad humana y que deterioran el territorio, los recursos naturales o ala población. Se producen por desconocimiento, por dar prioridad a lasganancias sin importar las consecuencias, por accidentes o por descuido.

Pluralismo jurídico: Es la convivencia de varios sistemas jurídicos en un mismopaís. La propuesta de los pueblos indígenas es que sus propias normas yprocedimientos sean reconocidos por el Estado y se coordinen de maneraarmónica, sin tener que renunciar a las reglas definidas de acuerdo con lasparticularidades de cada cultura.

Precautelar: Significa cuidar, proteger y/o poner atención a través de losmecanismos necesarios para evitar o impedir un riesgo o peligro.

Prevenir: Evitar de antemano o con anticipación un daño o perjuicio paraminimizar los desastres ambientales, tecnológicos y biológicosrelacionados con amenazas que deterioren el medio ambiente y la calidadde vida de los seres vivos.

Racismo: Es una forma de pensamiento que menosprecia o excluye a otraspersonas y pueblos consideradas inferiores por pertenecer a otra cultura.

Recursos extractivos: Son aquellos productos naturales renovables que seaprovechan para autoconsumo y/o comercialización. No siempre el usoque se le da es sostenible, por el contrario, el uso indebido los pone enriesgo de acabarse o afectar negativamente al medio ambiente y lapoblación.

Recursos genéticos: Se llama así a todo material de naturaleza biológica yasea vegetal, animal o de hongos. Este material contiene informacióngenética que les permite reproducirse. Por ejemplo las semillas de maíz o

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de fríjol que se siembran van a dar plantas de la misma variedad que seutilizó en la siembra. Las comunidades los utilizan principalmente para elautoconsumo, pero en los últimos años se le ha dado mucha importanciacomercial, desconociendo los derechos de las comunidades locales.

Reparación: Enmendar o remediar un daño o perjuicio.

Repatriación: Es la devolución que se hace al país o a la comunidad de origenya sea de personas, recursos o bienes que han sido llevados a otros paíseso fuera del territorio de origen. Un ejemplo son las semillas tradicionales,muestras de sangre, objetos sagrados o valiosos para las comunidadesque se encuentran en países extranjeros sin su consentimiento.

Resarcimiento: Significa Indemnizar, reparar, compensar un daño, perjuicio oagravio

Restitución: Restablecer o poner algo en el estado que tenía antes decausarse el perjuicio.

Sistema de tenencia de tierra: Se refiere a las distintas formas de distribuir,administrar y beneficiarse de la tierra. Cada país y cada pueblo o nacióntiene formas diferentes que deben ser respetadas.

Sistema jurídico: Conjunto de valores, principios y procedimientos quenorman la convivencia de una sociedad. En el caso de los pueblosindígenas, cada cultura determina su propio sistema jurídico.

Socioambiental: Este término se utiliza comúnmente para significar que parala definición y ejecución de un programa, proyecto u obra debe tenerse encuenta los aspectos sociales, culturales y del medio ambiente. Así segarantizaría su desarrollo de manera positiva y se evitarían daños queafecten la naturaleza y la cultura.

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Sustentabilidad: Se puede entender como el desarrollo que satisface lasnecesidades de las generaciones presentes sin comprometer la posibilidadde las generaciones futuras puedan satisfacer las suyas.

Transterritorial: Con este término varias naciones y pueblos indígenas quierendecir que sus territorios de origen y existencia actual van más allá de lasfronteras impuestas por los Estados entre países, o dentro de un mismopaís. Se busca reconstituir o garantizar territorios aunque estén ubicadosen diferentes municipios, provincias o departamentos.

Tratado, Pacto o Convenio Internacional: Son normas jurídicas que acuerdanvoluntariamente los gobiernos de los distintos Estados. Cuando sonfirmados y ratificados son de obligatorio cumplimiento.

Vinculante: Quiere decir que las decisiones son de obligatorio cumplimiento.Se ha utilizado mucho para decir que el resultado de las consultasrealizadas a los pueblos indígenas y la ciudadanía son de obligatoriocumplimiento para los funcionarios del Estado y para los particulares.

Vulnerabilidad: Por vulnerabilidad entendemos las características de unapersona o grupo que le permite anticipar, sobrevivir, resistir y recuperarsedel impacto de una amenaza natural. Se dice que una comunidad opersona es vulnerable cuando tiene mayor riesgo de sufrir daños ya seapor desastres naturales, explotación económica o contacto cultural.

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¿Qué entendemos por Estado Plurinacional?(Pacto de Unidad, Sucre, 5 de agosto 2006)

Las naciones y pueblos indígenas originarios y campesinos hoy tenemosel desafío de participar en la refundación de Bolivia, construyendo unnuevo país fundamentado en los pueblos como sujetos colectivos, haciala construcción de un Estado Plurinacional, que trascienda el modelo deEstado liberal cimentado en el ciudadano individual.

Bolivia, como los demás Estados de América Latina, ha construido unmodelo liberal caracterizado por la imposición de la cultura occidentalque ha marginado y debilitado nuestras culturas originarias y nuestrossistemas políticos y jurídicos. La división político administrativa haimpuesto fronteras que han roto las unidades territoriales tradicionales,resquebrajando la autonomía y control sobre la tierra y recursosnaturales. Se ha impuesto un sistema jurídico uniforme, modelos degobierno y administración de justicia ajenos, que favorecen los interesesdel mercado y priva a los pueblos de sus medios de subsistencia, y porlo tanto deteriora nuestra calidad de vida. Pero a pesar de siglos deimposición hemos resistido y mantenido nuestras identidades, por eso enBolivia hoy habitamos diversas naciones, pueblos y culturas con derechoa una convivencia solidaria y pacífica, por eso proponemos fundar unEstado Plurinacional unitario.

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Entendemos que el Estado Plurinacional es un modelo de organizaciónsocial y política para la descolonización de nuestras naciones y pueblos,reafirmando, recuperando y fortaleciendo nuestra autonomía territorial,para alcanzar la vida plena, para vivir bien, con una visión solidaria, deesta manera ser los motores de la unidad y el bienestar social de todoslos bolivianos, garantizando el ejercicio pleno de todos los derechos.

Para la construcción y consolidación del Estado Plurinacional sonfundamentales los principios de pluralismo jurídico21, unidad,complementariedad, reciprocidad equidad, solidaridad y el principiomoral y ético de terminar con todo tipo de corrupción.

Nuestra decisión de construir el Estado Plurinacional basado en lasautonomías indígenas, originarias y campesinas, debe ser entendidacomo un camino hacia nuestra autodeterminación como naciones ypueblos, para definir nuestras políticas comunitarias, sistemas sociales,económicos, políticos y jurídicos, y en este marco reafirmar nuestrasestructuras de gobierno, elección de autoridades y administración dejusticia, con respeto a formas de vida diferenciadas en el uso delespacio y el territorio.

Jurídicamente nuestra propuesta se fundamenta en los derechoscolectivos consagrados en Tratados Internacionales de Derechos

21Por pluralismo jurídico entendemos la coexistencia, dentro del Estado Plurinacional, de los

sistemas jurídicos indígenas originarios y campesinos con el sistema jurídico occidental, en unplano de igualdad, respeto y coordinación.

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Humanos, como el Convenio 169 de la OIT22. Es de especial importancianuestro derecho a la tierra y los recursos naturales: buscamos poner final latifundio y a la concentración de la tierra en pocas manos, y almonopolio de los recursos naturales en beneficio de intereses privados.

La estructura del nuevo modelo de Estado Plurinacional implica que lospoderes públicos tengan una representación directa de los pueblos ynaciones indígenas originarias y campesinas, según usos y costumbres,y de la ciudadanía a través del voto universal. Asimismo tendrá quedeterminarse la forma como se articularán los distintos niveles de laadministración pública y las autonomías territoriales.

22Según el Convenio 169 de la OIT, somos libres de autoidentificarnos, definir nuestras prioridades

de desarrollo y modelos de vida, tener un sistema normativo, formas de gobierno y administraciónde justicia propios. Participar en la toma de decisiones que nos afectan. Asimismo, impone alEstado la obligación de respetar y proteger nuestros territorios, recursos naturales y laparticipación en los beneficios derivados de su aprovechamiento. También prevé que podamostener formas propias de administración económica y de servicios básicos.

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ÍNDICE

Presentación1. Importancia de la Declaración..............................................................................Pg. 72. Proceso de aprobación............................................................................................Pg. 3. Contenidos centrales de la Declaración .................................................................Pg. 3.1. Derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas ................................Pg. Derechos derivados de la libre determinación............................................................Pg.a) La autonomía o el autogobierno .............................................................................Pg.b) Ejercicio de competencias.......................................................................................Pg.c) Consentimiento libre, previo e informado...............................................................Pg.d) Participación en la toma de decisiones del estado................................................Pg.e) Gestión territorial......................................................................................................Pg.f) Relaciones internacionales........................................................................................Pg.3.2. Tierra, territorio y recursos naturales ....................................................................Pg.a) Acceso, uso, tenencia y seguridad jurídica de la tierra ylos recursos naturales...................................................................................................Pg.b) Control y gestión territorial......................................................................................Pg.c) Derechos y deberes ambientales ............................................................................Pg.d) Derecho a la consulta y participación.....................................................................Pg.e) Derecho a la reparación...........................................................................................Pg.Obligaciones del estado derivadas de la Declaración ...............................................Pg. Retos y desafíos para los pueblos indígenas y sus organizaciones ..........................Pg. ANEXOS........................................................................................................................Pg. Glosario.........................................................................................................................Pg.¿Qué entendemos por Estado Plurinacional? .............................................................Pg.