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Babalawo con Orisha Lavado: ¿Un Religioso

Incompleto?

Este capítulo es complementario con el anterior, pero esta vez visto

desde Ifá y no de lo que pensemos como seres humanos que

somos. Utilizaremos algunos hechos históricos y nos daremos

cuenta que en todo caso, la idea de Ocha e Ifá en la persona, es

una adaptación realizada en nuestra tradición, en la cual tuvieron

que ver muchos factores y en los cuales los Olorishas y Babalawos,

partiendo de la animosidad, tuvieron que pactar este tipo de

consagración.

Es cierto que nuestra tradición enseña a venerar al Orisha tutelar,

sea de una forma o de otra, ya sea por Orisha Consagrado en Orí

(santo hecho) o sea por Orisha Lavado. Es un hábito, en nuestra

tradición, venerar primero al Orisha tutelar antes de pasar a Ifá.

Esto es propio de nuestra cultura afrocubana y algo con lo que

todos estamos de acuerdo. Sin embargo, poco a poco se ha ido

creando una idea falsa sobre esto, lo que nos ha llevado a tratar de

explicar más sobre el tema, pues últimamente podemos ver cómo

se trata de hacer ver que un Babalawo sin Orisha consagrado, es

algo así como menos Babalawo o Babalawo a Medias. Esto es

totalmente equivocado. A continuación exponemos las razones.

En Nigeria, un niño será llevado ante Ifá a los nueve días de nacido

y la niña a los siete para saber su destino. Este ritual tiene varios

nombres, Esentaiye (primera pisada sobre la tierra), Isomo Loruko

(día en el que se determina el nombre del niño), Ikosedaiye (Iko es

Ifá, el día que Ifá nos guía en la tierra). Cuando a un niño se le

determina su destino a los nueve días de nacido (siete días si es

niña), se le dice si su camino es Ifá, si tiene que venerar a algún

Orisha o si simplemente va a realizarse como comerciante o va a

tener otra vida separada de la religión.

Cuando un niño nace para ser Babalawo, es porque su Odu de

nacimiento lo dice y no porque los padres quieran que sea

Babalawo. Cuando el niño cumple la edad apropiada para

comenzar a aprender (más o menos a los siete años), él será

llevado a la casa de su mayor, de su Babalawo (padrino), quien se

hará cargo de su enseñanza. Aunque quizá no pague con dinero

sus estudios, quizá será un servidor de ese Babalawo que lo toma

como un hijo propio.

La vida de un Omó Awó (aprendiz) no es fácil. Él tendrá que ayudar

en todos los quehaceres mientras aprende el arte de Ifá, ahí puede

pasarse 7, 8 o 15 años, según su capacidad para aprender. Cuando

ya está listo y sus padres tienen el dinero para la consagración, él

será consagrado en Ifá. Si él tenía aconsejado asentar a algún

Orisha, lo hará. Pero, por lo general, quienes vienen de adoradores

de Ifá, no acostumbran consagrar otros Orisha en su Orí, a no ser

que Ifá se los indique. En muchos casos se les aconseja venerar a

un determinado Orisha y ellos así lo harán, recibiendo a esta

divinidad como cumplimiento de su destino, pero cuando una

persona prometió en el cielo ser Babalawo en la tierra, aun cuando

se consagre mil Orisha, eso de nada le sirve, pues su destino es

Ifá, su destino no es tener mil consagraciones antes de Ifá. Esto es

en el caso de Nigeria.

En Cuba, en la antigüedad no era nada diferente y es bueno que

vayamos a los orígenes. A la llegada de los esclavos a Cuba, la

gran mayoría de los Babalawos, al igual que los Babalawos de hoy

en Nigeria, no tenían Orisha consagrado. Ellos, por lo general, eran

Babalawos y no tenían ninguna consagración en Orisha (en la

mayoría de los casos).

Aquellos Babalawos llegados como esclavos de varias áreas de

Nigeria (a los que se les considera hasta nuestros días como los

grandes de nuestra tradición), a pesar de su grandeza no tenían

Orisha consagrado. Entre ellos estaban Olugere Oyeku Meji,

Atanda, también Oyeku Meji, etc. Estos Babalawos fueron (entre

otros) los que enseñaron Ifá en la isla.

En Cuba poco a poco se fue haciendo un hábito realizarles a todas

las personas, consagraciones “obligadas” de Orisha, antes de ser

consagrados en Ifá. Esto se ha vuelto muy propio de nuestra

vertiente, es algo muy respetable y con lo cual comulgamos, pero

esto no es lo que lo hace ley, ni una tradición que vaya en contra de

la verdadera historia. Hoy podemos ver a muchos “opinar” que si

una persona va a pasar a Ifá, obligatoriamente debe pasar por la

Ocha, porque de lo contrario no tendrá el Ashé (ase) completo y las

preguntas son, ¿Cuál Ashé?, ¿El Ashé de Ifá?, ¿Necesita Ifá del

Ashé de otros Orisha para el sacerdocio de Ifá?

Si lo miramos al revés podríamos preguntar, ¿Es más completo un

Babalawo con su Orisha coronado o es más Babalawo una

persona que sólo se debe a Ifá? Si Orisha le prohíbe a una persona

rogarse la cabeza con guinea, ya tiene prohibiciones que no son

prohibiciones de Ifá, entonces, ¿Quién realmente se debe a Ifá?

Debemos respetar nuestras raíces, pero todas nuestras raíces. No

podemos querer imponerles Ocha a todos, cuando no todos tienen

que pasar por la Ocha para llegar a Ifá. Unos tienen que asentarlo,

pero no es que todos tengan que hacerlo. Como cuestión de

respeto en nuestra tradición, la persona debe pasar por Ocha para

ser Babalawo, aun cuando sea por Santo Lavado.

Inclusive, podemos ver que hay Odus que mandan a la persona a

pasar a Ifá y no mencionan absolutamente nada que la persona

deba pasar por Ocha. Simplemente, esto lo establece nuestra

tradición, pero no nuestros dogmas, ya que no hay un solo Odu de

Ifá que “exija” que esto deba ser así. Aquí podemos dar uno de los

ejemplos donde el Odu manda a la persona ser consagrado en Ifá.

Es conveniente subrayar que en ninguna parte del siguiente Ese Ifá

de Ose Oniwo, se dice que una persona tiene que pasar primero

por Ocha.

Él pidió en el cielo ser sacerdote de Ifá

Introducción

Ifá dice que a la persona que le sale Ose Oniwo tiene que

venerar frecuentemente a Ifá. Ifá dice que es él quien parió a la

persona. Ifá dice que todas las cosas que la persona comienza,

él debe terminarlas, no puede quedar a medias. Ifá dice, “para

que la persona tenga larga vida, tiene que acercarse a Ifá”. Así

dice Ifá.

Traducción del Ese Ifá

Él dice, el hijo de Iwo

Realizó adivinación para Atinunmo

Quien es hijo de Agbonmiregun

Cuando él venía del cielo a la tierra.

Le dijeron que tenía que realizar sacrificio.

Él escuchó y realizó el ébó.

Orunmila no va a permitir

Que la muerte alcance a Tinunmo

Su hijo.

Él e Iku son dos que tienen pacto (Imule).

Explicación

Erii (vez) cuando Atinunmo iba a venir a la tierra, él fue con

Olodumare.

Olodumare le preguntó:

- ¿Con quién vas a estar en la tierra? Atinunmo le contestó a

Olodumare que él iba a estar con Orunmila en la tierra.

Atinunmo dijo que él en la tierra iba a consagrarse a Ifá y

Olodumare le dijo:

- ¿Estás seguro?

Y Atinunmo dijo que sí y Olodumare le dijo:

- ¡¡¡Eso es un pacto!!! No puedes cambiar de opinión cuando

bajes a la tierra.

Ifá dice: A la persona a la que le sale este odu tiene que sentir

algo que le indique que Ifá lo está halando o llamando, Ifá dice

que los anjannu (gentes extrañas) le avisan cuando algo va a

pasar.

Cuando Atinunmo llegó a la tierra sucedió que cuando a una

persona le iba a pasar algo, él ya lo sabía y le avisaba a la

persona lo que le sucedería al día siguiente, por ejemplo, si

alguien iba a tener algún problema en el hígado, él lo avisaba

con antelación y haciendo esto, Atinunmo se convirtió en una

persona muy afortunada. Ifá dice que la persona pactó en el

cielo ser Babalawo y mientras no cumpla con ese pacto, su

vida no va a lucir. La persona a la que le sale este odu nació

para ser Babalawo y tiene que venerar a Orunmila.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo

Como podemos observar, el Ese Ifá explica de forma concisa,

que es Ifá lo que la persona pactó en el cielo, que pactó ser

consagrado en la tierra. Por lo tanto, una persona consagrada

en Ifá, sin Orisha consagrado en su Orí, está cumpliendo con

su destino y no tiene por qué pasar por una consagración

completa de Orisha cuando ése no es su destino.

Como miembros de la tradición afrocubana, estamos de

acuerdo en que se sigan las normas que nos heredaron

nuestros ancestros y entre esas normas está el recurso de

Santo Lavado, el que, como hemos mencionado, siempre se ha

hecho en los casos de personas hijas de Ajagun (Orishas

guerreros) y en otros muchos casos. No obstante, un Babalawo

sin Orisha consagrado es un Babalawo como cualquier otro.

No queremos que se trate de hacer una obligación eso de tener

que consagrar Orisha por gusto, pues así como todos no

tienen que pasar a Ifá, no todos tienen que pasar por

consagraciones de Orisha que, en vez de ayudar, pueden

entorpecer el destino religioso de una persona. Tampoco

somos partidarios de que se le lave Santo por gusto a la

persona, solo para cubrir los intereses de un inescrupuloso.

Son muchos los Odu de Ifá que indican que la persona nació

para ser Babalawo y que ése es su destino. Otros tantos

existen, donde la persona no debe hacer Ifá. Sin embargo, no

viene incluido en el “Paquete” tener que consagrarse en Ocha

antes de ser consagrado en Ifá. En muchos casos se hace la

consagración Orisha antes, y quizá esto no se interponga con

la consagración de Ifá, pero no es así en todos los casos.

Tampoco se debe tomar esto como una excusa para hacerle

santo Lavado a todo el mundo, solo porque lo quieren pasar a

Ifá. En otras palabras, el “acuerdo” en nuestra tradición es que

la persona debe tener Santo, antes de pasar a Ifá, de una de las

formas “Aprobadas”: Consagrado o Lavado y en ninguna parte

dice que obligatoriamente debe ser CONSAGRADO. En Otro

ejemplo, de que no necesariamente la persona debe tener

Santo Consagrado, podemos verlo en otro Ese Ifá de Ofun

Yuku (Ofun Yemiló), que también nos explica sobre una

persona con camino a Ifá:

Ajitena, awo rere (el buen awo)

Introducción

Ifá dice que a la persona que le sale este odu es buen awo (awo

rere), Ifá dice que la persona es Babalawo desde el cielo, tiene

que realizar ébó.

Traducción del Ese ifá

El ñame se extiende sobre la tierra.

Ellos van al campo

a desyerbar la maleza.

La rana pisa la tierra y con eso llama a la serpiente.

La pequeña rana es la que produce la comida

para sus mayores.

Realizaron adivinación para Ajitena

quien es hijo propio de Agbonmiregun.

Le dijeron que tenía que realizar ébó.

Él escuchó y realizó el ébó.

Él dice, ustedes vengan

a ver a Ajitena el buen awo.

Fue Ofun quien inició a Oyeku.

Vengan a ver a Ajitena el buen awo.

Explicación

Ifá dice que la persona es Babalawo desde el cielo (latode

orún). Ifá dice que la persona tiene que tener un

comportamiento similar al de Orunmila y debe estar apegado a

Ifá siempre, nunca debe alejarse de Ifá.

Aquí está Ajitena, quien es Babalawo desde el cielo, él fue por

adivinación para saber si él iba a estar bien en la tierra, a donde

él se disponía a ir. Le dijeron que él debía de tener buen

comportamiento en la tierra y debía de apegarse mucho a Ifá,

porque desde el cielo él había escogido ser Babalawo y debía

de cumplirlo en la tierra. Le dijeron que tenía que realizar ébó.

Él escuchó y realizó ébó. Él bajó a la tierra y se convirtió en un

buen awo (awo rere).

Ifá dice que va a convertir a esta persona en buen awo.

También que él va a hacer a los Babalawos de esta persona

(sus padrinos) buenos Babalawos.

Ifá dice que si la persona no se ha iniciado en Ifá, tiene que

hacerlo lo más rápido posible.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo

¿Dónde dice el Ese Ifá que antes de pasar a Ifá la persona

debe ser consagrada en Orisha? En ningún lado porque,

simplemente, esto es relativo y tiene que ver con las ramas de

donde provengan las personas que se han de consagrar en Ifá.

En muchos casos la duda de muchos es: ¿Con que Orisha va a

trabajar la persona? Esto porque en nuestra tradición es una

costumbre que el Babalawo trabaja no sólo con Ifá y Echu, sino

con todos los Orisha, algo que es también propio de nuestra

tradición, pues en Nigeria un Babalawo sólo trabaja con Echu,

Oggún, Ifá y otros Orisha propios de cada persona, como Orí y

Egbe y en algunos casos Changó y Ochún. Cuando ellos tienen

que hacer un sacrificio a Changó, ellos llaman a los hijos de

Changó y de esta forma cada quien atiende lo suyo, algo que

se ha ido perdiendo o ya se perdió totalmente en nuestra

tradición. Aun así, si la persona quiere trabajar con sus propios

Orisha se entra con el santo lavado para venerar a los Orisha

que de alguna forma tengan alguna relación con él.

Es un hábito nuestro llamar al Orisha tutelar ángel de la guarda

y así siempre lo mantendremos, pero sí debemos dejar bien

claro que, en la mayoría de los casos, quienes tienen camino a

Ifá y entran con Orisha lavado, son igual o mejores Babalawos

que quienes lo puedan tener consagrado, pues ningún Orisha

nos da la sabiduría de Ifá. Es la sabiduría de Ifá, la que hace a

un hombre Babalawo, que quiere decir, padre de secretos.

Otra de las razones por las que muchos quieren consagrar el

santo, se debe a un concepto totalmente errado por parte de

los Olorishas Modernos, que mantienen una posición sin

sentido y es debido al MITO, de que un Babalawo con Santo

Lavado, no puede entrar al Igbo Ocha.

Habrán algunos que consideran que un Oluwo sin Sodorisa no

debe entrar al Igbosha, aun siendo hijo de Orunmila y

sacerdote de esta divinidad, no se le permite, porque no tiene

Idosu. Así sepa mucho, muchas Ramas no lo permitirán,

sencillamente, es su costumbre. También observarán, que hay

casas que no les importa nada de eso y consideran al

Babalawo con o sin Idosu un sacerdote más de Orisha y si este

desea ingresar al Igbosha lo puede hacer, pero NO MANTIENE

ninguna posición ACTIVA en el mismo y sencillamente hace las

cosas que debe hacer y deja el trabajo a los Olorisha, no solo

como es la costumbre, sino como lo dictan las más

elementales normas de etiqueta religiosa.