PueblaDanza de los negritos

Aunque es difícil precisar el origen de esta danza, se piensa que data de 1550, cuando entre los esclavos negros que trabajaban en la finca de un español existía una mujer cuyo hijo salió una tarde a cortar leña, pero fue mordido por una víbora; entonces la mujer, junto con otros esclavos negros, llevó al cabo un ritual con bailes y gritos esperando que un milagro salvara a su hijo. Los totonacos que observaron el acto, lo imitaron hasta llegar a la danza que podemos observar hoy en día. 

En la actualidad la vestimenta usada es una camisa blanca de manga larga, una calzonera por encima del pantalón o calzón habituales que constituye una especie de chaparrera de satín o popelina negra y tiene dos aberturas laterales que tienen un forro de otro color, ya sea rojo o amarillo. A esta prenda se le aplican fileteados y orlas de listón o fleco, dorado o plateado, combinándolo con una franja de otro color. En la parte frontal del pantalón, a la altura externa del muslo, se aplican bordados de flores de distintos colores. Además, se bordan cuatro o cinco flores en cada pierna de la calzonera, a veces con diseños muy complicados. Los hombres que participan del acto, usan sin excepción botines  y un tocado o corona, el cual es un sombrero común de ala ancha al que se le forra con popelina negra, se le redondea la copa y luego se dobla la parte frontal del ala hacia arriba, cosiéndose la copa. Sobre la media luna que forma el ala bordada, se aplica un penacho o resplandor. Originalmente se hacia con plumas de distintos colores, pero hoy predominan las varillas y popotes delgados que se acomodan combinando las tonalidades. Al frente del ala se coloca un pequeño espejo montado en latón y el resto del espacio se cubre con flores artificiales hechas de papel metálico en distintos colores. 

En la mano derecha, los negritos portan una correa o cuarta y en la mano izquierda una mascada o varias de distintos colores, la que hacen ondear en los pasos de la danza. Además, sostienen en la mano un instrumento de percusión, elaborado de madera, parecido a la castañuela conocido como capijuelo o capich. Este baile se caracteriza por los movimientos exagerados de los pies y por una gran resistencia por parte de los participantes. 

El baile se organiza entre doce danzantes llamados los negritos y quien marca el ritmo,

la duración y el cambio de compases es la “Maringuilla”, la cual, si excepción alguna, es un hombre o un niño vestido de mujer y participan también dos o más huehues, los cuales sirven de cómicos, usan máscaras y ropa vieja, y se animan con aguardiente. Para la ejecución del baile, los negritos cuentan

con una guía o “testamento”, mismo que se va pasando entre las distintas cuadrillas organizadas y no está permitido que los extrañes lo lean. 

Los sones que aún se tocan, con guitarra y violín, son: el de la entrada, el trapiche, la víbora, el de la calle y el de la despedida. En Cuetzalan, algunos grupos de negritos terminan la danza tejiendo y destejiendo listones alrededor del poste de los voladores.

Danza de los Quetzales o CuetzaltinesEs una danza muy atractiva, el enorme tocado singular y multicolor es muy llamativo, el armazón circular de la corona del (cuetzaltique, llamado así un solo danzante) está entrelazado con tiras de papel metálico de varios colores; cada extremidad libre está coronada por pequeñas plumas, originalmente de perico o cotorro, en la actualidad,  blancas de gallina. Un gran cono soporta el disco del tocado, justamente en el centro, encima del como, hace muchos años, tenía una decoración constituida  por un pájaro en ambos lados. 

El traje de la danza consiste en un pantalón rojo con franjas amarillas hechas con listones y fleco del mismo color, mismos que son llevados sobre los calzones blancos del diario. Sobre el pecho llevan puestas dos grandes mascadas, de satín color rojo con fleco alrededor de la cintura; un cinturón, el “xochipayo”, resto de una costumbre masculina tradicional en el área de Cuetzalan; en la mano el danzante lleva una sonaja con la que marca el compás; un músico acompaña la danza tocando una flauta de carrizo de tres tonos y un pequeño tambor de dos caras, dos instrumentos tradicionales. La danza se realiza con dos filas de danzantes y el caporal siempre en el centro. El origen de la danza es dudoso, pero es probable que tenga un significado religiosos astronómico, esto lo hace suponer el que los danzantes caminan de oriente a poniente, formando una cruz, al bailar avanzan en pequeños pasos sencillos, doblan alternativamente las rodillas; todo esto al ritmo de la música. Es Cuetzalan el lugar donde tiene su origen esta danza.

Nuevo León El Huapango o Jarabeado Nuevoleonés

En el estado de nuevo León y dentro de los bailes populares que llamamos tradicionales, tenemos el Ritmo de Huapango nuevoleonés, llamado en algunas partes también Zapateado repiqueteado o jarabeado nuevoleonés, por la característica del ritmo antes nombrado, por el estilo y sobre todo, por las pisadas que tiene este bailable. 

Este ritmo musical proviene como es natural, de las regiones llamadas "Huastecas".

Regularmente el ranchero de Nuevo León en los bailes pedía al conjunto regional un jarabito o jarabeado o un zapateado repiqueteado, y era cuando los músicos ejecutaban este ritmo, imprimiéndole su carácter, su idiosincracia y su sentimiento; adquiriendo una personalidad musical propia de esta región, caracterizando, su forma regional. De entre muchos huapangos que existieron y existen, podemos nombrar a;

"De Marín a Zuazua" (violín, guitarra y mandolinas)."Ruperta" (acordeón de botones, bajo sexto y contrabajo).

"El Terremoto" (acordeón y bajo sexto). "El Pipero" (acordeón y bajo sexto). "El Huarache" (acordeón, bajo sexto y contrabajo). "Pavido Navido" (acordeón, bajo sexto y contrabajo). "El Relojito" (acordeón y bajo sexto). "El Lucero" (acordeón, bajo sexto, contrabajo y saxofón). "El Mezquitón" (acordeón, bajo sexto, contrabajo y saxofón).

Además del Rigodón, Cuadrillas, Lanceros y Contradanzas: llegaron otros ritmos de Europa, traídos por los mercenarios de las tropas francesas, entre ellos: La Polka, de origen checoeslovaco, La Redova y La Mazurka polaca, El Vals Vienés y El Shotís de origen Inglés.

Las danzas y bailes antes mencionados, resultaron del gusto de la sociedad nuevoleonesa, quizá por sus antecedentes raciales y étnicos, adoptaron una característica propia y peculiar, imprimiéndosele un carácter jocosa y ritmo excesivamente marcado. La Polka, La Redova y el Shotís, son ritmos que se han considerado como géneros distintivos del norte del país y específicamente de Nuevo León.

• La RedovaFue un ritmo de la región de la Bohemia, es una amalgama de Vals y Mazurka, se escribe en un compás de 3/4 que aún siendo popular y folklórica, invade los salones de la sociedad, bailándose con más sobriedad en el siglo XIX. Llega a América, se populariza y cae en desuso, pero fue en el gusto popular, en donde encuentra mejor acomodo y proyección.

• La PolkaDanza alta y folklórica del pueblo de la región de Bohemia, al pasar a los salones aristócratas, adquiere sobriedad en el siglo XIX y sus característica principal es su compás binario, con ejecuciones de vueltas y sobre todo, el movimiento de punta y talón.

"La Polka en Checoslovaquia adquiere características que pasas a la polka Autro-Húngara, de ahí a la Alemana, luego a la Francesa. Es muy notable la influencia de los mercenarios austro-húngaros, "Zuavos", y los soldados franceses, en este ritmo que trajeron a Nuevo León".

Destacan en ella, los movimientos de "punta y talón", carretillas, acentuados con las botas, pespunteados y entrecruces rápidos y giros bruscos y marcados al estilo europeo. todo esto fue modelado por el norteño nuevoleonés, dándole una peculiar característica, por ejemplo: Una polka muy tradicional de Checoslovaquia, "Clarinetes Calientes",su melodía es utilizada para bailarla al gusto de Nuevo León, pero a ésta, los músicos regionales de nuestra entidad le hicieron variaciones y se convirtió en una de las polkas tradicionales nuestras.

• El ShotísEs una transformación de la antigua danza escocesa, que se ejecutaba en compás de cuatro tiempos al igual que este baile; era bailado de manera diversa por los Ingleses y Alemanes, mientras que los Alemanes lo hacían deslizándose como si valsearan, aquellos lo bailaban saltando.

Dentro del "ritmo de la Redova", en esta parte del noreste del país, se acostumbró usar una cajita de madera hueca y sonora que así se llamó, "redova"; con el que producían un singular redobleo, esta cajita se detenía por una armazón que colocaban en la cintura y percutían con unos palillos en ambas manos. Este conjunto es el que acompañaba al estrato cultural proletario con sus polkas, redovas, shotises, huapangos y canciones rancheras.

A pesar de todas las influencias y modas pasajeras, todavía es posible encontrar, aún en bares, en la calle y en "El Arco", (lugar donde se reúnen músicos a ofrecer sus servicios) este tipo de conjuntos. La redova ya casi se perdió por falta de buenos ejecutantes.

Linares ha sido y es en la actualidad un pueblo respetuoso de sus tradiciones y costumbres y sobre todo con un fervor religioso muy acentuado.

Es una población con una amplia trayectoria en la charrería, además por tradición es una región ganadera, pues desde principios del siglo XX, cuando la Feria de Villaseca era una de las más importantes del Norte de México, se realizaban grandes transacciones y se aprovechaba la oportunidad para el trueque y trafique de ganado vacuno y caballar, además de los productos de la región y de los llegados de Tampico, Soto La Marina, Saltillo y San Luis Potosí.

Por la noche, se desarrolla el baile en el que se aprecian las tres clases sociales bien marcadas, pues había el baile de primera, el de segunda y el de tercera. El que llama nuestra atención es éste último, pues en él, se apreciaba el gusto realmente popular.

Se observa bailar los tradicionales jarabeados como el pueblo los llamaba, en realidad son los ritmos típicos norteños, generalmente llamados así. Destacaban como bailadores "El Cácaro", "La Perica", "Navéjar", y "Amador" quién por mucho tiempo fue el que respondiera los retos de aquella famosa bailadora "Petra La Colorada", mujer casi leyenda, de gran personalidad y de las pocas bailadoras que han dejado plasmado su nombre en la historia del folklore linarense.

Ya más tarde, cuando los hombres habían tomado sus "alifuses", se daba una reñida competencia de destreza entre ellos, llegando hasta engarzarse de las piernas y tratar de derribarse uno al otro.

La música que acompañaba este baile popular era llamado "Conjunto de Tamborileros", integrado por dos clarinetes, uno agudo y otro grave; y la tambora tipo militar de influencia francesa; con esto "creaban un deliciosa fugado contrapuntístico a dúo", adornado éste por el rítmico redoblar de la tambora.

Danza de Matlachines o MatachinesDanza mestiza con un profundo sentido religioso, se origina en las costumbres de los pueblos prehispánicos de danzar a sus dioses y que llegó a esta región con los tlaxcaltecas trasladados por los colonizadores.

La danza esta integrada por un número no determinado de danzantes los que se colocan en dos lineas; los danzantes que van en los extremos tanto anterior como posterior reciben el nombre de "capitanes" y son seleccionados por su destreza y madurez dentro de la danza, ya que ponen el ejemplo al inicio de cada "pizada" de los diferentes sones.

En todo el grupo de danzantes se observa un gran respeto en la interpretación que se hace con el cuerpo literalmente inclinado.

Un personaje muy importante es el llamado "Viejo de la Danza", que generalmente es el director, se encarga de la organización general, de los ensayos para que aprendan y practiquen las pisadas, de la confección completa del vestuario y sus accesorios y, ya en el momento de la ejecución, su labor es abrir el camino, levantar los accesorios y corregir a los danzantes.

La Danza de Matachines es interpretada comúnmente por "manda", y es encabezada por un estandarte que lleva el santo patrono y el nombre de la cofradía. Al iniciar el traslado al templo lo hacen con el "paso de camino", y cuando se encuentran dos grupos de danzantes, los estandartes que encabezan estas peregrinaciones, se inclinan en señal de saludo al igual que los danzantes.

Danza de PalmaEsta es una danza mestiza en la que se aprecian la conjugación de elementos indígenas y europeos y surge en el tiempo de la colonia. El motivo por el cual se interpreta es religioso.

Se baila para la virgen de Guadalupe desde el día 11 de diciembre por la noche para amanecer el día 12 y bailar todo el día hasta por la tarde.

En la danza participan tanto hombres como mujeres y no hay un número determinado de danzantes. Destacan como personajes: un monarca, cuatro capitanes que van en los extremos de las dos hileras formadas por los danzantes y varios viejos de la danza.

La actitud que se observa durante su interpretación es altiva y elegante, además de la disciplina marcada por el movimiento de la palma, que según la dirección que lleve, indica la realización de las partes de la danza.

Entre los sones más tradicionales se mencionan: La Cruz, La Viborita, La Corona y el Son de la Granada.

Antes de terminar la danza y dar el movimiento ritual de despedida, se interpreta el Son de la Granada, para el que se utiliza un gran mástil de 3 a 4 metros de largo aproximadamente.

Danza de ChicalerosEn el municipio de Galeana, se ha practicado por más de cien años esta danza. Actualmente también se le puede apreciar en el Ejido 18 de Marzo fundado por Eduviges y Ausencio Córpus, Refugio Torres y Ascención Charles, Que hasta el año de 1940 formaba parte de aquella hacienda, en el Derramadero, en la Laguna de Labradores y en San Rafael.

Una semana antes de la semana santa, "el mayor" o "diablo mayor", se encarga de organizar y enlistar a los participantes de la danza y hacen del conocimiento de esto al juez auxiliar, que junto con el "mayor" vigilará, que en esos días, todo se realice en orden.

La danza se desarrolla desde el miércoles por la tarde, el jueves y viernes santo y termina el sábado de gloria.

Los personajes que participan son los "Viejos Chicaleros", de los cuales no existe un número determinado, pues participan todos los que lo desean, la "Vieja", que es un hombre vestido de mujer y que se convierte en el personaje principal; y el Federico que es un monigote hecho de trapos relleno de zacate y que se monta en un burro, de preferencia ya viejo, para jugar con él.

La disciplina marcada para los danzantes es que no deben hablar mientras estén vestidos, dicen ellos "para evitar ser reconocidos", inclusive en esos días acostumbran cambiarse de máscara entre ellos por si alguien, por alguna actitud expresada ya los reconoció. El castigo para cualquier desobediencia es el chicotazo.

Antes de iniciar la danza se preparan colocándose en dos lineas a las que integran a los niños que deben ir bailando con ellos, y si alguno se sale de la fila es perseguido por uno de los viejos y vuelto a integrarse.

Los sones que mencionan como tradicionales son: El Pica Perica, El Patito, La Varsoviana y además bailan con las actitudes propias de la región, Polkas, Redovas, Shotises y Huapangos, siendo éstos últimos de su predilección.

El nombre de "Chicaleros", proviene del "Chical", platillo tradicional de cuaresma, elaborado básicamente con el elote macizo que días antes de esta temporada, deshojan y ponen a secar al sol, ya seco lo desgranan, lo remojan y luego lo muelen en el metate o molino de mano; guisan éste añadiendo chile colorado y especies. Cuando los viejos tienen hambre, llegan a cualquier casa a pedir alimento y la gente les convida de este platillo, por ello se les llama así.

Danza de CaballitosEsta Danza se baila el 4 de Octubre y el 12 de Diciembre en honor de San Francisco de Asís y de la Virgen de Guadalupe respectivamente; también en las ferias de Aramberri y Zaragoza, y en algunos ejidos de estos dos municipios.

El motivo es completamente religioso y la tradición data de principios del siglo, sólo que se perdió por un tiempo y desde hace aproximadamente cuarenta años volvió a resurgir.

En la danza participan veintiséis danzantes: trece hombres de a pie y trece caballitos, además, un torito, una mula, la Malinche, representada por una niña vestida de blanco y el viejo de la danza.

La interpretación se realiza apareciendo primero los trece danzantes de a pie, ataviados con pantalón de uso común de color obscuro, camisa blanca, un paliacate rojo que colocan en la cintura a manera de delantal, en la mano llevan sonaja y sobre la cabeza, una corona adornada con flores y espejos.

El viejo de la danza, mientras, se encarga de divertir a los niños con su máscara, su chicote y su inseparable muñeca.

Enseguida hacen su entrada los caballitos, la mula y el torito, llevando sus respectivos capitanes que marcan las "pisadas", las vueltas, el trote y el tiempo para cruzar.

El momento más interesante de la danza, es cuando todos los danzantes "se toman de la mano unidos por un machete, y dando vueltas simulan un corral", encerrando al torito que ataca a los caballitos tratando de salir.

GuerreroTradicionalmente se ha divido al Estado en siete regiones geográficas que también pueden considerarse como regiones históricas, climatológicas, topográficas, económicas y de evolución muy similares. Estas regiones son: Tierra Caliente, Norte, Centro, Montaña, Acapulco, Costa Grande y Costa Chica.

El zapateadoDerivado del “son” encontramos una variante particular que se caracteriza por ser bailado en su totalidad por zapateos, ya sea con toda la planta o de punta.El son y la chilena

En la Costa Chica se integraron conjuntos para cantar y tocar los sones, inicialmente estaban formados por jaranas, arpas y guitarras. El son en Guerrero tomó características propias que lo distinguen de otros que se tocan en diversas partes del país; es mucho mas recio y dinámico; denotado una fuerte influencia, por un lado de la población mulata que se estableció en esta región en los siglos XVII y XVIII, y por el otro, de la música traída por los marineros y aventureros peruanos y chilenos (chilenas).

Con el paso del tiempo los sones fueron adoptados por las tradicionales bandas de viento costeñas, adquiriendo con esto un muy peculiar estilo que lo diferencia del resto de los sones nacionales que se interpretan con instrumentos de cuerda.

Para encontrar el origen de la chilena es necesario trasladarnos a Sudamérica y remontarnos a principios del siglo XIX. En su antecedente la zamba que, según el distinguido folclorista argentino Carlos Vega, era muy popular en Chile y Argentina en 1812–13; su nombre procede del bantú “zambo” que significa baile. Era una danza de movimiento lento en compás de 6/8. Por otra parte, en el Perú se originaba la “cueca”, baile popular que toma su nombre de la palabra “clueca” con la acepción de “caliente”, por la temperatura que alcanzan las aves al empollar sus huevos. Era un baile que remedaba los movimientos de cortejo del gallo a la gallina. Los ejecutantes llevaban en la mano derecha un pañuelo que revoloteaban sobre la cabeza y que le servía al hombre para guiar a la mujer en las diferentes evoluciones. El pañuelo representa posiblemente la cresta o las plumas de la cola de dicha aves.

La Zamba era menos popular que la cueca, por lo que fue casi absorbida por esta última, tomando entonces el nombre de “zamacueca”. Del Perú pasó a la Argentina y Chile, países en donde adquirió su aspecto coreográfico denominándosele “chilena” en las provincias argentinas de Salta y Jujuy, designación que se popularizó incluso en el Perú, cuna de este baile, donde se cultivó con entusiasmo y se consideró como una verdadera danza nacional hasta que sobrevino la guerra con Chile en 1879. Nos sigue diciendo Carlos Vega que a partir de ese momento, y no viendo con simpatía aquella denominación que le recordaba el nombre de sus contendientes y a instancias del intelectual y humorista Alberto Gamarra, conocido por el seudónimo de “El Tunante”, cambió del nombre de “chilena” por el de “marinera”, en homenaje a las hazañas de “Huéscar”, único buque con que contaba la marina peruana.

El camino por el cual "la chilena" llegó a Guerrero fue, indudablemente, el marítimo, vía Acapulco, en cuyo puerto atracaban naves sudamericanas desde la época colonial. A mediados del siglo XIX, tal vez debido a motivos comerciales o al redescubrimiento de los yacimientos auríferos en California, que provocó la llamada “fiebre de oro”, marineros, comerciantes aventureros y mineros en busca de fortuna, se desplazaron hacía estas tierras, saliendo de su patria en barcos que navegaban hacia el norte. Escala obligatoria de esos barcos era el Puerto de Acapulco, donde bajaban los marineros con sus cantos y bailes que hacían el deleite de los moradores del puerto. En esta ciudad la chilena no arraigó, sin embargo fue llevada a lo largo de toda la Costa Chica por viajeros y comerciantes, donde la consideraron como propia. Ya en tierras guerrerenses y oaxaqueñas la chilena fue sufriendo diversas influencias hasta convertirse en una de las variantes del “son mexicano", con el que comparte rasgos coreográficos y musicales. El ritmo de 6/8 y el uso del tamboreo y del pañuelo en el baile son, probablemente, los únicos elementos andinos que sobreviven en la chilena costeña y que la distinguen del “son”.

OaxacaDanza del Toro de petate

Existe una gran variedad de danzas conocidas como "del toro" en diversas regiones del país. La versión de Santiago Collantes es alegre y llena de movimiento, además de estar inspirada en una historia de la localidad.

La danza del toro es una de las danzas más conocidas de la región. Se representó en el año de 1911 cuando el Presidente Francisco I. Madero visitó la comunidad. La gente del lugar, preocupada por darle una acogedora bienvenida, decidió interpretar una danza que caracterizara a la región. En una asamblea, la señora Doña Chucha Añorve propuso una danza relacionada con la historia de esas tierras, la historia de Don Pancho:

"Yo no sé la fecha exacta, pero hace muchos años, toda la Costa Chica Oaxaqueña pertenecía a un sólo dueño, un español que vivía en la ciudad de Oaxaca llamado Francisco Acho. Se dice que era dueño de 24 ranchos de ganado vacuno y tenía como caporal a un español en cada uno de ellos, quienes se reconocían por el nombre del rancho, así se mencionaba al caporal de Rancho Alegre, caporal del Santísimo, caporal de Rancho Grande, etc. En esa época sucedió una revuelta entre los

nativos y mestizos del lugar, por lo que Don Pancho comenzó a perder ganado y se trasladó al Rancho del Santísimo, en el que vivía su caporal de más confianza. Grande fue su sorpresa al darse cuenta de que ya no tenía ni una sola res, y que sólo quedaba en sus corrales un toro, un bonito semental muy bravo que había escapado ya de diez ganaderos que insistían en ser los dueños, como evidenciaban las marcas de diez hierros diferentes. Don Pancho, furioso, acusó a los ganaderos de la región, quienes eran gente que había trabajado para él y que le habían robado. Para hacer valer sus demandas llevó al toro al juzgado, pero como era muy bravo, tuvo que reunir a sus veinticuatro caporales para dominarlo".

Esta historia sirvió de inspiración para la danza que fue mostrada al Presidente Madero, quien quedó muy complacido y bajó de la tribuna para saludar de mano a todos los danzantes. Además los exhortó a continuar representando la danza y se comprometió a enviarles una regalía. La gente del lugar no ha dejado de bailarla, al principio con la esperanza de recibir la regalía prometida, y más tarde porque se hizo una tradición representar la danza en las fiestas.

Aunque el número de danzantes puede variar, por lo general son entre catorce y veinte, incluyendo al jefe de los caporales, a la Minga y al toro. En el desarrollo del baile el jefe de los caporales y Don Pancho bailan con la Minga (que es interpretada por un hombre), mientras que todos los caporales forman dos hileras o un círculo en pasos de danza de manera alternada, y el toro baila al centro. La historia que inspiró el nacimiento de esta danza se va desarrollando a través de los pasos dancísticos hasta que llega el momento de enfrentar al toro. Entonces, en medio de un círculo que forman los caporales, cada uno de ellos recita versos alusivos al festejo o a las personalidades presentes en la fiesta, y después ataca al toro, el cual embiste furiosamente. El violento choque de las espadas de madera con el toro de carrizo es vistoso y estremecedor, y constituye el clímax y la culminación de la danza.  

Danza de los diablosLa danza de los diablos no es exclusiva de Santiago Collantes, pero la interpretación que de tal danza se hace en ese lugar es la más conocida.

Esta danza contiene elementos de origen diverso. Algunos de ellos datan de la época Colonial, cuando surgieron las haciendas españolas en la Costa y emplearon la mano de obra de los esclavos negros. Los hombres y mujeres de raza negra fueron utilizados en las rudas jornadas de trabajo en el clima tropical de la Costa del Pacífico. Su fortaleza, considerablemente mayor a la de los indígenas, propició que muchos hacendados de la zona introdujeran esclavos negros que sustituyeron o se mezclaron con la población. La Danza de los Diablos es un ritual dedicado al espíritu del Dios Negro Ruja, a quien honraban y pedían ayuda para liberarse de sus duras condiciones de trabajo, es por eso que al inicio de la danza se le invoca con respeto y reverencia.

Actualmente el concepto de adoración al Dios Ruja se ha reducido y sustituido por la veneración de los muertos, por lo cual se baila únicamente en el ritual católico de Todos los Santos y de los Fieles Difuntos, los días 1 y 2 de noviembre. En un principio se acostumbraba que los danzantes recorrieran las casas donde había altares de muertos, en donde bailaban y comían. Luego se iban por las calles del pueblo hasta llegar a la calle principal encontrando finalmente un árbol frente al Palacio Municipal, que era el punto de reunión de toda la comunidad.

La danza se interpreta por un grupo de entre 16 y 20 personas que son todos los diablos, el jefe de éstos y la Minga, todos son danzantes masculinos. La influencia de los sonorenses es notoria tanto en el vestuario como en la ejecución de la danza. Los diablos se visten con ropas gastadas y rotas, en su mayoría de color café con flecos en los bordes. Usan paliacates rojos en diversas partes del cuerpo: en una mano, en la cintura en el cuello o en la cabeza. Todos llevan una máscara de madera con una cornamenta y pelo de crin y cola de caballo a manera de barba. El jefe de los diablos utiliza

chaparreras y binza. La Minga usa una blusa tejida con un rebozo sobre los hombros, y una falda con flecos en la cintura y encajes blancos. Sostiene siempre una muñeca que representa a su hija.

En el desarrollo de la danza los diablos forman dos hileras. El jefe, junto con la Minga, bailan hacia atrás y adelante del espacio que queda en medio. Los pasos son rápidos y violentos. Frecuentemente se agachan para después pararse súbitamente, giran y se agachan nuevamente. En otras ocasiones realizan giros y rotaciones zapateando con fuerza el piso, cada vez más rápido de acuerdo al ritmo de la música.

Danza de la tortugaLa intención de la Danza de la Tortuga que se practica en la Costa es ridiculizar el dominio español y rememorar la explotación que se hizo de los esclavos negros durante la Colonia. El control y la estricta disciplina impuesta por los españoles hacia los negros se representa con el látigo que lleva en las manos el Pancho, el capataz que reprime a sus compañeros de raza después de haberse ganado la confianza del amo. La Minga es la mujer del Pancho, es alegre y coqueta, por lo que constantemente es objeto de piropos que enfurecen a su pareja, quien la castiga con golpes, al igual que a todo aquel que se haya atrevido a abrazarla o besarla.

Durante el desarrollo de la danza la Minga ofrece a su "hija" a las personas del público, al elegido se le pide que abrace a la muñeca que representa a la supuesta hija; si la persona no la toma, la Minga grita llamando al Pancho para que castigue a quien se atrevió a despreciar a su hija, y si la persona toma la muñeca llega el Pancho inmediatamente para reclamarle el que tenga a su hija en brazos y acusándolo de "tener que ver" con su mujer, por lo que le impone un castigo. El castigo consiste en bailar con la Minga; si no quiere bailar tiene que deshacerse de un objeto personal o dar una aportación económica para no ser castigado. Las aportaciones son usadas al final de la danza en la adquisición de licor para los danzantes.

La tortuga danza alrededor del resto de los personajes simulando un desove en la parte final de la danza; el danzante que interpreta al animal deposita en el suelo huevos de tortuga, el Pancho los toma para ofrecerlos a alguna personalidad invitada al festejo.

Danzan catorce hombres, siete de ellos disfrazados de mujeres; también el Pancho, la Minga y la tortuga son personajes interpretados por hombres. La danza consta de siete sones que no varían mucho en la música, pero sí en los pasos. La música es interpretada por una banda de viento. En ocasiones no se respeta la coreografía de la danza y se improvisan pasos, para después retomar los originales.  

Danza del tigreLa danza está inspirada en la historia de dos ricos ganaderos de la región, Don Manuel Peña y Don José Cortés, a quienes un tigre mágico los despoja de su ganado. Don Manuel intenta comprar un perro cazador a un lugareño llamado José Ovejón, quien se niega a venderlo porque pertenece a su mujer, Doña Catalina. El perro, además de que no quiere separarse de su dueña, sólo con ella sabe cazar. Debido a lo anterior, Don Manuel contrata a los dueños para que vayan con su perro a cazar al tigre.

Se inicia la búsqueda hasta que el perro encuentra al tigre, en ese momento comienza la cacería: José Ovejón le dispara con su escopeta, mientras Doña Catalina le señala el lugar en donde está el felino, y el perro ladra alrededor del árbol en el que se esconde.

Doce danzantes acompañan a los cazadores bailando alrededor del lugar en donde está el tigre. Las balas no dañan al tigre porque es mágico, así que Doña Catalina le da unos ajos a su esposo para que cure su escopeta y rompa el hechizo. Finalmente mata al tigre, le quita la piel y lo tira a una

barranca. Antes de dar muerte al tigre, el danzante que lo interpreta, junto con el que interpreta al perro, realizan pasos espectaculares y acrobacias simulando la pelea.

La danza se acompaña con los siguientes sones: el son del borracho, que se baila mientras se toma licor de una botella; el son de la iguana, en el que los danzantes simulan los movimientos de este animal arrastrándose; el son del perico, en el que los danzantes se ponen uno muy cerca del otro; y el son de Don Manuel Peña y Doña Catalina.

Esta danza es interpretada por catorce personas dispuestas en dos filas, posteriormente se les suman el tigre y el perro. Todos los personajes son interpretados por danzantes masculinos. El vestuario consta de pantalón blanco tejido de algodón, con un calzón de colores sobrepuesto que presenta además encaje desde la orilla hasta la rodilla. La camisa es tipo cazadora y se llevan dos paliacates, uno en la cabeza y otro en la mano. Usan una gorra adornada con chaquira de colores. La esposa del cazador lleva olanes y encajes en la orilla de su falda, también flecos a la altura de los hombros y en la cintura. El tigre viste un traje amarillo moteado, una máscara de madera con las facciones del felino que tiene espejos en los ojos. El cazador usa chaparreras, chaleco de gamuza y sombrero; su esposa lleva falda, rebozo, camisa bordada y sombrero.

Esta danza se realiza en cualquiera de las fiestas del año, cuando el mayordomo desea presentarla.

Danza de los tejorones viejosEsta danza se comenzó a representar poco antes del inicio de la Revolución Mexicana; la interpretan nueve danzantes (es de las pocas danzas de la región en que participan mujeres), acompañados de dos personas con banderas rojas y una con bandera negra. La música es interpretada por un violinista, un guitarrista y dos tamborileros.

El significado de la danza es la representación de la Pasión de Jesucristo. Los personajes que intervienen son Poncio Pilatos, Herodes, Caifás, algunos fariseos y algunos judíos, Jesucristo y la Virgen María. Al momento de salir, los danzantes son encabezados por dos mujeres vestidas con huipiles y descalzas, que llevan braseros en los que queman copal. En el grupo de danzantes va uno que representa a Jesucristo y carga una cruz de aproximadamente un metro y medio de longitud.

Uno de los danzantes lleva en la mano derecha un bastón con un listón azul en la punta. Esto significa autoridad, ya que anteriormente el personaje era interpretado por el Presidente Municipal del lugar en donde se realizaba la danza, y era él quien cargaba la cruz para después ser encerrado en la cárcel de la localidad el domingo de Carnes Tolendas (últimos tres días en que se come carne antes del Miércoles de Ceniza) y liberado el martes a las tres de la tarde, día del Carnaval. 

Los danzantes masculinos usan vistosas sonajas de jícara y machetes de madera en sus ejecuciones; visten con pantalones y camisa de diferentes colores, sacos, zapatos, calcetas de color carne, una mascada anudada al cuello, y llevan un cono en la cabeza adornado con plumas de gallo. El vestido de las mujeres se compone de un huipil en la parte superior del cuerpo (vestido regional suelto y sin mangas, adornado con bordados de colores) y un pozahuanco en la inferior (tela que se faja sobre las caderas y que cubre las piernas). En la cabeza llevan un sombrero forrado de lana.

La danza se representa durante cuatro días antes del inicio de la Cuaresma, comenzando el domingo anterior y concluyendo el Miércoles de Ceniza.  

Danza de las mascaritasLa danza es interpretada por hombres exclusivamente. El vestuario de los personajes masculinos consta de un calzón blanco recogido con cintas en los tobillos, enredado en forma de tirabuzón hasta las rodillas, imitando una polaina. La camisa es de un color encendido, con el corte usual de los indígenas. Sobre el calzón llevan un lienzo rectangular sin corte ni costura que se ciñe a la cintura

con un fajero. Dicho lienzo es generalmente rojo y es un remedo del traje suavo. Van calzados con huaraches y sobre los hombros usan una capa de tela brillante bordada y adornada con cuentas, la cual se sostiene con cintas de colores cruzadas sobre el pecho. Usan un sombrero de copa redonda y alas chicas coronado por un penacho de papel multicolor. Cubriendo la cara y por debajo del sombrero, va el pañuelo blanco pintado con los rasgos europeos o la máscara tallada.

Generalmente siete "parejas" interpretan la danza, una de ellas encabeza la danza y se diferencia de las demás por algunos detalles: el hombre usa saco y machete y la mujer lleva rebozo. Durante el desarrollo de la danza la pareja principal ejecuta sus movimientos alrededor de las demás.

Los sonesEn la costa de Oaxaca se bailan sones, jarabes y chilenas, destacándose entre los primeros, los sones de Pochutla con influencia de la zona de Yautepec.

Los sones al ejecutarse se caracterizan por su música profana, alegre y típicamente mestiza que expresa el coqueteo entre el hombre y la mujer; a excepción de algunas figuras coreográficas el baile es suelto, sin que las parejas se toquen. En los sones se combinan partes instrumentales con partes cantadas, en los momentos instrumentales se zapatea fuertemente, mientras que las partes cantadas sirven a los bailadores para realizar paseos o descansos. El ritmo es de 6/8.

En los sones se hace referencia a la fauna, imitando al bailar los movimientos de los animales que por lo general le dan nombre. La música es interpretada por una banda de viento, pero también se usa la guitarra, el violín, el cajón, el cántaro y la hoja de café, con la cual se produce un sonido semejante al del saxofón. 

La GuelaguetzaPor mi raza hablará el espiritu y por su grandeza la "Guelaguetza".

En la plaza de la danza en el estado de Oaxaca se lleva a cabo la fiesta de color, con diez mil años de tradición llamada la "GUELAGUETZA', ceremonia de la hermandad, paz y solidaridad.

Como muestra de folclor oaxaqueño iniciamos como entrada, con la calenda, los faroles encendidos, las Chinas oaxaqueñas, los Zancudos de Zaachila, las Tehuanas y la flor de Piña, nos conducirán de la mano por este breve recorrido en uno de los estados más ricos de nuestro país, en tradición y colorido.

Los Zancudos de Zaachila son zapotecos, que merecen especial mención ya que recibieron la encomienda de San Pedro Apóstol para llevarlo al templo sin tocar la tierra, por ese motivo se ingeniaron trasladarlo en zancos.

La China Oaxaqueña es la mujer sencilla expendedora del mercado, la que vende las tortillas, la carne, la fruta y la verdura, llevan en la cabeza una canasta de alegría.

En dicha ceremonia se presentan las ofrendas y regalos a las novias y una piñata , la cual se rompe como símbolo de prosperidad, y se les colocan unas monedas en la frente como ofrenda para que los desposados inicien su nueva vida.

En el Istmo de Tehuantepec; el valseado viene a ser el paso característico por su garbo, ritmo y elegancia.

Es costumbre entre los pueblos zapotecas, que cuando se va a efectuar un casamiento el novio tiene la obligación de pedir a los amigos o parientes la "GUELAGUETZA" que es la ayuda o cooperación

de alimentos y bebidas que regalan los amigos al novio, esto para "el gasto" de la fiesta que se llevará a efecto".

Jarabe mixtecoEl Jarabe Mixteco; como todos los jarabes, es la conjunción de los diferentes pasos de cada una de las 7 regiones del estado de Oaxaca.

VeracruzEl son jarocho es la principal manifestación de la fiesta veracruzana cuyo origen se dice, es una mezcla de aires españoles influenciados por ritmos africanos ya que quienes lo practicaban eran mulatos, marineros y las personas de los pueblos que convivían con ellos. Es un género musical que originalmente se ejecutaba con jarana y requinto (y también presumiblemente con flauta) y que con el tiempo, se les unieron el violín y el arpa. Como manifestación musical popular, está íntimamente asociado al modo de vida regional, lo cual imprime variantes muy significativas. En algunas comunidades el son y el fandango (su baile) fungen todavía como fuertes elementos de cohesión social. 

El son es probablemente el género musical más rico en México, el más representativo de la cultura popular, interpretado primordialmente con instrumentos de cuerda y percusión. Fuera de algunas excepciones, el son combina partes puramente instrumentales con partes cantadas. Las partes instrumentales se zapatean vigorosamente con taconeos que reflejan sus antecedentes españoles; las partes cantadas acompañadas discretamente por instrumentos, sirven a los bailadores para paseos, descanso y pasos menos sonoros.

El fandango se inicia con sones como : pájaro cú, pájaro carpintero y el siquisirí para después continuar con el más gustado por las bailadoras, como uno de a montón o de mujeres: el gavilancito, la indita, la guacamaya, María chuchena, la tuza, la llorona, la tarasca, la manta, la vieja, etc. en el que las mujeres mayores de edad entran de dos en dos para animar a los jóvenes a bailar en parejas formando líneas paralelas, completando cuatro parejas de bailadores al mismo tiempo o más de acuerdo al tamaño del local. En estos sones solo bailan mujeres ejecutándolos de una manera cadenciosa, sutil con acento firme, evocando la dulzura femenina y las señoras de más edad, acostumbran bailar casi sin moverse de su lugar, sólo en caso necesario para hacer un movimiento como el cruce entre una línea con otra, o para dar una vuelta o giro. 

Los bailadores, siguen solicitando sones y así, se llega a los de pareja como: la iguana, el canelo, la sarna, el zapateado, la bamba, el butaquito, el toro sacamandú, el torito jarocho, el siquisirí, etc. El son de parejas se acostumbra bailarlo entre hombre y mujer aunque algunas veces sucede que a falta de hombres suben a bailarlo dos mujeres, así demuestran a los hombres la capacidad enérgica de bailar. El hombre acostumbra buscar como pareja a la mujer deseada engalanándola, colocándole su sombrero como muestra significativa de invitarla a subir a bailar, si ella no acepta, lo que hace es quitarse el sombrero y regresarlo inmediatamente al dueño que lo puso. A interpretar el son, si la pareja lo hace bien, algunos hombres del público le acomodan sus sombreros uno encima de otro hasta formar un montón, al no poder seguir poniendo más optan por darlo en las manos a la bailadora. 

Región Huasteca"El Huapango es el producto de un sentimiento que se manifiesta bajo acordes musicales, trovos y retumbar de las tarimas por un taconeo suave y armonioso que simbolizan a nuestra raza Huasteca". 

Entre los diversos huapangos existentes en la región, se encuentran aquellos característicos para trovar, es decir, que se destaca la languidéz del violín y el acompasado ritmo de la jarana y guitarra quinta acompañando a la voz del trovador, también se encuentran los huapangos bailables

tradicionales por su amplia melodía rítmica como son : "El Caimán", "El Caballito", "La Presumida", "El Cielito Lindo" y "La Huasanga" los cuales se bailan desde muchas generaciones atrás y se han conservado hasta la actualidad "El Querreque", "El Gusto", "La Petenera" y el "Taconcito" son más recientes pero también muy tradicionales. 

Para bailar el huapango la postura de los bailadores es erguida, apenas con un ligero vaivén en el tronco del cuerpo, el hombre siempre con el sombrero en la mano indicando el respeto a la mujer y ella puede hacer uso de su abanico durante el desarrollo del baile. 

TamaulipasHuapangos

Los huapangos o sones huastecos, tienen como antecedentes a los fandangos, jotas y malagueñas de España, y se ejecutan usualmente en la costa del Golfo de México.

El huapango es música y baile típico del sur de Tamaulipas, surgido de los sones populares novohispanos arraigados en la sensibilidad mestiza a partir del siglo XVIII. Profano y picaresco, el son adquiere características propias según la región que lo produce, apareciendo así el huapango en la Huasteca, el cual esta influenciado por fandangos, boleros y seguidillas españolas y se baila sobre un entarimado de madera.

Antiguamente era acompañado con arpa y guitarra, pero posteriormente se introdujeron otros instrumentos como las jaranas, trecillos, (instrumento de tres cuerdas dobles a manera de guitarra), o bien a falta de arpa, el conjunto de un violín y una jarana, o solamente un violín y una guitarra. En la actualidad el conjunto más común es el que se forma por violín, jarana y guitarra quinta.

En el sur del estado, en la exuberante Huasteca tamaulipeca, se canta y se baila el huapango sobre un entarimado de madera; hombres y mujeres vestidos con sus trajes de cuero bordado saben ejecutar su elegante y armoniosa cadencia. Su origen data del siglo XVIII, cuando aparecen los sones novohispanos, la música local, como contraparte de la española. Poco a poco se van arraigando en el alma mestiza y más tarde los fandangos, boleros, seguidillas, jotas y malagueñas se convierten en jarabes, jaranas y huapangos. Sin perder su sentido lúdico e irreverente que le da origen, el huapango llega a la Huasteca y se adapta a las distintas regiones sin perder su esencia.

El baile se ejecuta en parejas, taconeando y pespunteando según sea el ritmo de la música. Su contexto natural es la fiesta de huapango, llamada fandango o huapangueada, que hasta antes de los setenta se llevaba a cabo bajo una enramada o en una galera. Era común la presencia de una tarima sobre la cual se ubicaban los músicos y los bailadores. No obstante, en diversas ocasiones el baile se ejecutaba sobre la tierra.

NayaritBailes mestizos nayaritas

Se componen de sones de marcada influencia indígena, tanto en la música como en la ejecución de sus pasos al interpretarlos. Los sones son en su mayoría anónimos y producto de una auténtica expresión popular. 

• Son de La Majagua que se baila con marcada influencia jalisciense, ya que corresponde a la región sureña.  • El Buey (versión de la Sierra), cuya ejecución en los pasos se advierte el sabor indígena en el segundo y tercer movimiento, sobre todo en el hombre, ya que la mujer baila más alegre y, moviéndose cuando trabaja el abanico de palma, y su falda, al ritmo de sus pies.   • El Ardillo (son de equilibrio y zapateado). Cualquier son con las características musicales del Ardillo servia cuando la fiesta estaba en su climax, pues al calor del tequila, o cualquier botella que encontrara, le servía para demostrar su habilidad en el zapateado, colocándola sobre su cabeza a manera de equilibrio, y si alguna polla se lanzaba a acompañar al bailador, se colocaba también sobre la cabeza, un vaso grueso lleno devino.   • El Gallito (son de tarima). Ejecutado generalmente por una pareja sobre una tarima chica; este baile presenta el clásico rodeo del gallo a la gallina. La mujer graciosa y coqueta con su compañero, zapatea con su compañero mientras el hombre se encarga de enamorarla en la ejecución de un zapateado redoblado, de pisadas fuertes y alternadas, el canto de júbilo que lanza el gallo cuando se siente correspondido; es ejecutado por el violín enmarcado con dos golpes fuertes de sombrero en el suelo.  • Son de tarima. En este son se muestra muy marcadamente los redobles pespunteados, característica de los bailes mestizos en competencia.  • Son de cuchillos. Aquí el bailador demuestra su habilidad y destreza en el uso de los cuchillos, en ocasiones vendados de los ojos, en contraste con la gracia y delicadeza femenina.  • El jarabe Nayarita. Se compone de los siguientes sones: El Coamecate, El Diablo, Los Bules y Los Negritos, son sones potorricos. Se les designa con ese nombre a todos los sones en los que el hombre hace alarde de su habilidad con los machetes y los cuchillos. El machete usado por el hombre del campo como implemento de trabajo, o como arma de defensa personal, fue y es su fiel compañero, inclusive en sus fiestas, y llega a tal su dominio en el mismo, que le acompaña sus bailes haciendo suertes, llegando a bailar con los ojos vendados con su paliacate.  

El Jarabe Nayarita reúne los sigmentes sones:   • El Coamecate. Son pausado, cuyo nombre se toma de una planta enredadera, parásita del campo. La forma de bailarlo es valseado o de pespunte y a veces lleva redobles a manera de seguidillas.  

• El Diablo. Son de morisma, potorrico; los pasos son de pespunte y picada, plano en la primera parte, arrastrado y taconeado en la segunda y redoblado en la tercera. Se acompaña con floreo de cuchillos.   • Los Bules.-Son de morisma, potorrico; los pasos de pespunte y picada, y plana en la primera parte y de redoblado en la segunda. Se acompaña con floreo de machetes.  • El Ardillo. Son alegre de tarima, su zapateado es a base de redobles en tiempos de cuatro. Son de equi1ibrio con vasos llenos de tequila.   • Los Negritos. Son de morisma, potorrico; con pespuntes y redobles de punta y talón; se acompaña con floreo de machetes.  

MichoacánCanacuas, Danza antigua de Guaris

Las canacuas tienen su origen en la región serrana de Michoacán; seguramente en el pueblo de San Pedro Paracho, que es la cuna de la música serrana, pues además de fabricar en dicho lugar instrumentos musicales de un acabado perfecto (guitarras y bandolones de toda clase de maderas), existieron grandes músicos y compositores de canciones y sones, que son de un gusto muy refinado.

Las canacuas es una danza tradicional que ha sido transmitida de padres a hijos, de generación en generación. canacuas, en tarasco, quiere decir coronas.

En Paracho, en la actualidad, se reúnen un grupo de guaris, o muchachas doncellas y se ponen de acuerdo para ofrecer unas canacuas al señor X, que acaba de llegar de visita al pueblo. Entonces salen de sus casas y se reúnen en la principal de ellas, en donde la música las espera para acompañarlas, ejecutando alegres sones, hacia donde está hospedada la persona a quien van a dedicar las canacuas. Las guaris ocupan la calle en dos filas y los vistosos colores de sus vestidos lucen al sol como visiones polícromas. El traje de la guaris se compone de una enagua negra o azul añil. Después el guanengo, o camisa blanquísima, con bordados exquisitos hechos a mano por ellas mismas, rebozo palomo (de azul oscuro con rayitas blancas), que es de un azul intenso raya blanca ancha, lo llevan terciado. En la garganta, gran cantidad de collares de papelillo de colores brillantes y variados. Un delantal blanquísimo, tejido a mano por las propias guaris y en la mano su jícara laqueada cubierta por una servilleta, sobre la que llevan fruta, tejidos de mano y toda clase de miniatura de madera; como guitarras, mandolinas, molinillos, trompos, baleros, peines, escobetas, etcétera, de un gusto y un acabado perfecto. Se colocan para la danza en dos filas, un grupo al frente de otro y vienen cantando el número uno de la música de las canacuas, que se denomina: "Buenas, buenas tardes, compadrito; te venimos a cantar y también a visitar". Después viene el ofrecimiento, es un trozo sentido en el que las guaris ofrecen la fiesta por medio de esta canción alusiva:

Tata niñito(Este número lo cantan las guaris formadas en tres filas: la primera sentada, la segunda de rodillas y la tercera de pie). Este, como otros trozos, tienen la infanti1idad y la gracia de los juegos de niños. Dice la letra:

Tata niñito, yucari yuri schuntá porque me nana nigua porque mi nana nimbo hay que guari yuscari yuri schuntá.-Yecuari yecuari corre cammo mi nana guari."

CompadritoEste es un número muy variado, pues comienza con una gran melancolía; luego se anima un poco para llegar a un alegre jacarandoso. Vuelve nuevamente el tema melancólico para convertirse en una algarabía juvenil en la que cantan las guaris un son muy alegre con una letra muy graciosa que dice mas o menos:

Estado de MéxicoConcheros

Con la caída del imperio azteca en 1521, los misioneros prohibieron el uso de instrumentos de percusión ya que eran considerados paganos. Los misioneros introdujeron los instrumentos de cuerda en 1525. Las guitarras hechas del caparazón de armadillo fueron creadas inicialmente en 1531. Considerado como un animal sagrado, este instrumento podía ser utilizado por los indígenas en sus bailes sagrados en conjunto con las mandolinas españolas. Este nuevo instrumento fue llamado concha.

Se cree que esta es la razón por la cual los bailarines fueron llamados concheros. Otros creen que el nombre proviene de las bandas de conchas (ayoyotes) los cuales están atados alrededor del tobillo del bailarín.

La danza tradicional religiosa de los concheros está envuelta en una simbólica reconquista de México. Se dice que su fundación se remonta a julio 25 de 1531 en la que hoy en día es la ciudad de Querétaro. Vestidos con coloridos disfraces, forman un círculo y mantienen vigilias toda la noche, las cuales combinan con prácticas y creencias católicas e indígenas. El nombre de conchero fue dado originalmente a un bailarín quien conocía los bailes tradicionales y podía tocar los timbales y entonar plegarias a Dios. Cuando la corporación de concheros de México fue fundada en 1922, el nombre de concheros fue usado para aquellos bailarines asociados con la corporación. Solamente los bailes de la conquista están dentro del repertorio de la organización.

La danza ritual fue llamada Macehualiztli, que significa (mereciendo) una popular danza Netotiliztli. Los pasos de la danza son representativos de la naturaleza y la humanidad relacionados con la vida. Las vueltas y los giros representan la fertilidad y otras combinaciones representan la tierra y las cosechas. Girando en el aire representan el alma, pasos atrás y hacia adelante el fuego, mientras que los pasos en zig zag significan el agua.

En la tradición de danza conchera, se han preservado, a través del rito, el canto y la danza, elementos de las antiguas culturas operando en un proceso de sincretismo, que ha permitido que la herencia de nuestros ancestros siga viva en el México actual

Las mesas de danza están organizadas como en la milicia, se cuenta con un general, capitanes, malinches, sargentos, alferez y la tropa. Existe un orden jerárquico con fines de mantener el orden y organización interna del grupo. Las ceremonias se dividen en dos fases, tomando como referencia el principio de dualidad, llamado Ometéotl. La primera etapa es la llamada “velación”, que representa la energía de la noche, el jaguar, la madre tierra, el principio femenino. En esta ceremonia el danzante se purifica, se prepara a través del canto y alabanzas, el toque de instrumentos como la concha, el caracol, la sonaja, la chirimía, la elaboración y la presentación de ofrendas, los bastones y custodias, cubiertas de flor, para renacer al nuevo día purificado y limpio espiritualmente y así presentarse ante la vibración solar.

Aquí viene la segunda etapa que representa al día, al águila, la energía solar, el principio masculino. En la danza es importante la formación del círculo, el saludo de la comunidad a los cuatro vientos, a las seis direcciones del universo, lo que permite al conchero integrarse al ritmo de la vida del planeta y del cosmos. El centro del círculo de danza es considerado un lugar sagrado y es ahí donde se coloca al sahumador, la braza sagrada con sus aromáticas esencias y las ofrendas que se portan. Ahí se marca el eje de energía, que reverbera en círculos concéntricos permitiendo que todo el grupo se transforme en una unidad.

Cada danza posee ciertas cualidades. Los movimientos están relacionados con cuentas matemáticas, la “geometría sagrada”. Con los pies se está haciendo un llamado a la madre tierra, se le saluda, con los brazos se realiza una conexión con el cosmos y así cada movimiento tiene la idea de sanar,

armonizar, crear salud y abundancia. Finalmente, al levantar los brazos se señala un desprendimiento del espíritu hacia Dios.

SonoraEl bronco

Abundando un poco más sobre la expresión de "BRONCO," algunas Personas se refieren a la manera brusca de hablar. de un estilo único e inconfundible. además de su forma de ser, con sus actitudes y modales, sin tomar muy en cuenta algunas reglas de urbanidad, aunque no por esto dejan de ser nobles, románticos, serviciales y muy fieles a sus reglas morales familiares y a sus creencias religiosas; otras personas la adjudican como una comparación con los caballos briosos indomables.

Como es justo, después de algunas duras jornadas de sus diarias faenas, aprovechan muy bien sus días de descanso, divirtiéndose por cualquier motivo, como en los llamados "BORLOTES", pues resulta todo un espectáculo ver bailar a un vaquero o""bronco" sonorense, ya que es debido a su actividad sobre el manejo del ganado en algunas veces a patadas y otras veces a caballo, pero sobre todo a pie, que da lugar a la formación de una asombrosa habilidad para mover los pies, realizando una serie de pisadas enérgicas y complicadas formando combinaciones de pasos y taconazos cruzados y girados hacia todos lados, además de saltar ágilmente dando lugar al estilo único del sonorense llamado "CALABACEADO": por supuesto que su acompañante o compañera de baile también hace lo suyo. 

Quienes realmente se lucen son los hombres, ya que a las claras se nota que quieren lucirse ante su dama de preferencia y llamar su atención; cabe señalar que un buen número de ellos lo hacen par el verdadera placer de bailar, como aparecen los ejemplos de imágenes captadas en videos de aficionados durante los "RODEOS" organizados en la Ciudad de San Luis Río Colorado, Sonora. 

Danza de MatachinesTiene como función difundir las creencias religiosas de la comunidad, expresar la devoción y espiritualidad de los danzantes y propiciar que la Virgen ayude a mantener las condiciones para que el pueblo siga existiendo.

El Santo al cual corresponde la danza y danzantes es Santa Isabela y Loreta, las cuales llevarán consigo al lugar a donde vayan a bailar.

En esta danza encontramos un significado vinculado a los sucesos y símbolos que rigen su cultura, organización social y el deseo de supervivencia. 

Actualmente se desconocen todos los símbolos y significados de esta danza, pero podemos identificar algunos niveles de la simbolización:   Se realizan formas coreográficas que simbolizan hechos de la naturaleza. El culebreo de las filas o zigzag representa la manera como se mueve la serpiente en la tierra. Los movimientos en círculo son una forma cósmica del sol y la luna, los planetas y las estrellas.

Los movimientos del cuerpo.  Con una actitud de veneración pisar la tierra o el piso en su llamado o preparación que entre los yaquis se le denomina reverencia, se da principio a los rezos que durante 35 o 40 minutos que dura un son de Matachines, el danzante rezará con los pies.

Danza de PascolaEsta danza es considerada de origen prehispánico, y en el dialecto yaqui significa "EL QUE SIEMPRE ESTA EN LAS FIESTAS DANZANDO".

Las personas ejecutantes de esta danza la realizan por gusto, por manda o por encanto y en algunas ocasiones por herencia familiar.

Los pascolas siempre danzan con el torso y los pies desnudos al igual que el danzante del venado. Se acompaña en forma rítmica de su sena'aso (sonaja), que lleva en su mano derecha y que golpea con la palma de su mano izquierda, agregando a esto el sonido que producen los koyolim (cinturón de vaqueta con ocho bolas de bronce sostenidas por tiras de la misma vaqueta), estas esferas significan los ocho pueblos yaquis; y la mayor de estas representa la maldición mayor que puede caer sobre el pascola si comete algún pecado danzando y queda atrapada su alma en esa esfera.

El danzante utiliza una máscara que puede ser elaborada de raíz de álamo, palo de joso o de chiricote y la figura original de esta es un chivato y lleva en los costados una iguana grabada, aunque en la actualidad le han hecho ligeras modificaciones.

La cabellera la remata con una toca llamada CHON'SUM'I (es decir cabello amarrado en la parte superior de su cabeza, lo cual lo identifica como pascola y además es como una luz que lo protege de la oscuridad.

En la pantorrilla lleva una sarta de TENE'BOIM (capullos de mariposa) que suena al movimiento del danzante, representando el sonido de la víbora de cascabel.

El rosario que lleva en el pecho es elaborado de concha de abulón y los protege del mal. La danza del pascola al son de una música con arpa y violín acompañada en una parte con ritmo del tambor y la flauta van dirigidos  a la naturaleza, por ejemplo, el son del canario que se toca en la mañana o para dar principio a cualquiera de las fiestas, son el cuento de los pájaros, es decir todos los sones van dirigidos a distintos animales como la iguana, el pájaro de la noche, etc., y realizan los sonidos similares al de los animales.

Danza del venadoDe acuerdo con las tradiciones de la tribu Yaqui, del estado de Sonora, se realizan varias danzas, destacando entre ellas la tradicional danza del venado; tomando como aspecto fundamental el movimiento de la tierra en relación con el sol.

El Danzante se cubre la cabeza con un lienzo blanco, que ata casi a la altura de los ojos, dejando caer hacia atrás los ángulos del lienzo; ajusta sobre su cráneo, una cabeza de venado disecada de tamaño regular, la cual se adorna con listones de color rojo, dándole la forma de flores o moños y que según la filosofía del Yaqui, representan el contacto con la naturaleza.

La cabeza de venado se sujeta con correas en la barbilla del ejecutante, en el cuello del danzante, porta collares de chaquira de colores vivos con cruces de concha de abulón, estas cruces en los tiempos actuales se interpretan como la fusión de su cultura yaqui con la religión cristiana, el torso lo lleva desnudo al igual que sus pies. De la cintura a la rodilla se cubre con un rebozo de mujer y lo sujeta con una faja ancha de lana  de color negro y sobre esta faja se colocan los RIJ'JUTIAM (cinturón de pesuña de venado) que simbolizan la agilidad y alegría del venado, en las manos porta las ayam es decir, las sonajas que representan el susto del venado.

En las pantorrillas lleva una sarta de TENO'BOIM (capullos de mariposa), que suenan al movimiento del danzante y que representan el oído sensible del venado. En relación a la música, representa o escenifica el presente, predice el futuro, que es interpretada con todo rigor de un ceremonial. Tiene función evocadora no solo de gestos sino de la cosmogonía tradicional, sino que también simboliza a la fauna y a la flora.

En las Danzas del Venado, se utiliza un recipiente de barro grande que se encuentra enterrado al ras de la tierra además debe estar lleno de agua hasta el borde. Sobre el agua se coloca una jícara con el corte hacia adentro del recipiente, provocando que no desaloje nada de aire al pasarla sobre ella, el cantador sostiene la jícara por medio de un pequeño cordón con la mano izquierda para que no se desnivele y con la mano derecha toca la parte convexa de la jícara con el BA'AJIPONIA (trozo de madera cubierta por una hoja seca de maíz, sujeto con un cordón de ixtle). Este sonido bajo que emite, representa el corazón, es decir, los latidos del corazón del venado.

SinaloaSones Sinaloenses

Los bailes de Sinaloa se han ido creando en las últimas décadas de nuestro siglo. Al igual que en muchos estados, no se conservó ni hubo continuidad, de la forma en como se divertían los habitantes de estos lugares a partir de la colonia. Me refiero en especial a los bailes criollos o mestizos, en cuanto a danza autóctona mis respetos.

Por lo que hemos observado de sus diferentes grupos, diremos que no se ponen de acuerdo ni en sus trajes ni en sus repertorios, que el denominador común es su música de tambora y sus zapateados apascolados (imitando algunas pisadas y actitudes de sus danzantes de pascolas).

"La Costa Brava del Estado de Sinaloa, también cuenta con sus propios bailes, ya que fue la gran preocupación de la Profra. Socorro Cisneros Gaxiola, que Sinaloa contara con sus bailes y los creó tomando como base la costa, ya que ella observó en como vestían en las fiestas, tacuachadas, bodas, etc. ropa vaporosa floreada, de colores fuertes y bonitos, vistosos, llevando en la cabeza la mujer una pañoleta floreada, sombrero, arracadas, zapatillas de color de acuerdo al vestuario". "Y ella pensó que podía hacer algo por el Estado de Sinaloa, con compositores sinaloenses y se puso y creó los sones de la costa, basada en las fiestas y término de una cosecha o zafra y dijo": "Mi finalidad no fue ubicar los sones en Mazatlán, sino en toda la región".

Destaco que no nomás Mazatlán era la costa, sino que todo el litoral sinaloense, los bailes escogidos por ella y que se han popularizado son: Piscando Algodón, El Costeño, El Toro Mambo, De Mazatlán a Acaponeta y Mazatlán".

"En la actualidad se conserva un peculiar estilo para interpretar los sones y las polkas en baile de pareja; los cuerpos se funden en una sola figura que se desplaza logrando complicadas alegorías de movimientos". "El baile mestizo que se conoce es producto de la creatividad de la maestra Rosa Andrade, la que en coordinación con el maestro de música Don Cuco Soto, creó algunos popurrís de sones, a los cuales les adaptó pasos de baile".

Lo que se ha hecho en el estado de Sinaloa, es lo mismo que se ha realizado en muchos estados, basados en su música, en su geografía y sobre todo en las tradiciones muy propias de cada lugar, les han coreografiado y formado así un repertorio, que los identifica a nivel nacional.

TabascoUna de las riquezas más grandes de un pueblo, lo constituyen sus distintas maneras de expresar su sentir, lo cual normalmente lo hace a través de sus tradiciones, ceremonias y bailes. Tabasco, cuna de las culturas más antiguas de México, no podía estar al margen de esto, es importante mencionar que dichas costumbres cambian casi totalmente por varias razones como son el clima, la peculiaridad del territorio, esto es muchos ríos y pantanos.

Danza “El Gigante” y “El Caballito” o “Baila Gigante”; se celebra en el municipio de Nacajuca los días 14 de agosto.

“Baila Viejo”; en Tucta, Nacajuca y se baila el 25 de Julio; en Guaytalpa, Nacajuca, los días 14 de septiembre y 25 de diciembre, y en Atasta de Serra (Colonia de Villahermosa) el día 24 de junio.

“El Pochó”; de origen precolombino; esta danza está considerada como la más bella y misteriosa de Tabasco, se baila en el mes de enero durante el carnaval de Tenosique.

“Los Blanquitos”, se baila en Tenosique, es de una venganza simbólica de los esclavos negros del Petén contra los blancos, sus amos.

Danza del “Gigante Goliat”, se baila en Cúlico, Cunduacán los días 7 y 8 de diciembre, basada en el pasaje bíblico que narra el combate entre el hebreo David y el gigantesco Goliat; los trajes presentan una notable influencia española de épocas pasadas.

“El caballito Blanco” representa el combate entre los indígenas tabasqueños contra los españoles, en la batalla de Centla; se baila en Tamulté de las Sabanas, Centro el 4  de octubre; en Quintín Arauz Centla, los días 4 de julio y 15 de agosto.

El baile tabasqueño por excelencia es el “zapateo” el cual se dice que proviene del fandango español y seguidillas andaluzas que empezó a tocar en estas tierras un animoso soldado de apellido Ortiz del Séquito de Cortés; en los años de la Colonia se tocaba con pequeñas orquestas de clarinete, postón, redoblante, helicón, y bombo; posteriormente Manuel Burelo, hijo de negros, les puso letra.

ChihuahuaLa danza de pascola puede considerarse como una manifestación artística emblemática de los grupos indígenas del Noroeste.

El término “pascola” no se refiere sólo a una danza, sino también a un conjunto de artes que incluye la música, la oratoria, la narrativa oral, la comedia y el trabajo de textiles y maderas. Todas estas disciplinas se condensan en el personaje del pascola, quien funge como danzante, anfitrión, orador y payaso ritual.

Las artes del pascola constituyen una de las manifestaciones más conspicuas en la ritualidad y la festividad de los grupos del noroeste mexicano. Tarahumaras, pápagos, pimas, tepehuanos del norte, seris, guarijíos, mayos y yaquis comparten esta tradición, por lo que la danza de pascola puede considerarse como una manifestación artística que es emblemática de los indígenas del noroeste, quizás especialmente de los grupos conocidos como cahitas (yaquis y mayos) y sus vecinos los guarijíos. De hecho, para estos pueblos la palabra pascola es sinónimo de fiesta (pahko significa “fiesta”, en las lenguas cahitas) y entre ellos se considera que no hay verdaderamente una fiesta si no se danza pascola.

El arte de los pascolas integra elementos de la tradición cultural cristiana y de la nativa americana, lo cual es notorio en la parafernalia que utilizan los danzantes, en la música que les acompaña y hasta en las funciones que cumplen. Acerca del origen de la palabra pascola hay una controversia: por un lado, están quienes afirman que deriva de “pascua”, en alusión directa a que la danza se ejecuta durante la Pascua de Resurrección, lo que implica que se habría desarrollado a partir de las enseñanzas de los misioneros católicos; y por otro lado, se sostiene que su origen es prehispánico; lo más probable es que el término derive de pahko‘ola, que en las lenguas cahitas significa el “viejo de la fiesta”. Esta designación habría pasado del cahita a las demás lenguas indígenas del noroeste y de allí al español.

Otros matachinesLos yaquis y los mayos de Sonora también tienen grupos de matachines, igualmente dedicados al culto de la Virgen. A mediados de julio una de las ceremonias más importantes y hermosas de los

yaquis conjunta a cientos de matachines y a las autoridades religiosas de los Ocho Pueblos. La convocatoria tiene como finalidad ofrecer sus actuaciones a la Virgen del Camino, cuyo santuario se encuentra en la población conocida como Loma de Bácum.

Por su parte los tepehuanos del norte, vecinos de los tarahumaras, aunque pertenecen a una rama diferente de la familia lingüística yutoacteca, comparten con éstos la danza de los amtachines, entre otros muchos rasgos culturales. Es curioso, sin embargo, que entre otros grupos indígenas del área cultural del noroeste de México, la tradición de los matachines se ha perdido o tal vez nunca ha existido.

En el suroeste de los Estados Unidos, un área con muchas similitudes culturales indígenas con el noroeste de México, las etnias agrupadas bajo el término de pueblos keresan, taos, tewas y tiwas, conservan no sólo el uso de la danza, sino también algunas leyendas sobre su origen. Dicen que la introdujo, desde el sur, Moctezuma, un dios indio que usaba vestimenta europea y quien predijo la llegada de los blancos, advirtiendo a los indígenas que cooperaran con ellos, pero que no olvidaran sus propias ceremonias y costumbres.

JaliscoSones Jaliscienses

Los sones son propios de las costas y se fueron formando lentamente durante la época colonial a medida que se mezclaban las razas, española e indígena, fijándose definitivamente sus caracteres hacia la mitad del siglo XIX. Son melodías populares espontáneas, cantables y bailables, que se origínan en la fusión de la música española con la indígena. Su armonía rítmica, ruidosa y a contratiempo, expresa con vigor indiscutible las características de nuestra raza.

Literalmente, los sones encierran a veces, un pensamiento amoroso lleno de melancolía donde se entremezcla con la ironía y lo jocoso, cuajado de ingenio. Se baila en diversas regiones del país, con variantes según el medio. En los pueblos de Jalisco, que son innumerables, sentaron carta de naturalización, en Cocula principalmente, pero también se bailaban y se bailan en otras poblaciones del Estado, especialmente las del Sur.

Por su belleza melódica y coreografía, se han escogido para presentarlos como bailables fuertes, los siguientes sones: Jarabe Tapatío, El Son de la Madrugada, El Son de las Alazanas, El Son de la Negra, El Son de las Copetonas.

Los sones se bailan propiamente por pareja a las que les hacen sala los concurrentes a la fiesta.

Cuando se anuncia el son, se presenta el bailador ante la compañera elegida invitándola a bailar y colocándose frente a frente a distancia aproximadamente de metro y medio; cruza sus manos a la espalda y con el cuerpo inclinado ligeramente hacia adelante, empieza el pespunteo de pasos agilísimos.

La compañera inicia el baile a la vez, moviendo la cintura con gracia, levanta la falda con la punta de los dedos sosteniendo también el rebozo y muestra coquetamente la habilidad de sus pasos luciendo su enagua interior y sus bien calzados pies. Los pasos constituyen una manifestación de ingenua y bullanguera alegría, se bailan de preferencia en el sur del Estado con motivo de bodas, bautizos y onomásticos.

El jarabeEs un género lírico coreográfico que durante varias décadas del siglo XIX constituyó el arquetipo de la música en México. Aún a principios de la actual centuria, al mencionar algún ejemplo genuino, tenía

que recurrirse a los sones o jarabes, especialmente el jarabe tapatío, el de Tepic, los sones el Atole, el Guajolote, el Ahualulco y otros.

Su nombre y carácter se relaciona con el almíbar, quizá se derive de la palabra árabe "Xarabe" y también debe estar relacionado con el "Charape" de Michoacán, bebida hecha con piloncillo.

Los autores que han profundizado en su estudio, aseguran que desciende del jarabe gitano y su aparición parece venir de finales del siglo XVII y principios del XVIII, el hecho que en los albores del siglo XIX ya circulaban ampliamente por el centro del País. A todo lo largo del último siglo, teniendo como puntos de difusión México y el Bajío, se extendió por todo el Territorio Nacional, hasta California y Centro America , y en diversos rumbos se adimató de tal modo, que llegó a constituir "modelos regionales" aprovechando la música local, por lo tanto está considerado el jarabe como la música y baile Nacional.

El jarabe de los pueblos era muy diferente al que se bailaba en las ciudades. En los Estados de Guanajuato, Jalisco, Colima y Nayarit, especialmente en la costa, es donde se bailaban los mejores jarabes. Es muy común verle bailar espontáneamente, sólo se requiere que haya música y gente. Ahora cuando se prepara con anticipación, se coloca una plataforma de madera sobre una área excavada o se entierran ollas debajo, con objeto de producir gran resonancia.

Se proveen de mariachis e individuos que canten con falsete; en esta forma el baile puede seguir horas enteras con los bailadores improvisando pasos y los trovadores improvisando versos.

La palmaComo todas las danzas del occidente de México, la de la PALMA o de la OFRENDA se ha estudiado poco. El nombre de la Palma lo toma del palillo rotado en un vistoso abanico de plumas que portan los bailarines en la mano izquierda y que mueve al ritmo de la música.

A veces la palma se sustituye por una cruz de madera acorde con el contenido religioso de la danza. De éste se deriva el otro nombre de la danza: Ofrenda, que se baila ante los santos patronos para ensalzarlos o bien para pedir o agradecer sus favores, como es más frecuente.

Se le ha atribuido a esta danza, origen huichol; aunque esta suposición carece de fundamento. La semejanza de algunas de las figuras de esta danza a la de las Sonajas de la misma región, como La Cruz, La Víbora, de danzas mestizas desarrolladas en la época colonial, es evidencia de sus inicios.

Otras evoluciones se originan en épocas más modernas: "Donde están" o "Los Perejiles", posteriormente a la formación de los sones religiosos de los que toma su nombre en el siglo XIX. Por último, figuras como "El Danzón", son de introducción reciente y nos revela el proceso de continua evolución que siguen las danzas.

La danza de la Palma se practica casi exclusivamente en el Estado de Jalisco y es de las que año con año concurren a las festividades del Santuario de Zapopan, aún, uno de los más importantes del país y al que llegan muchas danzas, siempre numerosas y espléndidamente presentadas. La danza de La Palma, se presenta con sus intérpretes que portan tocados de hojalata, de los que cuelgan penachos de pluma o mascadas de colores sobre trajes brillantes y elaboradamente bordados, mientras que al ritmo de sonajas y palmas se realizan complejas evoluciones siguiendo la melodía de un violín. Es una de las que contribuyen al esplendor y bien ganada fama del Santuario de Occidente.

Los sonajerosEsta danza recibe su nombre por las sonajas con que sus ejecutantes se acompañan y que pueden ser de dos tipos: unos bastones huecos de unos 60 cm. de longitud, en cuyo interior se han puesto

piedrecillas, o bien un palo labrado del mismo largo, con incisiones en las que se insertan pequeñas ruedas de hojalata que vibran al golpear el palo en el suelo.

La danza se realiza en las principales festividades religiosas: como la de San Juan Bautista, santo patrono del pueblo de Tuxpan, Jalisco. Sus miembros forman una sociedad que está al mando de un jefe ante el cual los intérpretes prestan juramento de bailar con fervor y entusiasmo, respetar al público, no ingerir bebidas alcohólicas y otras formas de comportamiento que constituyen un código. Son aproximadamente 30 en número y al bailar se forman en dos filas y en orden de jerarquía: los principales a la cabeza y los niños y aprendices al final.

Muchos de los intérpretes de la danza cumple su "manda", promesa que se hace a una imagen para pedir o agradecer un favor.

Muchas de estas promesas son de por vida y fueron hechas por los padres, por lo que es frecuente la participación de niños en la danza que cumplen así su manda y se adiestran en la interpretación.

Como se mencionó, la danza se acepta como originaria de Tuxpan, pero su práctica se ha extendido por otros lugares del Estado de Jalisco, donde presenta pequeñas variaciones.

TlaxcalaCarnaval

Una de las expresiones culturales más arraigadas en el Estado de Tlaxcala (México) es la celebración del carnaval. La cual se caracteriza por la ejecución de diferentes danzas de origen indígena nahua. En gran parte del Estado la población organiza esta festividad de acuerdo a los usos y costumbres de cada región.

El carnaval fue introducido en Tlaxcala por los colonizadores españoles, aproximadamente, desde el siglo XVII. De hecho, en 1699 el entonces gobernador de la Provincia, el Duque de San Román, emitió un Auto en el cual prohibía a los danzantes burlarse de personalidades locales y ordenó que el edicto se pregonara en los idiomas náhuatl y español. Este documento se encuentra en las oficinas del Archivo Histórico de Tlaxcala.

Las danzas y música de carnaval fueron creadas por los indígenas tlaxcaltecas a partir de la asimilación que hicieron de los bailes y música llegados de España entre los siglos XVI y XIX. Desde entonces han sido modificadas y adaptadas por los intérpretes, procurando no alterar demasiado su carácter original.

Características generales de las danzasLas danzas tlaxcaltecas de carnaval, a pesar de ser distintas entre sí, tienen dos características en común. Primeramente, son satíricas, pues los participantes hacen mofa de las clases altas de distintas etapas históricas del Estado: a través de la indumentaria y las máscaras de madera tallada que portan los bailarines (artesanía originaria de la población tlaxcalteca de Tlatempan), así como en algunos pasos coreográficos. En segundo lugar poseen un fuerte carácter religioso, resultado de la mezcla de los pensamientos filosóficos cristiano e indígena nahua. El espectador puede apreciar dicha religiosidad en el repertorio iconográfico cristiano que ostentan los diversos atuendos de los danzantes y en ciertos sones o canciones que se entonan durante algunas danzas. Además, en algunas poblaciones, como Amaxac, los encargados de los grupos de danzantes acuden al templo católico de su comunidad justo antes de que comience la celebración para pedir permiso a Dios y ofrecerle las danzas, costumbre heredada de la religión prehispánica.

En las comunidades, donde son interpretadas estas danzas, la población las considera su principal símbolo de identidad étnica y cultural como lo es San Juan Totolac . Pues a través de ellas expresan

su concepción de su propia historia y del mundo. Por tal motivo el carnaval es tan importante, para ellos, como lo son la semana santa, navidad, día de muertos y la fiesta patronal.

Danzas representativasA continuación se mencionan sólo algunas de las danzas e indumentarias más representativas del carnaval de Tlaxcala en sus diversas comunidades.

En poblados como Atlihuetzía, Tizatlán, Tlacuilohcan y Yauhquemecan, entre otros, se ejecutan cuadrillas conocidas como Francesas. En la época prehispánica Atlihuetzia fue una población muy importante y Tizatlán fue uno de los cuatro Señoríos principales de la antigua República de Tlaxcallan y, por ende, fueron unos de los primeros asentamientos de los militares españoles en el siglo XVI. Es por ello que la indumentaria masculina del carnaval de esta zona es, quizá, la del tipo más antiguo en el Estado. Su diseño se basa en la ropa utilizada por la aristocracia colonial de los siglos XVI y XVII; pero a partir de la segunda mitad del siglo XX se incluyó el uso de exuberantes penachos de plumas de distintos tipos de aves, a manera de tocados prehispánicos. Por otra parte, la vestimenta femenina se elabora de manera más libre pero siguiendo la pauta estilística del traje del hombre.

En las comunidades de Acuitlapilco, Mazatecochco, Papalotla, Tepeyanco, Tenancingo y otras más del sur del Estado, se ejecutan varias danzas. Una de ellas se conoce como Charros, en la cual hombres y mujeres (conocidos como Vasarios y Doncellas) bailan cuatro sones y uno de ellos entona el canto religioso de La Muñeca. Acuatlapilco es un caso especial, pues se interpretan cuadrillas Francesas. Asimismo, en Tepeyanco se bailan otro tipo de piezas y se entonan los cantos de El Palomo y El Tlaxcalteco (el gentilicio correcto de Tlaxcala es tlaxcalteca). Sin embargo, una de las danzas que comparten Tepeyanco y Mazatecochco es la de 5 de mayo, creada por los habitantes de esta zona para conmemorar la histórica batalla de Puebla en la que ellos tomaron parte, al igual que muchos otros mexicanos, junto con los vecinos poblanos en contra del ejército francés en 1862.

En estas danzas toman parte varios tipos de bailarines: las parejas de hombres y mujeres, conocidos como Vasarios y Doncellas (en el caso de Papalotla), Huehues y Catrinas (en el caso de Tepeyanco) y los hombres que bailan alrededor de estos, denominados Charros. De estos últimos existen dos variedades: los del tipo Papalotla, el más común de la región; y los del tipo Tepeyanco, exclusivos de esa población. En algunos casos también participan hombres, disfrazados de mujeres, representando a un personaje llamado La Nana.

Mención aparte merece otra danza de esta región sureña tlaxcalteca: la danza de La Culebra. En su ejecución, los Charros bailan y llevan a cabo un combate armados con látigos gruesos y largos, conocidos como Cuartas, hechos con fibra de maguey. Existen tres variantes de esta danza: la de Papalotla,Tenancingo, Mazatecochco, la de Tepeyanco y la de Acuitlapilco, donde la nombran El Palomo. Hay muchas leyendas sobre el origen de este baile. Una de ellas dice que proviene de un ritual prehispánico en honor a Tláloc, antiguo dios de la lluvia. En consecuencia el látigo representa a la culebra, símbolo del rayo y del trueno, atributos de dicha deidad. Los danzantes llevan en su mano el látigo, o culebra, al igual que lo hace Tláloc en sus representaciones precolombinas; así como se observa en un mural de la zona arqueológica de Cacaxtla, por ejemplo.

En algunas colonias de la ciudad de Puebla se llevan a cabo danzas carnavalescas similares a las del sur de Tlaxcala. Esto es debido a que esas colonias (como El Alto y Xonaca) fueron fundadas por indígenas tlaxcaltecas quienes, junto con colonos de otras etnias, construyeron la ciudad de Puebla. Los tlaxcaltecas llevaron consigo sus tradiciones y costumbres, entre ellas las danzas, la música, el canto y las indumentarias de carnaval.

En las poblaciones de Zacatelco y Xicohtzinco, principalmente, destaca la participación de bailarines denominados Chivarrudos. Quienes se caracterizan por sus coloridos sombreros, polainas de cuero de chivo y un caballito de madera entre sus piernas, también los llamados"Huehues del torito o

"toreros" de San Miguel Tenancingo que reúnen elementos del charro de la culebra y los del chivarrudo Además portan máscaras distintas a las de otros huehues. Bailan haciendo referencia al arreo de ganado bovino en los campos, al ritmo de un huehuetl (tambor prehispánico de sonido grave) al cual también llaman teponaztle. Una particularidad de estos danzantes es la pronunciación de versos cómicos durante sus actuaciones (Excepto los toreros de Tenancingo que no llevan teponaztle)

En las comunidades de Amaxac de Guerrero, Contla de Juan Cuamatzi, Santa Cruz Tlaxcala, Panotla y varias más, se realizan las danzas de cuadrillas Francesas, Cuatro estaciones y taragotas; aunque en Panotla es más popular la de Taragotas. Los danzantes son conocidos como Catrines o Levitas debido al saco largo, el sombrero de copa y la sombrilla que usan simulando la forma de vestir de la burguesía de finales del siglo XIX y principios del XX. En cada una de estas poblaciones, como en muchas otras de Tlaxcala, se elige a una reina del carnaval y se realiza un desfile en el que participan todos los grupos de danzantes.

En la comunidad de Contla de Juan Cuamatzi existen un total de 22 camadas las cuales participan ejecutando algunas de las danzas ya mencionadas, por la cantidad de camadas participantes es considerado uno de los carnavales mas importantes del estado.

En los poblados del norte de Tlaxcala como Toluca de Guadalupe y circunvecinos se realizan las danzas de Taragotas, Los Cuchillos y El Ahorcado. Su música es interpretada por un violín y una guitarra. En estos bailes solamente participan hombres, quienes, durante los días que dura la celebración, emplean verbos y adjetivos contrarios a los que corresponderían en una conversación habitual. Por ejemplo: arriba significa abajo y dormir, despertar. Las máscaras utilizadas por los bailarines son diferentes a las de otros huehues.

También destaca la interpretación de la pieza de Los Cuchillos. Pues un par de danzantes ejecutan diversos pasos con cuchillos atados arriba de sus respectivos tobillos.

En la región de San Juan Totolac, y muchas otras, se practican las cuadrillas de Taragotas, La Jota y Las Cintas o Garrocha. Existe una gran cantidad de vestuarios para los danzantes, pero todos tienen en común el sombrero emplumado, una capa llamada Gazné, la máscara de madera tallada y castañuelas, en el caso de los varones; y la falda plisada muy amplia para las damas. Este estilo de bailes y atuendos han sido adoptados por diversas comunidades ubicadas en distintas zonas del Estado.

Dentro de este tipo de danzas, el pueblo de San Jorge Tezoquipan, cercano a Panotla, posee unas cuadrillas con coreografía y música únicas en el Estado. Además la organización y presentación del grupo de bailarines es muy parecida a la que se llevaba a cabo hasta la primera mitad del siglo XX en todo Tlaxcala. Ya que la mitad de los danzantes toman el rol femenino. Pues, siendo danzas de carácter satírico, antiguamente se consideraba que las mujeres no se darían a respetar ante la comunidad si participaban en ellas. Pero este modo de pensar se modificó a partir de la segunda mitad del siglo XX.