Bases antropológicas.

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Bases antropológicas de la Psicología

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todo sobre los inicios de la antropología, y como esto contribuyo a la Psicología.

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Bases antropológicas

de la Psicología

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Anthropos = ser humano

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Origen de la Antropología

La pregunta del hombre por su propio ser quizá sea tan antigua como el hombre mismo, pero la

antropología como rama específica de la filosofía, es algo

muy reciente: fue desarrollada hasta el siglo XX.

El primero en plantear la necesidad de elaborar una

antropología quizá fue Kant, en el siglo XVIII.

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La propuesta de Kant

“Kant ha sido quien con mayor agudeza ha señalado la tarea

propia de una antropología filosófica.”

Martin Buber

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Preguntas antropológicas

Según Kant se puede delimitar el campo de esta filosofía mediante cuatro preguntas:

(pregunta) (disciplina)

¿Qué puedo saber? Metafísica

¿Qué debo hacer? Ética/Moral

¿Qué me cabe esperar? Religión

¿Qué es el hombre? Antropología

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¿Qué es el hombre?

“En el fondo, todas estas disciplinas se podrían refundir en la antropología, porque las tres primeras cuestiones revierten en la última”- Kant

Por eso M. Buber integra las cuatro en una sola:

¿Qué tipo de criatura será ésta

que puede saber, debe hacer y le cabe esperar?

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¿Qué puedo saber?El que solamente pueda saber algo, supone:

- el reconocimiento de la finitud del hombre

- el conocimiento de su participación en lo infinito

Si se reconoce finito, ha distinguido antes lo infinito.

El hombre participa en lo finito y en lo infinito.

No son dos propiedades yuxtapuestas, es la duplicidad del proceso mismo en que se hace cognoscible la existencia del hombre. (Buber, ¿Qué es el hombre?)

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El hombre: “sujeto” y “objeto”

de la antropología

Con esto encuentra un „objeto‟ de estudio

diferente a los demás: “se le presenta al

hombre él mismo”

El hombre puede reflexionar sobre sí mismo “únicamente si la persona cognoscente, es

decir, el filósofo que hace antropología, reflexiona sobre sí como persona”

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El enigma de tu propio ser

“La respuesta de Kant a Pascal se puede

formular así: lo que te espanta del mundo, lo

que se te enfrenta como el misterio del su

espacio y de su tiempo, es el enigma de tu

propio captar el mundo y de tu propio ser.”

“Tu pregunta ¿Qué es el hombre? es, por

tanto, un problema auténtico para el que

tienes que buscar una solución.”

Martin Buber

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Tres proposiciones antropológicas

de Edmund Husserl

1. Gran fenómeno histórico: la humanidad que pugna

por su propia comprensión.

2. “Si el hombre se convierte en problema

„metafísico‟, en problema filosófico específico, es que

se halla en cuestión como ser racional”.

3. No es posible encontrar la esencia del hombre en

los individuos aislados, porque “la unión de la persona

humana con su genealogía y con su sociedad es

esencial”.

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Antropología de Max Scheler

Scheler escribió el primer

libro de antropología

filosófica: “El puesto del

hombre en el cosmos”.

Junto con Helmut Plessner

(autor de “Los grados de lo

orgánico y el hombre” ), se

considera a Max Scheler el

“padre de la antropología

filosófica”.

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Crisis actual del ser humano

“En ninguna época

de la historia ha

resultado el hombre

tan problemático

para sí mismo como

en la actualidad”

Max Scheler

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El puesto del hombre en el cosmos

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Anfibología del concepto „ser humano‟

Según Scheler, el término „hombre‟ encierra

en estos tiempos, una „pérfida anfibología‟,

pues contiene dos significados contrapuestos:

a) Concepto esencial

b) Concepto sistemático natural

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Anfibología del concepto „ser humano‟

Concepto sistemático natural. Indica los caracteres morfológicos distintivos que posee el hombre como subgrupo de los vertebrados y de los mamíferos. Así se ve al ser vivo hombre, subordinado al concepto de animal –como provincia pequeña del reino animal. Linneo llama al hombre: “ápice de la serie de los vertebrados mamíferos

Concepto esencial. La palabra hombre designa en el lenguaje cotidiano y en todos los pueblos cultos, algo tan totalmente distinto al concepto anterior: un conjunto de cosas que se oponen del modo más riguroso al concepto del <<animal en general>> y, por tanto también a todos los mamíferos y vertebrados.

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Grados de la vida, según Scheler

1. Impulso afectivo

2. Instinto

3. Memoria asociativa

4. Inteligencia práctica

5. Inteligencia abstracta y racional

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1. Impulso afectivo

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1. Impulso afectivo

El impulso afectivo: sin conciencia ni sensación: una simple „dirección

hacia‟ y „desviación de‟; un placer

y un padecer sin objeto son sus dos

únicos estados.

Blauw, botánico holandés, concluyó que no se puede atribuir

a las plantas: tropisma específico,

sensación, arco reflejo, asocia-

ciones, reflejos condicionados, órganos sensoriales, memoria,

capacidad de aprender.

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1. Impulso afectivo

Este impulso se distingue de los centros y campos de fuerzas

(cuerpos inogánicos).

El empuje general de crecimiento y reproducción,

contenido en el impulso afectivo es lo único que hay en la

planta de la vida instintiva de los animales.

“La planta suministra, por tanto, la prueba más clara de que

la vida no es esencialmente voluntad de poderío

(Nietzsche), puesto que ni busca espontáneamente su

sustento, ni en la reproducción elige de modo activo su

pareja.”

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1. Impulso afectivo

La existencia de la planta se reduce a: nutrición,

crecimiento, reproducción, muerte.

También Scheler halla el fenómeno de la expresión: cierta

fisiognómica de los estados internos: marchito, lozano,

exuberante, pobre.

“La expresión es, en efecto, un fenómeno primordial de la

vida y no, como Darwin pensaba, un conjunto de acciones

atávicas adaptadas”.

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1. Impulso afectivo

La deficiente centralización, la falta

de sistema nervioso, hace que cada

estímulo modifique el estado total de

la vida en la planta –mucho más que

en el animal-.

Por eso es más difícil dar en la planta

una explicación mecánica de la vida

que no en el animal. A mayor

centralización, mayor independencia de sus reacciones parciales: de ahí

surge la semejanza del cuerpo animal

a la estructura de una máquina.

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1. Impulso afectivo

+ Este primer grado de la vida, impulso afectivo, existe en

el hombre, que contiene en sí todos los grados esenciales

de la existencia, y en particular de la vida: en él alcanza

la naturaleza entera la más concentrada unidad de su

ser.

+ El impulso afectivo está detrás de toda sensación,

percepción, representación. (Ejemplo: la sensación más

simple es siempre función de una atención impulsiva y no

es un mera secuela del estímulo) Se localiza en el tronco

cerebral. El sueño: estado relativamente vegetativo del

hombre.

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2. Instinto

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2. Instinto

La segunda forma psíquica

esencial: el instinto.

Conducta es siempre expresión

de estados internos, debe ser

explicada dos modos: fisiológica

y psicológicamente a la vez. Tan

erróneo es reducir la conducta

a un modo o al otro.

(Los conductistas reducen la

génesis de la conducta a la

fisiología)

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2. Instinto

Características de la conducta instintiva:

a) Tiene sentido, acertado o errado.

La relación de sentido no necesita referirse a situaciones

presentes (se prepara para el invierno o para la puesta de huevos, aun si todavía no ha vivido situaciones

análogas; aun cuando se descarta comunicación,

tradición, imitación)

b) Transcurre con cierto ritmo (los movimientos adquiridos -

por asociación, ejercicio, hábito- no poseen ese ritmo, esa

forma temporal).

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2. Instinto

c) Sólo responde a situaciones que

vuelven típicamente y son

importantes para la vida de la

especie.

“El instinto está siempre al servicio de

la especie, ya sea la propia, ya una especie extraña”

Con lo cual se distingue de:

autoadiestramiento, aprendizaje y

uso del intelecto (primordialmente al

servicio del individuo)

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2. Instinto

d) El instinto es innato y hereditario.

Correlatividad a determinados periodos de desarrollo y

madurez.

e) El instinto es más primitivo que la asociación

Por lo cual no puede reducirse (como creía Spencer) a

una herencia de formas de conducta fundadas en el

hábito y el adiestramiento (ni a una automatización de

la conducta inteligente).

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2. Instinto

Representa una conducta independiente del número de los ensayos para afrontar la situación. Puede decirse que “el instinto está „listo‟ ya desde luego”. No es una suma de movimientos parciales acertados.

Pero el instinto puede especializarse: es innato el instinto de perseguir un pieza determinada, pero no el arte de practicar la caza con éxito (como variaciones de una melodía pero no una melodía nueva).

Lo que en el instinto es rígido y ligado a la especie, se hace móvil e individualizado en la inteligencia. Mejores instintos menos inteligencia, instintos retrasados mejor inteligencia. No hay „representaciones innatas „ en los instintos

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3. Memoria asociativa

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3. Memoria asociativa

Tercera forma psíquica: memoria

asociativa o conducta „habitual‟.

Aristóteles ya negaba a las

plantas la memoria asociativa.

Está en rigurosa dependencia respecto del número de ensayos

o movimientos de prueba.

+ Principio del éxito y el error.

+ Condicionamiento.

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3. Memoria asociativa

Condicionamiento

La base de toda memoria es el

reflejo condicionado,

estudiado por Pavlov.

El principio de la memoria

actúa hasta cierto grado en

todos los animales y se presenta

como consecuencia del arco

reflejo, es decir, de la separación de los sistemas

sensorial y motor.

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3. Memoria asociativa

+ La influencia del principio asociativo significa decadencia del instinto, así como el progreso de centralización y simultánea mecanización de la vida orgánica.

+ El impulso, emancipado del instinto, aparece hasta cierto punto en los animales superiores, y con él “el horizonte de la demasía”: el impulso se convierte en una fuente de posibles placeres „independientes‟de la necesidad vital

Por ejemplo: el impulso sexual emancipado del ritmo instintivo -épocas de celo- rebasa su sentido biológico: onanismo de monos y perros.

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3. Memoria asociativa

“Pero sólo en el hombre toman monstruosas formas ese

aislamiento del impulso, que se separa de la conducta

instintiva, y esa distinción entre el placer que acompaña

al ejercicio de la función y el deleite que se busca como

estado del sujeto. Por eso se ha dicho con razón que el

hombre puede ser más o menos que un animal, pero

nunca un animal.”

Max Scheler

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4. Inteligencia práctica

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4. Inteligencia práctica

+ Cuarta forma esencial de la vida.

+ Correctivo de los peligros de la naturaleza asociativa.

+ Facultad incipiente de elección –facultad de preferir

bienes o compañeros de la especie en el proceso de la

reproducción (según Scheler: comienzos del „eros‟).

En este nivel no se supera aún la “voluntad de la especie”,

es decir el organismo no cuenta con una voluntad libre e individual.

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4. Inteligencia práctica

Características de la conducta inteligente:

Tiene sentido

No se deriva de ensayos previos, no se repite en cada

nuevo ensayo.

No son típicas ni para la especie ni para el individuo

Acontece de súbito, independientemente del número

de ensayos previos.

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4. Inteligencia práctica

Inteligencia orgánicamente condicionada: El proceder

interno y externo del ser vivo está al servicio de un

movimiento impulsivo y de la satisfacción de una

necesidad.

Inteligencia práctica: por que su último sentido es una

acción, por medio de la cual el organismo alcanza –o falla-su fin impulsivo.

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4. Inteligencia práctica

Desde el aspecto psíquico, es la evidencia súbita de un

nexo objetivo o de valor en el mundo circundante, nexo

no percibido ni dado por la percepción, cuyos

fundamentos están en parte dados en la experiencia y

en parte completados por anticipación en la

representación.

Se diferencia de la memoria asociativa por que se

anticipa a un hecho nuevo, nunca vivido.

La subitaneidad se manifiesta en la expresión, en los ojos

(vivencia del „ajá‟ según Kohler; „insight‟ para Lonergan).

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4. Inteligencia práctica

En el momento en que el fin del impulso –

una fruta- brilla y se destaca ante los ojos

del animal sobre todo el restante campo visual se „transforman‟ todos los objetos,

el campo toma un relieve relativamente

abstracto tal que ciertas cosas que por sí

solas son indiferentes para el animal,

adquieren un carácter referencial, un

valor funcional para obtener el fin dado.

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Diferencia esencial entre

el hombre y el animal

Cuestión decisiva

Si se concede inteligencia práctica al animal:

¿Existe más que una mera diferencia de grado entre el

hombre y el animal?

¿Existe una diferencia esencial? ¿hay algo en el hombre completamente distinto de los anteriores grados de la

vida psíquica?

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5. Inteligencia abstracta-racional

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5. Inteligencia abstracta-racional

“El animal no vive sus impulsos como suyos, sino como

movimientos y repulsiones que parten de las cosas

mismas del medio. Incluso el hombre primitivo –que se

halla en ciertos rasgos próximo al animal – no dice: „yo

detesto esta cosa‟, sino „esta cosa es tabú‟. El animal

no tiene una „voluntad‟ que sobreviva a los impulsos y

a su cambio y pueda mantener la continuidad den la

mudanza de sus estados psicofísicos”

Max Scheler

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5. Inteligencia abstracta-racional

El hombre –en cuanto persona- es el único que puede elevarse por encima de sí mismo -como ser vivo- y partiendo de un centro situado, por decirlo así allende el mundo temporal-espacial, convertir todas las cosas, y entre ellas también así mismo, en objeto de su conocimiento”

El centro a partir del cual realiza el hombre los actos con que objetiva el mundo, su cuerpo y su psique, no puede ser „parte‟ de ese mundo, ni puede estar localizado en un lugar ni momento determinado:

“Ese centro sólo puede residir en el fundamento supremo del ser mismo. El hombre es por tanto, el ser superior a sí mismo y al mundo.”

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5. Inteligencia abstracta-racional

“El animal vive extático en su mundo ambiente, que lleva

estructurado consigo mismo adonde vaya, como el

caracol su casa. El animal no puede llevar a cabo ese

peculiar alejamiento y sustantivación que convierte un

„medio‟ en „mundo‟ (…) está incrustado y sumido en la

realidad vital correspondiente a sus estados orgánicos, sin

aprehenderla nunca „objetivamente‟. La objetividad es,

por tanto, la categoría más formal del lado lógico del

espíritu.”

Max Scheler

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Inteligencia humana:

facultad del espíritu

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Espíritu y autoconciencia

El acto espiritual está ligado al „recogimiento en sí mismo‟ y

a la „conciencia de sí‟.

A diferencia de la planta, el animal tiene conciencia;

pero no tiene conciencia de sí (Leibniz). El animal no se

posee a sí mismo, no es dueño de sí.

El hombre eleva el medio a mundo, las resistencias a objetos y puede convertir en „objetiva‟ su propia

constitución fisiológica y psíquica y cada una de sus vivencias. Por ello puede modelar libremente su vida.

“El animal oye y ve, sin saber que oye y ve”

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Grados de la vida

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Antropología de Plessner

A través de tres

oximorones:

a) Artificialidad natural

b) Inmediatez mediata

c) Puesto utópico