Bourdieu, Derrida, Deleuze, Foucault,...

Johann Michel

RICOEUR Y SUS CONTEMPORÁNEOSBourdieu, Derrida, Deleuze,

Foucault, Castoriadis

Traducción de Maysi Veuthey

BIBLIOTECA NUEVA

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Título original: Ricoeur et ses Contemporains: Bourdieu, Derrida, Deleuze, Foucault, Cas-toriadis, Presses universitaires de France, París, 2013.

© Johann Michel, 2014© Editorial Biblioteca Nueva, S. L., Madrid, 2014 Almagro, 38 28010 Madrid www.bibliotecanueva.es [email protected]

ISBN: 978-84-16095-50-6Depósito Legal: M-7.138-2014

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Johann, Michel[Ricoeur et ses Contemporains: Bourdieu, Derrida, Deleuze,

Foucault, Castoriadis]Ricoeur y sus contemporáneos: Bourdieu, Derrida, Deleuze,

Foucault, Castoriadis / Johann Michel; traducción del francés por Maysi Veuthey. – Madrid : Biblioteca Nueva, 2014.

208 págs. ; 21cm. – (Colección Razón y Sociedad)ISBN : 978-84-16095-509-61. Filosofía 2. Antropología 3. Francia1 hp39 jhmc2adf


Índice

Introducción .................................................................... 11

Capítulo I.—El habitus, el relato y la promesa ................... 27

Habitus e identidad-ídem .............................................. 29 Identidad narrativa e ilusión biográfica .......................... 41 La promesa y sus dilemas ............................................... 50

Capítulo II.—El sentido de la desmesura. Un hegelianismo con reservas .................................................................... 61

Hegelianismo invertido y hegelianismo quebrado .......... 64 El horizonte kantiano y la ontología heideggeriana ........ 74 El tercero y la cuestión de la justicia ............................... 88

Capítulo III.—El fuera-del-sujeto y el devenir-sujeto ......... 109

La estructura, la intriga y el acontecimiento ................... 114 Fuerza, sentido y deseo .................................................. 119 El deseo, la culpabilidad, la ley ....................................... 129

Capítulo IV.—El cuidado de sí y el cuidado de los otros .... 141

Devenir humano y adulto .............................................. 147 La antropología del sí y la epistemología de las ciencias humanas .................................................................. 152 El cuidado de las instituciones justas .............................. 156


8 Índice

Capítulo V.—Imaginarios e instituciones ........................... 167

La rehabilitación de lo imaginario social ........................ 169 La lección de los «maestros de la sospecha» a debate. Mars vs Freud .......................................................... 174 La fuerza de las herencias y la creación social-histórica ... 178 La utopía, ¿concepto mistificador o concepto emanci- pador? ...................................................................... 183

Conclusiones ..................................................................... 193

Origen de los textos ........................................................ 199

Bibliografía ....................................................................... 201


Para Fabrice Joubard


Introducción

Actualmente ya es casi un truismo decir que Paul Ricœur es un «filósofo del diálogo». En su caso, la exigencia de diálogo no tiene que ver con un suplemento de alma, sino con un principio hermenéutico: contrariamente a la filosofía de la tabula rasa, el pensamiento solo avanza al apropiarse de un sentido ya presen-te, la reflexión solo da frutos a través del diálogo, aunque sea conflictivo, con el «gran libro de la filosofía». Ricœur ha hecho de este principio hermenéutico un arte de filosofar y un arte de escribir: no hay problema al que se haya enfrentado que no haya sido tratado en primer lugar remitiéndose a las tradiciones in-terpretativas. No se trata de una muestra de pereza de un pensa-miento que solo puede reflexionar basándose en el pensamiento de otros; no es síntoma de un pensamiento que busca garantías, al no poder progresar si no es sobre la base del pensamiento de los más grandes, ni tampoco se trata de la virtud de la humildad de un pensador que se sabe precedido por otros. Filosofar filo-sofando con los otros es, en primer lugar, situarse como «discí-pulo del sentido» antes de conquistar su devenir.

Este principio hermenéutico no equivale a afirmar que las tradiciones filosóficas ya lo habrían dicho todo y que única-


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mente habría que convertirse en sus intérpretes o, aún peor, sus turiferarios. En la medida en que se ocupa del sentido de las innovaciones intelectuales, la hermenéutica ricoeuriana nunca se traduce en un simple elogio a la tradición, puesto que siempre se orienta al nacimiento de los nuevos paradigmas fi-losóficos o científicos. Si solo fuera «anticuaria», según el tér-mino de Nietzsche, e historia de la filosofía, la obra de Paul Ricœur no se habría tomado la molestia de confrontar siempre los pensamientos emergentes de su época, de la fenomenolo-gía y el existencialismo a las neurociencias, pasando por la «nueva historia». El discípulo del sentido presente busca al mismo tiempo un sentido nuevo.

Es cierto que, durante la época culminante de los años 60 y 70, cuando la lingüística estructural se convierte en el mo-delo dominante de las ciencias humanas y sociales en Fran-cia, entre los paradigmas innovadores, el estructuralismo ocupa un lugar preferente en el itinerario filosófico de nues-tro autor. Formado inicialmente en la escuela de la fenome-nología, en la que se dedicó a «injertar» la tradición herme-néutica, Ricœur no rechazó en bloque, ni mucho menos, los requisitos previos y los resultados de esta «ciencia» innova-dora. Nada sería más equivocado que considerar a Ricœur como uno de los más virulentos detractores del estructuralis-mo a la francesa. De manera semejante a como sucede con su relación con el psicoanálisis freudiano, Ricœur convirtió su confrontación con el estructuralismo en un desafío; un desafío a poco que este paradigma se presente como una anti-fenomenología: la puesta entre paréntesis, incluso la erradicación, de la consciencia soberana como donación de sentido. El estructuralismo puede imaginarse así como una fenomenología inversa. Ya no es el «mundo» lo que se pone entre paréntesis en favor de «reducciones» operadas por un sujeto transcendental: es el propio sujeto transcendental quien queda fuera de juego en beneficio de una atención a los «sistemas de signos».


Ricœur y sus contemporáneos 13

En efecto, Ricœur siempre fue muy crítico respecto al es-tructuralismo como pensamiento englobante y totalizante, escéptico respecto al paso de una «ciencia estructural» a «una filosofía estructuralista». En una parte sustancial de su plan-teamiento, que ya encontrábamos en su Ensayo sobre Freud [Essai sur Freud]1, hay un gesto epistemológico muy kantiano que consiste en exponer la justificación y los límites de una teoría pretendidamente científica. Este gesto es el que le lleva, por ejemplo, a mostrar que la antropología estructural de Lévi-Strauss es muy apropiada para analizar las áreas cultura-les «totémicas», dominadas por las «sociedades sin historia», pero que por sí sola es incapaz de explicar la configuración de las sociedades «kerigmáticas» que se constituyeron a partir de la tradición interpretativa del testamento judeo-cristiano. En este último caso, la hermenéutica, como técnica de interpre-tación de textos, se ve obligada a remediar las carencias de una antropología estructural en la que la sincronía impera sobre la diacronía, en la que el sistema neutraliza el aconteci-miento.

Denunciar las pretensiones abusivas del estructuralismo no equivale a desligarse de los valiosos análisis estructurales, incluso para dar cuenta de la dimensión sincrónica de los sis-temas sociales y textuales de nuestras áreas culturales. Así, la hermenéutica y el estructuralismo, a pesar de su espacio epis-temológico propio, están llamados a intercambiar sus perspec-tivas sobre un mismo objeto como otros tantos «perfiles» irre-ductibles.

No existe el análisis estructural sin la intelección her-menéutica de la trasferencia de sentido (sin «metáfora», sin translatio), sin esa donación indirecta de sentido que insti-tuye el campo semántico, a partir del cual se pueden discer-

1 P. Ricœur, De l’intrerprétation. Essai sur Freud, París, Seuil, 1965.


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nir las homologías estructurales [...]. Pero, a su vez, tampo-co hay intelección hermenéutica sin la aportación de una economía, de un orden donde la simbólica signifique2.

Así como no es posible tender ningún puente entre el giro idealista de la fenomenología de factura husserliana y los re-quisitos previos del estructuralismo, así el deseo de Ricœur de injertar la hermenéutica en la fenomenología abre oportuni-dades inéditas de acercamiento entre las dos tradiciones. La cuestión no recae solo en el plano epistemológico, sino que afecta directamente a la constitución del sujeto. En el plano epistemológico, los análisis estructurales, a lo largo de la se-gunda hermenéutica de Ricœur centrada en el texto, represen-tan un momento crucial en la dialéctica del explicar y del com-prender: el texto, como configuración interna, se autonomiza respecto a las intenciones de su autor y a su contexto originario de producción. Los análisis estructurales ofrecen un método valioso para explicar, en un sentido no causalista, las estructu-ras internas de un texto. Se puede llegar a decir que el momen-to «explicativo» se identifica, en Ricœur, con la explicación estructural. Más aún, la incorporación de la explicación es-tructural en el modelo epistemológico ricoeuriano es simultá-neamente la ocasión de rechazar la variante «psicologizante» y «romántica» de la hermenéutica, que vería al intérprete preten-der igualarse al «genio» del creador. En este aspecto, Ricœur no está lejos de compartir con sus contemporáneos estructura-listas, como Barthes, el principio canonizado de la «muerte del autor» por poco que «leer un libro es considerar a su autor como ya muerto y el libro como póstumo»3. Gracias al rigor de los análisis expuestos por los más eminentes estructuralis-tas, que correlativamente hacen que «muera» el autor de un

2 P. Ricœur, «Structure et herméneutique», Le Conflit des interpreta-tions, París, Seuil, 1969, pág. 63.

3 P. Ricœur, «Quést-ce qu’un texte?», Du Texte à l’action, París, Seuil, 1986.



texto, la interpretación de los textos recibe claramente un aval científico sin, además, tener que tomar prestados sus princi-pios fundadores a las «ciencias de la naturaleza». Gracias a la explicación, en su variante estructural, una dialéctica fina su-planta la dicotomía considerada «ruinosa» entre explicar y comprender que Ricœur imputa a Dilthey4.

La explicación de tipo estructural representa, sin embargo, solo un «momento», tan necesario como insuficiente, en la medida en que rechaza por principio la salida del texto fuera del mundo. La razón de ser del estructuralismo —la constitu-ción de una ciencia autónoma del lenguaje, del texto, de la acción— es al mismo tiempo su punto débil: la pérdida del referente y del mundo—. La clausura lingüística (los signos se reenvían unos a otros según juegos diferenciales) se muda en «clausura ontológica»5. Le corresponde entonces a la herme-néutica, en un movimiento posheideggeriano, tomar el relevo de los análisis estructurales: porque un texto está destinado a ser leído, porque un texto es una invitación a reconfigurar el mundo, su comprensión y su interpretación se desplazan del autor al lector. Donde el estructuralismo se encierra en las re-

4 La operación de injerto de los análisis estructurales en la hermenéuti-ca no podría, sin embargo, dejar indemne el estructuralismo en sí y satisfa-cer a sus más ilustres representantes. Como señala Betty Rojtman, Ricœur se permite incorporar el momento estructural en el proceso de la herme-néutica al precio de algunas «mutilaciones» del estructuralismo: «Obvia-mente, la consideración exclusiva de la inmanencia del texto, propia de la semiótica, no podría reducirse a un problema de método. Tras esta elec-ción, lo que se perfila es toda una filosofía del hombre y de la representa-ción, toda una controversia ideológica [...]. El efecto de reflexión del len-guaje, que Paul Ricœur querría restringir a un estrecho campo poético, es para la generación de los años 60 un postulado fundador, característico de la escritura como tal» (B. Rojtman, «Paul Ricœur et les signes», Cités, núm. 33, 2008, pág. 69).

5 Jacques Dewitte, «Clôture des signes et véhémence du dire. À propos de la critique du structuralisme de Paul Ricœur», Cahier de l’Herne spécial Ricœur, París, Éditions de l’Herne, pág. 99.


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laciones de dependencia mutual en un sistema dado, la herme-néutica se abre al mundo y al ser. No son las presuntas inten-ciones del autor lo que hay que interpretar, sino las múltiples recepciones en contextos diferenciados de un texto así des-reificado. De casi-cosa, el texto se convierte en un laboratorio de experimentación donde se entabla la confrontación entre el mundo del texto y el mundo del lector. Así se justifica plena-mente una dialéctica que se traduce en aforismo en la pluma de Ricœur: explicar más para comprender mejor. Con esta dia-léctica, Ricœur lucha en dos frentes: por un lado, ataca la her-menéutica psicológica y rechaza «el irracionalismo de la com-prensión inmediata, concebida como una extensión al terreno de los textos de la intropatía por medio de la cual un sujeto se transporta a una conciencia extraña en la situación del cara a cara íntimo». Por otra parte, critica el hiperformalismo estruc-turalista que «engendra la ilusión positivista de una objetivi-dad textual cerrada sobre sí misma e independiente de toda subjetividad del autor y del lector»6.

Al mismo tiempo, la apuesta epistemológica de la consti-tución de una «ciencia del texto» —que debe, ella misma, pro-ducir una «ciencia de la acción» por transferencia metodológi-ca7—, desemboca en una nueva expresión de su antropología filosófica. Antes que la ilusión o las falsas pretensiones, bajo el aspecto de una percepción transcendental, de una compren-sión o de un conocimiento inmediato de sí, Ricœur prefiere remitirse a las virtudes de la vía larga de la interpretación de las «mediaciones» en las que la vida humana se objetiva como obra, lenguaje, instituciones. Les corresponde precisamente a los análisis estructurales la tarea de objetivar el conjunto de las mediaciones. Ricœur sustituye el modelo de la comprensión inmediata del sí mismo por el modelo de la explicación de las

6 P. Ricœur, «De l’interpretation», Du texte à l’action, ob. cit., págs. 32-33.7 Este es el propósito del segundo ensayo de hermenéutica de Ricœur,

con el evocador título Du Texte à l’action.



objetivaciones del yo, sin por ello abrazar un positivismo que vería a las «ciencias del espíritu» ignorar el destino final de la explicación: la comprensión mediata de sí mismo (el sí mismo no incluye solo el «yo», sino el conjunto de las declinaciones pronominales: tú, vosotros, nosotros...). Además, explicar más debe dar como resultado comprenderse mejor. Por esta razón, la hermenéutica del sí, que es la que mejor designa la antropo-logía filosófica de Paul Ricœur, debe contribuir a sacar del pa-réntesis al «sujeto», que se había dejado fuera de juego en un estructuralismo de estricta obediencia. No para volver solapa-damente a un estructuralismo fundador del subjectum, sino para exponer una hermenéutica de un sujeto permanentemen-te en busca de un sentido, de los otros y del mundo. Con esta idea Ricœur reconstruye una hermenéutica bajo el formalismo estructuralista, a riesgo de desnaturalizar el propósito de sus fundadores, pero en mayor beneficio de la constitución de una hermenéutica totalmente renovada. Así se deduce claramente de la larga explicación con la antropología estructural de Lévi-Strauss, que no puede eludir, según Ricœur, la cuestión del sentido y de los desafíos fundamentales de la existencia:

En el trasfondo del mito hay una cuestión que es una cuestión sumamente significativa, una pregunta sobre la vida y la muerte: «¿Nacemos de uno solo o de dos?» Incluso formalizada en la forma: ¿lo mismo nace de lo mismo o bien de lo otro?, esta pregunta es la de la angustia sobre el origen [...] El mito no es un operador lógico entre cual-quier proposición, sino entre proposiciones que apuntan a situaciones límite, el origen y el fin, la muerte, el sufrimien-to, la sexualidad8.

Lo expuesto nos hace pensar que la relación de Ricœur con el estructuralismo no puede resumirse con la alternativa bina-

8 P. Ricœur, «Qu’est-ce qu’un texte?», ob. cit., págs. 154-155.


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ria de la adhesión falta de crítica y el rechazo sistemático. Sin duda, no puede calificarse a nuestro autor como un pensador estructuralista. Su familia de pensamiento sigue estando afilia-da a la tradición hemenéutica. Pero —y esta es una de las sin-gularidades innegables de su filosofía en el paisaje hermenéu-tico contemporáneo— incorpora el paradigma estructural, no como suplemento de alma, sino como necesidad epistemoló-gica y antropológica, en el proceso de una teoría general de la interpretación9. En este sentido, no sería equivocado calificar su hermenéutica de estructural (y no de estructuralista como filosofía englobante) con tal de que se plantee el estatus de las «ciencias del espíritu» en el plano epistemológico, y el estatus del sujeto, en el plano antropológico.

Se podría llegar incluso a calificar su hermenéutica de post-estructuralista (o mejor, postestructural) en el sentido estricto de corrientes que atraviesan las variantes del estructuralismo y movilizan recursos para superar su hiperformalismo y su axio-ma de clausura interna. Sin embargo, existen dudas de que se pueda asumir esta expresión para calificar la empresa filosófica de nuestro autor, porque Ricœur nunca la hizo suya, porque rara vez forma parte de los pensadores que se agrupan en la literatura francófona bajo el calificativo genérico de «post-estructuralista». Esta aceptación contrasta con los numerosos estudios norteamericanos que pretenden abrir una vía especí-fica para el postestructuralismo de Ricœur10. Este apelativo no

9 Jean Grondin fue el primero, creemos, en señalar la singularidad de lo que él llama «la hermenéutica positiva» de Paul Ricœur (véase particu-larmente «L’herméneutique positive de Paul Ricœur. Du Temps au récit», en Ch. Bouchindhomme y R. Rochlitz (dirs.), Temps et récit en débat, París, Cerf, 1990, págs. 121-138).

10 Entre los primeros estudios que califican claramente la hermenéuti-ca de Ricœur de postestructuralista, citemos Stephen H. Clark, Paul Ri-cœur, Londres, Routledge, 1990, págs. 5-7 y G. B. Madison, «Ricœur and the hemeneutics of the subject», en Lewis Edwin Hahn (ed.), The Philoso-phy of Paul Ricœur, Chicago, Open Court, 1995. Véase también la impor-



tiene, sin embargo, nada de evidente en sí mismo, puesto que no existe, hablando con propiedad, una escuela o una corrien-te postestructuralista claramente identificada, pues pocos son los pensadores que se autodenominan de este modo. Este cali-ficativo es más bien una reconstrucción retrospectiva, que per-tenece a la historia de las ideas, con el objetivo de identificar a una generación de pensadores que marcaron la historia inte-lectual francesa, principalmente en el período culminante de los años 60 hasta principio de los años 8011. Estos pensadores, ge-neralmente filósofos o de formación filosófica, obtuvieron des-pués un reconocimiento internacional rara vez igualado por autores franceses contemporáneos. El problema, debido a la va-cilación conceptual de la apelación genérica «postestructuralis-mo», es que no existe un verdadero consenso para saber a quién se debe incluir en esta galaxia intelectual. Si los nombres Derri-da, Foucault, Deleuze, a veces Bourdieu, se repiten con frecuen-

tante contribución de Mario Valdés («Introduction: Paul Ricœur’s post-structuralist hermeneutics», en Mario Valdés [ed.], A Ricœur Reader: Reflection and Imagination, Toronto, University of Toronto Press, 1991, págs. 21-30) que opone a la clausura semilógica estructuralista una semán-tica del discurso hermenéutico. Para un debate riguroso de la tesis de Val-dès, véase el artículo de Banzelā Julio Teixeira («Situating Ricœur within the hermeneutic tradition», Diviadaan, vol. 17, núm. 3, 2006, págs. 265-292), que se pregunta sobre la dificultad de catalogar la hermenéutica de Ricœur entre sus contemporáneos postestructuralistas.

11 En la literatura existente, a fortiori francófona, no se encuentran verda-deramente definiciones precisas y realmente consensuadas del «postestructu-ralismo». The Gale Encyclopedia of US History define esta corriente como «una reacción frente a la ambición del estructuralismo de explorar de una forma completa y objetiva el conjunto de los fenómenos culturales. Este con-tramovimiento niega la objetividad de los códigos lingüísticos y culturales, las categorías de conceptualización e insiste en la inestabilidad de los significa-dos, de las categorías, la imposibilidad de todo sistema universal de reglas de dar cuenta de la realidad» (http://www.gale.cengage.com/servlet/ItemDetailServlet?region=9&imprint=000&cf=e&title-Code=&4&id=234117; artículo consultado el 15/11/2011, la traducción al francés es del autor).


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cia para designar este movimiento12, se debe también a la in-fluencia del otro apelativo que reciben estos autores al otro lado del Atlántico: la French Theory. Ambas denominaciones no se superponen, puesto que hay pensadores que se asocian frecuen-temente con la French Theory pero que difícilmente se pueden calificar de postestructuralistas. Por otra parte, a veces se inte-gran en el panorama de la French Theory autores como Lacan o Barthes, que generalmente se agrupan en la categoría de los es-tructuralistas, aunque otras veces son considerados como post-estructuralistas13. Todo esto no facilita las referencias y las iden-tificaciones claras. La French Theory es una denominación (como la, a veces conectada, de «posmoderno» que hizo furor tras su popularización por Jean-François Lyotard)14 más im-precisa y más englobante que la de «postestructuralismo»15.

12 Johanes Angermüller, «Qu’est-ce que le poststructuralisme français? À propos de la notion de discours d’un pays à l’autre», Langage et Société, 2007/2, núm. 120. Esta contribución se centra sobre todo en la reapropia-ción por parte de las ciencias sociales alemanas de los postestructuralistas a la francesa.

13 El artículo «Poststructuralism» de la Encyclopaedia Britannica. Ency-clopaedia Britannica Online, incluye a Barthes y a Lacan entre los postes-tructuralistas (Encyclopaedia Britannica, 2011. Web. 17 junio 2011. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/472274/poststructuralism).

14 Jean François Lyotard, La Condition postmoderne, París, Minuit, 1979. Para una puesta en perspectiva de esta corriente («la crítica de la crítica), véase Jürgen Habermas, Le Discours philosophique de la Modernité, trad. Ch. Bouchindhome y R. Rochlitz, París, Gallimard, 2011 y Gilbert Hottois, De la Renaissance a la Postmodenité. Une histoire de la philosophie moderne et contemporaine, Bruselas, De Boeck Université, 2001. La crítica postestructuralista del sujeto coincide en este sentido con la crítica pos-moderna de la Modernidad racionalista y universalista heredera de la Ilustración.

15 Como demuestra François Cusset en una obra de referencia (French Theory, Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectue-lle aux États-Unis, París, La Découverte, 2003), la French Theory reagrupa a autores que tienen especialmente en común una crítica del sujeto gracias a la relectura de los maestros de la sospecha (Nietzsche, Freud, Marx).



El problema aumenta desde el momento que los autores eti-quetados como postestructuralistas comparten en gran medi-da una crítica del sujeto moderno similar a la que encontra-mos en los fundadores del estructuralismo de lengua francesa (Saussure, Lévi-Strauss, Lacan Althusser...). Desde este punto de vista, la frontera entre las dos corrientes no está del todo clara, más aún cuando algunos autores catalogados como pos-testructuralistas emplean conceptos centrales que arrastran un anclaje claramente estructuralista (por ejemplo la noción de campo en Bourdieu, el concepto de diferancia en Derrida).

En estos casos, hay que destacar que rara vez se ha catalo-gado a Ricœur en una de estas tres denominaciones genéricas (a excepción del calificativo postestructuralista en los estudios anglófonos16, a pesar de su larga trayectoria americana (espe-cialmente en la Universidad de Chicago), a pesar de su crítica del sujeto fundador y de su relectura de Freud o de Marx17, a pesar de su incursión en el estructuralismo y su tentativa de

16 Patricia L. Munhall cataloga a Ricœur (con Derrida, Foucault, La-can) en la corriente postestructuralista (nursing Research. A qualitative pers-pective, Sudbary, Jones and Bartlett Publishers, 2007, págs. 19-120). El artículo de Kim Artkins sobre Ricœur en Internet Encyclopedia of Philoso-phy habla también de Ricœur como «de un filósofo hermeneuta postes-tructuralista que utiliza el modelo del texto como marco general para ana-lizar el pensamiento y extenderlo después al estudio de la escritura, del discurso, de la acción y del arte» (http://www.iep.utm.edu/ricoeur/, artícu-lo consultado el 15/11/2011; la traducción al francés es del autor).

17 A lo largo de sus muchos años de enseñanza en Estados Unidos, Ricœur formó a generaciones completas de estudiantes y de discípulos que, en la actualidad, encontramos particularmente en torno a la influyente Society for Ricœur Studies fundada por G. Taylos (The Society for Ricœur Studies pretende ser el equivalente estadounidense del Fonds Ricœur de Pa-rís). La vitalidad de los estudios ricoeurianos al otro lado del Atlántico (también en América Latina, que vive una auténtica efervescencia en la materia desde hace algunos años, particularmente en Brasil, en Argentina y en Chile) ha dado lugar a la creación de una revista internacional, Études rocpeiroemmes/Ricœur Studies, publicada por la Universidad de Pittsburgh.


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sobrepasarlo. Las condiciones políticas, con una «vena izquier-dista», de la aceptación, en algunas universidades americanas, de autores como Deleuze, Derrida o Foucault, tiene mucho que ver con la exclusión de Ricœur de este grupo. Si dudamos, como ya hemos dicho, de tildar la hermenéutica ricoeuriana de postestructuralista (o postestrucutal), puede merecer la pena, en cambio, comparar esta empresa con la de algunos pensado-res que son agrupados en torno a este movimiento. Esa es pre-cisamente nuestra intención; una intención que reconoce des-de el principio sus límites.

Por otra parte, no pretendemos tratar exhaustivamente a todos los autores agrupados en torno al postestructuralismo (menos aún a los que se asocian a la French Theory o al movi-miento denominado posmoderno), sean de lengua francesa o no. El diálogo que vamos a entablar se limita a Bourdieu, Derrida, Deleuze y Foucault. Como dato destacable, añadi-mos a Castoriadis, a quien no se ha asociado frecuentemente con el postestructuralismo, incluso aunque su filosofía protei-forme estuvo profundamente marcada, en especial, por el psi-coanálisis lacaniano.

Además, si bien nos confesamos especialistas de la obra de Paul Ricœur, para poder comentarla tras nuestra investigación doctoral, no tenemos esta pretensión respecto a las obras de Bourdieu, de Derrida, de Deleuze, de Foucault o de Castoria-dis. Aunque desde hace muchos años frecuentamos estas obras, no tenemos la intención de aportar nada nuevo a la gigantesca literatura derivada que poco a poco se ha ido acumulando en torno a aquellas: nuestro objetivo es entender mejor el pensa-miento de Ricœur reflejándolo en el de estas figuras principa-les de la filosofía contemporánea de lengua francesa.

Por último, sería vano, sin duda, y estaría fuera de nuestras posibilidades querer entablar este diálogo sobre la totalidad de las facetas de las respectivas obras de nuestros autores: la com-paración se limita esencialmente al estatus antropológico del sujeto en relación con un cuestionamiento de naturaleza ético-



política. Sin duda, fue en torno a este núcleo problemático donde los postestructuralistas entregaron sus mejores armas intelectuales; fue, igualmente, en torno a este núcleo proble-mático donde se desarrolló una parte sustancial de la obra de Ricœur. Otras tantas razones para hacerlas entrar en resonan-cia. Porque la denominación postestruturalista conserva una parte de la vacilación conceptual, porque es menos una con-signa de adhesión que una reconstrucción histórica, porque hay tantas diferencias importantes entre los pensadores etique-tados bajo esta denominación como mundos comunes que les unen, no hemos optado por una comparación sistemática entre «Ricœur y el postestructuralismo». Hemos preferido compara-ciones diádicas que conllevan otros tantos pares de tensión.

Podría sorprendernos que Ricœur haya mantenido relati-vamente pocos debates con sus contemporáneos postestructu-ralistas. Sin embargo, sería un errar afirmar que no hubo nin-gún tipo de diálogo. Hay, además, que diferenciar, por un lado, los auténticos intercambios, que fueron raros, a excep-ción particularmente del debate con Derrida sobre la metáfora y el perdón18, y por otro, los textos de Ricœur en los que pue-de discutir uno u otro análisis de un postestructuralista, sin que esto haya dado lugar a un debate entre los autores. En este último caso, hay que distinguir, además, los autores que han sido objeto de tratamientos consecuentes (Foucault y Derri-da), sin que, por otra parte, hayan sido figuras centrales y re-currentes en el pensamiento de Ricœur, los autores rara vez citados (Bourdieu y Deleuze), y aquellos que prácticamente no menciona nunca (Castoriadis). Por lo demás, nos llama la atención comprobar que cuando ha habido controversia, rara vez concernía directamente (con excepción del interés del sí mismo foucaultiano) al tema del sujeto y de la ética-política,

18 Véase la respuesta de Derrida («Le retrait de la métaphore», Poésie, 7, 1978, págs. 1-52) a las críticas que le hace Ricœur en La Métaphore vive, París, Seuil, 1965, págs. 362-364.


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sino más bien a los ámbitos de la teoría de los tropos (Derri-da), la teoría literaria (Deleuze)19 o la epistemología histórica (Foucault20 y Bourdieu)21.

De ahí el riesgo de nuestra obra: poner en escena un deba-te entre Ricœur y sus contemporáneos donde realmente no lo ha habido. Hay riesgo, por una parte, en cuanto que no se trata de restituir algo que ya ha tenido lugar, sino de construir-lo totalmente nuevo a partir del trabajo de lectura e interpre-tación. Hay riesgo, por otra parte, en la medida en que podría-mos tener una gran tentación de hacer que nuestro autor se «luciera». No hay «filosofía sin punto de vista», como recalca el propio Ricœur; el nuestro es heredero directo de una tradi-ción hermenéutica crítica que ha contribuido a forjar el autor de Conflicto de las interpretaciones [Conflit des interprétations]. Puesto que nuestro «ricoeurismo» no lo ha sido nunca sin re-servas, puesto que nunca hemos ocultado algunas de nuestras simpatías para con autores llamados postestructuralistas, espe-ramos no ser nunca injustos en nuestras interpretaciones.

Aunque no pretendemos minimizar los conflictos de in-terpretaciones entre Ricœur y sus contemporáneos, esos con-flictos no aparecerán necesariamente allí donde podría espe-rarse. Nada sería más caricaturesco que oponer en este sentido el antihumanismo22 de los llamados postestructuralistas y el humanismo que se supone que arrastra la antropología políti-ca y filosófica de Paul Ricœur. Nada sería más falso y caricatu-resco, aun cuando el propio Ricœur rechazara llamarse anti-

19 Véase la reapropiación que hace Ricœur de la problemática desarro-llada en Proust et les signes (París, Puf, 1964) en el segundo tomo de Temps et Récit (París, Seuil, 1984, págs. 247).

20 Véase los comentrios en torno a L’Archéologie du savoir (París, Ga-llimard, 1969) en el tercer tomo de Temps et Récits (París, Seuil, 1985, págs. 392-394).

21 Véase el debate del concepto habitus, en Elias y Bourdieu, en La Mémoire, L’Historie, l’Oubli, París, Seuil, 2000, págs. 265-266.

22 Luc Ferry y Alain Renaut, La Pensée 68, París, Gallimard, 1988.



humanista, en la medida en que comparte hasta cierto punto la crítica y la deconstrucción del sujeto moderno que podemos encontrar tanto en Foucault como en Bourdieu, Deleuze o Derrida. Toda nuestra interpretación se sitúa en el estatus de este «hasta cierto punto», que precisamente hace de Ricœur un «postestructuralista» (sin serlo completamente) o, si no, una categoría específica de postestructuralista, como nos invita a pensar Lubomir Dolezel en su clasificación23. Por estas razo-nes, el objeto de nuestra investigación y de nuestra pesquisa atañe tanto a «Ricœur y los postestructuralistas» como a «Ri-cœur como postestructuralista entre los postestructuralistas».

23 Lubomir Dolezel (Poetics Today, vol. 21, núm. 4, 2000, págs. 633-652) cataloga la hermenéutica de Ricœur como una de las cuatro ramas del post-estructuralismo, con la deconstrucción, las teorías empíricas de la literatura y el interaccionismo pragmático.


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