Cabalá para principiantes Volumen II

CABALÁ PARA PRINCIPIANTES(volumen II)

Basado en las enseñanzas delRabino Itzjak Ginsburgh

© Gal Einai. Israel, 2011Todos los derechos reservados

Las diez SefirotKETERCorona

JojmáSabiduría

BináEntendimiento

DA’ATConocimiento

JESEDBondad

GUEVURAPoder

TIFERETBelleza

NETZAJVictoria

HODReconocimiento

IESODFundamento

MALJUTReino

Las diez SefirotKETERCorona

JojmáSabiduría

BináEntendimiento

DA’ATConocimiento

JESEDBondad

GUEVURAPoder

TIFERETBelleza

NETZAJVictoria

HODReconocimiento

IESODFundamento

MALJUTReino

INTELECTUAL

EMOTIVO

ACCIÓN

Las diez Sefirot

KETER, Corona

• La primera de las diez sefirot corresponde al reino super-consciente de la experiencia. Es la contraparte espiritual de todas las facultades y poderes del alma que no son directamente observables o directamente utilizables. •El valor numérico del nombre hebreo de esta sefirá

es 620 (כתר)•En la Cabalá, los 620 mandamientos son los pilares de

luz que proyectan desde la corona (el techo) para conectarlo con la sefirá de reino (el piso).

Las diez Sefirot

Jojmá, Sabiduría

• La segunda de las diez sefirot es el primer poder cognitivo del intelecto consciente, fuerza primaria de la creación.• Implica la habilidad para descubrir la verdad

axiomática de algún aspecto de la realidad y ponderar su esencia.•Es la primer fuerza del proceso creativo.•Su valor numérico es 73, igual al total del primer

versículo de la Torá.

Las diez Sefirot

Biná, Entendimiento

• La tercera de las diez sefirot es el segundo poder consciente del intelecto en la creación.• Implica la habilidad para descubrir el grado de verdad o

falsedad en una idea. Explicar conceptos• El entendimiento descansa entre sabiduría y comprensión.• Su valor numérico es 67, y unido a la sabiduría (73) nos da

una suma de 140 que es la suma de todos los número cuadrados del 1 al 7, lo que revela que la unión entre sabiduría y entendimiento es la fuete espiritual de los 7 días de la creación.

Las diez Sefirot

DA’AT, Comprensión

• La tercera y última sefirá de los poderes conscientes del intelecto en la creación.• Está asociada con la memoria y concentración; poderes de

la persona para dar significado potencial a ideas generadas por sabiduría y entendimiento.• Es la llave para las seis cámaras del corazón, a las que

llena de fuerza vital; transformándolas en una actitud del alma.• Su valor numérico es 474.

Las diez Sefirot

JESED, Bondad

• La cuarta sefirá, y la primera en los atributos emotivos en la creación.•Es representada por el primer día de la creación.• Jesed, emite su luz a las otras seis sefirot, desde

Guevura hasta Maljut.•Su valor numérico es 72, expresado como 2 por seis al

cuadrado. El factor de dos multiplicando 6² (seis al cuadrado), representa el perfecto amor y armonía dentro de la creación.

Las diez Sefirot

GUEVURA, Poder

• La quinta sefirá, y la segunda en los atributos emotivos en la creación.•Relacionado con la fuerza para refrenar el conferir

bondad cuando su recipiente es indigno o expuesto a mal emplearlo.•En Cabalá es el atributo del juicio (midat hadin). •Es la cualidad que frena el poder, la que permite a uno

vencer a sus enemigos, sean ellos de afuera o de adentro (es decir, la propia inclinación al mal).•Su valor numérico es 216 (3 veces bondad).

Las diez Sefirot

TIFERET, Belleza

• La sexta sefirá, y la tercera en los atributos emotivos en la creación.•Relacionado con el poder de reconciliar inclinaciones

antagónicas.• La armoniosa relación entre poder y bondad, es lo que

en Cabalá se describe como misericordia (midat harajamim)•Su valor numérico es 1081.

Las diez Sefirot

NETZAJ, Victoria

• La séptima sefirá, y la primera en los atributos de comportamiento en la creación.•Relacionado con el poder de realizar la aspiración de

conferir bondad a la creación.•Este nombre hebreo denota tanto victoria como

eternidad

Las diez Sefirot

HOD, Reconocimiento

• La octava sefirá, y la segunda en los atributos de comportamiento en la creación.•Relacionado con la sefirá “Victoria”, y considerado

junto, con ella, como una pareja.•Se relaciona con el poder de realizar los objetivos con

perseverancia, determinación y profundo compromiso interior.• La palabra hebrea hod denota reconocimiento, o

esplendor, o majestad.

Las diez Sefirot

IESOD, Fundamento

• La novena sefirá, y la tercera en los atributos de comportamiento en la creación.•Está asociado con el poder para contactar, conectar, y

comunicarse con la realidad externa, representada por la sefirá de reino.

Las diez Sefirot

MALJUT, Reino

• La décima sefirá. Aparece en el eje medio, justo debajo de Iesod.•Reino está asociado con el poder de expresión; y sirve

como el medio para establecer identificación con la realidad exterior. •El valor numérico de la palabra hebrea maljut (מלכות)

es 496.

Las diez SefirotEJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO

Keter כתר Corona/ Super-conciencia

Sefirot IntelectualesCognitivas

Biná בינה Entendimiento

Jojmá חכמהSabiduría, Discernimiento

da’at דעתComprensión

Sefirot Emotivas Guevurá גבורהPoder, Restricción

Jesed דחסBondad, Dador

Tiferet תפרתBelleza, Equilibrio

Sefirot de Comportamiento

Hod הודReconocimiento,

Perseverancia

Netzaj נצחVictoria,

venciendo obstáculos

Iesod יסוד Fundamento, comunicación

Maljut מלכותReino, Auto expresión

Las Sefirot y el alma

•Cada una de las sefirot posee una dimensión tanto interno como externa.• Los nombres cabalísticos de las diez sefirot sirven

para expresar el efecto que cada uno de estos canales de energía Divina tiene sobre la creación.• Los nombres jasídicos de las diez sefirot sirven para

revelar su naturaleza esencial en el alma.

Las Sefirot y el alma.EJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO

Keter כתר Corona Fe, placer, voluntad


Biná בינה Entendimiento, Gozo

Jojmá חכמהSabiduría, Abnegación

da’at דעתComprensión, Unificación

Sefirot Emotivas Guevurá גבורהPoder, Temor reverente

Jesed דחסBondad, Amor

Tiferet תפרתBelleza, Misericordia


Hod הודReconocimiento,

Sinceridad

Netzaj נצחVictoria, Confianza

Iesod יסוד Fundamento, Verdad

Maljut מלכותReino, Humildad


Corona: Fe, Placer, Voluntad• El Zohar la describe como comprendiendo tres cabeza, cada

una simboliza un diferente nivel de supra-conciencia. • El nivel más alto es llamado la “insondable cabeza”, la fe; la

esencial conexión entre Israel y Di´s.• El segundo nivel es la “cabeza de nada”, el placer; fuente

enérgica para el alma, es la fuerza vital para dirigir y motivar a la volundad super-consciente.• El tercer nivel es la “cabeza alargada”, la voluntad. La voluntad

supra-racional controla y dirige todos los poderes conscientes del alma


Sabiduría: Abnegación, Anulación• Abnegación (bitul) es el estado que se experimenta por la

sabiduría. La abnegación gobierna nuestras interacciones con otras personas y, sobre todo, nuestra relación con Di-s. • Jasidut identifica 2 niveles de abnegación o anular: la absoluta

(nulificar la realidad), y la anulación del ego.• Nulificar de la realidad: Uno pierde todo sentido de su existencia

independiente.• Nulificar del ego: Esforzarse consciente y continuamente por

nulificar nuestra capa externa (el ego).


Entendimiento: Alegría• Alegría, simja, es el estado experimentado al experimentar el

entendimiento. • La alegría se desarrolla en etapas progresivas; donde cada

momento alegre es el resultado de una particular etapa de logro; la que a su vez incluye una etapa de expectación por algo más.• Esta anticipación futura es por lo que el Sefer Ietzirá describe a

esta sefira la profundidad del futuro. Y en el Zohar como la experiencia gozosa del Mundo por Venir.


Comprensión: Unificación• Unificación, ijud, es explicado en Jasidut como aquella entre

dos cuerpos o almas. • Uno es capaz de alcanzar un grado de unificación, cuando logra

comprender y conocer nuevamente su espíritu afín.• La fuente de la experiencia de la unificación entre dos

personas, está en la correspondiente unificación espiritual que ocurre en el reino espiritual.• La Cabalá, especialmente como es enseñada por el AríZal,

interpreta el contenido de las plegarias tradicionales en términos de unificaciones (que la plegaria facilita) entre entidades espirituales que afectan el reino físico. Estas unificaciones son llamadas kavanot o intenciones místicas.


Bondad: Amor• Amor (ahavá) Di-s creó al mundo con amor, y lo sustenta com

amor. • La experiencia del amor también es progresiva, y termina

cuando uno es, virtualmente, uno con su amado.• El valor numérico de la palabra “amor” en hebreo (אהבה) es

13. Las enseñanzas jasídicas advierten que hay trece diferentes tipos de amor:

El amor de Di-s por Israel. El amor de Israel por Di-s . El amor de un estudiante por su maestro. El amor de un maestro por su estudiante. El amor entre estudiantes. El amor de una mujer por su marido. El amor de un hombre por su esposa. El amor entre amigos. El amor de un hijo por su padre. El amor de un padre por su hijo. El amor entre hermanos. El amor de un rey por sus súbditos. El amor de súbditos por su rey.


Poder: Temor reverente• Temor, o temor reverente (irá) es la dimensión interior de la

sefirá de poder.• En contraste con el deseo innato del corazón de dar, que deriva

del amor, el temor expresa la profunda aprehensión de que su obsequio pueda caer en las manos de un recipiente indigno.• En un sentido más general, representa la sensibilidad de uno a

la presencia de otro. Esta sensibilidad da lugar al respeto, que da lugar a la distancia.• Temor evoca el poder necesario para rechazar, e incluso pelear

contra fuerzas negativas y destructivas.• En relación con Di-s, los niveles de temor son categorizados

bajo dos títulos separados: temor reverente y temor.


Belleza: Misericordia• Misericorida (Rachamim), sintetiza las fuerzas aparentemente

opuestas de amor y temor – el deseo de dar y la demanda de retener.• Misericordia permite empatía, considera a los demás en el

contexto de sus situaciones de vida presente, y nos permite sentir que ellos son una extensión de nosotros mismos.• Los dos poderes de amor y temor reverente complementan uno

al otro, y actúan como un par, como las dos manos del cuerpo en su esfuerzo común para construir en misericordia. • Los obsequios otorgados por misericordia son cualitativamente

más ricos, pues damos nuestros “yos” a otros.


Victoria: Confianza• Confianza (bitajón), Las enseñanzas jasídicas identifican dos

tipos de confianza: activa y pasiva. Confianza activa es la confianza que poseemos en nuestra propia habilidad para tener éxito en la vida. Confianza pasiva es la creencia que nosotros tenemos en la Providencia Divina de que las cosas resultarán bien.• La confianza activa de victoria representa el poder del alma

para tomar iniciativa.• Confianza ocasiona la habilidad de prever cómo nuestros

sueños se volverán realidad.


Reconocimiento: Sinceridad• Sinceridad (temimut), La palabra hebrea temimut es a menudo

traducida como naiveté (ingenuidad), al igual que un niño es naturalmente ingenuo. Es la habilidad para retener la cándida perspectiva de un niños sobre la vida para vivirla en un estado de sinceridad.• Sinceridad complementa al estado de confianza.• Hay tres niveles de sinceridad: de voluntad, de corazón y de

acción.• El Jasidut enseña que de todas las emociones del corazón,

sinceridad, en todos sus aspectos, es un don innato de Di-s, el atributo más difícil a ser adquirido a través del esfuerzo consciente.


Fundamento: Verdad• Verdad (emet), es, según los sabios “el sello del Todopoderoso”;

de este modo verdad se refiere a un “principio que sella, que concluye”. • Emet también está presente en el principio, en la parte media, y

en la parte última del alefbet. • Como estado emocional del alma, “verdad” es el instinto

impulsivo del alma que llega en el clímax de una actividad creativa; donde este instinto busca que el propósito de la actividad se haga realidad.• “Verdad”, ocasiona la realización personal; siendo el poder para

realizar nuestro más profundo potencial, el cual es realizar el potencial infinito de Di-s.


Reino: Humildad• Humildad (shiflut), no implica la negación del yo, sino más bien

la experiencia de uno mismo como existencialmente distante de Di-s, y es un motivador para retornar a Él.• El Ba’al Shem Tov enseña que el comienzo de todo servicio

Divino es experimentar un sentido de identificación hasta con la más baja de las criaturas; como diciendo: “todos ellos cumplen el propósito y diseño de Di-s fielmente; si sólo yo pudiera hacer lo mismo”.

Las Sefirot y los arquetipos del alma.

EJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO

Keter כתר


Biná בינה Jojmá חכמה

da’at דעת

Sefirot Emotivas Guevurá גבורהItzjak (temor)

Jesed דחסAbraham (amor)

Tiferet תפרתIaacov (compasión)

Sefirot de Comportamiento Hod הודAaron

Netzaj נצחMoisés

Iesod יסודIosef (conexión)

Maljut מלכותDavid

Las Sefirot y el cuerpo.EJE IZQUIERDO EJE MEDIO EJE DERECHO

Keter כתר Corona Cráneo


Biná בינה EntendimientoLóbulo izquierdo

Jojmá חכמהSabiduríaLóbulo derecho

da’at דעת ComprensiónLóbulo occipital

Sefirot Emotivas Guevurá גבורה PoderBrazo izquierdo

Jesed דחס BondadBrazo derecho

Tiferet תפרתBellezaTorso


Hod הוד Reconocimiento Pierna izquierda

Netzaj נצח VictoriaPierna derecha

Iesod סוד FundamentoÓrganos reproductivos

Maljut מלכות ReinoBoca

Las Sefirot y los Partzufim

Sefira Partzufim

KeterFe, Placer, Voluntad

Partzuf InternoAtik Yomin (el Anciano de los Días)

En el alma Placer

Partzuf Externo Arij Anpín (el Rostro Sonriente) En el alma Voluntad

Jojmá Aba

Biná Ima

MidotSefirot

Zeir Anpín (ZA)

Maljut Nukvei de ZA


Sefira Partzufim

KeterFe, Placer, Voluntad

Partzuf InternoAtik Yomin (el Anciano de los Días)

En el alma Placer

Partzuf Externo Arij Anpín (el Rostro Sonriente) En el alma Voluntad

Reshin de Keter:• Reisha d’Arij Anpín, (“la cabeza extendida”) Corresponde a la fuerza de la ratzon (voluntad)• Reisha d’Ain, (“la cabeza de la nulidad”) Corresponde a la fuerza del taanug (placer) • Reisha d’lo Itiadá (“la cabeza incognoscible”) Corresponde a la fuerza de emuna (fe)


Sefira Partzuf Primario

Keter

JojmáAbaSabiduría, Anulación

Aba Ilaá (“el padre superior”)capacidad de extracción

Israel Saba (“Israel, el Abuelo”) capacidad de hacer consciente una idea.

Biná Ima

MidotSefirot (Tifferet, Zeir Anpín)

Zeir Anpín (ZA)

Maljut Nukvei de ZA


Partzuf Partzufim

Keter

JojmáAba

BináIma

Ima IlaáCaptar y comprender las ideas de jojmá

Tevuná (comprensión)Asimilar en nuestro corazón lo captado en la mente.

MidotSefirot

Zeir Anpín (ZA)

Maljut Nukvei de ZA


Partzuf Partzufim

Keter

Jojmá, Aba

Biná, Ima

Zeir AnpínMidotSefirot

Israel (cualidades)Sentir en el corazón lo que proviene de la mente

Leah (letras del pensamiento)Las ideas se transforman en letras (palabras) ocultas del pensamiento

Maljut Nukvei de ZA


Partzuf Partzufim

Keter

Jojmá, Aba

Biná, Ima

Zeir AnpínMidot Sefirot

MaljutNukvei de ZA

Iaacov (Humildad)Rectificar el mundo material

Rajel (Supremacía)El rey gobierna con palabras (las letras expresadas)


Partzuf Partzufim

KeterAtik Yomin (el Anciano de los Días), PlacerArij Anpín (el Rostro Sonriente) Voluntad

JojmáAba

Aba Ilaá (“el padre superior”) capacidad de extracciónIsrael Saba (“Israel, el Abuelo”) capacidad de hacer consciente una idea.

BináIma

Ima Ilaá (“la madre superior”) Captar y comprender las ideas de jojmáTevuná (comprensión) Asimilar en nuestro corazón lo captado en la mente.

Zeir AnpínMidotSefirot

Israel (cualidades) Sentir en el corazón lo que proviene de la mente

Leah (letras del pensamiento) Las letras ocultas del pensamiento

MaljutNukvei de ZA

Iaacov , (Humildad) Rectificar el mundo material Rajel, (Supremacía) El rey gobierna con palabras (las letras expresadas)

Antes del TzimTuzm

• Todos los mundos, hasta nuestro mundo físico, se derivan desde la esencia de Di-s; la cual trasciende todos los niveles de Luz y revelación que dan vida a cada mundo; así como a cada entidad espiritual. • El Ser de Di-s viene de Su misma esencia; sólo la existencia de Di-s

es un imperativo y Su Ser se deriva de su propio Ser, y como tal, nada necesita para lograr Su existencia• En contraste, todo lo demás existente existe y proviene de Él; y por

consiguiente depende totalmente de Él, pues es Él la causa de su existencia. El Alter Rebbe escribe: “Sólo Di-s Mismo tiene la habilidad de crear algo de la nada (ex nihilo)” una creación que aparente ser una total e independiente criatura “sin ninguna otra causa que la preceda”.

Atzmut, la esencia absoluta de Di-s.

Antes del TzimTuzm

• Su misma Esencia Divina Lo hace ser único.• Él es único, Él estaba solo antes de la creación de los mundos.• Él es único y está por encima de todo fin, y más allá de todo límite (no

Tiene principio ni fin; tampoco Tiene límites).• Iajid es entendido como la omnipotencia absoluta de Di-s (Él es capaz

de hacer y de no hacer).• Iajid es el origen primigenio de la dualidad jasadim y guevurot tal

como existen (por decirlo de alguna manera) ocultas en Atzmut.• Iajid es la particularidad en Él que no existe, y por tanto no es

reconocible, en ninguna otra existencia (Tanya Vol. 2); y que por tanto Lo hace Único.

Iajid, El Único

Antes del TzimTuzm

• Cuando Di-s y Su “capacidad innata” se revelan en Su criatura, existe en ella la anulación de la idea y sensación de existencia independiente; y entiende que Él y Sus Nombres son Uno.• Echad significa que todo en la creación es Uno con Di-s, que toda

existencia es sencillamente una expansión de Él mismo.• Echad es la revelación de la unicidad a pesar de la “presencia” de

otros.• Echad tiene dos niveles de revelación: La “Luz que brilla para Sí

Mismo” y la “Luz que brilla para el otro”.

Echad, El Uno

Antes del TzimTuzm

Shema Israel, Adonai Eloheinu, Adonai EjadEscucha Israel Havaiá nuestro Di-s, Havaiá es Uno “Havaiá nuestro Di-s, Havaiá es Uno” corresponde a las 4 letras del Nombre Esencial de Di-s:• “Havaiá nuestro Di-s” corresponde a la unión superior de las dos primeras

letras Iud – Hei; “Las cosas ocultas son de Havaiá, nuestro Di-s”. Esta unión es “la luz que brilla a Sí Mismo” y posee dos niveles.• “Havaiá es Uno” corresponde a la unión inferior de las segundas dos letras

Vav-Hei; “las cosas reveladas son para nosotros y nuestros hijos”. Esta unión es “la luz que brilla para el otro” y también posee dos niveles.

Echad, El Uno

Antes del TzimTuzm

• "La luz que brilla para Sí Mismo" alude a los shaashuim atzmiim (los deleites del Ser), que a su vez tiene dos niveles: • El nivel más alto consiste en los deleites que toma Di-s para Sí Mismo en la revelación

de Su propia existencia y esencia. • El segundo nivel, se refiere a los deleites que toma Di-s, por así decirlo, en la

revelación hacia Sí Mismo de su "capacidad innata" de hacer todo (o no hacer nada).

• “La luz que brilla para el otro” también tiene dos niveles: de aliat haratzón y ana emloj.• Aliat Haratzon, el "ascenso" de la voluntad Divina para crear el mundo.• Ana Emloj; La voluntad primordial de Di-s de ser "Rey“; el medio que nos permite

darnos cuenta de la fuente de bondad y benevolencia que es Di-s para Su creación.

Shaashuim Atzmiim, Aliat haRatzón y Ana Emloj

Antes del TzimTuzm

Ein Sof

• Ein Sof, “Sin fin”, la luz infinita de Di-s tiene su principio en la Esencia de Di-s; pero no tiene fin.• Jasidut enseña (en nombre del Maguid de Mezritch) que el

pensamiento y el deseo de Ana Emloj causó en forma espontánea una "oleada" de energía y luz infinitas para ejecutar el proceso creativo.• La luz sin fin de Ein Sof rodea y trasciende el completo sistema de la

creación; y al mismo tiempo, una medida de iluminación de esta luz permea y viste dentro de cada aspecto de la realidad • Ein Sof es la luz que rodea y llena absolutamente todo antes de la creación

de los mundos.

Antes del TzimTuzm

Kadmon

• Kadmón, el “plan” de la creación.• En palabras del Zohar (el pasaje de apertura): "En el inicio del

"decreto" del Rey, El hizo un grabado en el brillo superior“: • "El inicio del decreto del Rey" se refiere al pensamiento y el deseo de Ana

Emloj. • "El brillo superior" (tehiru ilaá) es el nivel de Ein Sof.• El "grabado" dentro del brillo superior alude al nivel de Kadmón.

• Avir Kadmón: Atmósfera Primordial para que se pueda realizar el plan.• Adam Kadmaa Stimaa: El "pensamiento" Divino del futuro hombre

primigenio. • Adam Kadmon: El primer partzuf después del tzimtzum alef.

Cabalá para principiantes Volumen II

Spiritual

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