Comentarios Sobre Evangelio Segun Jesus

Apologética del Evangelio de la Gracia

Comentarios sobre el libro “El Evangelio según Jesús”

Por: Miguel Cocoris

Iglesia Cristiana Misionera El Camino

Ministerio de Educación Cristiana

www.elcamino-cr.org

Pastor: Manuel Carvajal

http://www.elcamino-cr.org/


Iglesia Cristiana Misionera El Camino Página 2

Comentarios sobre el libro

“El Evangelio de Jesús”

Por Dr. Miguel Cocoris

Pastor de la Iglesia Puerta Abierta

Prólogo: UNA PALABRA PERSONAL ACERCA DE MI MISMO Y DEL DR. JOHN MacARTHUR, JR

Cuando tenía 18 años de edad, un pastor de la iglesia en mi ciudad natal, me guió a Jesucristo Ese

martes por la noche de abril de 1958, mi vida fue transformada completamente. Inmediatamente

comencé a contarles a todos los que conocía que Jesucristo salva a los pecadores. Desde ese día hasta

hoy he estado interesado en que las personas lleguen a conocer a Cristo.

A los dos años de mi conversión también comencé a estar interesado en algo más. Descubrí que

algunos de los creyentes en excesivo celo estaban disparado versículos a manera de balas saliendo de

una ametralladora sobre personas con posibilidades de convertirse, haciendo que oraran (generalmente

con “un revolver apuntándoles a la cabeza” ) y denominando a esto conversión. No había convicción de

pecado ni compresión del evangelio. Había una decisión pero sin fe salvadora. Virtuosamente toda mi

vida cristiana he deplorado ese enfoque del evangelismo denominado ahora, creencia facilista. Cuando

escribí un libro sobre el tema del evangelismo, incluí un capítulo titulado “no le pidas a Jesús que entre

en tu corazón”, dirigido a la creencia facilista, a la cual yo prefiero llamar decisionismo.

Durante cinco años tuve el privilegio de enseñar evangelismo en el Seminario Teológico de Dallas.

Intenté exponer simplemente lo que las escrituras tenían que decir acerca de evangelio y el

evangelismo. Durante esos días un alumno me preguntó por qué nunca mencioné el señorío para

salvación. ¡Nunca se me había ocurrido la idea! Por un lado, el señorío para salvación no era tan popular

en el círculo evangélico como ahora, además, había tantas otras cosas que quería cubrir en mi curso

básico de evangelismo en el seminario, que tenía poco lugar para el señorío para salvación. No obstante

para apaciguar a un pequeño grupo de estudiantes, desarrollé una exposición del señorío para

salvación, la cual desarrollé fuera del periodo de clase. Esa exposición finalmente se convirtió en u

pequeño librito titulado El Señor para la Salvación ¿es bíblico?

Más recientemente, el decisionismo parece esta declinado en popularidad mientras que pareciera

ser que está en aumento el señorío para salvación. Quizá esto se deba, en parte, a los recientes

escándalos entre los evangélicos. Con la caída a grandes profundidades de hombres que ocupaban

posiciones elevadas, el señorío para salvación tiene para muchas personas una atracción magnética. Sea

como sea, han aparecido dos libros escritos por pastores muy conocidos defendiendo el señorío para

salvación; El llamado de Cristo para el discipulado de James Montgomery Boice, y el Evangelio según

Jesús de John MacArthur, Jr.



Debido a que mi folleto acerca del señorío para salvación se menciona en las notas al pie de

páginas del libro de MacArthur, repetidamente se me ha preguntado qué pensaba de su libro en

general, y en particular en cuanto a su posición del Señorío para salvación. Fue solo después de gastar

demasiado tiempo debatiendo estos temas, que decidí ahorrar tiempo colocando mis opiniones por

escrito. Mantengan en mente que mi interés de toda la vida ha sido una presentación precisa del

evangelio. (Tengo que admitir que esto es breve. Quizá algún día, si Dios lo permite, escribiré un libro

acerca de la salvación que ofrecerá una explicación mucho más definida de lo que entiendo que el

Nuevo Testamento enseña con respecto a la salvación) En primer lugar corresponde que exprese un

comentario personal de John MacArthur, Jr.

En mi opinión, es Dr. John MacArthur, Jr es un expositor y maestro dotado. Es un colega pastor, y

conocido personal. Él habló en mi asunción como pastor de la iglesia de La Puerta Abierta. En una

ocasión, cuando nuestra iglesia estaba enfrentando una decisión muy importante, busqué su consejo y

él, con toda bondad, me otorgó toda una tarde para escucharme y aconsejarme. Aunque el tema del

señorío para salvación se mencionó brevemente en esa reunión, en realidad no hemos tratado el tema

el uno con el otro. (En una oportunidad se programó para varios de nosotros una reunión para debatir

este tema con John, pero desafortunadamente fue cancelada) En lo que a mí concierne, y en lo que sé

respecto a John, no hay rencor entre nosotros. Creo que ha servido sinceramente al Señor, y que Dios lo

ha utilizado en gran manera.

Mis diferencias con el Dr. MacArthur con doctrinales. Simplemente diferimos sobre el tema de la

salvación. Tal vez sea difícil de explicar las diferencias ya que hay demasiadas cosas involucradas. Los

puntos son textuales, teológicos y prácticos. Para responder a las preguntas que ahora se me hacen en

relación a todo esto, es necesario que examinemos cuidadosamente El Evangelio según Jesús.

En mi opinión, el decisionismo no profundiza lo suficiente en la presentación del evangelio de la

gracia de Dios. El señorío para la salvación va demasiado lejos. El equilibrio bíblico yace entre los dos

extremos, lo siguiente no lo he escrito ni para defenderme a mí mismo, no para atacar a MacArthur. No

estoy tomando mi posición debido a nada que haya sucedido en mi vida, o en mi familia, o entre

algunos de mis amigos. En cuanto a mi relación con MacArthur, no estar de acuerdo con un hombre no

significa deshonrarlo. Mi motivo es simplemente defender el evangelio de la gracia de Dios, y hacer un

llamado a tener un equilibrio bíblico, de manera que los creyentes les presenten el evangelio claro a los

pecadores que necesitan tan desesperadamente ser salvos.



Introducción: El sistema de Salvación de MacArthur En el Evangelio según Jesús, John MacArthur, JR. Expresa su profunda preocupación en cuanto a la

predicación de un evangelio de gracia barata y creencia facilista. Según MacArthur, la creencia facilista

ha producido conversiones falsas y ha arruinado la pureza de la iglesia. La solución es regresar al

“evangelio que predicó Jesús.”

Hay más, MacArthur declara que la creencia facilista enseña que todo lo que tiene que hacer una

persona para se salva es creer ciertos hechos, tomar una decisión momentánea, hacer una oración,

llenar una tarjeta, o pasar al frente. Según MacArthur, el dispensacionalismo ha producido el evangelio

de la creencia facilista del día de hoy debido a su casi “deseo obsesivo” de dividir la verdad en

compartimentos hasta el punto de efectuar distinciones que no son bíblicas. Los dispensacionalistas han

realizado distinciones y dicotomías donde no lo deberían haber hecho. Por ejemplo, hacen una división

entre la salvación y el discipulado, y entre dos clases de creyentes: carnal y espiritual. Han separado el

arrepentimiento de la obediencia, y las obras de la fe salvadora. Han relegado para el milenio el

material del Sermón del Monte. Más específicamente, MacArthur reclama que el Dr. Lewis Sperry

Chafer, fundador del seminario teológico de Dallas, enseñó estas cosas que luego “se convirtieron en el

fundamento para toda una nueva manera de ver el evangelio.” (p.24). Un mensaje evangelístico que

“nace de un sistema tal, difiere profundamente del evangelio según Jesús” (p.27) La idea de MacArthur,

pues, es que el dispensacionalismo ha producido el evangelio de la creencia facilista de la actualidad el

cual enseña que todo lo que uno tiene que hacer para ser salvo es, simplemente, creer lo hechos acerca

de Cristo, y reclamar tener vida eterna. “ no hay necesidad de que haya un alejamiento del pecado,

ningún cambio consecuente en el estilo de vida, ninguna consagración- ni siquiera una disposición a

someterse al señorío de Cristo” (p.22) inclusive es posible rechazar a Cristo como Señor, y aún así,

recibirle como Salvador (p27)

MacArthur propone que la manera de corregir las falacias y faltas de la creencia facilista es

predicar y enseñar el evangelio según Jesús. Él insiste en que cree que la salvación es por gracia por

medio de la fe, pero agrega que envuelve el alejarse del pecado y el someterse al señorío de Cristo. Este

es un costo que se debe calcular y un precio que se debe pagar. Pero eso no constituye la salvación por

obras, nos asegura el autor, ya que la salvación es la obra de un Dios soberano quien otorga “ la fe

salvadora, el arrepentimiento, la entrega, y la obediencia”. Por lo tanto, la salvación debe producir

inevitablemente un cambio en el corazón y en la vida. Si no hay transformación del comportamiento, no

existe obra de Dios, sino solo una profesión vacía en cuanto a creer ciertos hechos. El respaldo para esta

posición se recoge a partir de conversaciones que Jesús mantuvo con diferentes individuos, las

parábolas que contó, y las doctrinas que enseñó, especialmente en el Sermón del Monte.

En el proceso de explicar su opinión acerca del evangelio según Jesús, ya sea que haya tenido la

intención de hacerlo o no, MacArthur presenta un sistema de salivación (mediante sistema, quiero decir

que MacArthur ha seleccionado a partir del ministerio de Jesús información perteneciente a la

salvación, y la ha organizado de tal manera que constituye una teología de la salvación.) Su sistema de

salvación consiste en cuatro principios básicos: 1. Dios da arrepentimiento, fe, entrega y obediencia. 2.

Habrá una inmediata transformación del comportamiento, capaz de ser percibida y observada. 3. Los



creyente verdaderos tal vez caigan momentáneamente, pero a la prostre perseverarán hasta el fin; y 4.

Si una persona se desliza y se aparta, nunca ha sido genuinamente salva. En resumen, la salvación, es la

obra de Dios, y en consecuencia, traerá como resultado una vida transformada que permanecerá.

El escenario presentado en el evangelio según Jesús hace surgir una cantidad de cuestiones: la

creencia facilista y la falta de vida piadosa entre los miembros de la iglesia en la actualidad, la

interpretación de diferentes pasajes de los evangelios, el significado de los requisitos para salvación, y

los resultados de la misma, el rol de Dios en la salvación, más preguntas referentes a la enseñanza de las

epístolas y las posiciones de distintos líderes de la iglesia a lo largo de la historia. Este Libro también

crea varios problemas prácticos.

El formato de este ensayo seguirá la estructura del evangelio según Jesús. Primero, examinaré la

interpretación de MacArthur de las conversaciones de que tuvo Jesús, las parábolas de Jesús, y la

doctrina de Jesús. Trataré la forma en que maneja las epístolas y la historia de la iglesia. Luego se

ofrecerá una evaluación. A lo largo de este ensayo, una declaración entre comillas, seguida del número

de página entre paréntesis, es una cita del libro de MacArthur, si estás interesado en mi crítica a las

interpretaciones de MacArthur, es necesario que leas todo el articulo. Si solo te interesa mi evaluación

general del libro de MacArthur, entonces solo necesitas leer el último capítulo titulado “Observaciones

finales”



Las conversaciones de Jesús

Según el Libro El Evangelio según Jesús, Jesús les anunció su evangelio por lo menos a nueve

individuos. Estas conversaciones individuales demuestran, según MacArthur, que Jesús no predicaba

una gracia barata o una creencia facilista, en cabio Jesús demanda que lo individuos dieran las espaldas

al pecado y se sometieran a su señorío. ¿Es esto correcto? Examinemos lo que MacArthur dice acerca

de estas conversaciones y, luego, observamos en el Nuevo Testamento estas mismas conversaciones

para ver si el comentario de MacArthur es correcto.

Nicodemo

MacArthur señala que algunos toman Juan 3 como una declaración en cuanto a lo fácil que es creer

en Jesucristo. Lo acusa de perder el sentido del episodio (p 38). Declara que una de las razones por las

cuales Jesús utilizó la historia de la serpiente en el desierto fue para mostrarle a Nicodemo “la

necesidad de arrepentimiento”. “En realidad”, escribe MacArthur, “Jesús utilizó esta ilustración en

particular precisamente por el hecho de que desafiaba el fariseísmo arrogante de Nicodemo” (p. 46).

Según MacArthur, Jesús le estaba diciendo a Nicodemo que necesitaba “identificarse con los israelitas

rebeldes y pecadores”, reconocer su pecado y arrepentirse (p 46). El defiende que los israelitas tenían

que “arrastrarse hasta donde pudiesen ver la serpiente” (p46) la serpiente fue levantada para que todos

las pudieran ver! La exposición de MacArthur sobre Juan 3:14 es inségesis y no exégesis. Está

introduciendo un mensaje dentro del texto en lugar de estar sacando una verdad a partir del texto. El

utiliza esto para insistir en que Jesús le estaba mostrando a Nicodemo la necesidad de arrepentirse.

Pero la palabra arrepentimiento no aparece para nada en Juan 3. No aparece en todo el evangelio de

Juan, ni una sola vez! (a propósito, MacArthur declara es digno de hacer notar que Moisés no registra

casos similares en clase de rebelión que trajo como resultado el juicio de ellos. Se volvieron hacia Dios

con desesperación y arrepentimiento genuino. Jesús estaba demandando que Nicodemo hiciera lo

mismo” (p46). La verdad es: el pueblo que en Números 21 miró a serpiente para salvarse de la muerte

debido a que había murmurado, en Números 25 cometió idolatría e inmoralidad.)

A partir del material de Juan 3, MacArthur defiende que “la fe verdadera trae como resultado la

obediencia” (p. 46). Para establecer ese punto, cita Juan 3:20,21, pero no lo explica, y reclama que Juan

3:36 está diciendo que la desobediencia es incredulidad (p. 47). Luego concluye que “así, la prueba de

la fe verdadera es esta: ¿produce obediencia? Si no lo hace, no es fe salvadora. La desobediencia es

incredulidad. La fe verdadera obedece” (p. 47). (En el capítulo siguiente también se refiere a Hebreos

3:18,19 para argumentar que la desobediencia es equivalente a la incredulidad)

Juan 3:20 simplemente dice que la gente que practica el pecado aborrece la luz, y no viene a la luz,

no sea que se hagan evidentes sus acciones. El versículo 21 dice que la gente que practica la verdad

viene a la luz. ¿Cómo prueba cualquiera de estos versículos que “la fe verdadera trae como resultado la

obediencia”? La manera e que MacArthur manera estos versículos requiere que una persona renga que

practicar la verdad antes de venir a la luz, o que aquellos que creen siempre practican la verdad, por lo



tanto, vienen a la luz. A partir del resto del libro, probablemente no habría peligro en asumir que lo que

él quiere decir es que los que creen siempre practican la verdad y, por eso, vienen a la luz. Pero no es lo

que dice Juan 3:21. No dice que todos los que creen siempre practican la verdad. Una vez más,

MacArthur está leyendo dentro del texto algo que simplemente no está allí.

Juan 3:36 dice: “el que cree en el hijo tiene vida eterna; pero el que desobedece el Hijo no verá la

vida, sino que la ira de Dios está sobre él”. El apóstol, está empleando un paralelismo. Está haciendo un

contraste entre el creer y obedecer. Por lo tanto obedecer es creer. (Dios les ordena a los hombres que

crean para ser salvos. Ver Hechos 16:31) además, obsérvese que el versículo dice: “el que desobedece

no verá la vida (tiempo futuro)” la obediencia es algo que precede a la vida, es simple obediencia a l

mandato de creer. Juan 3:36 no dice nada en cuanto a que la fe produce obediencia. MacArthur lo

observa a la inversa, este texto no está diciendo que la desobediencia es incredulidad, está enseñando

que la incredulidad es desobediencia. Hebreos 3:18, 19 tampoco hace a la obediencia equivalente a la

fe. Este pasaje simplemente dice que los israelitas fracasaron en obedecer a Dios porque no creyeron en

él.

Si una persona no tuviese la explicación de MacArthur para confundirle, nunca llegaría a la

concusión, partiendo de Juan 3, de que la base para la vida eterna fuera cualquier otra cosa aparte de

creer, u obedecer al mandato de creer. No se dice nada acerca del arrepentimiento, o de la obediencia

subsiguiente a la fe. El mensaje de Juan 3 es simplemente que “de tal manera amó Dios al mundo, que

ha dado a su Hijo unigénito para que todo aquel que en él cree, so se pierda mas tenga vida eterna”. Si

cualquier persona del mundo simplemente confía en Jesucristo, y en Él solo, tendrá vida eterna.

La mujer junto al pozo

MacArthur acusa de no comprender en absoluto el sentido del texto a aquellos que no ven que

Jesús demanda una consagración de parte de la mujer junto al pozo. (p. 54). Argumenta que ese beber

dela agua no consiste simplemente en una apropiación, sino que “implica plena sumisión y entrega.

Además es una particularidad no garantizada el definir la fe como una metáfora”. (p52, 23). Luego apela

a Juan 3:36 y Hebreos 3:18,19 para demostrar que la desobediencia equivale a la incredulidad,

concluye: “el agua viva que le extendió fue el don de la salvación, incluyendo todo lo que es inherente a

la realidad de la redención, liberación del pecado, consagración a seguir a Jesús, la capacidad de

obedecer a la ley de Dios, y el poder y deseo de vivir una vida que lo glorifique a Él”. (p.53)

¿Quiere decir MacArthur que, cuando Jesús le ofreció beber del agua viva, la mujer junto al pozo

entendió que él estaba pidiendo sumisión y obediencia? Asumiendo que la referencia que MacArthur

hace a otros versículos comprobara este punto, y con toda seguridad no lo hacen (compárense mis

comentarios acerca de Juan 3:36), ¿comprendió ella que Jesús le estaba requiriendo sumisión y

entrega? ¿Cómo pudo ella haber deducido a partir del hecho de beber agua la metáfora creada por Dios

en relación a la fe?

MacArthur apela a Mateo 20:22 y Juan 18:11 para argumentar que el beber “implica claramente

una sumisión y entrega completas” (p.52). pero el significado de una figura del lenguaje en una pasaje

no es necesariamente el significado de ella en otro. Si se sigue ese método se puede llegar a todo tipo



de conclusiones erróneas, por ejemplo, en Apocalipsis 5:5 a Jesús se le llama León, y en 1 Pedro 5:8 se

denomina león a Satanás. ¡si se usa un pasaje para interpretar el otro se podría llegar a la conclusión de

que Cristo es Satanás! Primero y principal, la interpretación de un pasaje está determinada por el

contexto. El contexto de Juan 4 no contiene nada que sugiera que Jesús estaba demandando “sumisión

y entrega completas” de parte de la mujer. En este pasaje, lo único que Jesús está diciendo es que ella

tenía que beber (ver Juan 4:10, lo cual no significa “sumisión y entrega completas”.

MacArthur también reclama que, “cuando Jesús dijo que el Padre estaba buscando verdaderos

adoradores, eso fue más que una simple declaración de una verdad. Fue una invitación personal para a

mujer samaritana. No debería pasarse por alto la importancia de esa invitación porque pone de

manifiesto a falsa noción de que Jesús estaba ofreciendo vida eterna sin hacer ninguna demanda en

cuando a una consagración espiritual” (p.56). Pero Jesús trata sobre al adoración porque ella sacó el

tema (comparar Juan 4:20). Más aún, cuando Jesús terminó su mini-discurso sobre la adoración, ella no

dijo: “Ah, ya veo, no estoy adorando correctamente”. Ella dijo: “yo sé que el Mesías vendrá (al cual

llaman el Cristo). Cuando venga nos dirá todas estas cosas” (Juan 4:25). Ella captó la idea que Jesús

estaba exponiendo, es decir, que Él era el Mesías! Esa es la razón por la cual le contó a todo el pueblo

(comparar Juan 4:28,29).

Lo que esta conversación ilustra claramente es que Jesús no demanda ni un alejamiento del pecado

ni una consagración para un futuro servicio para poder ser salvo. Sí la enfrentó con el pecado de vivir

con un hombre con el que no estaba casada (ver Juan 4:17,18). Pero no le dijo que tenía que dejar o

desistir antes de que pudiera ser salva. Sí habló acerca de la adoración, pero no hizo de ella una

condición para la salvación. (No todas las cosas que se tratan en una conversación evangelística son

condición para la salvación.) Cristo, simplemente, le comunicó a la mujer junto a la fuente que ella era

pecadora. (Juan 4:17,18) y que él era el Salvador (Juan 4:25,26), y ella creyó (Juan 4 :29). Él no puso en

práctica el Señorío para salvación.

MacArthur concluye este capítulo diciendo que “el capítulo final de la Biblia concluye con esta

invitación que evoca un cuadro de la mujer samaritana: “el que tiene sed, venga; y el que quiere, tome

del agua de la vida gratuitamente” (Apocalipsis 22:17).Aunque es gratuita no es barata; el Salador

mismo pagó el precio definitivo para que los sedientos y agobiados que le buscan puedan beber tanto

como deseen” (p.58) ahora bien, MacArthur tiene razón. ¡Cristo pagó para que nosotros no tuviésemos

que pagar! Tal como dijo el apóstol Juan, es “gratuitamente” (Apocalipsis 22:17). Quién podría conocer

mejor el significado de Juan 4 que el apóstol Juan.

Mateo

En Mateo 9, Jesús le dijo a Mateo, un recaudador de impuestos, “sígueme” (Mateo 9:9). Luego,

Jesús comió en la casa de Mateo (Mateo 9:10). Cuando los fariseos se quejaron de que Jesús estaba

comiendo con “publicanos y pecadores”, Jesús respondió que no había venido a llamar a Justos, sino a

pecadores al arrepentimiento (Mateo 9:10-13). MacArthur denomina esto “la conversión de Mateo”.

Señala que Lucas agrega: “dejándolo todo” (Lucas 5:28). Luego dice; el (es decir, Mateo) pagó un gran

precio; quizá un precio más elevado que cualquiera de los otros discípulos” (p.61,62). “sabía para que se

estaba comprometiendo. Había considerado el costo, y estaba preparado para obedecer” (p.63)



¿Registra Mateo 9 la conversión de Mateo o su llamado al discipulado? ¿dejó él todo con el fin de

que sus pecados le fueran perdonados o para convertirse en un discípulo y siervo de Cristo?.

Anteriormente, en el evangelio de Mateo, la invitación de Pedro y Andrés de “sígueme” (Mateo 4:19) no

fue un llamado a la conversión, sino al discipulado. ¡No hay manera de que la invitación de Mateo 4

pudiese ser la conversión de ellos porque ya eran convertidos! En Juan 1, que cronológicamente sucedió

antes de Mateo 4, ellos descubrieron quién era Jesús (ver Juan 1:40-42). Juan dice específicamente que

creyeron (Juan 2:11). Fue después de su fe en Cristo que Él los invitó diciendo “síganme”. Mateo 9 no

es el llamado de Mateo para la salvación, sino su llamado para el discipulado.

Además de la declaración de Jesús de que no había venido a llamar a justos, sino a pecadores al

arrepentimiento, no se halla un comentario en cuanto a la conversión de Mateo, sino más bien una

observación diferente a la crítica de los fariseos de que estaba comiendo con “publicanos y pecadores”

(Mateo 9:11). Mateo 9 no es la enseñanza de que Mateo “pagó un gran precio… calculó el costo y

estuvo preparado para obedecer de manera que se le perdonase los pecados. Está enseñando que hizo

todo eso para seguir a Cristo. Recuerda, tal como MacArthur mismo lo señaló en el capítulo 3, el agua

viva es “gratuita” (p. 58). Si Jesús pagó el precio, entonces Mateo no tenía que hacerlo. Si Mateo pagó el

precio, ¿por qué tuvo que pagarlo Jesús? Si Jesús pagó el precio, y Mateo tuvo que pagarlo también,

entonces, la salvación se pagó dos veces. ¡La verdad es que la salvación era demasiado costosa para que

Mateo la pudiese pagar de alguna manera!

El Ciego

MacArthur acusa que “aquellos que argumentan contra el señorío para salvación tienen una

tendencia a ver al fe como un mero consentimiento intelectual hacia una serio de hechos bíblicos. Para

ellos el evangelio es, al fin y al cabo, una cuestión académica, una lista de información histórica y

doctrinal básicas en cuanto a la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. El creer en esos hechos

constituye la fe salvadora” (p.67). Luego argumenta que, no fue una lección de teología la que trajo

como consecuencia la transformación de del ciego en Juan 9, sino un milagro de la gracia de Dios (p.69).

El ciego no obtuvo la vista porque fue expuesto a la luz, ya que como lo expone correctamente Juan, “la

ceguera no es afectada por la cantidad de luz. Un ciego a la luz del día es de la misma manera ciego en

la oscuridad. Toda la luz del mundo no puede hacer que los ojos del ciego vean. La única cosa que puede

curar la ceguera física es la cirugía o un milagro” (p.73)

MacArthur también extrae de esta historia el hecho de que si la salvación “es verdaderamente al

obra de Dios, no puede tener defecto. No puede dejar de tener efecto en el comportamiento del

individuo. No puede existir sin que sus deseos cambien o su conducta se altere. No puede traer como

resultado una vida infructuosa. Es la obra de Dios, y continuará con firmeza desde su inicio hasta la

perfección final (filipenses 1:16)” (p.74).

MacArthur claramente acusa a los que rechazan el señorío para salvación de enseñar que la

salvación es simplemente otorgar asentamiento intelectual a los hechos bíblicos. Previamente en el

libro, dirige esa acusación hacia mi (pp.88,45), y en este capítulo, acusa de la misma cosa al Dr. Tom

Constable miembro del cuerpo facultativo del seminario de Dallar. Cita le artículo de Constable titulado

“el mensaje del evangelio” en Walvoord: un tributo, y deja la impresión de que Constable cree que todo



lo que se necesita para que una persona sea salva es creer hechos. Ni yo, ni Tom Constable creemos que

todo lo que tiene que hacer una persona para ser salva es creer hechos. En la bibliografía del Evangelio

según Jesús, incluye el libro que yo escribí sobre evangelismo titulado Evangelismo: un enfoque Bíblico.

En ese libro tengo un capítulo titulado “Qué es la Fe”, en el cual expongo muy claramente que la fe es

más que un consentimiento mental. Es confianza en la Persona de Jesucristo (ver pp 73-77). En su libro

el Evangelio según Jesús nunca hace referencia a eso en ninguna parte, ni al libro sobre evangelismo. En

el capítulo de Constable que cita MacArthur, para definir la fe Constable cita a Chafer. Su definición es

“creer es lo opuesto a hacer algo: es confiar en otro a cambio” (página 205). A lo largo del artículo,

Contable constantemente se refiere a creer como confiar. Dice cosas tales como “no hay otra cosa que

el hombre deba hacer, sino confiar en la obra de Cristo, como suficiente para su salvación (p.204)…Una

persona se convierte en creyente cuando transfiere su confianza sacándola de cualquier otra cosa en la

cual haya estado confiando para salvación, y la coloca en Jesucristo y en lo que él hizo sobre la Cruz.

Esta es una acción que abarca al hombre todo: intelecto, emociones y voluntad” (p.206). MacArthur

simplemente ha malinterpretado a aquellos a quienes los puntos de vista que está buscando

desacreditar.

¿Qué sucede con la manera en que MacArthur considera Juan 9? Es correcto cuando dice que “la

visión espiritual depende de la iniciativa de Dios y del poder de Dios, ofrecidos por la gracia divina y

soberana” (p.73). También es acertado cuando señala que “el enseñarle teología a un pagano no lo

llevará a tener fe en Cristo” (p. 74). La cuestión es: ¿Qué hizo el ciego para ser salvo?, y no qué se le

requirió para que fuese sanado? El texto indica que todo lo que él hizo fue creer que Jesús era el Hijo de

Dios (ver Juan 9:35-38). La palabra traducida “creer2 quiere decir “confiar”.

MacArthur señala que, tan pronto como creyó, el ciego adoró, y llega a la conclusión de que esta

historia está enseñando que la salvación es una obra sobrenatural de Dios que no puede ser defectuosa

(p.74). “Hace una diferencia en la vida de aquella persona cuyos ojos le han sido abiertos” (p.76). ¿Se

basa esto en el hecho de que el ciego adoró una vez después de la fe? No hay duda de que este hombre

por lo menos adoró en una oportunidad después de haber creído (Juan 9:38). ¿Significa esto que todos

los que venían a Cristo le adoraban inmediatamente? MacArthur no quería convertir en norma la

historia de la mujer junto al pozo, pero insiste es que esta sí lo es. ¿Qué lógica aplica?

El Joven Rico

En Mateo 19, un joven rico le preguntó a Cristo: “Maestro bueno, ¿qué haré para tener la vida

eterna” (Mateo 19:16). Jesús le preguntó: ¿por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno:

Dios. Mas si quieres entrar en la vida; guarda los mandamientos” (Mateo 19:17). Cuando el joven

sostuvo que había hecho todo eso, Jesús le dijo: ”…anda, vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y

tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme” (Mateo 19:21). El análisis que MacArthur hace de esta

historia es que Cristo “dio un mensaje de obras y que, hasta este momento, ni siquiera mencionó la fe o

los hechos de la redención” (p.79); “…nuestro Señor no reveló nada de sí mismo o de los hechos del

evangelio. No invitó al hombre a que creyera” (p.83). según MacArthur, el asunto en esta historia es

“¿obedecerá este hombre al Señor?... Cristo está diciendo: ¿vas a hacer lo que quiero que hagas?

¿Quién gobernará tu vida tú o yo?...” Él le estaba diciendo al joven, “a menos que Yo sea la máxima



autoridad en tu vida, no hay salvación para ti” (pp. 86,87). Esto no quiere decir, nos asegura MacArthur,

que una persona debe literalmente dar todo lo que posee para convertirse en creyente, pero sí tiene

que estar dispuesto a abandonar todo. “el pedido que Jesús le hace a este hombre fue simplemente

para establecer si estaba dispuesto a someter su vida a la soberanía de Dios” (p.87). MacArthur se

apresura a agregar que él cree que la salvación es por gracia por medio de la fe, “pero las personas con

fe genuina no se niegan a reconocer su pecaminosidad. Sienten que han ofendido la santidad de Dios, y

no rechazan el Señorío de Cristo…la fe salvadora es un compromiso a dejar el pecado y seguir a Jesús a

cualquier precio, Jesús no toma a ninguno que no esté dispuesto a venir bajo esos términos (p.87)…

debe haber disposición para obedecer” (p.88).

¿Es verdad que, en este incidente, “nuestro Señor no reveló nada acerca de sí mismo” (p.83), o “los

hechos del evangelio” (p.83), o “los hechos de la redención” (p.79), o “la fe” (p.79), y en cambio, “le dio

un mensaje sobre obras “(p.79)? ¿Fue el mensaje de Cristo al rico, “a menos que sea la máxima

autoridad en tu vida, no hay salvación para ti” (p.86, 87)? ¿Es la idea del pasaje que una persona debe

estar “dispuesta a obedecer” para tener la vida eterna? Pienso que no.

Cuando este joven le preguntó a Jesucristo que tenía que hacer para tener vida eterna, en esencia

Jesucristo le dijo tres cosas: 1) Debes reconocer quien soy Yo. Esa es la idea de la pregunta “¿por qué

me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Dios” (Mateo 19:17). Para tener la vida eterna uno

debe reconocer que Jesucristo es Dios (Juan 20:31). 2) Debes saber que eres un pecador que necesita de

un Salvador. Esa es la razón por la cuál Jesús le dio la ley (Mateo 19:17-19). Jesús estaba utilizando la ley

legalmente (ver 1Tim 1:8-11). El propósito de la ley era revelar el pecado (Romanos 3:20). 3) Debes

dejar de confiar en cualquier otra cosa, y confiar en mí. Esa es la razón por la cual el Señor le dijo al

joven rico que vendiera todo lo que tenía para dárselo a los pobres. Un antiguo proverbio judío declara:

“al que ama a Jehová, éste lo enriquece”. El joven rico opinaba que Dios lo amaba, y la prueba de ello

eran las riquezas que poseía, en este sentido él estaba confiando en sus riquezas para la vida eterna.

Una situación análoga en el día hoy sería decirle a una persona que confía que ser miembro de la iglesia

le da la vida eterna, que cancele su membresía a la iglesia y comience a confiar en Cristo, en el relato

Marcos sobre este incidente, después que el joven rico se alejó, y los discípulos expresaron su asombro

ante lo que había sucedido, Jesús les dijo: “Hijos, ¡Cuán difícil le es entrar en el reino de Dios a los que

confían en las riquezas” (Marcos 10:24). Con la palabra “difícil” Jesús quería decir que era imposible,

porque continúa diciendo: “Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en

el reino de Dios. …Para los hombres es imposible…” (Marcos 10:25,27). Las palabras “los que confían en

las riquezas” no aparecen en algunos manuscritos, pero están en la mayoría de ellos. El punto que Jesús

estaba estableciendo tenía que ver con la fe.

¿Sobre que base llega MacArthur a la conclusión de que esta historia por un lado está enseñando

que debes obedecer a Cristo (p.86), y al mismo tiempo por otra parte sólo está demandando disposición

a obedecer (pp.87, 88)? Él pregunta: “¿Debemos nosotros literalmente entregar todo lo que poseemos

para convertirnos en creyentes?” Su respuesta es “no”, pero sí tenemos que estar dispuestos a

abandonar todo) Lucas 14:33), queriendo decir que no debemos aferrarnos a nada que tome un lugar

de preeminencia por encima de Cristo” (p.87). En Mateo 19 o Lucas 14:33, ¿qué garantiza el criterio de



que Cristo no está pidiendo obediencia literal, sino solamente disposición a obedecer? MacArthur se

apresura a señalar que, cuando Jesús le dijo a Mateo “sígueme”, él literalmente lo hizo. ¿Habría sido

salvo Mateo si hubiera estado solo dispuesto a seguir a Cristo, pero de hecho no lo hubiese

concretado? (Por supuesto, Mateo 9 no es el llamado de Mateo para salvación, pero MacArthur así lo

cree; por tanto, esta pregunta es con el objeto de reafirmar el concepto.)

La invitación “sígueme” es un llamado al discipulado, no a la conversión. La historia del joven rico

es otra ilustración en cuanto a ello. Observa cuidadosamente que, si el joven rico hubiese hecho

literalmente lo que Cristo le dijo que hiciese, habría tenido tesoro en el cielo antes de haber seguido a

Cristo (Mateo 19:21). El problema del joven rico era que estaba confiando en su dinero. El señor le dijo

que lo regalara. En ese momento, habría confiado en Cristo, y habría tenido tesoro en el cielo. Luego,

después de la fe, Cristo lo invitó diciendo “sígueme”, convertirse en su discípulo.

Zaqueo

En Lucas 19 se registra el encuentro entre Zaqueo y Jesucristo. Zaqueo estaba buscando ver a Jesús,

y se encontró con que Jesús lo estaba buscando a él para salvarlo. Zaqueo dijo:”He aquí, Señor, la mitad

de mis bienes doy a los pobres; y si en algo he defraudado a alguno, so lo devuelvo cuadruplicado”

(Lucas 19:8), y Jesús respondió: “Hoy ha venido la salvación a esta casa; por cuanto él también es hijo de

Abraham” (Lucas 19:9). MacArthur correctamente llega a la conclusión de que: “la salvación no llegó a

Zaqueo porque dio su dinero, sino porque fue un verdadero hijo de Abraham, es decir, un creyente. Fue

salvo por la fe, y no por las obras” (p.95).

MacArthur también enseña que “la transformación instantánea y dramática” de Zaqueo era

resultado esperado de la fe verdadera. …El resultado imprescindible de la obra salvadora de Dios es una

persona transformada. …Si no ocurre un cambio así, no hay razón para creer que ha tenido lugar la

salvación genuina” (p.96). Debemos admitir que Zaqueo fue instantánea y dramáticamente

transformado, pero ¿bajo qué lógica llegamos a la conclusión de que “si no ocurre un cambio así, no hay

razón para creer que ha tenido lugar la salvación genuina?”. Esta es una historia de la conversión de un

hombre. Tal como MacArthur insiste en relación al caso de la mujer junto al pozo, “no podemos aislar

este pasaje y, a partir de él, tratar de establecer un modelo y a partir de él, tratar de establecer un

modelo para un presentación universal del evangelio” (p.49), ni tampoco podemos aislar este pasaje de

Lucas y, a partir de él, establecer un modelo en cuanto al resultado universal de la salvación. Si lo

hacemos, el resultado que debemos buscar es que todo convertido dé la mitad de todos sus bienes a los

pobres, y restaure cuadruplicado cualquier cosa que le haya robado a alguna persona. ¿Cuál es la

norma? ¿Es este pasaje una norma? ¿Cómo sabemos eso? ¿Qué otra persona en el Nuevo Testamento

hizo esto? Respuesta: Nadie.

Judas

Según MacArthur, Judas es una ilustración de un creyente profesante que nunca ha sido

genuinamente salvo. Es “un ejemplo sobresaliente de un creyente profesante que ha caído en la

apostasía absoluta (p.99). Es “prueba de que una persona que es amiga de Jesús, aún así se puede

volver contra Él, y de ese modo condenarse” (p.100). “Su fe nunca fue genuina” (p.102). Por el contrario

los discípulos abandonaron a Cristo y Huyeron, pero regresaron” (pp. 103,104). “Judas era un falso



discípulo. Era amigo de Jesús, pero no consagrado, por lo tanto, capaz de realizarla pero de las

traiciones. Un discípulo verdadero puede caer, pero nunca se volverá en contra de Cristo” (p.105)

No hay duda de que Judas nunca fue salvo. Era el hijo de perdición (Juan 17:12). La Biblia nunca

dice que Judas tuvo fe. Por lo tanto, so se puede utilizar como un ejemplo de una profesión salva. Él es

una ilustración del hecho de que es posible ser “amigo de Jesús”, y no confiar verdaderamente en Él

como salvador. Pero simplemente por el hecho de que un hombre fue amistoso, e inclusive fue contado

como discípulo, pero finalmente lo traicionó, no comprueba, por más imaginación que se ejerza, que los

“creyentes verdaderos perseverarán”. Según MacArthur, “si una persona se vuelve contra Cristo, es

prueba que esa persona nunca fue salva” (p. 98). Judas no puede ilustrar lo que un verdadero creyente

hará o dejará de hacer. Él no era un creyente verdadero, y la experiencia de los otros discípulos, en este

caso, no prueba que un “discípulo verdadero… puede fallarle a Cristo, pero nunca se volverá contra él”

(p. 105). Hay creyentes que caen, cometen el pecado de muerte, y nunca regresan al Señor antes de su

prematura partida de esta tierra (1 Corintios 11:30).

La Multitud

La opinión de MacArthur es que la invitación del evangelio que aparece en Mateo 11 no era un

suplica a los pecadores para que “aceptaran a Cristo”. Era, más bien, un “mandato a arrepentirse y a

colocarse un yugo de sumisión” (p.107). “esta es una invitación para salvación, no simplemente una

apelación a los creyentes para que entren en una experiencia de discipulado más profunda” (p.107). A

partir de este pasaje, MacArthur bosqueja cinco elementos esenciales de la conversión genuina:

humildad, revelación, arrepentimiento, fe y sumisión. MacArthur interpreta la orden “venid a mí” como

una demanda para “ un giro completo, un cambio total de dirección” (p.111) como así también un

mandato de creer en Cristo (p.112). la invitación de “tomad mi yugo sobre vosotros” es una invitación a

la sumisión (p.112)e implica obediencia (p.113).

Un análisis cuidadoso de Mateo 11 revela que, una vez más, MacArthur ha convertido dos aspectos

diferentes en una sola cosa. La filiación y el discipulado son dos cosas diferentes. Cuando Cristo dijo:

“venid a mí” (Mateo 11:28), simplemente estaba diciendo “crean en mí) (comparar Juan 6:35).

MacArthur señala acertadamente que “venir a Jesús es creer en él” (p.112). Cuando una persona hace

eso, Jesús dijo que tendría descanso (Mateo 11:28). ¡Eso es salvación!

El paso siguiente a la salvación se describe en el próximo versículo, donde Jesús dijo: “llevad mi

yugo sobre vosotros, y aprended de mí” (Mateo 11:29). Debería ser obvio que Mateo 11:29 no es una

referencia a la salvación. En primer lugar, el versículo 28 dice que Cristo les había dado descanso. El

hecho de llevar el yugo es algo que sucede después de recibir el descanso. En segundo lugar, llevar el

yugo es aprender. Una persona no aprende con el fin de ser salva. En eso consiste el discipulado. De

hecho, la palabra “discípulo”, aunque no se usa en este pasaje, significa ser un aprendiz.

Estas nueve conversaciones que Jesús tuvo con individuos no enseñan en absoluto el señorío para

salvación. En realidad, ningún pasaje ni conversación de Jesús lo hace. Por otra parte, muchos

versículos, especialmente en el evangelio de Juan, declaran enfáticamente que la fe sola en Cristo solo,

trae vida eterna (ver Juan 3:16, 5:24; etc.) ¿Pero qué sucede con las parábolas que Jesús narró?



Las Parábolas que Jesús Refirió

No todas las parábolas que Jesús contó tratan acerca de la salvación, pero, según MacArthur, varias

de ellas lo hacen. Las parábolas que él escoge explicar son utilizadas para defender el señorío para

salvación. Nuevamente, escuchemos la exposición de MacArthur sobre las parábolas, y luego

observemos las parábolas en sí mismas.

Los Terrenos

MacArthur interpreta los primeros tres tipos de terreno en la parábola del sembrador de Mateo 13

como ilustraciones de las personas que no llegan a ser salvas. En su opinión, sólo la última clase que da

fruto es una ilustración de aquellos que fueron salvos. La idea que establece a partir de este pasaje es

que “el fruto es la prueba definitiva de la salvación verdadera” (p.127). Él dice que “si no hay fruto

espiritual, o si el fruto es malo, el árbol debe estar podrido o, trasladando la imagen a la metáfora de un

campo, si el terreno no produce granos, es una tierra sin valor símbolo de un corazón no redimido”

(p.126). “…no todos los creyentes siempre darán tanto fruto como debería o podría, pero cada uno es

fructífero hasta cierta medida. Los creyentes a veces son desobedientes y, por supuesto, todavía pecan,

pero al fin y al cabo los creyentes se identifican por sus frutos.” (p.127).

¿Cómo sabe MacArthur que el Señor tenía la intención de enseñar que los tres primeros tipos de

terreno representaban a personas que no eran salvas? Excepto en lo referente al simbolismo que tiene

que ser interpretado, el relato de Mateo no nos dice nada acerca de la condición espiritual de los cuatro

tipos de terreno. El relato de Lucas, no obstante, si lo hace. Según el relato de Lucas, el diablo quitó la

palabra del corazón de los que estaban junto al camino “para que no crean y se salven” (Lucas 8:12). Por

lo tanto, sabemos que el primer grupo no era salvo. El relato de Lucas revela que el segundo tipo eran

aquellos que “creen por algún tiempo” (Lucas 8:13). Si el primer tipo hubiese sido salvo por creer, y

solamente por creer, entonces tenemos todo el derecho de asumir que, si el segundo tipo creyó, fueron

salvos aún si solamente continuaron haciéndolo por algún tiempo. Del tercer tipo se dice que el fruto

no llegó a ser maduro (Lucas 8:14), implicando que eran salvos pero inmaduros. El cuarto y último

grupo, por supuesto, eran creyentes fructíferos en alguno u otra medida. La única manera en que

MacArthur puede llegar a la conclusión de que este pasaje está enseñando que dada creyente debe

producir cierto grado de fruto es introducir este concepto dentro del pasaje. El pasaje en sí no dice eso;

en realidad, dice exactamente lo opuesto. Enseña que un creyente puede ser infructuoso (ver 2 Pedro

1:8,9). Por supuesto, la idea general de esta parábola es que no deberíamos ser infructuosos, sino

fructíferos. Ser buen terreno. Ser oidores y hacedores de la Palabra para que puedan ser fructíferos.

El Trigo y la Cizaña

Según MacArthur “el mensaje del Trigo y la cizaña es simplemente que Dios no autoriza ninguna

actividad que por la fuerza, sacaría del mundo a los incrédulos “ (p.131). “…aún así, esta parábola, no

está diciendo que deberíamos despreocuparnos hasta el juicio final por las diferencias entre el trigo y la

cizaña. No nos impulsa a que aceptemos la cizaña como trigo. No permite la indiferencia por los

pecados de los perdidos, ni sugiere que nos olvidemos de que hay malezas en el campo, ni que



desatendamos los peligros que representan. Simplemente nos dice que dejemos en manos del Señor y

de sus ángeles el juicio y retribución finales. Al final, el trigo verdadero inevitablemente será

identificado por el fruto que produce. …El fruto que (los creyentes) lleven será diferente al fruto dado

por los hijos del maligno” (p.133)

MacArthur tiene razón al decir que esta parábola está enseñando que más tarde Dios separará el

trigo de la cizaña, y que nosotros, mientras tanto, no deberíamos intentar por la fuerza sacar del mundo

a los incrédulos. También tiene razón cuando dice que “hasta que la semilla madura, (la cizaña) es casi

imposible distinguir del trigo verdadero, aun bajo el más cuidadoso escrutinio” (p.130), razón por la cual

precisamente la inspección del fruto es una tarea difícil, si no a veces imposible.

Piénsalo. Una cizaña puede parecerse al trigo, un incrédulo puede ser moralista y religioso como un

creyente. Esa es una de las razones principales por las cuales debemos enfocar a las personas hacia la

obra de Cristo en la cruz, y no hacia las obras de ellos; y hacia la Palabra para tener seguridad, y no hacia

la experiencia.

El Tesoro y la Perla Admitiendo el hecho de que es difícil ser dogmático en cuanto al significa de las parábolas que no

fueron específicamente explicadas por el Señor, la opinión de MacArthur es que el tesoro y la perla

valiosa de Mateo 13 están enseñando el costo de la salvación. “Ambas parábolas establecen la idea de

que un pecador que comprende las riquezas invalorables del reino, para obtenerlo gustosamente

cederá cualquier otra cosa que aprecia” (p.135). la opinión de MacArthur es que la salvación es un

intercambio: “ la fe, tal como él (Cristo) la caracteriza, no es nada menos que un intercambio completo

de todo lo que nosotros somos por todo lo que Él es” (p. 135) “Así, en un sentido nosotros pagamos el

precio final para la salvación. Cuando nuestro yo pecaminoso es clavado a la cruz, es un abandono total

de la voluntad propia así como el grano de trigo que cae en la tierra y muere, de manera que pueda

llevar mucho fruto (comparar Juan 12:24). Es un intercambio de todo lo que nosotros somos por todo lo

que Cristo es. Y ello denota una obediencia implícita, una entrega plena al señorío de Cristo. Ninguna

otra cosa se puede calificar como fe salvadora” (p.149)

Si tú insistes en que la salvación es un don gratuito, MacArthur estará de acuerdo, y aún así al

mismo tiempo defiende que es costosa. El dice que “la vida eterna es, en verdad, un don gratuito

(Romanos 6:23). La salvación no puede ser ganada con buenas acciones ni comprada con dinero. Ya ha

sido comprada por Cristo, quien pagó el rescate con su sangre, pero eso no quiere decir que no haya

costo el lo que hace al impacto de la salvación en la vida espiritual. Esta paradoja puede ser difícil, pero

no obstante, es cierta: la salvación es tanto gratuita como costosa” (p.140). ¿Es preciso el análisis de

MacArthur?

MacArthur considera que el hombre que hall6 el tesoro en el campo, y el mercader que busca

perlas, se refieren a un pecador en busca de la salvación, pero en las otras parábolas de Mateo 13, por

ejemplo en las parábolas del sembrador y del trigo y la cizaña, el sembrador es el Hijo del Hombre (ver

13:37). Por la tanto, en este contexto es más natural interpretar que el buscador de perlas y el mercader

son el Hijo del Hombre. Jesucristo, el Hijo del Hombre, dio todo, simbolizado aquí en el hecho de vender



todo para comprar a su pueblo, representado aquí por media del tesoro escondido en el campo, y por la

perla. En Éxodo, Dios denominó a Israel "mi especial tesoro" (ver Éxodo 19:5; también Salmo 135:4). Es

perfectamente consistente con la Escritura el hecho de hablar de que Cristo nos compr6. Es

incongruente hablar de que nosotros compramos a Cristo o la salvación. Si estas parábolas son acerca

del Hijo del Hombre y no de los pecadores, entonces la interpretación de MacArthur simplemente es

incorrecta. Además, la salvación no es un intercambio (p. 135); es un regalo (Romanos 6:23). La salvación

no puede ser al mismo tiempo gratuita y costosa para la misma persona.

La Parábola del Primero el Postrero

En Mateo 20:1-16, Jesús contó una parábola acerca de un terrateniente que empleó obreros

para su villa. Aunque los empleó a diferentes horas del día, les pagó a todos el mismo salario,

concluyendo que el postrero seria primero, y el primero postrero. Sega MacArthur, "las epístolas

describen diferentes recompensas para el servicio, pero esta no es la idea que establece esta parábola.

El tema aquí es la cualidad de la vida eterna" (p. 146). "Todo el que entra en el reino tiene vida eterna,

tal como cualquier otra persona" (p. 145).

También dice que "la verdad importante que se debe captar es que la fe salvadora es un

intercambio de todo lo que nosotros somos por todo Jo que Cristo es. Es necesario que entendamos que

eso no significa que hacemos un trueque por la vida eterna. No compramos la salvación sometiendo

nuestra vida, ni se da el don de la vida eterna en proporción a la calidad o extensión de la vida que

sometamos. Todo el que le entrega su todo a Cristo, obtiene a cambio todo lo que Cristo tiene para

dar" (p. 143).

La parábola del primero y el postrero es acerca de un trabajo por una paga. Por lo tanto, no es

acerca del evangelio (Romanos 11:6). Interpretar esta parábola como una historia acerca de las

recompensas estaría mucho más de acuerdo con la apariencia de esta parábola y la enseñanza del

Nuevo Testamento. La interpretación de MacArthur y su aplicación para la salvaci6n, pues, confunden la

idea de esta parábola. La parábola no es, en absoluto, acerca de la salvación; es sobre las recompensas.

Lo Perdido y lo Hallado

Las parábolas de la oveja perdida, La moneda perdida y el hijo perdido, en Lucas 15, "marca la idea

de que Dios no está sentado en actitud pasiva mientras la gente va camino al infierno" (p. 150). "Dios

está buscando a los perdidos, Los que reconocen su pecado y se vuelven hacia Él, hallaran que Él está

corriendo hacia ellos con los brazos abiertos" (p. 155).

Con respecto al hijo pródigo, MacArthur escribe: "Aquí aparece una ilustración perfecta de la

naturaleza de la fe salvadora. Obsérvese la sumisión incondicional del joven, su absoluta humildad, y su

disposición inequívoca para hacer todo lo que el padre requiriese de su parte. El pródigo, que comenzó

demandando una herencia anticipada, ahora estaba dispuesto a servir a su padre coma un esclavo de

amor. Dio un giro completo. Su conducta reflejaba una entrega incondicional. Un abandono completo

del yo y una sumisión completa al padre. Esta es la esencia de la fe salvadora. ...Su arrepentimiento fue



un giro completo y total. Se hizo pobre en espíritu. Se lamente por su pecado. Su arrogancia dio paso a

la mansedumbre y humildad. Fue un hombre diferente al que originariamente dejó el hogar" (p. 153).

MacArthur tiene razón, las tres parábolas de Lucas 15 ilustran que Dios está buscando a los

perdidos. Jesús contó estas tres parábolas para responder a la pregunta de por qué estaba comiendo con

publicanos y pecadores (ver Lucas 15:1). En esencia, estaba enseñando que comía con los pecadores

porque estaban perdidos, y Él los estaba buscando. Pero la declaración de MacArthur de que el hijo

pródigo "es una ilustración perfecta de la naturaleza de la fe salvadora" pasa por alto una observación

fundamental. ¿No es significativo el hecho de que eI hijo pródigo pensó en hacer una promesa de

servicio (Lucas 15:19), pero que el padre no se la requirió, y la habría rechazado porque lo aceptaba como

hijo, no como esclavo (ver versículo 22)? En realidad, el hijo nunca le dijo al padre en cuanto a lo que

tenía intención de hacer porque el padre estaba tan contento de verlo que lo interrumpió (ver versículo

21). El hijo regresó al padre, y el padre lo recibió como estaba y le dio el lugar de un hijo, no de un

esclavo. Para ser especifico, sin importar cuales fueran las intenciones del hijo, las expectativas del padre

eran diferentes. El hijo fue recibido incondicionalmente en base a la elección del padre, no las

intenciones o el comportamiento del hijo.

Estas cinco parábolas que refirió Jesús no enseñan acerca del señorío para la

salvación. Algunas de ellas contienen verdades magnificas y gloriosas referentes al evangelismo tal como

el deseo del padre de salvar a los perdidos, pero no revelan que Jesús demandara que, con el objeto de

ser salve, una persona se alejara del pecado y se sometiese a su señorío. ¡De hecho, algunas de ellas no

tienen absolutamente nada que ver con la salvación!



La Doctrina que Jesús enseñó

Finalmente, la respuesta a La pregunta, "¿Qué deba hacer para ser salvo?" va a plasmarse en una

definición de ciertos términos bíblicos tales come arrepentimiento, fe y discipulado. MacArthur trata

acerca de estos términos en una sección importante de su libro, a la cual denomina "Jesús Califica su

Evangelio". ¿Qué dice MacArthur en cuanto a lo que Jesús quería significar por medio de

arrepentimiento, fe verdadera, discipulado, señorío y el Sermón del Monte? ¿Puede su opinión ser

respaldada con el significado de esos términos y con el texto de la Escritura?

Arrepentimiento

MacArthur lamenta que escritores come Ryrie, Constable y yo hayamos "redefinido el

arrepentimiento de una manera que elimina sus ramificaciones morales". Continua diciendo que "lo

describen como simplemente un cambia de mentalidad en cuanto a quien es Cristo. Esta ciase de

arrepentimiento no tiene nada que ver con dar las espaldas al pecado o abandonar el yo. Esta

completamente despojado de cualquier reconocimiento de culpabilidad personal, cualquier intento de

obedecer a Dios, o cualquier deseo de verdadera rectitud" (p. 161). ¿Qué es, pues, el arrepentimiento?

MacArthur admite que "literalmente quiere decir pensamiento posterior' o 'cambio de idea', pero

bíblicamente su significado no se detiene allí...siempre habla de un cambio de propósito y,

específicamente, un alejamiento del pecado. En el sentido que Jesús lo utilizó, el arrepentimiento

requiere un repudio hacia la antigua vida, y un volverse a Dios para la salvación" (p. 162). "También el

arrepentimiento no es simplemente una actividad mental; el arrepentimiento genuino involucra el

intelecto, las emociones y la voluntad" (p. 163). Luego, MacArthur cita a Geerhardus Vos quien dijo:

"De las tres palabras que se utilizan en los evangelios griegos para describir el proceso, una enfatiza el

elemento emocional del lamento y pena por el malvado curso de la vida pasada...la segunda expresa

una inversión de toda la actitud mental... la tercera denota un cambio en la dirección de la vida, siendo

sustituida una meta por otra" (p. 163, 164). "Ningún evangelismo que omita el mensaje del

arrepentimiento puede ser, adecuadamente, denominado evangelio, porque los pecadores no puede

venir a Cristo sin que haya un cambio radical de corazón, mente y voluntad. Eso demanda una crisis

espiritual que conduce a una cambio completo, y a la postre, a una transformación total. Es la única

clase de conversión que reconoce la Escritura" (p. 167). "No hay salvación fuera del arrepentimiento

que renuncia al pecado" (p. 168).

Así que, MacArthur enseña que el arrepentimiento "siempre involucra un sentimiento de

remordimiento. ...Es un cambio de dirección en la voluntad humana, una decisión voluntaria de

abandonar toda injusticia, y en lugar de ello, procurar la justicia. El arrepentimiento tampoco es

meramente una obra humana; es como cada elemento de la redención, un don de Dios otorgado

soberanamente... Hechos 11:18; 2 Timoteo 2:25. Si Dios es el que otorga el arrepentimiento, no puede

ser visto como una obra humana" (p. 163).

¿Confundido? Con el objeto de ser salvo debes cambiar tu forma de pensar, lamentarte por tu

pecado, darle las espaldas al pecado, abandonar toda injusticia, y procurar la justicia. Aún así, no es



una obra humana. Dios, soberanamente, te otorga eso. Si es así, ¿qué haces, pues, para conseguir que

Dios te dé arrepentimiento?

En el Nuevo Testamento hay solo dos palabras griegas, no tres, que se traducen como

“arrepentimiento”, (la tercera palabra que Geerhardus Vos mencionó nunca se traduce

“arrepentimiento” y quiere decir “tornarse o ser convertido”. Obviamente es diferente a arrepentirse

porque se utiliza en la misma frase junto al arrepentimiento (ver Hec.3:19; 11:21). Una de las dos

palabras traducidas “arrepentimiento” en el Nuevo Testamento quiere decir “lamentarse, sentirse

apenado por algo que has hecho”, pero nunca se utiliza como condición para la salvación (solo

aparece seis veces. Comparar Mateo 21:29; 21:32; 27:3; 2 Corintios 7:8 (dos veces) Hebreos 7:21. En

una de estas referencias Judas se arrepintió-Mateo 27:3). El error de la evaluación de Geerhardus Vos

es que vuelca el significado de las tres palabras en un solo significado. Luego hace de ese significado la

definición de arrepentimiento en cada oportunidad que aparece.

La palabra traducida “arrepentimiento” que se utiliza en pasajes soteriológicos simplemente

describe un cambio de pensamiento o actitud interior. Mantey, de gran fama en gramática griega dijo:

“significa pensar de manera diferente o tener una actitud diferente hacia el pecado y hacia Dios, etc”

(Doctrina Cristiana Básica, p 193). Westcott, el famoso erudito griego, dijo: “se deduce por tanto, que

“arrepentimiento de obras muertas” expresa ese cambio de mentalidad completo-de actitudes

espirituales-que lleva a que el creyente abandone estas obras y busque otro respaldo para la vida”

(Westcott, sobre Hebreos 6:1, p. 144). Plummer denomina arrepentiento a “un cambio de mentalidad

interior” (en su comentario sobre Lucas 3:8). En realidad, Geerhardus Vos, el autor citado por

MacArthur, está de acuerdo en este punto en particular. El define la palabra traducida

“arrepentimiento” en los versículos para salvación como una “inversión de toda la actitud mental” (ver

p. 163).

En mi libro sobre evangelismo, lo resumí de esta manera: “Cuando alguien cambia de idea, tal vez

haya emociones—y tal vez no las haya. Y cuando alguien cambia de idea, se espera un cambio en el

curso de sus acciones, pero ambas cosas son los resultados del arrepentimiento, y no la naturaleza del

arrepentimiento" (Evangelismo: Un Enfoque Bíblico, p. 66). Posteriormente en ese capítulo, señalé que

Berkhof dijo: "Según la Escritura, el arrepentimiento es totalmente una actitud interior, y no se

debería confundir con un cambio de vida que surge de ello. La confesión de pecado y la restauración en

las equivocaciones son frutos del arrepentimiento" (Teología Sistemática, p. 487). Berkhof tiene razón.

Es obvio que el arrepentimiento no es un cambio en el comportamiento, porque la Escritura habla de

arrepentirse y (dar frutos dignos de arrepentimiento (ver Lucas 3:8; Hechos 26:20). Por lo tanto, por

definición, arrepentimiento no es un cambio en el comportamiento. El arrepentimiento es la raíz, el

cambio de comportamiento es el fruto. (Para un debate más detallado sobre el tema del

arrepentimiento, véase “Que Es Arrepentimiento en Evangelismo: Un Enfoque Bíblico p. 65-72).



La Fe Verdadera

Según MacArthur, el error del enfoque popular actual hacia el evangelismo es que "la apelación

del evangelio está unida a una explicación totalmente inadecuada de lo que significa creer. La definición

moderna de fe elimina el arrepentimiento, borra el elemento moral del creer, olvida la obra de Dios en el

corazón del pecador, hace optativa una confianza progresiva en el Señor" (p. 171). Su opinión es que la

Escritura describe la fe como un regalo (Hechos 11:18; 2 Timoteo 2:25; Efesios 2:8, 9; Filipenses 1:29;

Juan 6:44). Por lo tanto, "como un don divino, la fe no es ni pasajera ni impotente. Es una cualidad

permanente que garantiza su perdurabilidad hasta el final" (p. 173), y obedece. "La fe que Dios

concede incluye tanto voluntad como la habilidad para someterse a su voluntad (comparar

Filipenses 2:13). En otras palabras, la fe acompaña a la obediencia" (p. 173). Luego cita a Berkhof el

cual, dice él, ve tres elementos de la fe genuina—un elemento intelectual que es la convicción y

afirmación de la verdad, "y un elemento volitivo (Fiducia) que es la determinación de la voluntad para

obedecer a la verdad" (p. 173). MacArthur, luego, llega a la conclusión que "el creyente verdadero

obedecerá” Debido a que todos guardamos vestigios de la carne pecaminosa, ninguno obedecerá

perfectamente..., pero el deseo de hacer la voluntad de Dios estará siempre presente en los creyentes

verdaderos...la fe siempre produce un anhelo de obedecer" (p."...Claramente, el concepto bíblico de la

fe no se puede separar de la obediencia" (p.174). Cita a Bultman, quien dijo que "creer es obedecer" (p.

175). El insiste en que "la obediencia es La manifestación inevitable de la fe verdadera" (p.175)

MacArthur reclama que "las bienaventuranzas de Mateo 5:3-12 revelan el carácter de la fe verdadera

tanto como cualquier pasaje de la Escritura que yo conozco" (p. 176). Aquí, pues, está la opinión de

MacArthur en cuanto a cómo es la fe verdadera: "Su característica fundamental es la humildad—pobreza

do espíritu, un quebrantamiento, un conocimiento de la bancarrota espiritual—los creyentes genuinos

se ven a sí mismos como pecadores; saben que no tienen nada para ofrecerle a Dios que

compre su favor. Esa es la razón por la cual se lamentan (Mateo 5:4). Con la pena que acompaña al

arrepentimiento verdadero, destroza al creyente haciéndolo manso (versículo 5). Tiene hambre y sed de

justicia (versículo 6). Cuando el Señor satisface esa hambre, hace misericordioso al que cree

(versículo 6), puro de corazón (versículo 7), y pacificador (versículo 9). El creyente, finalmente, es

perseguido e injuriado por causa de la justicia (versículo 10). Esa es la descripción de Jesús en

cuanto a la fe verdadera. Comienza con la humildad y alcanza la complacencia en obediencia. La

obediencia que produce la fe verdadera es más que exterior; es una obediencia que brota del

corazón...esta clase de justicia no evita simplemente los actos de adulterio; se extiende hasta aun evitar,

los pensamientos adúlteros. Evita el odio tanto como el asesinato" (p. 177).

MacArthur concluye que "la fe obedece, la incredulidad rebela. El fruto de la vida de una persona

revela si es creyente o incrédula_ No hay término medio). En el sentido bíblico, el simple hecho de

conocer y afirmar hechos, aparte de la obediencia a la verdad, no es creer" (p. 178).

La explicación de fe de MacArthur es contraria a la definición protestante tradicional sobre la fe, y

su respaldo sacado de Berkhof no se presenta con precisión. Una evaluación en cuanto a cómo maneja



la fe requiere, por lo menos, tres puntos: (1) una explicación de la definición teológica clásica de la fe; (2)

un análisis de la cita de Berkhof; y (3) una pregunta exploratoria.

En su comentario sobre Romanos, Charles Hodge, el famoso teólogo de Princeton del siglo

diecinueve, dio la definición de la fe salvadora que ha sido reconocida durante cientos de años par los

teólogos protestantes. Dijo:

Esa fe, por lo tanto, que está conectada con la salvación, incluye conocimiento, es

decir, una percepción de la verdad y de sus cualidades, el asentimiento o la persuasión

en cuanto a la verdad del objeto de la fe; y confianza o seguridad. El ejercicio o condición

mental expresados por la palabra fe, tal coma se utiliza en la Escritura, no es un mero

asentimiento o simple confianza. Es la percepción inteligente, la recepción y la confianza

en la verdad tal como se revela en el evangelio (Comentario sobre la Epístola a los

Romanos, p. 29).

En resumen, la definición teológica clásica de la fe es (1) reconocimiento de la verdad;' (2) recepción

de la verdad; y (3) confianza en la verdad. La fe es confianza, no obediencia. La fe que salva es confianza

en Jesucristo y en su muerte como el pago por el pecado, más ninguna otra cosa.

MacArthur cita a Berkhof reclamando que el había dicho que el tercer elemento, el elemento

volitivo, en la fe era "la determinación de la voluntad para obedecer a la verdad" (p. 173). Obsérvese

que él no encerró esas palabras entre comillas. ¿Quçe dijo Berkhof en realidad? Bajo el título "Los

Elementos de la Fe" da una lista de (a) un elemento intelectual; (b) un elemento emocional; y (c) un

elemento volitivo (paginas 503-505). Bajo este tercer elemento, Berkhof escribió:

Este es el elemento que completa el concepto de fe. La fe no es simplemente una

cuestión del intelecto, ni del intelecto y las emociones combinados; es una cuestión de la

voluntad, determinando la dirección del alma, un acto del alma yendo hacia su objeto, y

apropiándose de este. Sin esta actividad, el objeto de la fe, el cual el pecador reconoce

como verdadero y real, y que se aplica completamente a sus necesidades presentes,

queda fuera de sí y de su fe salvadora. Es una cuestión de vida o muerte el hecho de

apropiarse del objeto. Este tercer elemento consiste en una confianza personal en Cristo

como Salvador y Señor, incluyendo una entrega a Cristo del alma culpable y corrompida,

y una recepción y apropiación de Cristo como la fuente de perdón y vida espiritual

(Teología Sistemática de Berkhof, p.505).

Hay más en cuanto a la cita de Berkhof. Continua a Io largo del resto de la pagina 505 y se extiende

a la pagina 506. La palabra obedecer no aparece ni una sola vez en este extenso párrafo sobre el

elemento volitivo de la fe. Por el contrario, el describe este tercer elemento de la fe come "confianza

personal... apropiación de Cristo" y "una entrega del alma culpable y corrompida", pero nada,

absolutamente nada, se dice acerca de la obediencia. El hecho, es que Berkhof define el elemento



volitivo de la fe como Fiducia, una palabra latina que significa confianza. MacArthur efectúa una cita

perjudicial de Berkhof.

Tengo una pregunta punzante. Si las bienaventuranzas de Mateo 5 revelan el verdadero carácter de

la fe tan bien come cualquier pasaje, ¿por qué la "fe" no aparece allí por lo menos una vez? ¿No está

ese pasaje hablando de ser bienaventurados, una palabra griega que significa "feliz", en lugar de ser

salvos?

El Sermón del Monte (Mateo 7:13-14)

Tal como lo explica MacArthur, "la salvación es una elección que cada persona debe efectuar, pero no

es solo una decisión momentánea en el sentido en que, a menudo, la consideramos...en la culminación

de todo lo que tenia para decir en el Sermón del Monte, el Señor demanda que cada persona elija entre

seguir al mundo por el camino de fácil transitar, o seguirle a él por el camino difícil. En ninguna otra

parte de la Escritura encontraras una definición más clara del evangelio según Jesús" (p. 180).

MacArthur enseña que "Cristo es la puerta; Él es el camino (página 181). Por primera vez en su libro

finalmente llega a mencionar el evangelio tal como lo define Pablo en 1 Corintios 15. Acertadamente

observa "que es la única base de la salvación. La muerte de Cristo sobre la Cruz pagó el precio por

nuestros pecados (1 Corintios 15:3), y su resurrección revele que había conquistado la muerte (1 Corintios

15:20)" (p. 181).

Aún así, MacArthur insiste en que "entrar por la puerta estrecha no es fácil. El señala que, cuando se

le preguntó: "Señor, ¿son pocos los que se salvan?", el Señor respondió: "Esforzaos a entrar por la puerta

angosta" (Lucas 13:23). Luego agrega que la palabra griega traducida "esforzaos" implica "una lucha

agonizante, intensa, con un propósito" (p. 182). "El reino de Dios no es para personas que quieren a

Jesús sin ningún cambio en sus vidas. Es solo para aquellos que lo buscan de todo corazón, aquellos que

agonizan por entrar. Muchos de los que se acercan a la puerta, al descubrir el costo se alejan. No sea

que alguna persona objete que esto es salvación por el esfuerzo humano, recuérdese que es solamente la

capacitación de la gracia divina la que otorga el poder a una persona para que atraviese la puerta. En el

quebrantamiento de un arrepentimiento concedido divinamente, en la pobreza de un espíritu humilde

conferido divinamente, el poder de Dios se convierte en la fuente" (p. 183).

MacArthur es inexorable en cuanto a que "la salvación requiere una transformación

total...produce un cambio de vida (p. 183). ...Cuando una persona se convierte en creyente le declara

la guerra al infierno, y el infierno devuelve el ataque. El seguir a Cristo puede costar la vida misma de

una persona—ciertamente costará la vida de uno en el sentido espiritual. Necesitan solicitarlo los

quebrantados de corazón y comprometidos" (p. 185).

No hay duda que, al final del Sermón del Monte, el Señor coloca dos puertas delante de la gente, dos

caminos que conducen a dos destinos. Tal como lo declara MacArthur, Cristo es la puerta y el camino,

pero asume que el "esforzarse" para entrar es una referencia en cuanto a agonizar por cambiar el estilo

de vida de uno. Esto no tiene por que ser verdad en absoluto. La manera de entrar es confiar en

Jesucristo. La idea de esforzarse es la de, buscar con vehemencia hacerlo, convertido en una prioridad,



y evitar ser indiferente en cuanto a ello. La idea que Jesús establece es la de esforzarse para entrar, lo

cual se hace per la fe, no esforzarte para que cambies tu vida. ¿Esforzarte para cambiar tu estilo de vida

no sería salvación por el esfuerzo propio?

El Sermón del Monte (Mateo 7:21.23)

Jesús advirtió que no todo el que dice "Señor, Señor", o que inclusive hace milagros poderosos,

entrara en el reino de los cielos (Mateo 7:21-22). Él les dirá, "nunca os conocí...hacedores de maldad"

(Mateo 7:23), y no hicieron la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21). El comentario

de MacArthur sobre este pasaje es que lección aquí es que, si una persona vive una vida injusta de

desobediencia, no importa lo que digas, o las buenas cosas que haya hecho, es un incrédulo en peligro

de condenación eterna. Esta es una advertencia muy fuerte, pero es una parte indispensable del

evangelio según Jesús". Por medio de eso, quiere decir que una persona que dice sin hacer, y escucha

sin obedecer, no es creyente (pp. 189-192). "Esta es una repetición final del tema central del Sermón del

Monte—que aquellos que no manifiestan una justicia genuina no entraran en el reino de los cielos" (p.

192).

Debemos admitir que las personas a las cuales Jesús les habló en Mateo 7:21-23 practicaban el

libertinaje, pero ese no era el problema radical de ellos. Su problema fundamental era que no habían

hecho "la voluntad de mi Padre que está en los cielos" (Mateo 7:21) y, consecuentemente, nunca

habían conocido a Cristo (Mateo 7:23). La pregunta es: ¿Cuál es la voluntad de mi Padre que está en los

cielos?"

Esa es una frase poco común en el Nuevo Testamento. La Escritura habla a menudo de la voluntad

de Dios, pero solo raras ocasiones acerca de la voluntad del Padre. Jesús mismo nos dice: "Y este es la

voluntad del Padre, el que me envió: Que de todo lo que me diere, no pierda yo nada, sino que lo

resucite en el día postrero. Y esta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquel que ve al Hi jo, y

cree en el, tenga vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero" (Juan 6:39-40). La voluntad del Padre

es creer en el Hijo y, así, conocerle. Esa es la idea de Mateo 7:21-23.

Obsérvese cuidadosamente que MacArthur está enseñando que obedecer a Cristo es una parte

"indispensable" (p. 189) del evangelio. MacArthur define al que obedece come "el que considera la

responsabilidad, el que entiende a que se está comprometiendo, y quiere hacerlo bien. Este es el

hombre que oye y obedece" (Mateo 7:24) (p. 194). Aunque MacArthur dice repetidas veces que no cree

en la salvación por obras, lo que dice en este capítulo, como así también en otros lugares del libro,

suena come que si cree. Lo que escribe es, en su mejor aspecto, descuidado y confuso, y en Io peor del

mismo, la salvación por obras. El sí dijo que alguien lo acusaría de enseñar la salvación por obras (pagina

xiii). Con seguridad uno puede ver por qué pensó eso.

Discipulado

La tesis de MacArthur es que "cada creyente es discípulo" (p. 196). Cualquier distinción entre

creyente y discípulo es "puramente artificial" (p. 196), y un llamado al discipulado cristiano

definitivamente demanda "dedicación total". Es una consagración plena sin guardarse nada de manera



consciente o deliberada" (p. 197). Lo que sigue es un poco confuso. En cierto memento parece estar

argumentando que estos son requisitos del discipulado o condiciones de la salvación. Por ejemplo,

dice: "Nuestro Señor aún les enseñó que implicaba la fe de ellos en la salvación, y les recordaba

constantemente del compromiso que habían hecho cuando escogieron seguirle a Él" (p. 198). Por otra

parte, señala que discipulado significa confesar a Cristo delante de los hombres, y luego pregunta:

"¿Significa eso que la confesión delante de los hombres es una condición para convertirse en un

creyente verdadero? No, pero quiere decir que una característica de todo creyente genuino es que él o

ella si confiese a Cristo delante de los hombres... La confesión es una obra humana; es impulsada por

Dios, subsecuente al acto de creer, pero inseparable del mismo. Nuevamente, es una característica de

la fe verdadera, no una condición adicional de la salvación" (pp. 198, 199).

El niega que la confesión sea una condición para convertirse en creyente, pero declara que es

"inseparable" del hecho de creer. ¡A menos que el "creer" no sea necesario para la salvación, esto

es una confusión total!

La falacia en el argumento de MacArthur es que no hay diferencia entre ser "creyente" y "ser

discípulo", entre la filiación y el discipulado. Pero la Escritura enseña que, en el momento en que una

persona cree, se le da la dádiva de la vida eterna (Juan 3:16; Juan 3:37, etc.). Ser discípulo es algo

totalmente diferente. La palabra griega traducida "discípulo" quiere decir aprendiz, alumno. Cuando se

utiliza para designar a un aprendiz de Cristo, el término tiene una variedad de significados. En un

sentido, su significado evoluciona. Al principio, se usa en un sentido general con relación a cualquier

persona que aprende de Cristo (Mateo 8:21; Lucas 16:17; Juan 4:1). Aparentemente, algunos de estos

discípulos ni siquiera eran salvos (Juan 6:60-66). Todos estos aprendieron de Cristo, pero no viajaron

con Él. La palabra discípulo también se utiliza específicamente con relación a los doce apóstoles que

abandonaron sus ocupaciones y viajaron con Cristo (Mateo 4:18-20; Mateo 10:1; etc.). Así que, en los

evangelios, un discípulo era cualquier persona, desde un simple aprendiz que no confiaba en Cristo

hasta un compañero constante que viajaba con Él. Algunos, obviamente, no aprendieron mucho; por lo

tanto, Cristo tuvo que definir que era un verdadero aprendiz, es decir, un discípulo genuino.

Para aprender realmente, una persona debe hacer más que llamarse estudiante y escuchar a un

maestro. Hay una vasta diferencia entre anotarse en una clase y verdaderamente aprender la lección.

En el caso de aprender de Cristo, uno debe comenzar confiando en él (Juan 8:30). Pero simplemente

confiar en Cristo para la vida eterna no garantiza que esa persona aprendiera de él; por eso, "...Dijo

entonces Jesús a los judíos que habían creído en Él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra serás

verdaderamente mis discípulos" (Juan 8:31). La palabra traducida "verdaderamente" quiere decir

"realmente". El verdadero discípulo no es solo uno que ha confiado en Cristo (Juan 8:30), sino uno que

también ha comenzado a obedecer los mandatos de Cristo (Juan 8:31). En otras palabras, Jesús les dijo

a los que creyeron y por lo tanto, tenían vida eterna: Ahora bien, si realmente quieren aprender, deben

continuar en mi Palabra, es decir, obedecerme. Hay, pues, una diferencia entre ser "creyente" y ser

"discípulo".



Debería ser claramente obvio que hay una diferencia entre ser creyente y ser

discípulo. En el memento en que una persona confía en Cristo, se le otorga el don de la vida eterna (Juan

4:10 Romanos 6:23). Es justificado "gratuitamente" (Romanos 3:24; Apocalipsis 22:17). Por otra parte, ser

discípulo tiene un precio (Lucas 14:28). Esto no es una paradoja, es una simple declaración de hecho.

Si aun existe alguna duda en cuanto a que haya una diferencia entre ser creyente y ser discípulo.

Considérese cuidadosamente Mateo 28:19, 20. Unido al mandato de "hacer discípulos aparecen tres

verbos: ir, bautizar y enseñar. El ir incluye presentarles a Cristo a las personas (comparar Marcos

16:15, 16). El bautismo identifica al creyente con el cuerpo de creyentes, tal como un anillo de bodas

identifica a la persona como casada. Enseñar es, por supuesto, instrucción. El proceso del discipulado,

pues, involucra presentación de Cristo a la persona, identificación con el cuerpo de Cristo, e

instrucción en los mandatos de Cristo. Para decir lo mismo de, otro modo, para que una persona sea

discípulo, debe confiar en Cristo, ser bautizado, y comenzar a obedecer sus mandamientos. Si ser

discípulo es lo mismo que ser creyente, entonces, para ir al cielo uno debe ser bautizado y obedecer los

mandatos de Cristo.

Señorío

MacArthur afirma que "ciertamente la palabra Señor significa deidad dondequiera que la

Escritura, en conexión con el mensaje del evangelio, denomina a Jesús `Señor'. La verdad de que Cristo

es Dios es un componente fundamental del mensaje del evangelio. Ninguna persona que niegue la

deidad de Cristo puede ser salva (1 Juan 4:2, 3)" (p. 208). Luego dice que "pero en la idea de deidad

esta inherente la autoridad, el dominio y el derecho de mandar. Una persona que vive en rebelión

contra la autoridad de Cristo no lo reconoce como Señor en ningún sentido (comparar Tito 1:16)" (p.

208, 209). Insistiendo pues, en que el señorío "involucra las ideas de dominio, autoridad, soberanía y el

derecho a gobernar", MacArthur defiende que en la frase "confiese que Jesús es Señor de Romanos

10:9, está implícita la idea de que “la persona que se allega a Cristo para la salvación debe hacerlo en

obediencia a Él, es decir, con una disposición a someterse a Él como Señor" (p. 207).

La palabra "Señor" en el Nuevo Testamento tiene una variedad de significados, incluyendo

"señor", "dueño", "amo", y "Dios". Cuando se utiliza en relación a Cristo, frecuentemente significa

"Dios". La razón de esto, y la prueba de esto, es simple. En el Antigua Testamento, los judíos no

pronunciaban el nombre personal de Dios. En lugar de eso, decían "Señor" (Jehová). En la

Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento, el término "Señor" se utiliza para el

nombre de Dios; así que, la palabra "Señor" simplemente significa Dios. Al llamar a Jesucristo “el

Señor Jesucristo", el Nuevo Testamento le está atribuyendo deidad. Esa no es solo la opinión de los

dispensacionalistas. Están de acuerdo no menos que todos estos: el obispo Westcott, B. B. Warfield, J.

Gresham Machen y, más recientemente el artículo en el Nuevo Diccionario de Teología

Neotestamentaria (para citas y referencias véase El Señorío para Salvación ¿Es Bíblico? de G. Michael

Cocoris, pp. 13,15). Tal como llegué a la conclusión en ese folleto sobre Señorío para Salvación

publicado en 1983:



La idea es que el Nuevo Testamento está defendiendo que Jesucristo es Señor, es decir, que él es

Dios y que como el Dios-hombre, es nuestro Salvador. La palabra "Señor", en la frase “Cree en el

Señor Jesucristo", no se diferencia de un equivalente moderno tal como "pon tu confianza en el

Presidente Reagan". El término "Presidente es su título. Indica su posición y su capacidad para

cumplir sus promesas. En forma similar, el término "Señor", cuando se aplica a Jesucristo, indica su

posición como Dios y, por lo tanto, su capacidad para salvarnos y concedernos la vida eterna (p. 15).

Quizá seria titil una ilustración. Utilizando el método de MacArthur, alguien podría decir que

"Tenemos que creer en el Señor Jesucristo. El significado de Cristo es que Él es el futuro Rey davídico

del reino. Por lo tanto, la implicancia es que, si no crees en Cristo come el futuro rey, no puedes ser

salvo".

Ni los términos que Jesús utilizó, ni la doctrina que enseñó, pueden sustentar la conclusión de

que el evangelio según Jesús era el señorío para la salvación. Mas bien, Jesús mismo dijo: Todo el que

cree en el unigénito tiene vida eterna (Juan 3:16).



A P ÉN D IC E I

El Evangelio según los Apóstoles

En un breve apéndice, MacArthur defiende que el evangelio según los apóstoles era igual al

evangelio según Jesús. Obviamente, eso es verdad (comparar Gálatas 1:11-12). El problema es que ha

querido decir que los discípulos predicaban el mismo evangelio pervertido que colocó en boca de

Jesucristo. Eso no es cierto. Con el objeto de demostrar su caso, practica con pasajes de los epístolas la

misma clase de exposición que utilizó con pasajes de los evangelios. Por ejemplo, cita Romanos 6, y

llega a la conclusión de que Pablo "veía a todos los creyentes como esencialmente obedientes no libres

del pecado o impecables, sino libres de la tiranía del pecado, y siervos de la justicia" (p. 215). Para su

conveniencia, falla en mencionar que en el mismo capítulo siguiente, Pablo dijo de sí mismo: "Soy

carnal, vendido al pecado" (Romanos 7:14). Además, Pablo admitía que había una ley en sus miembros

que lo llevaba "cautivo a la ley del pecado" (Romanos 7:23). ¿Cómo puede una persona leer Romanos y

llegar a la posible conclusión de que todos los creyentes eran libres de la tiranía del pecado? Hay

verdades grandiosas y gloriosas en el libro de Romanos, verdades que todo creyente debería seguir,

pero la realidad es que el capitulo que le sigue a Romanos 6 es Romanos 7, y el libro que le sigue a

Romanos es l Corintios.

Tómese otro ejemplo. MacArthur proclama con vehemencia: "El hecho de que una persona, al fin

y al Cabo, se aparte de la fe demuestra que esa persona, en realidad, nunca fue redimida" (p. 216).

Para respaldar esta declaración cita Colosenses 1:22, y 23. Estos versículos hablan de Dios

reconciliándonos consigo mismo de manera que pueda "presentaros santos y sin mancha e

irreprensibles delante de Él, si en verdad permanecéis fundados y firmes en la fe..." (Colosenses 1:22,

23). Pablo no está diciendo que un creyente será presentado si permanece en la fe. Esta diciendo que

solo será presentado santo, sin mancha, e irreprensible delante de él, si permanece en la fe. No está

diciendo que un creyente debe permanecer en la fe para ser presentado. Punto. Esta diciendo que un

creyente debe permanecer si es que va a ser presentado maduro en Cristo. La prueba, eso es lo que

quiere decir Pablo, aparece más tarde en el pasaje cuando dice: "A quien (Cristo) anunciamos,

amonestando a todo hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar

perfecto en Cristo Jesús a todo hombre" (Colosenses 1:28). La palabra traducida "presentar" en

Colosenses 1:22 es la misma que se traduce "presentar" en Colosenses 1:28. Ambos versículos

están hablando de nuestra presentación delante del Señor en el tribunal de Cristo. Colosenses 1:28

demuestra de manera concluyente que el presentarnos maduros es el objeto de la muerte de Cristo y

de la predicación de Pablo, y está condicionado al hecho de permanecer en la fe. Esto implica que un

creyente puede ser presentado inmaduro (ver un versículo similar en 1 Juan 2:28).

Hay más. MacArthur denomina a Santiago 4:7-10 "quizá la invitación para salvación más

comprensiva de las epístolas" (p. 218). Si Santiago 4:7-10 es una invitación para salvación, entonces,

para ser salvo, ¡uno debe "limpiar" las manos, "purificar" el corazón, "afligirse", "lamentarse" y "Llorar"!

(ver Santiago 4:8, 9). ¿En realidad, tienen todos que llorar para ser salvos? iNo! Este pasaje no es una



invitación para salvación, no está dirigido a los incrédulos. Está dirigido a los creyentes mundanos

(comparar Santiago 4:1-5). En el versículo siguiente, se dirige a los lectores llamándolos "hermanos"

(Santiago 4:11).

La opinión de MacArthur en relación a I Juan es que les fue escrita a personas que estaban

“luchando con la seguridad" (p. 219) y, por tanto, Juan les dio una prueba moral y una doctrinal para

ver si eran verdaderamente salvos. "La prueba moral requiere obediencia (p. 219); la prueba doctrinal

que Juan dio se relaciona con la deidad y señorío de Jesús" (p. 219). Pero, si Juan, el apóstol, les estaba

escribiendo a personas para tomarles un examen con el propósito de ver si eran salvos o no,

entonces les dio las respuestas para el examen antes de darles el examen mismo. Dice que sabia con

seguridad que sus pecados habían sido perdonados (1 Juan 2:12-14) El tema real de 1 Juan es que el

apóstol Juan está interesado en que estos creyentes permanezcan en la doctrina Cristo (1 Juan 2:24), y en

la persona de Cristo. (1 Juan 2:28)

MacArthur concluye: “El Evangelio según Jesús es el evangelio según los apóstoles” (p.220). Eso

es correcto. El evangelio que Jesús predicó era el evangelio de salvación por medio de la fe (Juan 3:16).

Ese es el mismo evangelio predicado por los apóstoles (ver Romanos 3:28, Santiago 2:23; 1Pedro 2:21;

1 Juan 3:23)

Lo que MacArthur no hace es señalar que sólo hay un pasaje en el Nuevo Testamento que deliberadamente

define en detalle el evangelio ese pasaje es 1 Corintios 15: 1-8, el cual define el evangelio como la muerte de Cristo

por nuestros pecados, y su resurrección de entre los muertos. Los apóstoles, especialmente Pablo, enfatizaron

mucho la muerte y resurrección de Cristo (compara Hechos 17:3-3; 1 Corintios 2:2; Gálatas 2:21; 3:1; Efesios 1:7;

Hebreos 9:14; 1 Pedro 1:19: 1 Juan 1:7) y el hecho de que la salvación es por fe (ver Romanos 3:28; Gálatas 2:16;

Efesios 2:8.9; Santiago 2:23; 1 Juan 5:13; etc) lo cual es precisamente lo que Jesús le dijo que hiciesen (ver Lucas

24:46-48; Marcos 16:15,16)

La opinión de MacArthur acerca del evangelio según Jesús no fue el evangelio predicado por Jesús ni por los

apóstoles. MacArthur ha dicho que esperaba que algunos lo acusaran de “enseñar la salvación por obras” (p.xiii).

¿Puedes imaginarte a alguien acusando a los apóstoles de predicar salvación por obras? El hecho es que Pablo fue

acusado de predicar un evangelio gratuito que permitía que los hombres continuaran en el pecado (Romanos 3:8,

6:1). Además, el hecho de que MacArthur haya anticipado ser acusado de enseñar la salvación por obras es prueba

de que no está predicando el evangelio según Jesús (Gálatas 1:11-12)



APÉNDICE II

El Evangelio según el Cristianismo Histórico

En un segundo apéndice, MacArthur declara que “los más grandes santos a través de los siglos de historia de la

iglesia han repudiado la noción de que la salvación no produzca una transformación completa en el carácter,

comportamiento y forma de vida del creyente” (p.222) es necesario tener en mente varias observaciones en cuanto

a la historia de la iglesia. En primer lugar, todos los evangélicos concuerdan en que la Escritura, no la historia de la

iglesia, es nuestra única autoridad para la práctica y la fe. Mantén eso en mente durante esta exposición, y en todo

otro debate doctrinal que tengas en adelante.

En segundo lugar, no hay duda de que muchos, a lo largo de la historia de la iglesia, incluyendo algunos grandes

santos, han enseñado que la salvación produce la transformación completa del comportamiento del creyente.

¿Significa eso que todas las personas a las cuales cita y se hace referencia en este apéndice estarían de acuerdo con el

sistema de salvación de MacArthur? ¿Estarían esto mismos santos de acuerdo con MacArthur en relación a los

requisitos de la salvación, como así también con los resultados de la salvación? Si leyeran este libro. ¿Aplaudirían o

quedarían aterrados y los acusarían de enseñar la salvación por las obras? No todos los grandes hombres santos que

cita MacArthur se suscribirían al sistema de salvación de MacArthur; v.g. Augustin enseñaba que una persona podía

ser regenerada, pero no elegida, Una persona regenerada se podía perder, pero una persona elegida no

(ciertamente esa es una opinión diferente!) Lutero por su puesto, no creía en la perseverancia de los santos de la

manera que MacArthur lo describe en su Libro.

En tercer lugar, considérense los santo que se citna, veinticuatro en total. Cuatro vivieron ante de la reforma

Protestante, un período que cubre cuatrocientos años. Cuatro- Lutero, Malanchton, Zwingli, y Calvino-fueron

reformadores. Catorce de los dieciséis restantes o eran puritanos o estaban fuertemente influenciados por la

teología puritana. Tal como lo declara MacArthur: “los puritanos, en particular, escribieron mucho de la fe salvadora

y el papel de las obras rectas en la vida del creyente” (p.228). el apéndice acerca del “evangelio según el cristianismo

histórico” es una pista en cuanto a dónde sacó MacArthur su evangelio . No es el evangelio según Jesús, o los

apóstoles. Es más precisamente “el evangelio según los puritanos”. Pero hay miles, si, millones de creyentes, muchos

de los cuales podrían ser llamados “grandes santos”, a los cuales aceptarán la teología puritana o el señorío para

salvación.



Observaciones Finales

En su libro, El Evangelio según Jesús, el Dr. Jhon MacArthur, Jr. Refuta la creencia facilista y , supuestamente,

expone el evangelio de Jesús enseñando un sistema de salvación que consiste en cuatro elementos básicos: 1. Dios

da arrepentimiento, fe, dedicación y obediencia. 2. Habrá una transformación del comportamiento, inmediata, capaz

de ser percibida y observada 3. Los creyentes verdaderos tal vez caigan momentáneamente, pero a la postre

perseverarán hasta el fin, 4. Y si una persona se aleja nunca fue genuinamente salva. En resumen, la salvación es la

obra de Dios y por lo tanto, traerá como resultado una vida transformada que permanecerá.

El Evangelio Según Jesús hace surgir una cantidad de cuestiones críticas y corrientes a saber: la creencia facilista

y la falta de de una vida piadosa entre los miembros de la iglesia en la actualidad, la interpretación de varios pasajes

en los evangelios, el significado de los términos para salvación y los resultados de la misma, el papel de Dios en la

salvación, más preguntas referentes a las enseñanzas de las epístolas y la posición de algunos hombres a lo largo de

la historia de la iglesia. El Libro también crea varios problemas prácticos.

Evaluemos estos puntos, y el sistema de salvación de MacArthur.

SE TERGIVERSA A LOS DISPENSACIONALISTAS

MacArthur esta tremendamente preocupado en cuanto a la creencia facilista y la falta de una vida

piadosa entre los miembros de las iglesias en la actualidad, y tiene razón. Existe una creencia facilista que

enseña que todo lo que tiene que, hacer una persona para ser salva es creer los hechos del evangelio,

levantar la mano, hacer una oración, llenar una tarjeta y pasar al frente. Muchos han pasado por tal

proceso y salieron por el otro extremo tan perdidos como cuando entraron. Además, simplemente no

hay duda que machos creyentes profesantes no están viviendo vidas piadosas. El pecado abierto y

público es un hecho del todo común en las iglesias evangélicas de la actualidad. Tal coma dije en el

prólogo, he estado preocupado en cuanto a la creencia facilista virtualmente casi toda mi vida cristiana,

y he escrito en contra de ello antes de que el libro de MacArthur fuese publicado (comparar el capítulo

titulado: "No le Pidas a Jesús que Entre en tu Corazón" en mi libro Evangelismo: Un Enfoque Bíblico).

John y yo estamos de acuerdo en cuanto a la creencia facilista (decisionismo).

MacArthur culpa de la situación actual de las iglesias al dispensacionalismo en general, y en

particular al Dr. Lewis Sperry Chafer, fundador del Seminario Teológico de Dallas. ¿Es esto acertado?

¿Enseñan los dispensacionalistas la creencia facilista de la manera en que lo define MacArthur?

Hombres nombrados en este libro (coma Chafer, Ryrie, Hodges, Constable y yo) no han enseñado

antes, ni enseñan ahora que todo lo que una persona tiene que Hacer para ser salva es creer hechos.

Todos ellos enseñaron, y enseñan ahora, que la conversión verdadera se produce cuando una persona es

convencida de pecado, entiende que Jesucristo—Dios en carne—murió par sus pecados y resucitó de

entre los muertos, y confía en Jesucristo, y en Él solo, para el perdón de sus pecados y la vida eterna.



Lo que MacArthur no entiende es que realmente hay tres posiciones entre los evangélicos en

cuanto a la salvación, no dos. En su libro ataca constantemente la creencia facilista que debe ser

corregida. Pero luego asume que, debido a que ha derrotado lo que yo prefiero llamar decisionismo, él

ha establecido la única alternativa, a saber, el Señorío para salvación. No obstante, hay una tercera

alternativa, esto es, que lo que un pecador necesita hacer para ser salvo es reconocer su pecado confiar

en Jesucristo como su Salvador. El punto donde MacArthur más se acerca a reconocer tal posición es en

una nota de pie de página en la cual dice que Blauvelt define la fe como "confiar en Cristo para la vida

eterna". MacArthur agrega: "Es difícil ver como ese tipo de fe, aparte de cualquier clase de entrega,

difiere del mero asentimiento verbal o consentimiento mental” (p. 171). Ese es precisamente el

problema de MacArthur. No entiende que hay tres posiciones, no dos: (1) el señorío para salvación; (2)

el evangelio de la gracia de Dios; y (3) la creencia facilista. El gráfico siguiente resume la esencia de cada

punto de vista:

Señorío para Salvación Gracia Creencia Facilista

Alejarse del pecado y someterse a Cristo

Confiar en Cristo Tomar una decisión

MacArthur también tergiversa constantemente a los dispensacionalistas en que él dice que creen

que una persona podría ser salva teniendo intención de vivir en pecado. Ninguno de los hombres

citados en este libro cree eso.

Otra ilustración: MacArthur cita a Chafer cuando éste dice que la gracia es "la libertad cristiana

para hacer precisamente Io que se escoja" (p. 31). Lo que MacArthur omite es que, en el mismo

párrafo, Chafer también dice: "Pero Dios ha provisto una protección suficiente que consiste en el hecho

de que el ideal divino se produce primeramente en el corazón: 'Porque Dios es el que produce en

vosotros así el querer coma el hacer por su buena voluntad' (Gracia, p. 345). MacArthur nuevamente

tergiversa lo que él dice que otros enseñan.

MacArthur ha ido demasiado lejos al sugerir que los dispensacionalistas han creado la creencia

facilista, la cual ha arruinado la pureza de la iglesia, Los dispensacionalistas no han enseñado la

creencia facilista. Además, algunos no dispensacionalistas que precedieron a Chafer han sido acusados

de creencia facilista comentario de J. I. Packer en el Prólogo, p. ix).

SE HA MALINTERPRETADO EL NUEVO TESTAMENTO

Las conversaciones que tuvo Cristo, las parábolas que contó y la doctrina que enseñó no

comprueban que una persona debe abandonar todo pecado conocido y someterse al señorío de

Cristo para ser salva. (Comparar los capítulos de este artículo sobre esos temas.) Repetidamente

MacArthur introduce material en un pasaje tras otro y en una parábola tras otra. Además, redefine la



gracia, el arrepentimiento y la fe. Según MacArthur, gracia es Dios haciendo todo. Ha redefinido el

arrepentimiento incluyendo en él la pena por el pecado y el alejarse del pecado, lo cual no es así. Ha

redefinido la fe, dándole el sentido de obediencia. (Comparar específicamente el capitulo en este

articula sobre "La Doctrina de Jesús".) MacArthur ha ido demasiado lejos al decir que el

arrepentimiento siempre consiste en un profundo dolor por el pecado, y que la fe significa

obediencia.

Mas aún elimina el concepto del creyente carnal. Según él una persona siempre debe ser

transformada inmediatamente, y debe perseverar hasta el fin. ¿No enseña el Nuevo Testamento que

algunos caen en el pecado de muerte? (1 Juan 5:16; 1 Corintios 11:30; Hechos 5:1-11.)

Para decir lo mismo de otra manera, hay dos elementos: el requisito para la salvación, y el

resultado de la salvación (finalmente este debate se centra en: (1) la definición de fe salvadora y (2) la

relación de, justificación y salvación).

El Requisito de la Salvación. ¿Qué debo hacer para ser salvo? La respuesta que da El Evangelio Según

Jesús es que un pecador debe calcular el precio y estar preparado para obedecer (p. 63). Se debe pagar

un gran precio (p. 62). El pecador ser un dolor profundo por el pecado (p. 186). Debe confesar

abandonar su pecado (p. 53). No puede aferrarse, o ligarse a ningún pecado (p. 85). Estará

avergonzado de ello (p. 86). "La fe salvadora es un compromiso a abandonar el pecado y seguir a

Cristo a cualquier precio. Jesús no acepta a ninguno que no esté dispuesto a venir bajo esos términos"

(p. 87). Este acto de fe toma un yugo de sumisión (pp. 107. 112). Demanda "dedicación total",

"consagración plena sin retener nada consciente o deliberadamente" (p. 197). Es una "total negación

del yo---hasta el punto de morir voluntariamente por su causa" (p. 201). Además, la fe "encierra la

obediencia" (p. 173). "...La obediencia a la autoridad divina es un prerrequisito para entrar en el reino.

Claramente, su señorío es una parte integral del mensaje de salvación" (p. 204). "Es claro que la

persona que viene a Cristo para salvación debe hacerlo en obediencia a él, es decir, con una disposición

a someter a Él coma Señor" (p. 207). La fe que salva es “una fe que obedece" (p. 168).

Si se sigue la idea de El Evangelio Según Jesús, entonces, para guiar a alguien a Cristo, en lugar de

usar Juan 3:16 deberías utilizar las bienaventuranzas del Sermón del Monte porque, tal coma explica el

autor, "las bienaventuranzas de Mateo 5:3-12 revelan el carácter de la fe verdadera tanto como

cualquier pasaje de la Escritura que yo conozco" (p. 176). Lo mismo se deberla hacer con Santiago 4:7-

10 porque "quizá la invitación para salvación más comprensiva de las epístolas aparece en Santiago 4:7-

10" (p. 218). ¡Mateo 5:3-12 y Santiago 4:8-10 no usan ni una sola vez la palabra "fe"!

¿Cuál es el requisito para la salvación? El Nuevo Testamento enseña que una persona debe ser

convencida de su pecado (Juan 16:8-11). Debe entender el evangelio. Hay solamente un pasaje en el

Nuevo Testamento que define el evangelio, este es, 1 Corintios 15:1-3. A partir de ese pasaje es

evidente que la esencia del evangelio es que Cristo murió por nuestros pecados y resucitó de los

muertos. Luego una persona debe creer en Jesucristo (ver Juan 3:16; etc.) Fe en el Nuevo Testamento es

simple confianza en Jesucristo. No es suficiente el asentimiento mental hacia los hechos del evangelio.



Para la vida eterna, uno solo debe creer esos hechos debe confiar, depender, fiarse de Jesucristo, más

ninguna otra cosa.

La cuestión final es la definición de la fe salvadora. MacArthur redefine la fe para incluir la

obediencia. Su opinión es que la fe que salva es la fe que obedece. Esa es la opinión de la Iglesia

Católico Romana, con excepción de que dice que la obediencia es hacia la iglesia. Esa es la opinión de la

Iglesia de Cristo, excepto que ellos enseñan que la obediencia incluye el bautismo. Esa es la opinión de

los Adventistas del Séptimo Día, con la excepción de que ellos predican que la obediencia incluye

guardar el sábado como el día de reposo. La verdad es que la fe que salva es la fe que confía en

Jesucristo.

A propósito, MacArthur ataca la creencia facilista por utilizar terminología no

bíblica (ver p. 21). Pero al final del libro, él ha reemplazado la terminología bíblica

con una serie propia de términos no bíblicos, tales como someterse, entregarse, etc.

El Resultado de la Salvación. Según el libro, El Evangelio Según Jesús: "el resultado correspondiente a la

obra salvadora de Dios es una persona transformada...implícito dentro de ese cambio de corazón hay

una nueva serie de deseos, un deseo de agradar a Dios, de obedecer, y de reflejar su justicia. Si no

ocurre un cambio tal, no hay razón para pensar que ha tenido lugar la salvación genuina" (p. 96).

Además, "aquellos cuya fe es genuina comprobaran que su salvación es segura al perseverar hasta el

fin en el camino de rectitud y...los creyentes verdaderos perseveraran. Si una persona se vuelve contra

Cristo, eso es una prueba de que esa persona nunca fue salva... no importa lo convincente que pueda ser

el testimonio de esa persona una vez que se ha vuelto apóstata, ha demostrado irrefutablemente que

nunca fue salvo" (p.98). No es que un creyente nunca peca "sino mas bien, que, cuando peca,

inevitablemente se vuelve al Señor para recibir el perdón y la limpieza" (página 104). (En las palabras

de otro: "La fe que fracasa antes de terminar, fue falsa desde el principio.) "...El fruto es la prueba final

salvación...todos son fructíferos en alguna medida. Los creyentes a veces son desobedientes y, por

supuesto, todavía pecan, pero al final los creyentes son identificados por su fruto" (p. 127). "Si el

arrepentimiento es genuino, podemos esperar que produzca cambios visibles" (p. 166). La fe que es

dada por Dios tiene una cualidad permanente que garantiza su perdurabilidad hasta el fin" (p. 173). ..El

deseo de hacer la voluntad de Dios siempre estará presente en el creyente verdadero" (p. 174). "La

obediencia es la manifestación inevitable de la fe verdadera" (p. 175). "La fe obedece, la incredulidad

rebela. El fruto de la vida de uno revela si esa persona es creyente o incrédula. No hay término, medio"

(p. 178). "La salvación requiere transformación total...produce una vida cambiada" (p. 183).

¿Enseña el Nuevo Testamento que un creyente tendrá siempre una transformación tal en su

comportamiento que será inmediatamente visible? Esta puede ser una pregunta difícil porque el Nuevo

Testamento si enseña que un creyente en Jesucristo es constitucionalmente cambiado (Romanos 6:1-

14), y la implicancia es que esta vida debería comenzar a manifestarse. Pero, ¿enseña el Nuevo

Testamento que todo creyente nuevo inmediatamente hace eso o que, si no lo hace, no fue salvo?



El Nuevo Testamento enseña que es posible ser un discípulo secreto (Juan 19:38). Eso, por lo

menos, demuestra que es posible que no se observe inmediatamente la vida de un creyente nuevo.

MacArthur ha ido demasiado lejos al defender que la salvación siempre produce una vida

transformada inmediatamente visible.

¿Pero no demanda el Nuevo Testamento que el creyente finalmente produzca fruto? ¿Puede una

persona ser creyente y no tener en absoluto ningún fruto? Obviamente, si una persona no tuviera

ningún indicativo de salvación, los creyentes tendrían todo el derecho a dudar de la salvación de esa

persona. Pero esta pregunta es muy difícil y altamente subjetiva. Hay versículos que parecen indicar

que el creyente genuino puede terminar con poco fruto o nada (Juan 15:2; 2 Pedro 1:8-9; 1 Corintios

3:11-15). Además, ¿qué cantidad de fruto es suficiente? El otro lado de esta cuestión es: ¿Puede un

creyente genuino caer en pecado? ¿Puede un creyente ser controlado por el pecado? El Nuevo

Testamento enseña que es posible ser creyente carnal (Romanos 7:14-24; 1 Corintios 3:1-4). La

posición tomada en El Evangelio Según Jesús en cuanto a la regeneración considera como

redundantes e inútiles los imperativos del Nuevo Testamento. Por ejemplo: Pablo dice "no os

conforméis a este mundo" (Romanos 12:2). Si la opinión de MacArthur sobre la salvación es correcta,

no es posible que un creyente se conforme al mundo. ¿Por qué Pablo, pues, advirtió contra esto? El

sistema de salvación de MacArthur ha eliminado la posibilidad de un creyente carnal. ¡Ha ido

demasiado lejos!

¿Enseña el Nuevo Testamento que todos los creyentes perseverarán hasta el fin, enseña también

que si un creyente profesante cae, nunca ha sido salvo? ¡Por supuesto que no! ¿No es posible que un

creyente cometa el pecado de muerte, que es morir en pecado (ver I Juan 5:16; 1 Corintios 11:30;

Santiago 1:15; 5:1-11; Hechos 5:1-11; etc.)? MacArthur una vez más ha ido demasiado lejos al insistir

en que, si un creyente apostata, nunca fue salvo.

Aquí, pues, están las preguntas que deben ser contestadas con relación al resultado de la salvación.

¿Es el cambio en el creyente siempre observado inmediatamente por los demás? ¿No existe cosa tal

come un creyente carnal? ¿No es posible que un creyente cometa un pecado que sea de muerte? El

Nuevo Testamento parece indicar que algunos creyentes no comienzan bien, algunos viven vidas

carnales toda su vida, y algunos no terminan demasiado bien. Eso es trágico, pero cierto. Cuando

sucede, deberíamos lamentarnos y hacer todo lo posible para ayudar a que esos creyentes crezcan. Yo,

personalmente, comenzaría por repasar verdades del evangelio para asegurarme de que el individuo es

salvo. Una vez que estuviese satisfecho de que entendió el evangelio, y dio un testimonio claro de haber

confiado en Cristo, entonces lo instaría, por las misericordias de Dios, a que crezca en la gracia y en el

conocimiento de Jesucristo.

El sistema de salvación de MacArthur tergiversa lo que dice el Nuevo Testamento acerca del

requisito para la salvación y el resultado de la salvación. El Nuevo Testamento no enseña señorío para

salvación. Enseña que Dios en su gracia, salva a los pecadores que son constitucionalmente cambiados



en la conversión y deberían manifestar el señorío de Cristo en sus vidas. Pero, desafortunadamente,

no todos lo hacen inmediatamente, y algunos; caen en el pecado para nunca más volver. Dios, entonces

los castiga inclusive con la muerte física prematura. !Léase 1 Corintios!

SE MANIPULA LA TEOLOGIA

Para prevenir el ser acusada de enseñar la salvación por obras, MacArthur declara

repetidas veces que Dios da el arrepentimiento, la fe, la dedicación y la obediencia. ¿No ha utilizado

MacArthur una legítima enseñanza de la escritura-La obra de Dios en la salvación-para eliminar otra

enseñanza de la Palabra, a saber, la parte del hombre en la salvación? ¿No amonesta constantemente la

escritura a los hombres para que crean? El sistema de salvación de MacArthur parece manipular este

punto doctrinal fundamental al insistir en que Dios hace todo. En el sistema de MacArthur, Dios maneja

títeres. Teológicamente, MacArthur ha ido demasiado lejos. Ha enfatizado el papel de Dios para

virtualmente eliminar el papel del hombre.

SE MALINTERPRETA LA HISTORIA DE LA IGLESIA

Este libro confunde tanto a los creyentes como a los incrédulos por igual en relación a: 1.la condición

para salvación y 2. La seguridad de salvación, sin mencionar lo que hará al provocar que algunos creyentes

juzguen a otros creyentes. (El sistema de salvación de MacArthur producirá confusión y actitud crítica.

Donde el libro de MacArthur es aceptado por una iglesia como la verdad, no producirá un grupo de

creyentes que se amen, sino un grupo de “santos” críticos. Por lo menos así ha sucedido en los lugares

donde se ha predicado esta clase de puritanismo calvinista.)

La Condición para Salvación. ¿Qué debo hacer para ser salvo? El sistema de salvación de MacArthur

enseña que Dios lo hace. Bien, si Él lo hace, ¿Qué debo hacer para conseguir que Dios lo haga?

Aparentemente, debes sentir arrepentimiento por el pecado, abandonarlo, y someterme al Señorío

absoluto de Cristo. ¿Cuánto debo arrepentirme? ¿Qué grado de giro debo efectuar? ¿En qué medida debo

obedecer? Esas preguntas nunca se contestan. Por la naturaleza del caso, cualquier respuesta sería

subjetiva, lo cual causaría que la gente se confundiese, especialmente las personas de tipo perfeccionistas.

El énfasis de MacArthur produciría confusión en relación a la condición para salvación.

Seguridad de Salvación ¿Qué debo hacer para estar seguro de que soy salvo? El sistema do

salvación de MacArthur declara enfáticamente que lo único que convalida la salvación es una vida

de obediencia. Es la única prueba posible de que una persona realmente conoce a Jesucristo, Si uno no

obedece a Cristo como forma de vida, entonces el profesar conocerle es un ejercicio verbal vacío" (p.

194). El autor cita con aprobación a Jonathan Edwards, quien dice; "…No es la intención de Dios que los

hombres obtengan la seguridad de otra manera que mortificando la corrupción, creciendo en la gracia y

obteniendo el ejercicio viviente de ella" (p. 231). “¿La Única prueba posible?" El apóstol Juan dijo: "Y

esta es la promesa que Él nos hizo, la vida eterna" (1 Juan 2:25); "Y este es el testimonio: que Dios nos

ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene vida; el que no tiene al Hijo de

Dios no tiene la vida. Estas cocas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios,

para que sepáis que tenéis vida eterna" (1 Juan 5:11- 13). El apóstol Juan dice que podemos tener



seguridad tomándole la Palabra a Dios. Pero no le hagamos caso a lo que dijo el apóstol Juan. Si

seguimos a John MacArthur, debemos mirar nuestra vida, no la Palabra de Dios; nuestras obras, no la

obra de Cristo. Según el sistema de MacArthur, ¿Es posible tener seguridad de salvación el día en que la

persona confía en Cristo? Por supuesto que no. No saber si simplemente has hecho una mera profesión

o no. Aún no has tenido suficiente tiempo para una "vida de obediencia". Entonces, ¿en qué momento

puedo estar seguro de que tengo la salvación? Juan, no el apóstol, nunca nos lo dice.

Ese, es el problema. “El Evangelio Según Juan" (MacArthur, Jr.) nos deja sin seguridad. Gracias a

Dios que el evangelio según Jesús no es el evangelio Juan (MacArthur Jr.)

Si el señorío para salvación no es la respuesta para la creencia facilista y la vida limpia entre los

creyentes profesantes, ¿entonces cuál es? LA RESPUESTA ES PRE DICA R EL EVANGE LIO DE LA

GRACIA DE D IOS Y ENS EÑARLE A LOS CREYENTES A OBEDECER LA PALARRA DE DIOS,

El evangelio bíblico es !a bendita noticia de que el Dios-hombre. Jesucristo, murió para pagar por

todos nuestros pecados, y resucitó corporalmente de los muertos (1 Corintios 15:3-4). Si alguien

simplemente reconoce que es pecador y confía en Jesucristo--su muerte en la Cruz y resurrección de los

muertos--como su única esperanza de cielo, más nada, ¡el día en que confía en Cristo puede saber que

tiene vida eterna! Tenemos la Palabra de Dios en cuanto a eso (1 Juan 5:10-13).

¿Pero que sucede con el bajo nivel de espiritualidad entre los creyentes profesantes del día de hoy?

No hay duda que muchos asistentes a la iglesia no son regenerados; por lo tanto, primero y principal,

debemos predicar claramente el evangelio de la gracia de Dios, de manera que puedan llegar a conocer

a Jesucristo (el enfoque de MacArthur nos diría que, les pidiésemos a estas personas que observaran

sus vidas para ver si son salvos. Lo que necesitan estas personas es entender el evangelio). Debemos

dirigirlos hacia Cristo y señalarles, especialmente, su muerte en la cruz como el pago complete por el

pecado de ellos). Pero más allá de eso, también es cierto que hay creyentes que están viviendo vidas

impías. Desafortunadamente, esto no es nuevo. En la antigua Corinto había creyentes quo se estaban

emborrachando en la iglesia---y aun viviendo en inmoralidad Algunos inclusive murieron debido a

su pecado; ver I Corintios 11:30) No lo malentendamos, debemos interesarnos en la espiritualidad de

los creyentes, pero la solución no es rehacer el evangelio. Más Bien, la Palabra de Dios se debe predicar

para que los creyentes crezcan en la gracia. Es necesario enseñarles a los creyentes que todo hijo de

Dios debería vivir una vida piadosa ya que Dios lo ha salvado por su gracia, y si lo hace, Dios lo

recompensará en el tribunal de Cristo, o de lo contrario, Dios lo castigará si no lo hace. Es necesario que

se enfrente con la disciplina de la iglesia a los creyentes que están viviendo en pecado público y abierto.

La creencia facilista y la carnalidad son problemas legítimos que deben ser tratados. Pero la

solución no es el señorío para salvación. Es la clara predicación del evangelio de la gracia de Dios a los

pecadores, y la enseñanza adecuada de la Palabra de Dios a los creyentes. Dios salva a los pecadores par la

gracia solo por medio de la fe sola, en Cristo solo-gratuitamente-sin precio para el que simplemente

confíe, es decir, se fíe de Jesucristo para la vida eterna (ver Juan 3:16). En la medida en que el creyente

viva una vida de fe y obediencia, crecerá en la gracia de Dos, será conformado a la imagen de Cristo, será



investido de poder por el Espíritu Santo, y será recompensado en el tribunal de Cristo. Ese es el mensaje

que necesita ser proclamado, no la creencia facilista ni el señorío para salvación.

La creencia facilista va demasiado lejos en una dirección, y el señorío para salvación va demasiado

lejos en la dirección opuesta. Quiera Dios darle a la iglesia un equilibrio bíblico.

TRADUCCION: Alicia A. Guerci

Material compartido a los alumnos del

Instituto Bíblico Palabra de Vida

Agosto, 1, 1989

Manuel Carvajal Jiménez

Iglesia Cristiana Misionera El Camino www.elcamino-cr.org

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