UNIVERSIDAD NACIONAL JORGE BASADRE GROHMANN

FACULTAD DE EDUCACIÓN

ESPECIALIDAD DE LENGUA LITERATURA Y

GESTION EDUCATIVA

Alumnas : Karina Huanca Poma

Lily Ayca Cazorla

María Elena Maquera Vela

Nancy Morales Avendaño

Yessenia Paria Condori

Tema : Concepción Filosófica Integral de la

Educación

Docente : Gina Valle Castro

TACNA-PERÚ

2008

1

PRESENTACIÓN

El presente trabajo consta de muy variados conocimientos que nos

llevará a conocer los diferentes pensamientos que se tenían sobre la

educación en la antigüedad, y que juegan un papel muy importante en la

actualidad ya que estos conocimientos han influido mucho en el concepto que

ahora se tiene de educación.

Este es un trabajo minucioso con gran valor integral, ha sido elaborado

con mucho esfuerzo y creatividad. Por su gran complejidad no se debe dudar

de su capacidad para orientar al lector a conocer las diversas ideas que se

han tenido en la educación. Ideas que pertenecen a grandes figuras de la

antigüedad como lo son Jenofonte, Sócrates, Platòn y Aristoteles, todos

grandes filósofos que han influido en la educación del ayer, hoy, y

posiblemente mañana.

Se espera que este trabajo sea de su total agrado, que cubra las

expectativas que se tiene, y que sea de su total confianza. Así pues lo

invitamos a que se sumerja en este gran mar de conocimientos, a fin de que

salga con alguno para su desarrollo intelectual, un desarrollo que debe estar

proyectado al éxito.

2

INTRODUCCIÓN

El presente trabajo de investigación abarca el tema: Concepción

Filosófica de la Educación. Con este tema no haremos más que dar a conocer

los pensamientos  filosóficos que se llevaron a cabo en el periodo antiguo y

que prevalecen hasta nuestros días alimentando y dando gran aporte a las

nuevas perspectivas pedagógicas relacionadas con la filosofía.

 

En la antigüedad la educación estaba más enfocada a la formación

general del hombre y del ciudadano (paideia) que a la transmisión y al

contenido de los conocimientos en el sentido estricto de la palabra. En este

contexto, concepción filosófica de la educación era practicada  por muchos

filósofos, eran consideradas técnicas capaces de hacer progresar el

razonamiento y el conocimiento. Igualmente, Platón y Aristóteles

consideraban que la pedagogía debía ponerse al servicio de fines éticos y

políticos.

 La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo

que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado

el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades.

Los que completan todo el proceso educacional se convierten en reyes-

filósofos. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son

capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más

sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo,

estructurado para producir reyes-filósofos.

 

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  Las diferentes concepciones filosóficas de la educación ; estudiadas

por los grandes Sócrates, Platón, Aristóteles y su contemporáneos,

y analizadas, modestamente, por nosotras, son de gran utilidad  para evaluar

los cambios educacionales de hoy en día, y, esperemos , sea de gran ayuda

este pequeño aporte acerca de este interesante tema para el lector del

mismo.

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RESUMEN

El surgimiento de la reflexión filosófica y sus primeras aplicaciones a la

educación fueron comenzadas no por filósofos exclusivamente, si no más bien

por iniciadores de los primeros pasos en base a la educación, que

posteriormente van tomando bases para el tema educación.

"Educación" según Platón se dice al proceso de transmisión y

asimilación de costumbres, normas, técnicas e ideas mediante el cual cada

sociedad incorpora a quienes se integran a ella.

La "auténtica filosofía" es, según Platón, la fuente del saber sobre lo que es

bueno y justo, tanto en la vida privada como en la pública centrando la

atención sobre el individuo, y seguidamente destacando la dimensión política

del hecho educativo.

Sócrates, acusado de corromper a los jóvenes y de enseñar creencias

contrarias a la religión del Estado. Procesado, se defendió exaltando su

misión educativa y declarando que no la descuidaría jamás en interés mismo

de los ciudadanos.

Tuvo en común con los sofistas el interés por los problemas del hombre más

que por los cosmológicos ya naturales, así como por el problema de cual es

la mejor formación para que el ciudadano sea capaz.

La ironía socrática se reduce a esto: hacer que el interlocutor se confiese

ignorante (el primer paso hacia la sabiduría)

Aristóteles considera al hombre esencialmente “un animal político”`, es

decir, un animal que vive en sociedad con sus semejantes; por esa razón el

Estado, que regula la vida social, tiene la obligación de velar por el bienestar

material de los ciudadanos, y también por su educación moral para conducirlo

a la virtud.

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El ideal educativo de Aristóteles es netamente “liberal” y no sólo

condena a todas las artes mecánicas indignas del hombre libre y susceptibles

de generar una sensibilidad tosca y vulgar, sino que propugna porque las

mismas ciencias teoréticas se estudian sin finalidades profesionales.

La educación en el mundo helenístico, tenía su plan normal de estudios

nunca está ausente del todo el aspecto científico matemático, antes bien se le

reconoce como parte de aquella “cultura general” que la educación helenística

se proponía conscientemente impartir. Al parecer se trataba de enseñanzas

poco profundas pues mas se dedicaban a los argumentos literarios.

No se preocupaban de despertar el interés y la curiosidad de los alumnos; si

se distraían o no adelantaban lo suficiente se procuraba corregirlos con

azotes y otros castigos.

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CONCEPCIÓN FILOSÓFICA INTEGRAL DE LA EDUCACIÓN

1. EL SURGIMIENTO DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA Y SUS PRIMERAS

APLICACIONES A LA EDUCACION:

LA ESCUELA DE MILETO

En Mileto, principal colonia jónica del Asia Menor, la especulación

en torno al origen del mundo tomó otra dirección. Se empezó a investigar

la posible sustancia fundamental y primigenia de la realidad. El primero es

Tales quien identificó la materia primordial con el agua.

En general hay en Tales un entusiasmo radical por la libre potencia

de los pensamientos, por su capacidad de levantar osados vuelos a partir

de unos cuantos datos observados o comprobados.

Anaximando también de Mileto, afirma que el apeiron, lo infinito o

indefinido es el arkhé de todas las cosas, de la realidad.

Anaxímenes afirma que el arkhé es el aire, y que a partir de éste se

forman otros elementos y todas las cosas concretas a través del doble

proceso de la condensación y la rarefacción: el aire enrareciendo se

convierte en fuego; condensándose, en agua y tierra.

HERÁCLITO Y LA CRÍTICA AL ENCICLOPEDISMO

Los milesios que hemos mencionado hasta ahora no son filósofos

en el sentido actual de la palabra, gran parte de los problemas que se

planteaban a no se consideran filosóficos sino científicos. En efecto tenían

un profundo interés por todos los conocimientos de su tiempo, sobre los

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cuales se basaban para efectuar sus audaces síntesis. Por ejemplo

Anaximandro se ocupó también de la geografía y trató de dibujar la

primera representación de las tierras de las tierras entonces conocidas,

sobre una plancha de bronce.

Hecateo, también de Mileto, y poco posterior a Anaximandro,

escribió tres libros de Geografía y cuatro Genealogías. Obras de este

género favorecían el gusto enciclopédico que se difundía por entonces

entre los activos y curiosos jonios del Asia Menor. Contra esta tendencia

reacciona Heráclito de Éfeso.

Es común incluir a Heráclito entre los primeros filósofos físicos

(φυσικοι, como los llamó Aristóteles), que pensaban que el mundo

procedía de un principio natural (como el agua para Tales, el aire para

Anaxímenes), y este error de clasificación se debe a que, para Heráclito,

este principio es el fuego, lo cual no debe leerse en un sentido literal, pues

es una metáfora como, a su vez, lo eran para Tales y Anaxímenes. El

principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante en el que se

encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una

estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las

cosas.

LOS PITAGÓRICOS

Filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en

Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las

enseñanzas de los primeros filósofos Jónicos: Tales de Mileto,

Anaximandro y Anaxímenes. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una

colonia griega al sur de Italia, donde fundó una especie de escuela-secta

con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como

pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra

de sus discípulos.

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Si la de Mileto no fue una escuela en el sentido que hoy tiene en

general el vocablo, la de Pitágoras fue, más que una escuela, una

asociación de iniciados; bajo este aspecto hace pensar en las sectas que

en ese mismo tiempo se difundían en Grecia, tanto más que compartía

con éstas la única creencia que se puede atribuir con seguridad a

Pitágoras en persona, la metempsicosis o trasmigración del alma. Se dice

que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euforbo, y

combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer

a su vida terrenal la memoria de todas sus existencias previas.

Entre las amplias investigaciones matemáticas realizadas por los

pitagóricos se encuentran sus estudios de los números pares e impares y

de los números primos y de los cuadrados, esenciales en la teoría de los

números.

Desde este punto de vista aritmético, cultivaron el concepto de número,

que llegó a ser para ellos el principio crucial de toda proporción, orden y

armonía en el universo (los números eran la raíz y esencia de toda la

realidad). A través de estos estudios, establecieron una base científica

para las matemáticas.

EMPÉDOCLES Y ANAXÁGORAS

Postuló la teoría de las cuatro raíces, a las que Aristóteles más

tarde llamó elementos, juntando el agua de Tales de Mileto, el fuego de

Heráclito, el aire de Anaxímenes y la tierra de Jenófanes las cuales se

mezclan en los distintos entes sobre la tierra. Estas raíces están

sometidas a dos fuerzas, que pretenden explicar el movimiento

(generación y corrupción) en el mundo: el Amor, que las une, y el Odio,

que las separa. Estamos, por tanto, en la actualidad, en un equilibrio. Esta

teoría explica el cambio y a la vez la permanencia de los seres del mundo.

Anaxágoras de Clazómenas (-500- -428) crea la teoría de las

homeomerías (todo está en todo y forma parte de todo.) La materia se

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constituye de forma homeomérica. Esto significa que en todas las partes

hay un poco de todo el universo. En todo hay de todo y todo está en todo.

Anaxágoras tendía a limitar la intervención de la Mente a los casos que de

otra forma no tendrían explicación, prefieriendo hasta donde era posible

las explicaciones puramente naturales. Debido a esto su pensamiento fue

considerado por Platón y Aristóteles esencialmente naturalista.

LOS ATOMISTAS

El atomismo fue fundado por Leucipo, desarrollado por Demócrito,

criticado por Platón y Aristóteles, y posteriormente retomado por los

epicúreos, como Epicuro y el poeta latino Lucrecio. El atomismo es la

teoría según la cual la realidad material está compuesta de partículas

indivisibles y de vacío. Según Demócrito, lo único que hay son átomos y

vacío. El átomo es tan indivisible y, en sí mismo, inmutable y eterno como

la esfera de Parménides. Sin embargo, a diferencia de éste último filósofo,

los atomistas defendieron la existencia de movimiento pues creyeron en la

existencia de vacío entre los átomos, con lo que éstos podrían moverse y

enlazarse entre sí de diversos modos. El atomismo presenta una

explicación materialista de lo real: todo es el resultado de la agregación y

variada combinación de los átomos. El número de átomos es infinito. Los

átomos sólo se diferencian en tamaño, forma y posición. Algunos átomos

son rugosos, otros lisos y redondos, algunos son ligeros y otros pesados,

etc.

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2. LA EDUCACION SEGÚN SÓCRATES:

Sócrates de Atenas, hijo de un escultor y una comadrona, fue el

hombre que reaccionó con todas sus energías contra la perversión de la

sofística, no en defensa de la ética aristocrática, ni tampoco de la

democrática, en la forma como se había constituido históricamente, sino de

los que hoy llamaríamos los derechos de la libre conciencia individual que

considera con seriedad casi religiosa sus deberes morales y políticos.

Sócrates no escribió nada. Se sabe que nació en 470 a.C. , que vivió

siempre en Atenas, menos cuando tuvo que participar como soldado en

campañas guerreras, que se mantuvo alejado de la política activa, pero

discutió siempre con fervor en toda ocasión y a lugar con los conceptos

rectores de la política y la vida humana en general, como la justicia, la

santidad, el valor y la virtud , y que en el periodo de la restauración

democrática posterior a la derrota de Atenas y la imposición por Esparta de

los Treinta Tiranos, fue acusado de corromper a los jóvenes y de enseñar

creencias contrarias a la religión del Estado. Procesado, se defendió

exaltando su misión educativa y declarando que no la descuidaría jamás en

interés mismo de los ciudadanos. Reconocido culpable, se le invito a proponer

él mismo una pena: propuso que se le mantuviese de por vida en el pritaneo

como se hacia con los beneméritos de la Patria. Fue condenado a beber la

cicuta por una mayoría más alta que la que lo había declarado culpable. Acató

la condena “con filosofía”, se rehusó a huir de la cárcel, como hubiera podido

hacerlo sin dificultad, y en fin bebió la cicuta serenamente después de haber

discutido sobre la inmortalidad del alma con un grupo de amigos y discípulos.

Para reconstruir su pensamiento y hacernos una idea de lo que fue su

enseñanza disponemos de tres fuentes principales: los diálogos de su excelso

discípulo Platón, en los cuales aparece casi siempre como protagonista;

algunas obras de Jenofonte; y los testimonios de Aristóteles.

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Tenemos además una feroz caricatura del filósofo trazada por el

comediógrafo Aristófanes, quien lo representa al frente de una escuela propia

de pago donde, en un “pensadero”, contempla el cielo, suspendido en el aire

dentro de un cesto, mientras sus discípulos, con la nariz pegada al suelo,

indagan los misterios subterráneos. Pero la sátira de Aristofanes esta dirigida

contra todos los filósofos en general, y en especial contra los sofistas,

resumidos en la persona de Sócrates únicamente porque era el único

ateniense que se ocupaba de filosofía y era familiar a todos los espectadores.

Las tres fuentes precitadas concuerdan en negar que Sócrates haya

enseñado nunca por dinero, y tanto menos las doctrinas filozoistas que le

atribuye Aristófanes parecen repetir las de Platón y Jenofonte, aunque el de

este último es demasiado mezquino como para justificar la enorme influencia

que Sócrates ha ejercido en todos los tiempos , de forma que, en último

término , hay que atenerse únicamente a Platón, aprovechando a los otros

solo para distinguir en la compleja figura del Sócrates platónico el núcleo de

las doctrinas que pertenecen al Sócrates histórico.

Sócrates tuvo en común con los sofistas el interés por los problemas

del hombre más bien que por los cosmológicos ya naturales, así como por el

problema de cual es la mejor formación para que el ciudadano sea capaz, si

ocurre, de gobernar dignamente su ciudad. Los sofistas enseñaban el arte de

gobernar solo en el sentido de que enseñaban el arte de lucirse ante las

asambleas, cuando no francamente a servirse sin escrúpulos de todos los

medios, inclusive la demagogia y la violencia, para llegar al poder. Pero en

cambio no enseñaban lo que un hombre debería saber sobre todas las cosas:

en que residía el verdadero bien de la ciudad y por tanto cual era verdadero

bien para los hombres que la componían. Pretendían enseñar la virtud, pero

solo enseñaban a hacer carrera. Aunque a decir verdad, en ultimo término,

¿es verdaderamente posible enseñar la virtud?.

Sócrates vuelve a plantear el problema; no lo persuaden ni la solución

conservadora de Píndaro, ni la demasiado optimista y extrínseca opinión de

los sofistas: la virtud es para él, conocimiento del bien y propensión a hacerlo,

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tan es así que las virtudes no se pueden definir por separado, sino que todas

ellas implican una cierta conciencia superior de lo que es verdadera y

universalmente “preferible” para el hombre, es decir, del bien. ¿Es posible

enseñar esa conciencia?. La solución socrática del problema se puede

esquematizar de la manera siguiente: la virtud no se puede enseñar desde

fuera , es decir, no se puede transmitir con palabras, sin embargo, se la puede

suscitar en el animo de los seres humanos, que la llevan embrionariamente

dentro de sí , mediante una oportuna acción educativa. Esta acción educativa

se articula esencialmente en dos momentos, el de la ironía y el de la

mayéutica.

Sócrates tiene un profundo sentido de la interioridad: hace suyo el lema

grabado sobre el frontón del templo Delfos, “conócete a ti mismo”, e

interpretándolo como una exhortación al examen incesante de si mismo se

esfuerza por suscitar en los otros el deseo de realizarlo. A menudo se refiere

también a un misterioso demonio que lo inspira impidiéndole sobre todo

cometer malas acciones; ese demonio parece un pariente cercano de lo que

hoy llamamos comúnmente “voz de la conciencia”.

Pero conocerse a sí mismo significa ante todo conocer los propios

límites, la propia ignorancia; quiere decir “saber que no se sabe”. Cuenta

Sócrates a los jueces, en la Apología platónica, que habiendo regresado un

admirador suyo de Delfos le refirió una respuesta del oráculo según la cual

Sócrates mismo era el más sabio de los griegos, a lo que él se maravilló

sobremanera por que no le parecía ser sabio en modo alguno. De todas

formas, empezó a interrogar a sus conciudadanos y cayó en la cuenta que

incluso los más versados en este o aquel arte sabían, sí, muchas cosas, pero

en cambio de muchísimas más otras no sabían nada aunque presumían de

saberlas. Comprendió entonces lo que el dios había querido decirle: los otros

no saben, pero creen que saben. Y al parecer, concluye, a esta pequeñez se

debe el que yo sea más sabio, porque no creo saber lo que no sé.

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La ironía socrática se reduce a esto: hacer que el interlocutor se

confiese ignorante, lo que es el primer paso hacia la sabiduría, el “choque”

salutífero que disipa el topor intelectual. En este procedimiento aparece con

frecuencia la ironía en el sentido común del vocablo, porque Sócrates abre el

dialogo con grandes declaraciones de ignorancia y desmesurados elogiosa la

sabiduría del interlocutor que este acepta lisonjeando; pero al final se pone de

manifiesto que el único sabio es Sócrates que por lo menos sabe que no

sabe, mientras el interlocutor creía saber sin saber realmente nada, puesto

que sus opiniones han sido confutadas por Sócrates con el método

“dialéctico”, que consiste en aceptarlas como verdaderas y luego demostrar

que de ellas se desprenden consecuencias absurdas y contradictorias.

Quien haya conseguido liberase de falsas creencias y presunciones

puede aprovechar el momento mayéutica de la acción pedagógica de

Sócrates, que es el momento positivo y constructivo. El vocablo viene del arte

mayéutica u obstetricia, que es el arte de la partera, la cual no compone ni

forma a los recién nacidos, sino que sólo ayuda a la madre a darlo a luz. Del

mismo modo Sócrates ayuda a sus interlocutores a iluminar y expresar

verdades que él no les ha formado ni puesto en la mente, sino que se han

madurado en su interior y sólo hay que volverlas explicitas y evidentes. Un

hombre solo no lo podía conseguir: para ver claro en nuestra lama es

necesario espejarse en otra alma, es decir, para llegar a la formulación de la

verdad se necesita el dialogo, aquel tipo de diálogo denso y preciso, “pequeño

discurso” deslumbrador de que se complacían los sofistas con el único fin de

persuadir al precio que fuere, preocupados mas del éxito que de la verdad ya

la justicia.

LAS ESCUELAS MENORES

Todo lo que hemos expuesto aquí no revela sino en mínima parte la

extraordinaria complejidad y riqueza de la figura de Sócrates, de lo que es

prueba, entre otras cosas, la gran variedad de escuelas filosóficas que

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arrancan de el y que desarrollan o pretenden desarrollar su pensamiento o

ciertos aspectos de éste. En el próximo capitulo nos ocuparemos de la mas

importante, la academia platónica; por ahora nos limitaremos a mencionar

brevemente las escuelas megárica, cirenaica y cínica.

Euclides de Megara fundó en aquella ciudad una escuela que

pretendía fundir la enseñanza socrática con la de Parménides ,para lo que

se volvían a reunir la universalidad del bien y la eterna inmutabilidad del

ser, mientras que se criticaba la multiplicidad y la mutación con sutiles

paradojas, celebres en la historia de la lógica.

En un sentido completamente diverso está orientada la escuela

fundada en Cirene por Aristipo, quien identifica el bien socrático con el

goce y por tanto trasforma en árbitros a los sentidos, si bien advierte que es

necesario contentarse de lo poco que ofrece el presente para no

convertirse en esclavos de una búsqueda de placeres futuros, cada vez

mas intensos y refinados: “poseo, no soy poseído” era su lema. La escuela

se subdividió posteriormente en muchas corrientes, una de las cuales -

orientada en un sentido desesperadamente pesimista- se refería al suicidio

como única cosa sensata, tanto que su promotor, Hegesias, fue

denominado “abogado de la muerte”.

Totalmente diversa fue la orientación de la escuela cínica, con mucho

la mas importante, que tuvo la mayor resonancia y dejo profundas huellas

en el pensamiento clásico a despecho de su actitud de menosprecio ante

las tradiciones, de su carácter manifiestamente rudo y “proletario” y de la

acusación de locura que recayó sobre su fundador, el ateniense Antístenes,

llamado “el Sócrates loco”. El nombre de “cínicos” se deriva o del gimnasio

Cinosarge junto al cual se fundo la escuela o del modo de vida que

practicaban sus observantes que, por lo demás, no se oponían a que se les

llamara “perro”, o de ambas circunstancias a la vez. Antístenes, por una

parte, es enemigo declarado de la universalidad en cualquier forma, por la

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otra, niega todo calor al placer, si acaso con la excepción de los más

sencillos y naturales.

La muchedumbre de anécdotas surgidas en torno a la figura de un

representante tardío de la escuela, Diógenes de Sinope, pueden servirnos

para iluminar más o menos estas características. La anécdota de Diógenes

que va en pleno día con una linterna encendida y a quien le pregunta que

hace responde “busco al hombre”, se debe interpretar en el sentido de que

para los cínicos existen únicamente los hombres individuales , pero no el

“hombre universal” caro a los platónicos. También el episodio de Diógenes,

que presenta a la academia un pollo desplumado diciendo “ he aquí el

hombre”, por que los académicos habían considerado la oportunidad de

definir al hombre como un “bípedo implume” , no es más que una sátira de

la manía definidora que afligía a los entusiastas del concepto socrático,

quienes habían llegado a transformar el concepto en “idea”.

Lo que se cuenta a propósito del tonel donde vivía el filósofo, sobre su

existencia vagabunda y miserable, el episodio de la escudilla desechada al

ver que un niño venia en el cuenco de las manos, son detalles referidos a la

distinción cínica entre placeres naturales y no naturales, en la que se

restringe al máximo el significado de “ natural”. Y, sin embargo, el maestro

que todos ellos invocaban, Sócrates, si bien es cierto que andaba descalzo

y llevaba el mismo manto raído en todas las épocas del año, no

despreciaba los placeres de la mesa y el buen vino, el que dicho sea de

paso, resistía más que nadie, tanto que al final del Simposio Platón lo

representaba mientras al alba se aleja de la sala, donde otros comensales

duermen ebrios, y se dirige como siempre al mercado para entablar

discusiones.

Pero, por otra parte, ¿Cómo negar que exista una efectiva adherencia

al espíritu socrático de suprema independencia y autosuficiencia en el

comportamiento de Diógenes ante Alejandro el Macedonio? Alejandro,

atraído por la fama de Diógenes va a visitarlo y lo encuentra tomando el sol

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junto a su tonel. A la oferta de magno de satisfacer cualquier deseo que

pudiera abrigar el sabio en homenaje a la admiración que le merece,

Diógenes replica sin levantarse siquiera: “Quítate de ahí que me ocultas el

sol”.

Por lo demás, aparte de las anécdotas que, como quiera que sea son

reflejo de la repercusión que tuvo en la antigüedad este socratismo

rebajado al poder de los pobres y los humildes, hay testimonios que invitan

a una reflexión seria: los cínicos que se proclaman “ciudadanos del mundo”

y desprecian toda potencia terrena no desprecian por el contrario a los

desvalidos o incluso a los criminales, antes bien se acercan a ellos con

perfecto espíritu de igualdad e humildad, y a quienes alzan la voz en

escándalo responden: “ el medico, siendo agente de salud, no ejerce su

profesión entre los sanos”. Cuatro siglos más tarde otra boca dirá estas

palabras: “los sanos no tienen necesidad de medico, mas los que tienen

mal. No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores”. Cierto que

este paralelo no debe considerarse sin la debida prudencia, porque en los

cínicos hay un total ausencia de esa fe en una superior realidad espiritual y

en una justicia suprema que es la esencia del cristianismo; sin embargo,

sirva para ponernos a meditar acerca de la distancia que separa el

autentico pensamiento cínico de las deformaciones que se le han impuesto

y que remataron por fin en la atribución a la palabra “cínico” del significado

hoy corriente.

JENOFONTE E ISÓCRATES

Uno de los discípulos de Sócrates que sin haber fundado ninguna

escuela o corriente especifica de pensamiento contribuyó a difundir algunos

aspectos del pensamiento socrático y consignó datos de no poca

importancia sobre la persona y la enseñanza del maestro, fue el ateniense

Jenofonte, aristócrata por su nacimiento y gustos, no muy penetrante como

pensador, pero escritor pulcro y de animo bueno y honesto. Escribió

algunos breves tratados sobre la formación del buen comandante de

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caballería, sobre la del jinete en general y sobre la nobleza del arte de la

caza; escribió también una Ciropedia donde expone la educación de Ciro el

grande, basándose más en el modelo espartano que en el persa.

Pero la obra que le ha ganado un puesto en la historia de las

educaciones justamente aquella donde es menos evidente la intención

educativa, es decir, el Económico. Ahí se ve cómo tomó de Sócrates

algunos motivos éticos religiosos más bien extrínsecos, utilizándolos

despreocupadamente como defensa de los tradicionales valores

aristocráticos, los que por otra parte no intenta estudiar a fondo y a los que

tampoco se esfuerza por dar una justificación especulativa, como hará

platón. Pero también se advierte como de la moral socrática había

conservado- bien que en forma genérica e irreflexiva- un profundo

sentimiento humano; en efecto, en su tratadito sobre la administración de la

casa se preocupa de mejorar un tanto de la suerte de los dos grandes

olvidados de la por otra parte esplendida cultura jonico atica: la mujer y el

esclavo. Nada de revolucionario, claro está; pero su cálida y amorosa

preocupación por considerar como un ser espiritual, con tareas y

responsabilidades importantes, a esa reclusa del hogar que es la mujer

ática, y sus consejos filantrópicos sobre el tratamiento justo y humano que

se debe dar a los esclavos, son motivos que iluminan con una luz favorable

la fisonomía moradle Jenofonte. En ello se debe ver también una forma

particular de reacción ante la crisis de la polis, frente a la cual, dotar de

nuevo valora la vida del hogar, mostrándola como un centro de armoniosa y

calida convivencia, podía compensar el doloroso sentimiento de

enajenación que ya desde entonces experimentaba el griego tradicionalista

con respecto a la vida social y política donde triunfaban las formas

democráticas no sin involuciones demagogias.

Sin importante, en la historia de la educación es mucho mas

importante otro ateniense contemporáneo de Jenofonte y Platón, el orador

y retórico Isócrates. Discípulos de los sofistas, había absorbido también, la

doctrina socrática, de forma que, a los sofistas, especialmente a gorgias,

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debía su profundo interés por la retórica considerada como el arte más

noble y propiamente humano, con el cual se actúa no sobre la materia bruta

sino sobre las almas; de Sócrates ,en cambio , le venia su sincera

preocupación ético-política que le hacia repudiar la indiferencia moral por

los fines a cuyo servicio se ponía la técnica oratoria y que caracterizaba a

los mas destacados sofistas. Isócrates, por el contrario, echa las bases de

la concepción clásica del orador como vir dicendi peritus.

Isócrates es el verdadero fundador de la educación de tipo

predominantemente literario que caracterizaría la tradición clásica y

humanística hasta nuestros días; en su plan de estudios, la enseñanza

primaria y media, igual a la tradicional aunque ampliada y perfeccionada y

que comprende también un poco de matemáticas, culmina en un ciclo de

educación superior de nuevo tipo, basada en el estudio y la practica de la

expresión oral y escrita sobre todo a través de la imitación de modelos

apropiados y de la discusión de su forma y contenido. A diferencia de la

enseñanza sofistica, dura varios años. Repetimos, no es puramente formal;

antes bien desarrolla ideales específicos que anuncian a los avalores

propios de la civilización helenística: la exaltación de lo griego no ya como

factum de estirpe, sino como conquista de una cultura superior.

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3. LA EDUCACIÓN SEGÚN PLATÓN:

Platón fue el primer defensor de la igualdad de los sexos. Las mujeres,

en su estado ideal, tendrían los mismos derechos y deberes —y las mismas

oportunidades educativas— que los hombres. Este aspecto de la filosofía

platónica, sin embargo, tuvo muy pocas influencias en la educación durante

siglos, y el concepto de una educación liberal sólo para los hombres, que

había sido expuesto por Aristóteles, prevaleció.

Platón comprendió, aún siendo joven, que la educación del hombre, y

en especial del gobernante, es el único camino para llegar a conformar una

sociedad justa. Sólo quien vive en el diálogo directo con lo inteligible, quien se

eleva de lo mudable y sensible a lo inmutable y eterno, posee la mirada

profunda que necesita el hombre de Estado para conducir la sociedad real

hacia la sociedad ideal. La política debe plasmar en la ciudad terrena el

arquetipo que contempla en el mundo ideal, y la educación es el cincel que

permite modelar la sociedad ideal en este mundo limitado por el devenir, el

cambio y la materia.

La "auténtica filosofía" es, según Platón, la fuente del saber sobre lo

que es bueno y justo, tanto en la vida privada como en la pública. En sintonía

con esta distinción, el presente artículo aborda las ideas de Platón sobre

educación desde dos perspectivas: en la primer parte, centrando la atención

sobre el individuo, y en la segunda, destacando la dimensión política del

hecho educativo.

LA EDUCACIÓN DEL INDIVIDUO

Suele llamarse "educación" al proceso de transmisión y asimilación

de costumbres, normas, técnicas e ideas mediante el cual cada sociedad

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incorpora a quienes se integran a ella. En los textos de Platón el término

educación tiene un significado diferente. Quien transita la verdadera

educación se ve obligado a superar el sentido común, la forma media de

ver las cosas, para descubrir lo que hay detrás. La verdadera educación

implica la adopción de una óptica "nueva" que se adquiere cuando uno se

aleja de lo cotidiano o, mejor aun, cuando comienza a mirar lo cotidiano

con ojos diferentes.

Antes de ocuparnos de la concepción platónica de "educación",

repasaremos brevemente los conceptos centrales de la antropología del

filósofo ateniense, ya que sólo desde ella adquieren sentido sus ideas

pedagógicas. Sabiendo qué es el hombre, cuál es su condición y cuál su

destino, sabremos cómo se lo debe educar para que alcance su máxima

realización.

EL DUALISMO ANTROPOLÓGICO DE PLATÓN

En tiempos de Homero se hizo notorio el triunfo de los dioses

olímpicos de la Naturaleza por sobre la antigua religión doméstica de los

antepasados. “El mundo se hallaba gobernado por los dioses, no por

pálidos espectros, sino por figuras de carne y hueso, rigurosamente

corporales, que obraban a través de todos los ámbitos. Junto a ellos y en

contra de ellos no obraba poder demoníaco alguno, ni siquiera la noche

ponía en libertad las almas de los difuntos.” (Rohde 1983) La "psique"

(alma) de los difuntos, antes tan temida, pasó a ser una sombra cuyos

contornos apenas permitían identificar al ser que un día disfrutó de vida.

De ella habían huido todas las potencialidades de la voluntad, de la

sensibilidad, del pensamiento. El alma, después de la muerte, no

efectuaba acción alguna sobre el reino de lo visible. Quedaba confinada

en el Hades, del que jamás regresaría. La vida del alma tras la muerte

apenas si merecía ese nombre. Para el hombre homérico, la terrena era la

única vida verdadera. El estado que sobrevenía tras la muerte no era algo

que se pudiera valorar más que esta vida. La psique, al abandonar el

21

cuerpo, iba flotando a reunirse con el cortejo innumerable de sus iguales

en el sombrío reino de lo invisible. Jamás desandaba el camino. Estaba

lejos de los vivos, flotando aturdida y semiinconsciente en las entrañas de

la tierra, con una media voz (como el canto del grillo), débil e indiferente a

todo.

La antropología platónica es radicalmente distinta de la homérica. Y

ello se debe en parte a la influencia que sobre ella ejerció una corriente

filosófico-religiosa que irrumpió en Grecia en el tiempo que medió entre

Homero y Platón: el orfismo, portador de una nueva concepción del alma,

de la vida y de la muerte.

Durante el siglo VI a.C. se proyectó sobre toda Grecia, desde el

norte tracio, el culto de Dionisos. El mismo se refugió en sectas basadas

en textos normativos de carácter ritual y teológico que se presentaban

como de inspiración divina, pasando por obras del propio fundador de esta

corriente: Orfeo. El relato religioso central del orfismo afirmaba que

Dionisos, hijo de Zeus y Perséfona, había recibido siendo niño el gobierno

del mundo. Los malignos Titanes se abalanzaron entonces sobre él y

Dionisos escapó a fuerza de metamorfosis, hasta que, habiendo adoptado

la forma de toro, fue dominado, descuartizado y devorado en pedazos por

sus enemigos. Sólo su corazón fue salvado. Zeus lo comió y de él nació el

nuevo Dionisos, hijo de Zeus y Semelé, reencarnación del primero. Por su

parte, los Titanes fueron exterminados por Zeus mediante un rayo y de

sus cenizas nació el género humano, en el que la bondad (herencia de

Dionisos) se mezcla con la maldad heredada de los Titanes.

Según el orfismo, el hombre debe tender a liberarse del elemento

titánico para retornar en toda su pureza a Dionisos. La distinción entre lo

dionisiaco y lo titánico en el hombre se expresa a través de la dualidad

cuerpo-alma. El hombre debe aprender a liberarse de las ataduras del

cuerpo que encierran a su alma como la cárcel al preso. El camino para

alcanzar la liberación recorre múltiples reencarnaciones y consiste en

22

escapar de este eterno retorno al cuerpo mediante la práctica de los ritos

órficos, el ascetismo y el desprecio hacia todo lo que ata el hombre a la

vida mortal y la corporeidad. Del orfismo, a través de los pitagóricos, tomó

Platón su concepción dualista del hombre. También para Platón el hombre

es su alma y el cuerpo no es sino una morada transitoria a la que se

accede para expiar una culpa.

El hombre es su alma, y el alma es primordialmente razón. Junto a

la razón se encuentran las dos partes a-lógicas del alma: la irascible y la

concupiscible. Estas dos fuerzas irracionales, que imprimen dinamismo a

la vida anímica, pueden conducirla por caminos equivocados, llevando al

hombre a vivir una vida indigna, irracional.

La "alegoría de la caverna", pasaje del diálogo La república en el

que Platón habla del "estado de nuestra naturaleza según esté o no

esclarecida por la educación" (Platón 1988), presupone esta concepción

de hombre. El hombre educado es aquél que, comprendiendo que el

mundo sensible es sólo una imagen confusa del realmente real, se eleva

de lo sensible, mudable y material a lo eterno, inmutable, inteligible e

inmaterial, a las ideas; y al hacerlo descubre que está llamado a vivir

como un dios, en trato directo con lo eterno.

LA ALEGORÍA DE LA CAVERNA

Platón inicia el libro séptimo de La república relatando una historia

imaginaria con el fin de clarificar qué es la educación. La misma se conoce

como "mito de la caverna" o "alegoría de la caverna".

Un grupo de hombres vive dentro de una caverna. Los separa del

mundo exterior un camino escarpado. Ellos, que nunca lo han visto, toman

a las sombras por realidad, viviendo así en el error y el engaño. Están tan

convencidos de ello que educarlos, es decir, ayudarlos a transitar el

camino hacia el exterior, se torna muy difícil. Si a un hombre que vive en

23

la caverna de la ignorancia “se lo obliga a mirar la luz misma del fuego,

¿no herirá ésta sus ojos?” (Platón 1988). El aprendizaje es doloroso. Se

necesita esfuerzo para superar las opiniones cotidianas y elevarse a lo

que verdaderamente es. Sin embargo, la recompensa vale el esfuerzo: “Si

[quien ha salido de la caverna] recordara la antigua morada y el saber que

allí se tiene, y pensara en sus compañeros de esclavitud, ¿no crees que

se consideraría dichoso en el cambio y se compadecería de ellos?”

(Platón 1988)

El hombre que ha realizado el proceso, que se ha educado, sufre y

se confunde al enfrentarse con el mundo superficial y sensible; sus ojos

quedan “como cegados por las tinieblas al llegar bruscamente desde la luz

del sol” (Platón 1988). Pero, a pesar de ello, el filósofo debe volver a la

caverna para iluminar a quienes aun viven en la oscuridad. La educación

es vocación para quien ha sido educado, es un llamado que exige

renuncia y que no se acepta buscando placer u honor sino soportando las

molestias en pos de la superación social de la ignorancia.

La educación es entonces el proceso que permite al hombre tomar

conciencia de la existencia de otra realidad, más plena, a la que está

llamada, de la que procede y hacia la que se dirige. El hombre educado

comprende que esta vida no es sino un paso, un eslabón de una cadena

de reencarnaciones que deben aprovecharse para dejar lo sensible en pos

de lo inteligible, haciendo el mérito necesario para superar esta condición

corporal de modo definitivo.

 

24

4. LA POLÍTICA Y LA EDUCACIÓN SEGÚN ARISTÓTELES

Estrechamente conectada con la ética esta la política, o sea la ciencia

de la vida social del hombre. En efecto, el hombre es esencialmente ”un

animal político”, es decir, un animal que vive en sociedad con sus

semejantes; pero por esa razón el Estado, que regula la vida social, tiene la

obligación de velar por el bienestar material de los ciudadanos, sino también,

y sobre todo pro su educación moral para conducir a al virtud.

La función esencial del estado es la educación de los ciudadanos que

será uniforme para todos y enderezada no solo a la preparación para la

guerra sino también para la vida pacífica y, sobre todo, para la virtud. Según

Aristóteles, existen hombres que son “esclavos por naturaleza”, es decir, que

por obligación natural son incapaces de actividades verdaderamente humanas

y libres, es decir activadas teoréticas, esos hombres han nacido para

obedecer, no para mandar, y es justo que sean propiedad de otros hombres.

El ideal educativo de Aristóteles es netamente “liberal” y no solo

condena todas las artes mecánicas, somos indignas del hombre libre y

susceptibles de generar una sensibilidad tosca y vulgar, sino que propugna

porque las mismas ciencias teoréticas

Se estudien sin finalidades profesionales.

En la política y en la ÉTICA NICOMAQUEA (un escrito, de la

educación, se perdió) Aristóteles imparte toda una serie de consejos

específicos de índole higiénica y pedagógica para las diversas edades del

crecimiento, inspirados por general en un extraordinario buen sentido, que en

algunos aspectos parecen preludiar la educación del ``gentilhombre” que en

los tiempos modernos seria admirablemente esbozada por LOCKE.

25

Pero la enorme influencia de Aristóteles sobre la educación posterior

no se debe tanto a sus consejos en cuanto tales como al conjuntos de su

doctrina, y mas particularmente de su psicología y su ética. Su

naturalismo ,que atribuye una importancia particular a cada fase del desarrollo

en cuanto tal, exige una didáctica gradual y ligada a los sentidos y ala

imaginación ,así como una educación moral basada en los hábitos y en el

dominio de si mismo conquistado con el ejercicio; por otra parte , su finalismo

y la supuesta superioridad de lo teorético sobre lo practico tiende que hacer

prevalecer la educación intelectual sobre cuales quiera otras, y ha desarrollar

aquella sin conceder mucha autonomía al educando , puesto que ha este no

se le pide que busque por cuenta propia nuevas sendas de conocimiento; el

conocimiento es el que es, una contemplación de las formas preconstituidas

de la naturaleza susceptible de completamiento, pero no de cambios

radicales, en las partes que esta realizada.

En efecto, realizar es obras mas de universal intelecto activo que del

hombre históricamente determinado. A esto se debe que Aristóteles, en el

curso de históricas una instancia de liberación con respecto ha cualquier traba

de índole sobrenaturalita al desarrollo del hombre natural, o bien una instancia

en pro de formas educativas de carácter autoritario e intelectualístico

encaminadas a hacer respetar, tanto en el ámbito del saber como de la

religión, las formas constituidas y afirmadas. Pero por otra parte a misma

ambivalencia es un índice de la sin par importancia histórica de su

contribución el desarrollo de la civilización.

No puede negarse, por consiguiente, que la educación de los niños

debe ser uno de los objetos principales de que debe cuidar el legislador.

Dondequiera que la educación ha sido desatendida, el Estado ha recibido

un golpe funesto. Esto consiste en que las leyes deben estar siempre en

relación con el principio de la constitución, y en que las costumbres

particulares de cada ciudad afianzan el sostenimiento del Estado, por lo

mismo que han sido ellas mismas las únicas que han dado existencia a la

26

forma primera. Las costumbres democráticas conservan la democracia, así

como las costumbres oligárquicas conservan la oligarquía, y cuanto más

puras son las costumbres, tanto más se afianza el Estado.

Todas las ciencias y todas las artes exigen, si han de dar buenos

resultados, nociones previas y hábitos anteriores. Lo mismo sucede

evidentemente con el ejercicio de la virtud. Como el Estado todo sólo tiene

un solo y mismo fin, la educación debe de ser necesariamente una e

idéntica para todos sus miembros, de donde se sigue que la educación

debe ser objeto de una vigilancia pública y no particular, por más que este

último sistema haya generalmente prevalecido, y que hoy cada cual educa

a sus hijos en su casa según el método que le parece y en aquello que le

place. Sin embargo, lo que es común debe aprenderse en común, y es un

error grave creer que cada ciudadano sea dueño de sí mismo, siendo así

que todos pertenecen al Estado, puesto que constituyen sus elementos y

que los cuidados, de que son objeto las partes, deben concordar con

aquellos de que es objeto el conjunto. En este punto nunca se alabará

bastante a los lacedemonios.

La educación de sus hijos se verifica en común, y le dan una

extrema importancia. En nuestra opinión es de toda evidencia que la ley

debe arreglar la educación, y que ésta debe ser pública. Pero es muy

esencial saber con precisión lo que debe ser esta educación, y el método

que conviene seguir. En general no están hoy todos conformes acerca de

los objetos que debe abrazar; antes, por el contrario, están muy lejos de

ponerse de acuerdo sobre lo que los jóvenes deben aprender para

alcanzar la virtud y la vida más perfecta. Ni aun se sabe a qué debe darse

la preferencia, si a la educación de la inteligencia o a la del corazón.

El sistema actual de educación contribuye mucho a hacer difícil la

cuestión. No se sabe, ni poco ni mucho, si la educación ha de dirigirse

exclusivamente a las cosas de utilidad real, o si debe hacerse de ella una

escuela de virtud, o si ha de comprender también las cosas de puro

entretenimiento. Estos diferentes sistemas han tenido sus partidarios, y no

27

hay aún nada que sea generalmente aceptado sobre los medios de hacer

a la juventud virtuosa; pero siendo tan diversas las opiniones acerca de la

esencia misma de la virtud, no debe extrañarse que lo sean igualmente

sobre la manera de ponerla en práctica.

EDUCACIÓN DEL CARÁCTER

La diferencia de denominación de este aspecto de la educación,

señala ese modo de ser individual por el que un sujeto está capacitado para

actuar de una forma u otra, actúa y vive. Es fruto de la dotación natural y

del ejercicio en cuanto este ethos es dirigido, impulsado, y fortalecido por

otros; a ese proceso conjunto se le llama educación del carácter.

DISTINTAS ETAPAS DE LA EDUCACIÓN

Aristóteles entiende una educación permanente que dura toda la

vida, interrumpe en cuanto que el individuo ha llegado a la madurez. La

paideia clásica es un proceso por el que el individuo aprende a ser humano

de la mejor forma, adquiriendo el bien completo y la felicidad. Por esta

razón la paideia para Aristóteles no termina nunca y aunque también hable

de la educación restrigiéndola a la etapa comprendida entre la infancia y la

edad adulta, la descripción ética y política del ser humano, nos hace

concluir que la educación entendida como proceso de perfeccionamiento no

finaliza. Esta visión de toda una vida educándose se aprecia con más

fuerza cuando insiste en el valor formativo de la amistad y de las relaciones

políticas del ciudadano.

Aristóteles piensa en el final de la obra educativa, en el hombre

bueno y buen ciudadano, en el sabio, en los individuos que han alcanzado

28

la felicidad. La concepción teleológica de la naturaleza humana motiva esta

teoría de la educación como un proceso perpetuo.

CARÁCTER PRÁCTICO DE LA EDUCACIÓN

Aristóteles destaca el talante práctico de la educación del carácter y

cívica. Se aprende a ser bueno siéndolo, se aprende a ser virtuoso

ejercitándose en estos hábitos, se aprende a ser amigo teniendo amigos,

se aprende a buscar el bien común practicando el operar por ese bien. El

educador facilita este proceso, disponiendo, orientando, acompañando.

Disponer es fortalecer las buenas inclinaciones humanas y obstaculizar las

inadecuadas; orientar es proponer fines, explicar razones, desmantelar lo

que no parece conveniente perseguir también con razones; acompañar es

vigilar, velar, querer, compartir. Así enseñan los padres, los maestros, los

amigos, los legisladores, los gobernantes. Toda la polis se vuelca en la

tarea de la educación porque lo esencial de las relaciones en la ciudad no

es la subsistencia sino las actividades práxicas que suponen siempre un

crecimiento interior hacia la finalidad propia de cada ciudadano, hacia una

vida buena en la que es mejor.

29

5. LA EDUCACIÓN EN EL MUNDO HELENISTICO-ROMANO

CARÁCTER PREDOMINANTEMENTE LITERARIO DE LA EDUCACIÓN

HELENÍSTICA

La educación elemental a cargo del didáskalos, comprende el

aprendizaje de la lectura y la escritura y un minimo de aritmetica; por su

parte la musica, la danza y la gimnasia pierden gradualmente importancia y

se convierten en algo accesorio y marginal.

La educación media es impartida principalmente por el gramatico y

consiste principalmente en la lectura y comentario de los clasicos : Homero,

Hesíodo, los liricos y los clásicos. La educación superior es sobre todo de

carácter oratorio y esta confiado al rétor llamado después sofista.

En el currículum o plan normal de estudios nunca esta ausente del

todo el aspecto científico matemático, antes bien se le reconoce como parte

de aquella “cultura general” que la educación helenística se proponía

conscientemente impartir. Al parecer se trataba de enseñanzas poco

profundas –con respecto a las matemáticas- pues mas se dedicaban a los

argumentos literarios. En el campo filológico no existían relaciones

eficientes entre alta cultura e instrucción.

La instrucción superior adaptaba formas aun mas variadas que la

secundaria, si bien la nota dominante seguía siendo literario-retórica. Se

daba en instituciones tan diversas entre sí como los “colegios de efebos”

organizados siguiendo el modelo de Atenas, pero la forma común era de

los cursos dados por maestros particulares, es decir, los rétores o sofistas,

a quienes se fiaba también la tarea de completar la formación intelectual de

los jóvenes salidos de los colegios fébicos.

30

Una característica privativa de la educación superior de la Grecia

clásica o sea, la convivencia cotidiana y prolongada del maestro con un

pequeño grupo de discípulos, nada de formalismos, nada de esquemas,

sino trabajo personal y discusiones colectivas en un austero clima de vida

en común.

Pero una tal educación superior no podía beneficiar sino a muy pocos

jóvenes, cuando pasados los 16 ó 18 años, se limitaba a cursos de retórica.

LA ORGANIZACIÓN DE LA ESCUELA Y LOS MÉTODOS DIDÁCTICOS

La educación siguió siendo durante largo tiempo, incluso en el periodo

helenístico-romano. Los monarcas no intervienen en calidad de tales en la

organización educativa, y si acaso en calidad de benefactores o mecenas,

se trata de lo que hoy llamaríamos “fundaciones escolares”, administradas

por las autoridades municipales.

Sin embargo, las polis se ocupan cada vez mas de la educación no

tanto en el sentido de su administración directa, sino en el de ampliar y

perfeccionar la legislación pertinente, de modo de estimular y controlar las

escuelas particulares.

La escuela elemental era la escuela de las primeras nociones, de los

rudimentos. Solo para aprender a leer y escribir y a hacer algunas cuentas

se consideraban necesarias de cuatro a cinco años. La lentitud de la

enseñanza dependía probablemente de los métodos didácticos.

La lectura y la escritura se enseñaban con un método en extremo

árido y mnemotécnico, es decir, se empezaba aprendiendo de memoria el

alfabeto, a continuación se aprendía a trazar una por una las letras, se

pasaba luego a combinarlas en silabas y por ultimo se llegaba a las

palabra, finalmente se adquiría seguridad y rapidez mediante interminables

ejercicios de copia y dictado.

31

No se preocupaban de despertar el interés y la curiosidad de los

alumnos; si se distraían o no adelantaban lo suficiente se procuraba

corregirlos con azotes y otros castigos. Tampoco la educación secundaria

era muy satisfactoria; prolijas distinciones gramaticales, pesados ejercicios

de memorización, ejercicios de composición consistentes en el desarrollo

de temas consabidos, pero la característica mas importante de la educación

secundaria helenística es la aparición del libro de texto.

La educación superior mas generalizada era, como ya se ha dicho, la

del rétor o sofista. Pero la función del arte oratorio reviste una gran dignidad

sólo en asambleas libres o en tribunales democráticos, al punto que

muchos jóvenes bien dotados consideran necesario estudiar

sucesivamente con maestros de diversa formación, o incluso viajar por los

centros de enseñanza mas famosos.

La educación helenística seguirá siendo durante largo tiempo puramente

humanística y no profesional (única excepción, la medicina).

LA EDUCACIÓN ROMANA ARCAICA

La civilización romana arcaica y el modo como formaba a los jóvenes

tenían presente ciertas características:

La igualdad entre nobles y plebeyos, pero el sentido de la legalidad

se desarrollo con mayor profundidad que en Grecia puesto que

termino por ligarse.

Los caracteres principales de la formación de los jóvenes que era

ante todo familiar.

Era una formación civil, puesto que el padre llevaba al hijo al foro

apenas vestía la toga viril (a los 16 años) para que asimilase

directamente las bases de la vida política y social de la urbe.

32

La formación del joven era militar. Alos 17ó 18 años entraba en el

ejercito como soldado raso, independientemente del grado de

nobleza o riqueza de su familia.

Como se observa se trata de un tipo de formación esencialmente moral y

práctico.

LA INFLUENCIA GRIEGA SOBRE LA EDUCACIÓN ROMANA

En su aspecto intelectual, la educación romana se modeló sobre la

griega; por tanto, desde el siglo II a.c. tenemos el literator correspondiente

al didáskalos o gramatikós.

En todas la tierras menos civilizadas por donde se difundió, el griego se

enseñó junto con el latín, de esta forma, Roma se constituyó en portadora

más que de una civilización típicamente suya.

La mentalidad romana se distingue por un elemento no menos importante

que el anterior: el sentido práctico; de modo que no nos debe sorprender si

el estudio de la arquitectura y la agrimensura se desarrolla en latín,

mientras las ciencias puras siguen siendo patrimonio griego y se enseñan

en griego.

En general, se puede conjeturar por varios indicios que la mentalidad

romana era moral severa en la disciplina y mas directa en la vigilancia de la

formación moral, que no se dejaba al pedagogo esclavo sino que era objeto

de la solicitud de los padres. Por lo demás, el pedagogo romano a cuyos

servicios recurrían las familias mas ricas, goza de mucha mas

consideración que en Grecia y es a menudo un liberto culto y estimado.

La instrucción intelectual romana es igual a la griega del periodo

helenístico, como idéntica es también su articulación general.

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CONCLUSIONES

Hemos llegado a entender las diferentes concepciones de los grandes

filósofos en cuanto exponen el tema controversial de la educación. En estas

ideas descubrimos pistas suficientes para comprender qué cuestiones hay

que tener en cuenta en cualquier análisis de la forma de enseñanza.

Hay procesos en la educación tales como conocimientos, valores,

hábitos, conductas, modos de socializar y hay modos para crear otros

nuevos. La educación se representa  como una forma de asimilación tanto

cultural como moral ya que las nuevas generaciones  aprenden de las

antiguas concepciones de los filósofos mas reconocidos.

Es el verdadero esfuerzo, hábito y método que han sido, desde el

pasado, las claves para entender que se aprende mucho para llegar a saber

un poco. No hacen falta clases magistrales para que el alumno pueda

aprender mejor ya que puede hacerlo con solo observar y haciendo práctica

de ello.

Hay que saber escuchar y enseñarle a razonar a nuestros estudiantes

pues así aumentarán su interés por el estudio. Debemos hacer que esta

forma de Educar se oriente hacia la libertad y que la instrucción proporcione

el saber necesario para cumplir una función más social.

En realidad los objetivos de la educación pueden llegar a ser muy

diversos dependiendo del enfoque que se les otorgue; sin embargo podemos

coincidir en la idea fundamental de formar a los niños para que sean hombres

para la vida en sociedad.

34

Como futuros educadores debemos impartir una buena calidad de

formación integral en la cual la calidad educativa debe abarcar la integridad

del sujeto. Desde este punto de vista, es necesario que la formación básica y

universal brinde las oportunidades educativas y que fortalezcan todas las

dimensiones de la personalidad: cultural, social, estética, ética y religiosa.

Esta formación integral supone fortalecer la capacidad de cada uno para

definir su proyecto de vida, la libertad, la paz y la solidaridad, la igualdad, la

justicia, la responsabilidad y el bien común. 

35

BIBLIOGRAFÍA

N. ABBAGNINO, A VISALBERGUI. Historia de Pedagogía. México, 1964.

JULIÁN MARÍAS. Historia de la Filosofía. Madrid, 1976. Diccionario Filosófico Abreviado. Uruguay, 1979. http://es.wikipedia.org/wiki/Her%C3%A1clito http://www.fundacionmustakis.com/espanol/educacion/pitagoras.html http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/

Presocraticos/Atomismo.htm http://www.luventicus.org/articulos/04D001/index.html http://www.nueva-acropolis.org.ar/La-educacion-segun-

Platon.491.0.html http://educandonos.nireblog.com/post/2006/10/05/la-educacion-segun-

platon http://www.nueva-acropolis.es/FondoCultural/filosofia/Filosofia-22.htm http://www.bu.edu/wcp/Papers/Educ/EducBern.htm

http://www.bu.edu/wcp/Papers/Educ/EducBern.htm http://www.filosofia.org/cla/ari/azc03165.htm http://ar.geocities.com/desocratesalhumanismo/socrates.htm

36

ÍNDICE

PRESENTACIÓN 2

INTRODUCCIÓN 3

RESUMEN 5

CONCEPCIÓN FILOSÓFICA INTEGRAL DE LA EDUCACIÓN: 7

1. EL SURGIMIENTO DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA Y

SUS PRIMERAS APLICACIONES A LA EDUCACION 7

2. LA EDUCACION SEGÚN SÓCRATES 11

3. LA EDUCACIÓN SEGÚN PLATÓN 20

4. LA POLÍTICA Y LA EDUCACIÓN SEGÚN ARISTÓTELES 25

5. LA EDUCACIÓN EN EL MUNDO HELENISTICO-ROMANO 30

CONCLUSIONES 34

BIBLIOGRAFÍA 36

37