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CCONTENIDO 1. Satsang con Swamiyi

Los Sabios y los Ricos 3. 12° Convención Internacional Premananda -

Discurso dado por el huésped de honor, Justice C.V. Wigneswaran, Jefe de Gobierno de la Provincia Norteña de Sri Lanka Lecciones Que He Aprendido (continuación del mes pasado)

7. Aquél Que Es Sin Nombre Ni Forma Amor Puro

9. Noticias de los Centros Sri Premananda del Extranjero Milagros de Swamiyi en los Centros Franceses, por Shivani Gotas de Rocío sobre el Lingam en el Centro de Montpellier Manifestación de Vibhuti en las Tres Estatuas del Centro, por Asutosh y Dhriti

Aparece Vibhuti Regularmente sobre la Estatua de Shiva, por Dhanalakshmi 14. Prema Nature 16. Prema Sadhana – La Sadhana de Controlar la Ira

“Si analizamos la razón por la que muchos de nosotros nos enfadamos con frecuencia, encontraremos que se debe al egoísmo, al ego, al “yoísmo” y al deseo de ocultar nuestros propios errores. Podemos entender muy bien que, a causa de estas cosas, la ira a menudo está presente en todos los aspectos de nuestra vida, ya sea en la familia, en el trabajo o en la escuela y entre dos personas. Debemos comprender que para evitar esto, el remedio es la constante e ininterrumpida contemplación de lo Divino.”

Swami Premananda

1 Prema Ananda Vahini JULIO 2015

Satsang con Swamiyi

Los Sabios y los Ricos Donde hay miel, vendrán las hormigas. Tú no comprendes aún el valor de la miel, pero las hormigas comprenden. Ellas saben. Saborea un poco de miel primero. Después de eso no habrá necesidad de tratar de entender qué es la miel, porque la habrás probado tú mismo. Del mismo modo, la gente habla acerca del conocimiento, la sabiduría y la libertad espirituales o de nirvana, pero no han experimentado ninguno de estos estados. ¿Cómo se puede vivenciar la verdad? Yo podría decir: “Miel, miel, miel,” mil veces, pero tú nunca sabrás qué es. Tú sólo sabes que el nombre de este alimento dulce y agradable es miel. Guiana (sabiduría), nirvana (la liberación final), sharanagati (entrega), anandam (gozo supremo) – todas éstas son palabras que lees en libros.

Necesitas tener experiencia de estos estados de igual manera que paladeas la miel. Primero necesitas descubrir el método de saborear. Yo soy un loco que está siempre bebiendo miel y leche dulce y pura. Te hablo de ello pero te resulta difícil comprender. Cuando hayas saboreado un poco de verdadera libertad lo sabrás. Ten auto-confianza y siéntete seguro de ti mismo. Ten convicción que el sendero espiritual es el camino correcto. Realmente ten fe que es la dirección correcta para ti. No dudes que la espiritualidad es el sendero verdadero y real en la vida. A veces tu mente vacila a causa de lo que pueden decir los científicos o algunos filósofos. No creas en ellos.

Confía en el sendero espiritual.

El Señor Buda era un príncipe con una vida muy placentera, llena de riquezas materiales y de gran lujo. Tenía una esposa hermosa que le amaba sinceramente, un hijo y muchos sirvientes. Sacrificó todo porque creía plenamente en el sendero interior de la espiritualidad. ¿Puedes vivir sin confort?

Una vez había un joven muy rico que quería alcanzar la sabiduría suprema. Dejó todo y se fue a vivir a la jungla. Allí conoció a un sabio y supo que ese hombre era su Maestro espiritual. Le dijo al santo que quería sabiduría. El santo se rio y dijo: “¡Tú eres alguien que está habituado a conducir una carroza muy fina colmada de equipaje en caso que pudieras necesitar algún lujo u otro!” (¡El santo era otro loco como yo!) El joven se despidió de todas esas cosas lujosas. Entonces el


Os deseamos a todos una celebración espiritual de Gurú Púrnima llena de gracia el 31 de Julio 2015.

Maestro dijo: “Así que ahora te has deshecho de todas esas cosas, pero también debes hacer que tu mente las olvide.” Si vienes a la India, ¿puedes olvidar tu identidad? El Maestro dijo que se deshiciera de todo.

Más tarde, el Maestro dijo: “¡Conque sí! ¿De modo que quieres alcanzar la sabiduría suprema? Espera aquí un día y entonces vendré a hablar contigo.” El joven esperó y la gente local, que le respetaba por su riqueza, le llevaba su sencilla comida y un poco de agua. El Maestro llegó recién después de siete días. No elogió al joven por esperar y comer migajas y restos de comida y agua. En cambio le reprendió, diciendo: “¡Ya veo! Le pides a la gente de la aldea que haga tu trabajo.” El joven pensó para sí: “¿Cómo podía haber esperado sin comer ni beber nada?” Si te digo que no bebas, ni comas, ni duermas por un día, ¿puedes esperar así? ¿Incluso por un día? ¿Cuál es el propósito de un ejercicio espiritual semejante? Es para mostrar que estamos llenos de apegos. Esta historia muestra el antiguo método de enseñar espiritualidad. Ahora la gente ha cambiado. Ya no son tan fuertes.

El Maestro dijo entonces al joven: “Yo no soy tu verdadero Maestro. Siéntate y espera y él llegará a ti.” Él se sentó a esperar y esperó – y esperó. Siguió esperando sentado durante seis años en la jungla bajo un árbol. ¡Mira cuánta auto-confianza tenía! ¡Cuánta fe y dedicación! ¿Tienes eso? Si un día te hablo con dureza, lloras, y luego si no te hablo por un tiempo te perturbas. En aquellos días los aspirantes tenían que estar llenos de valentía y seguridad para seguir el sendero espiritual. Comían hojas y raíces. El Maestro permitió que el joven tomara comida de los aldeanos, pero le aconsejó comer para cuidar su cuerpo y para evitar que se apegara a la comida.

Reduce tus apegos. Mantén siempre la mente dentro de tu cuerpo y no le permitas que salga. Recuerda todo el tiempo las enseñanzas de tu Maestro. No olvides su consejo. No es necesario estar apegado al Maestro. Sólo su mensaje es importante. El joven mantuvo su mente dentro del cuerpo y confió en las palabras del Maestro. Después de seis años alcanzó el estado de liberación. Debes confiar enteramente en las palabras del Maestro. Decide practicar en este nacimiento -- ¡no esperes hasta el próximo!

¡Yei Prema Shanti!


El Sr. Wigneswaran traduciendo el discurso espiritual de Swamiyi

del tamil al inglés.

12ª Convención Internacional Premananda -

Discurso dado por el huésped de honor:

Juez C.V. Wigneswaran, Jefe de Gobierno de la Provincia Norteña de Sri Lanka

Lecciones Que He Aprendido (continuación del mes pasado)

Recuerdo otro incidente. Yo había acompañado a Swamiyi al Templo Samaiapuram. Era bastante tarde en una noche de viernes, hora usual en la que Swamiyi siempre, sin falta, visitaba este templo para rendir culto a Amman. Recorrimos el templo y cuando me acerqué al altar de la Madre Durga, el que estaba aparte a la derecha de la deidad del templo, noté algo que más tarde al regresar hablamos en el coche. “Swamiyi,” dije, “el Templo de Durga está todo sucio. La ropa de Amman está vieja y percudida. ¿Nunca la limpian y tratan de mantenerla aseada y pulcra?

Swamiyi estaba sentado en el asiento del frente. Nosotros estábamos sentados atrás. Swamiyi dijo: “¡Míralo a él! Quiere limpiar a Devi. Se olvida de lo mucho que hay para limpiar en él mismo. Es fácil lavar la estatua de Devi y su templo. Pero ¿podemos limpiarnos a nosotros mismos con la misma facilidad?” Esto me abrió la mente. ¿Por qué estoy haciendo comentarios sobre las faltas de otras personas? Seguramente que hay faltas en mí también. ¿No debería cambiar yo primero? Creo que, gracias a Swamiyi, he limpiado este aspecto de mí en gran medida.

Me viene a la memoria otro incidente donde aprendí de Swamiyi otras lecciones de vida. Fue cuando se estaba reparando el Puya Hall del Ashram y se estaba remplazando el techo de hojas de palmera que hay sobre las estatuas. A las cinco de la mañana, antes de que empezara el trabajo de remplazo, nos reunimos todos en el Puya Hall para la puya matutina que hacía Swamiyi. Durante esa ceremonia vi a Swamiyi poniendo pasta de sándalo y kumkum a la cadena de oro de la estatua de Amman. Cuando termino la puya, a eso de las 8 am, fuimos a desayunar al kudil (especie de choza) de la hermana mayor de Swamiyi que estaba cerca del portón principal y donde, en esa época, ella estaba a cargo de una cantina. Tras el desayuno, mientras yo caminaba de regreso al Puya Hall, pude oír a Swamiyi gritando a viva voz: “¡La ira de Amman caerá sobre la persona que tomó su cadena de oro!”


Salvo el kaavi vesti (pieza rectangular de tela sin costura) alrededor de su cintura, Swamiyi no vestía ninguna otra prenda. Me acerqué a él para preguntarle qué sucedía. Él estaba muy agitado. “¡Señor Wigneshwaran! Alguien ha tomado la cadena de oro de Amman. Esta mañana estaba allí y ahora desapareció. Quienquiera la haya tomado debe devolverla; de lo contrario va a estar en graves dificultades.” Tratando de calmarle, dije: “Swamiyi, por favor no se preocupe, vamos a aunar nuestros recursos y compraremos una cadena nueva para Amman.” Inmediatamente se enojó terriblemente conmigo. “¡Qué está diciendo, señor! ¿Cree usted que esa cadena es importante para mí? Si lo deseo puedo traer aquí esa cadena ahora mismo.” Diciendo y haciendo, Swamiyi extendió su mano derecha y mostró su palma vacía; luego la cerró y la volvió a abrir. ¡La cadena estaba en su mano! La misma cadena sobre la cual Swamiyi había aplicado pasta de sándalo y kumkum, ¡cuyas marcas aún estaban allí en la cadena! Entonces dijo: “¡No estoy interesado en la cadena! ¡Mi interés está en la persona que la tomó!” Y, diciendo esto, cerró su palma y la abrió de nuevo. ¡La cadena ya no estaba allí! “¡Señor Wigneshwaran! Esta persona que la tomó debe pedir perdón a Amman y entregar la cadena. De lo contrario tendrá que afrontar la ira de Amman, la que será muy severa.” Entonces comprendí algo. Aquí estaba yo, mirando a Swamiyi y usando mi criterio mundano. Yo pensaba que él estaba perturbado porque se había perdido la cadena de oro. Sin embargo, Swamiyi me mostró que el oro no era de importancia para él sino que, en cambio, estaba muy preocupado por el sufrimiento del obrero que probablemente la había robado. Vemos la vida y a la gente a través de nuestro prisma mundano y no apreciamos los nobles sentimientos de los demás. El interés de Swamiyi era el destino del ladrón ¡más bien que el destino de la cadena! Comprendí que debemos ser extremadamente cuidadosos cuando juzgamos a otros. En realidad, esta lección me fue muy útil cuando yo funcionaba como juez. Me hizo entender mejor la razón por la cual la ley afirma que un acusado se presume inocente hasta que se lo halla culpable. El juzgar a los demás desde el punto de vista de mis prejuicios y condicionamientos fue un rasgo que traté de eliminar de mi mente lo mejor que pude. Aquí otra vez, Swamiyi me había ayudado a purificarme. Fui elegido Jefe de Gobierno de la Provincia Norteña. (…) no tengo duda que no estoy haciendo nada. Todo se hace para mí. Ésa es la verdad. Soy más consciente de mis defectos y faltas que lo que otros conocen de ellas. Y no obstante, la gente cae a mis pies (nota: tocar los pies de alguien es un modo de mostrar sumo respeto) y esperan tanto de mí. ¿Quién soy yo para recibir semejante devoción y adoración? ¿No es acaso Swamiyi quien opera a través de este ser imperfecto? ¿No dijo él que estaría por aquí durante 2500 años después de su Samadhi? Puede que muchos piensen que la construcción de este templo de Samadhi, que tuvo lugar con mucha rapidez, sea el resultado de trabajo y supremos esfuerzos. Quizás sí. Pero no olvidemos que Swamiyi nos utiliza como vehículos para su misión. No digo esto de ninguna manera para restar importancia a las dedicadas intenciones y los esfuerzos de nadie, pero tal es la verdad.


Una vez le conté a Swamiyi que la lectura de una hoja ola había predicho que en mi próximo nacimiento yo sería una figura famosa en todo el mundo y le pregunté si esto era verdad. “No en tu caso,” fue su respuesta. Le pregunté por qué. “Porque ahora usted ha venido bajo la sombra de su Gurú. ¡Lo que le ocurra será decidido por su Gurú!” Similarmente, todo lo que sucede dentro de nuestro grupo de devotos, o en relación con los servicios caritativos en los que estamos involucrados, será decidido por él, nuestro Gurú, ya sea que él esté con nosotros en cuerpo o en espíritu. Solía decirse que los devotos de Swamiyi a menudo discutían entre ellos. Ahora comprendo la validez de tal comportamiento. A la larga, todas las conductas negativas personales habrán enseñado a los devotos algunas lecciones espirituales positivas. No olvidéis, toda vez que penséis en Swamiyi, él viene a vosotros. Él decía que en ciertos casos necesita algo de tiempo para venir, pero es seguro que vendrá. En muchas ocasiones, de una forma u otra, todos hemos tenido experiencia de su intervención. Todos vosotros sois seres afortunados. Recuerdo que Swamiyi le dijo una vez a un devoto que sólo un grupo de devotos selectos se agruparían para ser sus fieles por todo el mundo. Todos vosotros estáis en ese club exclusivo. Cada uno de vosotros es heredero de su gracia y de su amor. ¡Que todos vosotros os metamorfoseéis y os tornéis dignos instrumentos en manos de un digno Maestro! ¡Que las bendiciones de Swamiyi estén con todos y cada uno de vosotros siempre! Gracias. ¡Yei Prema Shanti!

Sitio web Sri Premananda – Actualizaciones Nos regocija informaros que desde Julio, el sitio web www.sripremananda.org está también online en español, polaco y holandés. Posteriormente este mes, el sitio web estará online también en francés e italiano. El contenido del sitio se actualizará para Gurú Púrnima con un nuevo vídeo con satsangs de Swamiyi, nuevos bhayans de práctica, nuevas fotos, dichos de Swamiyi, satsangs y experiencias de devotos.


““¡Abríos y amad a lo Divino! ¡Vedlo en todas partes! Entonces seguramente su gran energía entrará en vuestro corazón más y más.”

Swami Premananda


AAquél Que Es Sin Nombre Ni Forma Cada mes publicamos un capítulo del libro ‘Aquél Que Es Sin Nombre Ni Forma’ (‘The One Without Name Or Form’), mensaje viviente de Swami Premananda sobre cómo podemos comprender el verdadero propósito de nuestro nacimiento, cómo podemos acercarnos más y más a la única y eterna verdad de la que él tenía experiencia, vivía y veía cada momento de su vida.

Amor Puro

Hemos tomado un nacimiento humano para irradiar amor puro a todos los seres vivos, sin tener expectativas de recibir algo a cambio. Pero pensad, ¿estamos realmente viviendo la vida sin contaminar este amor puro? La gente empaña la pureza del amor al esperar recompensa por su amor y engañando a otros para satisfacer con egoísmo sus deseos con el pretexto de amor puro.

En el amor puro hay dicha imperecedera. El mostrar amor durante breves lapsos no es amor puro. Para cuando entendamos esto, nuestra mente ya habrá sido afectada por este tipo de amor a corto plazo. En este mundo moderno actual, hay muchas personas que externamente tratan de hablar con dulces palabras amorosas y simulan que muestran amor puro mientras en realidad están

ocultando en su corazón expectativas personales y engañan a otros para satisfacer sus deseos egoístas. ¿No es así? Y como a menudo nos hemos sentido engañados por este falso amor de otros, estamos atrapados en un mundo materialista ilusorio y nos cuesta comprender la verdadera naturaleza y el verdadero poder del amor puro.

¿Acaso traté de entender el amor puro por mí de mi madre? ¿Intenté comprender el amor y el afecto que mi padre tenía por mí cuando se enojaba tratando de disciplinarme? ¿Intenté entender cuando mis hermanos o hermanas trataban de corregir mis errores? ¿Intenté comprender el amor de mi pareja cuando me discutía tratando de corregirme? Si imaginamos que el verdadero amor implica simplemente hablar con palabras azucaradas, entonces nunca podremos comprender el amor puro y verdadero.

Amor puro significa tratar de percibir las necesidades y los sentimientos de los demás y ayudarlesdel modo apropiado en el momento apropiado, ayudándoles así a tener un futuro brillante. Los que tienen la capacidad de mostrar amor puro, sienten y se interesan cuando otros están en gran dificultad, en desdicha, o sufriendo la experiencia de una pérdida. Ellos comparten la felicidad de los demás tanto como comparten sus congojas. Éste es el estado genuino de amor puro.


Al no lograr entender claramente la naturaleza de amor puro, destruimos nuestro propio gozo y nuestra propia paz. Lastimamos a nuestra mente y causamos aflicción a otros. ¿Por qué seguir haciéndonos daño y por qué sospechar innecesariamente de aquéllos que nos muestran amor puro y verdadero? La razón es la ignorancia y la inmadurez. Al menos, desde ahora, tratad de tomar conciencia del amor puro en vuestra vida.

Intentad hablar con franqueza con quienes os muestran su amor con corazón puro. Entonces vuestra mente se calmará y habrá una posibilidad de que logréis una relación estable y perdurable. Si seguimos sospechando de los que nos muestran amor y bondad con corazón puro, asumiendo que nos están engañando, entonces indudablemente somos nosotros quienes perderemos al final. Recién nos daremos cuenta de nuestro error después que nos haya afectado. ¿Por qué nos hemos permitido llevar una vida tan inmadura?

Sólo podemos irradiar este amor puro mientras todavía estamos vivos en este cuerpo físico. Que comprendáis o no claramente la verdadera naturaleza de mi amor divino puro depende de vuestro estado mental. Pero yo siempre creo en vuestro amor totalmente, sin ningún vestigio de sospecha, y os doy plenamente mi amor. Hago esto incluso cuando tratáis de causar en mí una buena impresión con vuestro amor, cuando sólo simuláis amarme y cuando vuestro amor no es puro. ¿Podéis llegar a entender cómo me hace sentir el hecho de darme cuenta que os habéis comportado de esa manera conmigo, cuando me habéis hablado de esa manera o escrito de esa manera? Si amáis a alguien y él o ella os tratara del mismo modo que me habéis tratado a mí, que me habéis hablado y escrito a mí, ¿cómo os haría sentir eso? Cuando tengáis la misma experiencia, entonces comprenderéis claramente mi posición.

Tanta gente ha anhelado recibir amor y ha muerto con el corazón roto. Tratad de leer y comprender sus historias de vida, las que ilustran sus verdaderos sentimientos interiores de amor.

¿Por qué no habéis entendido la naturaleza del verdadero amor? Cuando una suave brisa acaricia nuestros cuerpos, ¿no nos reconforta ese tierno amor de la Naturaleza? No llegamos a apreciarlo sólo porque no tiene una forma apropiada. De igual modo, es sólo en este cuerpo humano físico que tenéis el potencial para comprender, experimentar e irradiar este amor puro.

Purifiquemos nuestros cuerpos que se originan en el Supremo para que nos sea posible entender y mostrar amor puro. Reconozcamos claramente y vivamos con amor puro. Es lamentable cuando no tenemos la experiencia de este amor a pesar de las oportunidades que se nos dan para hacerlo. Por ello, tratad de comprender qué significa tener un corazón puro y vivid en conformidad con eso. No malentendáis a quienes tienen un corazón puro y no perdáis su amor puro observándoles sólo superficialmente.

Es muy inusual tener la buena fortuna de encontrar amor puro. Es un tesoro que no se halla con facilidad aun si se lo busca. Por lo tanto, aseguraos de no perder la oportunidad de recibir este amor que llega a vuestra vida como una suave brisa. Intentad vivir vuestra vida con amor puro.


Estatua de Dakshinamurti

NOTICIAS DE LOS CENTROS SRI PREMANANDA EN EL EXTRANJERO

Milagros de Swamiyi en los Centros Franceses

Por Shivani, Centro Sri Premananda de Monts du Forez, Francia

Manifestación de vibhuti sobre la estatua de Dakshinamurti durante nuestro programa semanal

El 13 de Marzo, al finalizar nuestro programa semanal, vimos que había aparecido vibhuti sobre la estatua de Dakshinamurti que estaba cerca de la silla de Swamiyi. Esta estatua, que pertenece a una devota, había estado cerca de la silla de Swamiyi desde Mahashivaratri. En esa ocasión, habíamos hecho un Maharudra abhishekam a esta estatua y a otra estatua de Shiva y a lingams.

Dakshinamurti es un aspecto de Shiva que personifica al Gurú y representa la transmisión de sabiduría y del conocimiento supremo (guiana) en forma de silencio. Éste es hoy para nosotros un mensaje poderoso. Aun antes de que notásemos el vibhuti que

se estaba formando sobre la estatua, algo nos hizo quedar en silencio espontáneamente. Durante el Gurú mangala arati ¡fue como si Swami estuviera sentado allí!

“Guruyi, aunque ya no estás en tu forma física, tu Amor, Gracia y Energía todavía fluyen. Cuando estabas vivo, ocurrieron muchos milagros, ahora continúa, no sólo en el templo Sri Premeshvarar del Ashram, sino en nuestros Centros y sobre las estatuas de los devotos. Así, nosotros recibimos la bendición de tu presencia; tú nos haces entender más acerca de la realidad de esa extraordinaria vibración que llamamos divinidad, igual que hizo Cristo en su propio tiempo. Somos benditos de presenciar y comprender esto, lo que nos ayuda a seguir osadamente nuestro sendero espiritual.”

Manifestación de vibhuti sobre la estatua de Amman del Centro

El 24 de Abril yo y los otros coordinadores del Centro nos reunimos para un encuentro nacional en Grenoble. Hacía dos años que nos habíamos reunido y yo estaba muy feliz de estar juntos otra vez con mi familia espiritual. Aparte de los encuentros, también habíamos tenido sesiones de bhayans, la juventud hizo un abhishekam al Señor Muruga y tuvimos la buena fortuna de poder realizar un lingam abhishekam ¡a 13 lingams! ¡Qué bendición!

Hablamos sobre el proyecto Convención 2016, compartiendo nuestros distintos


Estatua de la Madre Divina

puntos de vista y opiniones. En un punto durante la reunión, hubo algunos desacuerdos y eso me puso triste, como si de pronto extrañara mucho a Swamiyi. Cuando empecé a hablar no pude contener las lágrimas. Fue una experiencia realmente fuerte y no pude realmente entender qué me pasaba.

Durante el viaje de regreso a casa, tuvimos una linda charla con Asutosh y Dhriti de Dordogne. Unos meses antes, había aparecido vibhuti en las tres estatuas de su Centro. En la estatua de Dakshinamurti de nuestro Centro, fue sólo una pequeña cantidad de vibhuti la que se había formado pero, no obstante, se notaba muy bien. Al llegar a casa esa noche y encender la lámpara de aceite del altar, noté que había aparecido un poco de vibhuti alrededor del cuello de la estatua de la Madre Divina. Esta señal espiritual fue muy emotiva. Cuando Swamiyi estaba vivo, él sabía todo, y ahora, a través de tales milagros, aún revela su presencia, haciéndonos saber que ÉL SIMPLEMENTE ESTÁ SIEMPRE ALLÍ, muy cerca de nosotros.

Una imagen del Señor Shiva cambia de color

En la época de Mahashivaratri, una devota trajo al Centro una hermosa estatua de Shiva sentado y la pusimos junto a la silla de Swamiyi. Poco más tarde y por un rato recé mis oraciones matutinas frente al Señor Shiva y realmente lo disfruté. Después de Mahashivaratri la devota se llevó la estatua de regreso a su casa y posteriormente, cuando había aparecido vibhuti sobre la estatua de Dakshinamurti, esta devota también se llevó su estatua. Yo echaba de menos el tener una forma del Señor Shiva de pie allí, junto a

Swamiyi, de manera que decidí traer una estatua de Shiva cuando hiciera mi próximo viaje a la India. Mientras tanto, puse un lindo dibujo en colores de Shiva en meditación, enmarcado y con vidrio, como una ayuda para mi práctica. Fue pocos días después de hacer esto que apareció vibhuti sobre la Madre Divina. Entonces, una mañana, noté que algo había cambiado en el dibujo del Señor Shiva. Desde la parte superior de su cabeza hasta el trishul a su lado derecho, el color de la imagen se había aclarado mucho, creando algo así como un barrido pastel….

Siento que fuimos bendecidos de tener estas señales. Me recordaron que cuando Swamiyi nos dio las estatuas para los Centros, nos dijo que ocurrirían milagros en los lugares donde estuvieran estas estatuas. Ahora, cinco años más tarde, está empezando a suceder.

La grandeza de estos milagros no es sólo que son una señal externa de naturaleza espiritual que están más allá de nuestro entendimiento


El lingam del Centro

aunque esto podría ayudar en gran medida a quienes necesitan una prueba material para adquirir fe – sino que bajan las vibraciones espirituales a nuestro nivel para apoyar nuestro crecimiento espiritual. ¡Ése es un gran regalo!

Una experiencia de las enseñanzas interiores de los milagros

Me gustaría cerrar este artículo narrando una pequeña experiencia que tuvo lugar durante mi primera estadía en el Ashram, en Marzo de 1993. Fue poco después de Mahashivaratri y justo antes de Vibhutibhava (ocasión en que el cuerpo de Swamiyi manifiesta vibhuti). Lo siguiente es lo que escribí en mi diario:

“Anoche tuve un sueño extraño. En realidad no fue un sueño común y corriente. Swami Premananda me dijo que me iba a mostrar algo. Vi un espacio vacío. En ese espacio, apareció un espiral de luz. Swami me mostró entonces algo extraordinario: El modo en que los átomos se condensan y se estructuran a partir de la energía. La manera en que se forman y se solidifican para convertirse en materia. Vi un movimiento de átomos que se organizaron y

empezaron a crear una estatua. Fue muy hermoso. Luego Swami me dijo: ‘La materialización es esto. La energía se condensa y toma forma. Todos quieren ver esto, pero esto no es gran cosa, ¿entiendes? ¡Esto no es nada! Lo que es importante está más allá de eso. Es el origen de lo que crea esto. ¡Es esto lo que tienes que buscar!’ Varias veces me dijo: ‘No te apegues a esto, ¡lo que debes ver es tanto más grande!’ Mientras sucedía todo esto, percibí entonces ‘físicamente’ que el Amor mismo era el origen del movimiento y la condensación de la energía. Había una presencia tan intensa de amor dentro de mí que, cuando desperté, todo mi ser estaba impregnado de este estado de ananda (dicha suprema). Eran las 4 de la madrugada. Era tan fuerte que ya no pude quedarme más en la cama. Me fui al Puya Hall a meditar.” Los Milagros de Swamiyi son grandiosos. Pero mientras tanto, no olvidaré su enseñanza, buscar la Fuente… ¡Yei Prema Shanti!

Gotas de Rocío sobre Lingam Parameshwari, coordinadora del Centro Sri Premananda de Montpellier, Francia, envió una foto del lingam del Centro, sobre el cual aparecieron gotas. Los lingams nacidos durante Mahashivaratri son parte de Swamiyi y por lo tanto no hay duda que hay vida en estos objetos sagrados.


Manifestación de Vibhuti sobre las Tres Estatuas del Centro

Por Asutosh y Dhriti, Centro Sri Premananda de Dordogne, Francia

El pasado mes de Diciembre participamos de un taller de fin de semana sobre desarrollo personal y espiritual, tiempo durante el cual atravesamos algunos momentos difíciles antes de hallar paz y armonía interiores. Al llegar de vuelta a casa, quedamos perplejos de encontrar nuestras tres estatuas del Centro, el Señor Ganesh, la Madre Divina y el Señor Krishna, cubiertas de vibhuti. Desde entonces, cada vez que hacemos una puya o un abhishekam a una estatua, otra vez aparece un espolvoreo de vibhuti sobre ella. El Señor Ganesha es siempre el más generoso. Sentimos que, aunque la primera manifestación de vibhuti podría quizás relacionarse a los difíciles momentos que experimentamos, la continuación de este proceso milagroso es una bendición para todos los que vienen al Centro e incluso para toda la región. En los primeros días de este Enero decidimos organizar un abhishekam especial al lingam, en consideración de una de las enseñanzas de Swamiyi: “Shiva es vibhuti y vibhuti es Shiva.”

También dedicamos este abhishekam especial a la consolidación de la paz en Francia y en todo el mundo, pues hacía sólo unos días que el país había sido sacudido por ataques terroristas en Paris. Fue pocos días después que, tras una larga meditación en apoyo a la Madre Tierra en nuestra región, fuimos bendecidos al descubrir que la estatua de Amman estaba otra vez cubierta de una generosa cantidad de vibhuti. Durante la siguiente puya al Señor Krishna, mientras aún estábamos ocupados secándole, ya pudimos ver que se formaba nuevo vibhuti. ¡Cuánta vida parecen estar expresando nuestras estatuas! Sentimos que ésta es una profunda invitación para que progresemos en nuestra devoción y sentimos que no podemos honrar suficientemente el preciado regalo de Swamiyi de estas estatuas a los Centros. ¡Todos los días, demos gracias a Dios y a Swamiyi por permitirnos vivir tan cercanos a esta expresión de lo Divino! ¡Yei Prema Shanti!

Las Tres Estatuas del Centro


Aparece Vibhuti Regularmente sobre la Estatua de Shiva

por Dhanalakshmi, Centro Sri Premananda de Grenoble, Francia

En 2002 ó 2003, durante nuestra estadía en el Ashram para Mahashivaratri, me sentí muy atraída por una estatua de Shiva que había visto en un pequeño negocio. Decidimos comprar la estatua y le pedimos a Swamiyi que la bendiga. Tras una semana, nos la devolvieron y la trajimos de regreso a Francia. Como esta estatua demostró ser de mucha ayuda para nuestra práctica de meditación, la pusimos en el templo.

En Mayo 2014, tuve la oportunidad de participar en el curso Prema Dhyanam en Schweibenalp, Suiza. Durante esta semana de meditación, tuve una experiencia especial con el Señor Shiva. Al volver a casa, celebramos un programa en el Centro y notamos que había un poco de vibhuti sobre la estatua. Lo primero que hicimos, por cierto, fue preguntarles a nuestros hijos si ellos habían puesto vibhuti sobre la estatua. Luego preguntamos a los devotos. Pero no, ¡parecía que este vibhuti simplemente se había materializado sobre la estatua! Hicimos arati y luego sacamos el vibhuti.

Ese mismo año, en Septiembre, mi sobrino y ahijado de diez años, falleció trágicamente en un accidente de alpinismo. Toda la familia quedó consternada. Realizamos un lingam abhishekam y

luego fuimos a la casa de mi hermana para el funeral. Cuando volvimos a casa, de nuevo notamos que había aparecido un poco de vibhuti sobre la estatua de Shiva.

Desde entonces hay períodos en que el vibhuti de forma constante y gradual sigue apareciendo sobre la estatua por unos días o semanas y luego para. Hemos visto que especialmente el vibhuti llega cuando hay muertes, o cuando ocurren accidentes u otras dificultades a quienes nos rodean. La última vez que el vibhuti empezó a aparecer fue en Diciembre y, como ahora, aún sigue.

Por supuesto no sabemos por qué aparece vibhuti sobre la estatua de Shiva y no sobre las estatuas del centro, excepto quizás porque sentimos un fuerte vínculo con el señor Shiva, que para nosotros es realmente una guía en nuestras prácticas de yoga y meditación. También sentimos que la atracción por esta estatua de Shiva fue un juego (lila) divino para que la presencia de Shiva pueda hacerse más fuerte en nuestra área y no sólo para nosotros como individuos.

Tampoco sabemos cómo ni por qué, hace unos meses, el Om sánscrito apareció sobre una simple piedra que usamos para mantener entreabierta la ventana del templo. ¡Simplemente sucedió!

¡Qué el gran Señor Shiva otorgue su gracia a todos los seres de todos los mundos! Om Nama Shivaia

El Señor Shiva


PPrema Nature Swamiyi, ¿por qué las plantas pueden curar a las personas?

Swamiyi: Es una verdad universal que las plantas curan a la gente. No sólo que las plantas pueden curar las enfermedades de las personas sino que en realidad dependemos plenamente de ellas. Todo lo que necesitamos para sobrevivir existe en el reino de las plantas. Cada parte de la planta es esencial en nuestras vidas. Las hojas, las flores, los frutos, los vegetales, las semillas y las raíces están llenas de la energía natural que nos da la vitalidad que necesitamos para la vida. La estructura del cuerpo de una persona es como la semilla de una planta. Si una persona come de menos o de más, entonces el cuerpo se enferma. Los remedios naturales que encontramos en las plantas que pueden curar tales enfermedades son un regalo de lo Divino. Todas las plantas y todos los árboles que vemos a nuestro alrededor nos son útiles de alguna manera. Sin embargo, hay plantas en particular que pueden usarse específicamente para curar enfermedades. Los santos y sabios de la antigüedad especificaron los métodos que necesitamos utilizar de modo que las plantas nos puedan curar y necesitamos seguir esos métodos correctamente. San Agastia fue un siddha que explicó el valor de la medicina siddha para la gente. En aquellos días los sabios introdujeron también el uso de la medicina herbaria para el tratamiento efectivo de cabras, vacas, caballos, elefantes, perros y gatos. Hay un gran poder en las plantas que curan enfermedades. El reino de las plantas fue creado para que el hombre pueda vivir una vida larga y saludable y dar servicio a lo Divino. Debemos comprender cómo tenemos que cuidarnos. También debemos cuidar esmeradamente a las plantas y los árboles que están a nuestro alrededor y tratarlos con amor y compasión.

EXHIBICIÓN de PRODUCTOS HERBARIOS Este año, el 15 de Febrero, hicimos una exhibición de productos herbarios en el Ashram, donde presentamos los distintos tipos de productos naturales que planeamos producir, tales como incienso, sambrani, vibhuti y tés de hierbas como lemongrass, rosa y tulasi. También preparamos mermelada, jugo y caramelos de amla y servimos jugo fresco de limón preparado con limones del Ashram. Todas las hierbas usadas en la elaboración de estas muestras fueron cultivadas en el Ashram. El excremento y la leche de vaca usados para hacer vibhuti provienen de las vacas del Ashram. Pedimos a los devotos que nos dieran su opinión para ayudarnos a desarrollar bien

este proyecto en el futuro. Hemos elegido ‘Prema Nature’ como nombre para estos productos naturales. El concepto es que debemos nutrir a la Naturaleza con amor, pues la Naturaleza ha estado haciendo lo mismo por nosotros y por todos los seres desde tiempos inmemoriales.


De la fruta de amla hicimos mermeladas, caramelos y jugo. Amla es una rica fuente de vitamina C y posee diversas

propiedades medicinales.

Productos herbarios ofrecidos a Swamiyi

Haciendo vibhuti natural. Algunos de sus ingredientes son excremento de vaca, orina de vaca y leche.

Hierbas y flores secas usadas para hacer sambrani


PPrema Sadhana

La Sadhana de Controlar la Ira

“El control de la ira es otra gran sadhana. El primer paso es controlar las palabras.”

– Swami Premananda

¿Por qué surge la ira?

Si analizamos la razón por la que muchos de nosotros nos enfadamos con frecuencia, encontraremos que se debe al egoísmo, al ego, al “yoísmo” y al deseo de ocultar nuestros propios errores. Podemos entender muy bien que, a causa de estas cosas, la ira a menudo está presente en todos los aspectos de nuestra vida, ya sea en la familia, en el trabajo o en la escuela y entre dos personas. Debemos comprender que para evitar esto, el remedio es la constante e ininterrumpida contemplación de lo Divino. Uno de los juegos (lilas) celestiales del Señor Shiva explica claramente la ira que nos ciega. Dios creó una duda en la mente de uno de los reyes de la dinastía Pandiyan en cuanto a si existe o no una fragancia natural en el cabello de una mujer. Una vez, Shiva estaba en meditación en el Monte Kailash mientras la Diosa Shakti secaba con humo de goma resinosa su pelo mojado. En ese momento, la suave brisa sureña llevó el humo fragante hacia Kailash y tocó el rostro del Señor Shiva. Su meditación fue perturbada y miró en dirección a donde estaba Shakti. El humo había desaparecido de repente y vio tan sólo

el pelo de Uma. Se preguntó: “¿Tiene su cabello esta fragancia?” Entonces, él creó esta duda inmediatamente en la mente del Rey también, y así Shiva comenzó su drama divino. El rey organizó una competencia de poesía para resolver esto, con un valioso premio para el ganador. El Señor Shiva ayudó a un poeta pobre, Dharmi, hablando a través de él en la corte del rey. En la forma de Dharmi, el Señor fue a la corte de Pandiya y debatió acerca del tema. Dijo que, por cierto, hay una fragancia natural en el pelo de las mujeres. Sin embargo, el poeta de la corte, Nakira, no acepto esto. Él insistía en que las mujeres tienen cabello fragante sólo porque usan perfumes. Para humillar a Nakira, el Señor Shiva incluso le mostró su verdadera forma. Y no obstante, aun así, Nakira no titubeó en su afirmación. Ante esto, el Señor Shiva, que había ido en persona para jugar esta lila, se enfadó, abrió su tercer ojo y redujo a Nakira a cenizas. En estos Puranas, podemos ver a Dios cometiendo un error a causa del ego. Por medio de este ejemplo, Dios nos da una lección.


En nuestra vida cotidiana, la ira está muy difundida. En la mayoría de los casos, la ira se usa para engañar, para encubrir nuestros errores. Cuando un esposo le recuerda a su esposa un tema que ella le había ocultado, inmediatamente la esposa se enoja. Cuando una esposa le pregunta a su marido sobre algo que él mantuvo secreto, entonces él se enfada también inmediatamente. Debido a sus falsos egos, algunos padres se enfadan con sus hijos. Eso provoca sentimientos de revancha en los niños. Así, muchos tipos de ira – ira egoísta, ira de codicia, ira que surge cuando uno se siente marginado – causan muchos males en las vidas humanas. Esto es especialmente visible ahora.

A causa de su ira, siddhar Konkanavar convirtió en cenizas a una grulla que volaba en el cielo. Era un ave inocente, pero él estaba iracundo tan sólo porque el pájaro había excretado sobre él. Más tarde comprendió su error gracias a las palabras de Vasuki (la esposa del sabio Tiruvaluvar). Asimismo, la gente común y corriente que usa la fuerza innecesariamente, comete miles de errores debido a su ira. Para ayudarles a cambiar, de cuando en cuando tienen que aparecer santos espirituales dotados de pureza y sabios de la verdad llenos de gracia. Necesitamos más de su clase. Yo pido esto a diario a mi madre, la Diosa Akhilandeshwari, que es la Madre del Universo.

¡Mis queridos bien amados hijos! Si realmente deseáis una vida sin verdad, llena de engaños y codicia, la ira se apoderará de vosotros. Entonces ¿qué os sucederá? Mentiréis y os pondréis celosos. Seréis superados por el

abuso en los placeres. En tal estado, ¿cómo podéis vivir en paz? No podéis. Por lo tanto, si queréis vivir una vida superior y elevaros, entonces eliminad la ira y los males que de ella resultan. Actuad de acuerdo con vuestra conciencia. Así no sentiréis la vida como una carga.

A veces, por la ira, los seres humanos incluso se matan unos a otros. ¿Por qué? Porque no usan su inteligencia. Están cegados por la ira y actúan sin saber lo que hacen.

La gente que no comprende la gran verdad que existe un Dios que es supremo por sobre todas las cosas, a menudo se enfada. Muchas personas egocéntricas creen que todo es su propia obra. Dios les da experiencias también a ellos. Aun así, estas personas ignorantes no aprenden su lección.

Otro rey de la dinastía Pandiya de antaño, Nadumchelian, estaba cegado por ira egoica. Al tornarse víctima de su propio falso sentido de justicia, no sólo se destruyó a sí mismo sino también a su país.

La ira induce el deseo corporal y para superar eso definitivamente necesitamos practicar algunas prácticas espirituales intensas. Con esto quiero decir prácticas tales como auto-disciplina, paciencia, fe firme en lo Divino y desarrollo de un corazón compasivo que ayude a otros. Estas prácticas nos hacen comprender cuáles son las formas de la bondad.

Todo lo que es ira son mentiras.

Al enfadaros, en verdad, sólo os estáis engañando a vosotros mismos.

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