CONTENIDO - Swami...

CCONTENIIDO 11. Satsang con Swamiyi

Haga lo que Haga el Líder, los Demás Harán lo Mismo – parte 1 3. Calendario de Festividades del Ashram 2015 4. Experiencias con Swami Premananda Conversación con Ambananda, de Calcuta, la India (continúa del mes pasado)

10. Aquél Que Es Sin Nombre Ni Forma Lleguemos a Aquél que es sin nombre ni forma

12. Swamiyi Responde Vuestras Preguntas 14. Noticias de los Centros Sri Premananda del Extranjero Nuestras actividades espirituales en el Centro, por Hari y Shankari, Bélgica 15. Prema S�dhana – la S�dhana de la Pureza de la Mente 17. Nombres del Alma – Arvinda, Aravinda

“No juzgues a los demás. Deja que hagan lo que les place. Decide cómo vivir tú y entonces vive en este mundo de acuerdo

con eso.”

Swami Premananda

1 Prema Ananda Vahini ENERO 2015

Satsang con SWAMIYI Haga lo que Haga el Líder, los Demás Harán lo Mismo

– parte 1

A lo largo de vuestra vida tenéis que vivir con otras personas, mezclaros con otras personas y dirigir otras personas. Veo que muchos de los problemas en vuestras vidas sobre los que me contáis se refieren a vuestras relaciones con los demás. Estáis buscando paz mental, algunos de vosotros estáis meditando y haciendo diversas prácticas espirituales para lograr un estado superior de espiritualidad, y no obstante, continuamente perdéis los buenos efectos de vuestra s�dhana al perturbaros a causa de las acciones, conductas e ideas de aquéllos que os rodean. Cuando os perturbáis mentalmente por lo que otros dicen o hacen, quiere decir que tenéis expectativas respecto a los demás. No podéis siempre esperar que la gente se comporte ni viva de acuerdo con vuestras ideas. Puede que vuestra forma de vivir esté en conformidad con preceptos espirituales y puede

que tengáis ciertas creencias, ciertos sentimientos e ideales, pero no podéis siempre esperar que los demás coincidan con vosotros. Si la gente se conduce mal o de manera diferente a la que vosotros esperáis, os enfadáis o confundís. Con ello, vuestra conciencia baja a un nivel inferior.

Entonces no esperéis que todos los demás piensen y actúen como vosotros. Sed como sois y dejad que otros sean como son. Así tendréis paz mental.

En algún momento de vuestras vidas, sin embargo, tendréis que estar a cargo de otras

personas. Puede suceder en casa con vuestra familia e hijos o en vuestro lugar de trabajo. Estaréis en una posición de responsabilidad donde no sólo tenéis que guiar a otros en sus vidas cotidianas, sino que tenéis que ser un ejemplo para ellos. Ésta es una gran oportunidad para practicar pensamientos espirituales e ideales de compasión, amor y dedicación.

El Señor Krishna dijo que la gente a cargo de otros debe dar buenos ejemplos porque haga lo que haga el líder, los demás harán lo mismo. Cualquiera sea el estilo de vida que sigáis, vuestros hijos observarán eso y os imitarán desde una edad muy temprana. Ésa es la razón por la cual tener una familia es una gran responsabilidad y depende de vosotros el crear el entorno correcto y comportarse de una manera que ayude a vuestros hijos, a vuestra familia y a vuestros amigos.


Lo mismo rige para vuestro lugar de trabajo. Si estáis a cargo de otras personas en el trabajo, si asumís responsabilidad en un Centro o Grupo Premananda o si estáis dando servicio como encargados de un Departamento del Ashram, el modo en qué os comportáis es muy importante. Si trabajáis duro y bien sin esperar recompensa ni elogios y si siempre trabajáis o dais servicio de esta manera, entonces inspiraréis a aquéllos que trabajan con vosotros, y ellos harán lo mismo. Sin embargo, debéis ser consistentes y hacer vuestro servicio o trabajo de forma regular y sincera; entonces también los que buscan vuestra guía definitivamente harán sus tareas lo mejor que puedan. Veréis que aquéllos que os rodean empezarán a entender y seguir vuestros valores – a condición de que vosotros os adhiráis a dichos valores y los obedezcáis con persistencia. Una vez que hayáis definido vuestros valores en la vida y que los hayáis puesto en práctica, aferraos a ellos, y entonces esos valores también beneficiarán a los demás. Dad un buen ejemplo; dad el ejemplo correcto.

Yo disfruto todo lo que hago porque todo lo que hago está centrado en la verdad, en lo Divino. Veo a lo Divino en todos, en todas las cosas y en todo lo que hago. Hago todo con amor por los demás y me encanta lo que hago. Hago servicio y lo hago con amor. Puedo hacer cualquier trabajo bien y con amor porque estoy colmado de puro amor.

Muchos de vosotros me decís que estáis descontentos con lo que hacéis. Os gusta ganar dinero con vuestro trabajo pero no os agrada vuestro trabajo o siempre os encontráis con problemas en vuestro servicio y queréis cambiarlo y hacer alguna otra cosa. El problema está porque no os gusta lo que hacéis. Lo mejor es buscar una tarea que os agrade y entonces actuaréis con amor y buena disposición. Los que

siempre se quejan de todo lo que hacen sufren un problema más profundo. Esto se debe a lo que les sucedió en el pasado. Siempre tienen una razón para su problema o culpan a algún otro, pero en realidad el problema yace muy profundo dentro de ellos mismos. Si no estáis satisfechos con vosotros mismos y carecéis de auto-confianza, no podréis guiar a otros.

Con mucha frecuencia veréis que vuestros problemas no surgen a raíz del trabajo o servicio que habéis emprendido. Veréis que no estáis felices con vosotros mismos. Entonces, sin importar lo que podáis estar haciendo, nunca estaréis satisfechos. Mirad en lo profundo de vuestro interior y preguntaos sinceramente por qué estáis siempre descontentos. Es posible que encontréis que siempre os estáis criticando. Siempre sentís que no vivís de acuerdo con las opiniones y las expectativas de los demás. Siempre preguntáis a otros qué piensan ellos de vosotros. Cada persona tendrá una opinión, una idea y una expectativa diferente de vosotros. ¿Podéis acaso vivir cumpliendo con las expectativas de todos? ¿Pueden los demás vivir siempre de acuerdo con vuestras expectativas? ¿Podéis complacer a todos todo el tiempo? ¡No!

Tenéis que daros cuenta que sois lo que vosotros pensáis, no lo que otros piensan. Hay una chispa divina dentro de vosotros y de los demás. Llegad a tomar conciencia que este factor unificador común existe en todos. Respetad a todos y mostradlo. Entonces veréis que los demás os respetarán. No podéis exigir respeto de otros, lo ganaréis naturalmente si mostráis respeto a otros. Necesitáis valoraros. Meditando y contemplando vuestra verdadera naturaleza lograréis incrementar la genuina e inapreciable auto-confianza.

(continuará…)


Además de los abhishekams y las puyas normales que se hacen a diario, también se realizarán estos abhishekams extra en el Templo Sri Premeshvarar:

Nandi abhishekam en pradosham – 2 & 18 de Enero, 1° & 16 de Febrero, 3 & 18 de Marzo, 1° & 16 de Abril, 1°, 15 & 31 de Mayo, 14 & 29 de Junio, 13 & 29 de Julio, 12 & 27 de Agosto, 10 & 25 de Septiembre, 10 & 25 de Octubre, 9 & 23 de Noviembre, 8 & 23 de Diciembre.

Abhishekam a la estatua de Swamiyi el día de la estrella de nacimiento de Swamiyi – 4 y 31 de Enero, 28 de Febrero, 27 Marzo, 23 de Abril, 21 de Mayo, 17 de Junio, 14 de Julio, 11 de Agosto, 7 de Septiembre, 4 de Octubre, 1ª y 28 de Noviembre, 25 de Diciembre.

CALENDARIO de FESTIVIDADES del ASHRAM 2015Enero 2015

1 Día Premananda 4 Luna llena 15 Pongal 16 Pongal de la vaca 18 Shivaratri mensual

Febrero 2015 2 Abhishekam anual 3 Luna llena 17 - 18 Mahashivaratri 21 Día del Mahasamadhi de SWAMIYI

Marzo 2015 5 Luna llena 8 Gurú Puya 10 Cumpleaños de la madre de SWAMIYI 18 Shivaratri mensual

Abril 2015 4 Día Premananda de los Padres / Luna llena 14 Año Nuevo Tamil 17 Shivaratri mensual

Mayo 2015 3 Buda Púrnima (Wesak) / Luna llena 16 Shivaratri mensual

Junio 2015 2 Luna llena 14 Shivaratri mensual

Julio 2015 1 Luna llena 14 Shivaratri mensual 31 Gurú Púrnima / Luna llena

Agosto 2015 12 Shivaratri mensual 29 Luna llena

Septiembre 2015 5 Krishna Yaianti 11 Shivaratri mensual 17 Ganesha Chaturthi 27 Luna llena

Octubre 2015 11 Shivaratri mensual 13 Empieza Navaratri 21 Saraswati puya 22 Viyaia Dasami (termina Navaratri) 27 Anna Abhishekam / Luna llena

Noviembre 2015 9 Shivaratri mensual 10 Diipavali 12 – 17 Skanda Shasti 17 64ª aniversario nacimiento SWAMIYI 18 26ª aniversario inauguración del Ashram 25 Kartikai Diipam / Luna llena

Diciembre 2015 9 Shivaratri mensual 25 Navidad / Luna llena

El crecer y el menguar de la luna varía en los distintos continentes del mundo. Este calendario está hecho para las celebraciones espirituales y las lunas llenas en el Ashram Sri Premananda.


Experiencias con Swami Premananda Conversación con Ambananda de Calcuta, la India

(continúa del mes pasado)

Es por eso que Swami es un Maestro tan extraordinario. Durante mi vida he conocido muchas personas a quienes llamaría predicadores, pero no Maestros, porque un profesor de universidad obtiene todo su conocimiento de libros y puede citar todo de ellos. Luego tenemos a otra persona, como Swami, que no era tan erudito; él nunca terminó la escuela. Entonces se ve que el conocimiento intelectual en sí mismo no es suficiente. Uno debe tener ‘sabor’ y este sabor proviene del corazón, del sentimiento. El conocimiento intelectual es frío porque carece de sentimiento.

En Occidente hay muchas técnicas que se usan para meditar, pero estos métodos no son tan buenos porque son sólo técnicas y carecen de sentimiento. Son como las matemáticas, uno las opera ya sea que tenga o no tenga un buen corazón. Por eso quienes usan esas técnicas no son exitosos. Hay que escuchar algo dentro de uno. Swami es un Maestro extraordinario porque el objetivo final – en cuanto a un discípulo o a un individuo (no hablo de su misión) – es llevar a una persona al punto donde ya no necesite colgarse de la falda de Swami. Swami le da a esa persona mucha confianza en sí misma pues le presenta a ese discípulo su verdadero Yo, y la manera en que él logra esto no está escrita en libros. Nadie cree en el procedimiento y los métodos que él usa porque parecen casi contradictorios. Incluso a veces parecen inaceptables.

Si un Maestro quiere que uno sea independiente y ve que uno es lo bastante fuerte como para serlo, entonces en ese momento la mente va a seguir casi el mismo sendero que él piensa, aunque un poquito rezagada, pero aun así ha llegado a ser mucho más sabia.

De modo que su idea es llevarnos a ese punto en que uno va a decirle: “Swami, he venido a ti, estoy totalmente confundido, estoy perdido. Realmente dependo de ti. Muéstrame y dime qué hacer.” Swami entonces dirá: “Eso es bueno, porque si no tienes auto-confianza y no sabes quién es Dios, entonces tienes que tener confianza en algo o alguien, y si esa persona puede inspirarte para que te sientas seguro, significa que puedes confiar en él. Ése es entonces un buen inicio porque al menos ahora tienes confianza en alguna dirección.”

Él nutrirá esa auto-confianza; la cultivará y la hará crecer. Sin auto-confianza no se puede funcionar. Sin auto-confianza no hay autoridad. Una persona debe sentir que puede hacer todo. Debe tener siempre un punto de vista positivo. Usualmente, cuando alguien va a Swami por primera vez, su mente se llena Swamyji en Sri Lanka en 1985


de un millón de dudas. Swami aclara la mente de forma gradual, haciendo que uno se sienta seguro. Cuando hemos ganado suficiente auto-confianza, él nos recuerda que dicha confianza en ese momento no es realmente segura. Cuando él quita las dudas, empezamos a confiar en él implícitamente. Entonces Swami ve que uno está dependiendo demasiado de él, que a uno le cuesta desempeñarse por sí mismo. En ese momento él cambia el drama y hace lo inverso, lo opuesto a lo que estaba haciendo antes. Así que, si él estaba poniendo chocolates en nuestra boca, ahora comienza a sacarlos de nuestra boca.

Esto puede traer algo de confusión a la mente. Entonces tenemos que ponernos a pensar qué está sucediendo. En un momento uno tiene plena confianza en Swami y piensa que está progresando y luego, de repente, sentimos como si estuviéramos yendo para atrás. Sin embargo, si tan sólo confiamos en Swami, significa que si él se aleja nuestra confianza se cae. Entonces Swami no ha terminado su tarea. Él sólo habrá terminado su trabajo cuando – tanto aquí como allá como en cualquier parte, en el mundo loco o en medio del Ashram – conservemos la ecuanimidad sin importar qué nos ocurra ni qué nos hacen. Uno posee entonces verdadera auto-confianza y siempre encuentra un puente sobre las aguas. Confiamos en que Swami siempre nos ayudará a atravesar cualquier cosa que pueda suceder. Es el trabajo de Swami llevar a una persona a este estado en el que uno tiene una vivencia clara de su propio Yo real.

La gente piensa que el karma es una ley que no puede modificarse y que una vez que queda registrado, así es como será. Sin embargo, en realidad la ley kármica es una ley menor en comparación con otras leyes universales. Además, el karma mismo, aunque pueda ser karma intensificado – karma acumulado – puede quemarse muy rápidamente con un intenso acto de devoción. Hay un ejemplo de esto en la historia cristiana. El karma de Magdalena fue reducido a cero con una acción – porque ella lavó y secó los pies de Jesús. Ella se entregó totalmente mediante este acto. Entonces, se puede ver así que no es difícil terminar con el propio karma. Tomad a alguien como Swami – la relación entre el Gurú y el discípulo implica una gran responsabilidad para el Gurú. Él asume responsabilidad por el discípulo y también asume algo del karma y las equivocaciones del discípulo. Él dice: “Si una persona comete un error, ese error se me atribuye a mí. Soy yo el que tiene que cuidar y ocuparse de que él no cometa ningún desliz.”

No puedo decir nada acerca del propósito de la vida de Swami en la Tierra; sólo Swami puede dar una respuesta a eso. Yo podría solamente tratar de echar una mirada a su mente e incluso entonces nunca podría estar seguro si tendría el entendimiento correcto o no. Habrá que esperar con paciencia hasta que él haya entrado en Samadhi. Aun si Swami quisiera contar algo, nunca podríamos estar seguros si es real o él está actuando un drama.

No puedo decir nada acerca de su misión. Sin embargo, puedo decir una cosa: él es como una nuez muy dura y difícil de romper. Pero si se la rompe su contenido es muy dulce para quienes pueden afrontarlo. Él es un poquito extraordinario, difícil de comprender, pero si uno se las arregla para entenderle tan sólo una pizca – cuando él ya no necesita actuar ningún drama – entonces uno ve otro aspecto de él. Es muy difícil tener una idea de cuál es la misión de Swami. No me importa a mí cuál es su misión, porque es su misión. Así es como él me lo expresó una vez: “Ocúpate de tus propios asuntos.” Me dijo esa vez.


Swamiyi en el Ashram de la India

Sus enseñanzas pueden diferir para diferentes personas. Una misma enseñanza no es apropiada para todos. Todos tenemos distintas personalidades. Algunos son lentos, algunos son rápidos. Siendo un buen Maestro, él puede ver cómo tratar de manera diferente a diferentes individuos al mismo tiempo. Puede ser bastante duro con cierta gente, puede estrujarlos con fuerza porque sabe que no se romperán sino que se harán más fuertes. A otras personas les enseña con mayor suavidad, pero a mí me parece que si uno sobrevive a los estrujones más severos, uno sale airoso más rápidamente – en poco tiempo. Si él aplica un método más suave, puede llevar más tiempo para que uno llegue, por ejemplo, a un estado de meditación.

Las enseñanzas que él da a través de sus discursos y charlas son tradicionales. Él enseña moralidad. Éste es el modo tradicional de enseñar religión. Todos deben hacer servicio e interesarse por la humanidad, aun si son casados y tienen responsabilidades de familia. Hay un código, una serie de valores positivos que la mayoría de la gente puede seguir sin dificultad. Las personas llegan por distintas razones. Algunos desean paz mental, algunos quieren hacer muchas obras y mucho servicio social. Cada uno tiene una idea de por qué ha venido, por qué razón ha venido a la Tierra. Quizás Swami elija personas para enseñarles rápidamente (tal vez en diez o doce años) para que tengan algún entendimiento, dependiendo de qué enseñanza quieren.

Swami da enseñanzas selectivas a cada individuo. Puedo daros un ejemplo. A mí me dijo que me quedara en silencio, pero a otra persona la estimuló a hablar, que es justo lo opuesto. Swami nunca me aconsejó que hiciera puya, abhishekam, mantra o yapa, pero sí instruyó a otra persona a hacer estas cosas. Lo que estoy tratando de decir es que él ve y considera a todos de forma individual, haciendo sólo lo que esa persona en particular necesita. Él ve las diferencias en cada persona.

En cuanto a mi propia experiencia – sólo puedo hablar por mí – todo lo que he aprendido de Swami jamás salió de su boca, salvo la primera vez cuando me dijo que estuviera callado. Desde ese día, todo lo que aprendí fue a través de la experiencia. Swami ideaba los eventos, como si creara esa experiencia en particular. Si él pensaba que yo necesitaba postrarme un poco, creaba circunstancias y hacía una gran crisis, un drama controlado. Cada individuo puede que no comprenda que está tomando parte en un drama. En lugar de decirme algo oralmente, me lo mostraba. Es como decir: "Si quieres saber cómo es quemarse, yo puedo decirte, pero si te lo muestro, entenderás rápidamente." Así, él tomará mi dedo y lo pondrá en el fuego. Entonces yo diré: "Ahora lo sé, usted no tiene que decírmelo de nuevo." Esta forma de enseñar es muy directa.


Finalmente, todas estas enseñanzas se dan para que podamos lograr auto-realización. Debemos tener auto-confianza. Cuando vamos a Swami, ¿cuál es nuestra postura, nuestra actitud? Mi experiencia personal fue que cuando fui a Swami por primera vez, él era como un gran príncipe, sentado bien erguido, y yo era como una oruga en el piso – mi actitud podría compararse a la de un mendigo. La mayoría de los devotos van a pedir pequeñas cosas, con la esperanza de recibir una monedita. Esperan que Swami les mire y les dé algo. Al principio le suplican – ésa es su postura. Sin embargo, con el pasar del tiempo, el mendigo se familiariza con el príncipe que pasa y pronto pueden tener una conversación. Entonces el mendigo adquiere más osadía y en lugar de mendigar una moneda dice: “”Necesito diez monedas,” porque su actitud ha cambiado. Ahora se vuelve más amistoso; ya no está distante. Para mí, un gurú es siempre necesario para aquéllos que no conocen el camino por sí mismos. Tal vez un gurú no sea necesario para quien ya haya alcanzado esa etapa. Pero, por ejemplo, si uno va a una jungla en la que no estuvo nunca antes, va a encontrarse con muchas trampas y peligros. Entonces uno busca un profesional habilidoso que conoce la jungla a fondo, de una punta a la otra. Después que él nos ha llevado a través de la jungla muchas veces, uno puede decir: “Ahora no te necesito más. Ya conozco el camino.” Sin la ayuda del gurú es difícil, pero con su ayuda, un ser humano puede lograr algo en esta vida. Él puede encontrar lo que está buscando. Una persona quiere auto-realización; otro puede estar buscando paz mental. Hay tantos objetivos diferentes. Mientras una persona esté segura de lo que quiere y pueda contestarle a Swami cuando él pregunta "¿Por qué has nacido? ¿Para qué has venido? ¿Cuál es el propósito de tu vida?” Entonces, cuándo uno puede contestar todas estas preguntas por sí mismo, ya no habrá necesidad de que nadie las responda por nosotros, ni siquiera Swami. Así que, si uno acepta a un gurú, debe alcanzar este mismo estado de comprensión interior. El tiempo vendrá en que ya no podamos ir a preguntarle al gurú. Uno logrará la liberación, porque ése es el deber del gurú. Cuando él nos acepta, está tomando la responsabilidad diciendo: "Yo te llevaré al lugar, pero si vas solo, puede que te quedes atascado." Finalmente seremos libres, pues subconscientemente la última pregunta para cada hombre, mujer y niño será: ¿Qué quiero tener realmente? La verdadera respuesta es: liberarme del sufrimiento, del dolor, de la perturbación, y vivir una vida de shanti, paz. El mayor milagro para mí es que Swami puede transformar una mente confundida en una mente tranquila. Él puede también hacer lo opuesto, y ocasionar que una persona tranquila salte un poquito, para confundirla. Él puede transformar una mala situación en una buena situación. Ilustraré esto con un relato. Hubo un drama que me condujo a Swami. Yo le había pedido algo, pero él se rehusó. En esa ocasión, él estaba justo partiendo para Colombo al día siguiente por un breve período. Me molesté porque me había negado lo que le pedí y me sentí herido. Me enojé mucho. Hubo mucho ruido, griterío y conmoción, y empecé a llorar. Por cierto, muchas personas se habían reunido afuera


Swami caminando en un jardín. Él ama las flores, especialmente

las rosas.

porque Swami se estaba marchando y querían recibir su bendición. Todos oyeron los gritos y la conmoción, pues yo había estado gritando al Maestro. Parecía una mala situación, ya que parecía que yo le faltaba el respeto al Maestro. Yo tenía el corazón roto porque había confiado implícitamente en este hombre con toda mi vida. Me preguntaba por qué seguía este drama. Para la gente que esperaba afuera esto se veía muy mal, tanto para él como para mí. Pero cuando Swami salió y la gente le preguntó qué pasaba, por qué yo estaba llorando, él apeló al engaño y dijo: “Lo veis, Ambananda me ama mucho. Le da miedo que yo viaje a Colombo y ha estado implorándome que no vaya mañana.” Ésta no era la verdad, pero desde el punto de vista de la situación, fue muy bueno, porque la gente tuvo aún más fe en Swami al saber que sus devotos y allegados cercanos le aman tanto. Fue una manera de salvar una situación que podría haber sido muy mala en ese momento. Si yo tengo un problema, sólo puedo recurrir a mí mismo. A través de la enseñanza que recibí, del modo en que Swami me enseñó, gradualmente alcancé el punto donde he llegado a la conclusión que no se puede estar realmente seguro de lo que otra persona dice. Alguien puede que mienta o no, ¿y cómo saberlo? En cuanto a mí, descubrí que hay tan sólo una entidad que nunca me ha mentido, que siempre ha sido fiel a la verdad. Si he sido bueno, esta entidad dice: “Has sido bueno.” Y si he sido malo, esa entidad dice: “Has sido malo, pero mira a ver qué has hecho y quizás podamos hacer que sea bueno.” A esta entidad la llamo el Yo Superior, la que sabe todo lo que yo no sé. Es el Gurú interior. Ésta es la tarea de Swami, llevarnos hasta ese punto. Pero ¿cómo puede hacer eso si seguimos aferrándonos a él? Uno debe soltar, y a veces, la manera en que él hace que uno suelte es muy dolorosa. Yo no sé de las experiencias de otras personas; sólo puedo contaros acerca de las mías. El mensaje más importante de Swami para mí es bastante simple: ¡No te preocupes y sé feliz! Los mensajes no tienen que ser complicados. ¿Qué más se puede esperar que ser feliz y tener paz mental? Si tenemos esto, podemos extendérselo a los demás. La forma de llegar a ser feliz es aprendiendo a conocerse. Este Yo también es un príncipe. Al principio este príncipe está muy lejos y no sabemos sobre su existencia. Cuando conocemos a alguien como Swami, él nos presenta lentamente a ese Yo que está dentro de nosotros. A través de lo que Swami nos dice, llegamos a conocer a esta persona. Swami me aconsejó permanecer en


silencio. Ahora, si una persona está callada durante uno o dos meses, para el tercer mes empieza a pensar que está volviéndose loco, porque ha sido forzada a estar en silencio, y si no hay nadie con quién hablar, está obligado a hablarse a sí mismo. Así que cuando yo vivía en ese kuthil, no había nadie con quién hablar. Yo no podía ir a Swami cada vez que tenía un problema; estaba obligado a hablarme a mí mismo. Ahora, cuando uno empieza a hablarse a sí mismo, uno comienza a descubrirse. Se deja de ser como un mendigo; uno se torna amigable. Podemos pedirnos: “Por favor, quita este obstáculo. Mientras exista va a estar trabando mi relación contigo.” Hay que cultivar ese Yo dentro de uno, hacerse amigo de él, llegar a conocerle. Para ese fin, necesitamos brindarle tiempo a ese Yo, darle atención, bhakti.

Bhakti tiene significados diferentes para distintas personas. Es una palabra de Oriente, no siempre bien comprendida por la gente occidental. Voy a tratar de remplazarla por otra palabra quizás más fácil de entender para los occidentales. Significa simplemente prestar atención a algo, a un propósito, a Dios, de forma incondicional. Entonces, cuando el Maestro está enseñando, cuando actúa un drama, debemos estar despiertos, alertas, atentos; tenemos que prestar atención. Eso es bhakti. He oído de muchos tipos de yoga, pero mi experiencia

con Swami fue que cuando llegué a él y dije: “Deseo aprender y aceptaré cualquier enseñanza sin palabras,” él me dijo que me deshiciera de los libros que tenía y que nunca los volviese a leer. Eso es lo que hice. No tenía muchos libros de todas maneras, pero desde ese momento, hace unos doce años, no he leído más libros. Me gustaría ilustrar lo que significa encontrar el propio Gurú del siguiente modo: Al igual que una fruta que cae del árbol cuando está madura – eso es exactamente como una persona y su Gurú justo antes de encontrarse. No es la persona que decide que es tiempo de ir a buscar un gurú. Uno debe estar preparado. Hay alguien para todos los que estén listos, de acuerdo a sus necesidades. Mirad cuántas religiones hay en el mundo, una que corresponde para cada persona. Dios es muy sabio.

¡Yei Prema Shanti!


AAquél Que Es Sin Nombre Ni Forma Cada mes publicaremos un capítulo del libro ‘Aquél Que Es Sin Nombre Ni Forma’ (‘The One Without Name Or Form’), mensaje viviente de Swami Premananda sobre cómo podemos comprender el verdadero propósito de nuestros nacimientos, cómo podemos acercarnos más y más a la única y eterna verdad que él experimentaba, vivía y veía cada momento de su vida.

Lleguemos a Aquél que es sin nombre ni forma

¡Qué bendición es adorar a Aquél que existía antes de todas las creaciones! No perdamos la oportunidad de buscar los modos y los medios de hacerlo. Fue un gran milagro de la Naturaleza cuando lo Divino dio lugar a que el viento batiera las rocas y el agua para crear el suelo de tierra y luego procediera a crear seres vivos. Cómo puedo expresar la gloria de Aquél que creó el césped, las plantas, los árboles, las lombrices, las serpientes, los insectos, las aves y los animales y finalmente el ser humano con seis sentidos, con la capacidad de hablar y reírse. Con qué majestuosidad Él creó el horizonte de las iugas1 en el espacio vacío, el sol poderoso y todos estos grandes milagros de la Naturaleza en este planeta sobre el cual existimos. Y no obstante, este Único es sin nombre ni forma. ¿No habéis pensado nunca en usar este cuerpo humano que os dado lo Divino para llegar a conocerLe? Aunque quizás comprendáis que el Único Supremo creó el cuerpo humano con seis sentidos y aunque estéis conscientes de que deberíais hacer uso de vuestro séptimo sentido para realizar a lo Divino, no mostráis interés. En lugar de eso, vuestra mente se ha enamorado de las creaciones materialistas y de los placeres mundanos creados por el hombre. Tratad de comprender esto y enriqueced vuestra mente con sabiduría divina. Pensad: ¿Por qué nunca antes me he preguntado acerca de la razón por la cual nací? ¿Por qué he vivido todo este tiempo sin buscar a este Único Supremo? ¿Por qué he vivido sin tratar de verLe ni tratar de llegar a conocerLe?

1 Iuga – unidad del ciclo cósmico en la cosmología hindú


Todavía no es demasiado tarde. Empezad a indagar hoy, en este mismo momento, acerca del verdadero significado de vuestro nacimiento. No malgastéis vuestro tiempo. Habéis heredado una fortuna inusual. No sigamos ciegos ni sordos cuando tenemos ojos para ver y oídos para oír. No sigamos mudos cuando tenemos bocas para hablar. No dejéis pasar esta oportunidad sin leer y oír esta sabiduría. Debemos hacer que nuestras vidas sean sagradas. La verdad es que el nacimiento inevitablemente lleva a la muerte. Tomemos conciencia de que al vivir sin buscar a lo Divino nos convertimos en una carga para la Madre Tierra. Entonces, antes de disolvernos en su regazo, no desperdiciemos nuestro tiempo hablando y escuchando chismorreo inútil. No nos distraigamos con objetos innecesarios. Sed amos de vuestras mentes y no permitáis que deambulen por doquier y os encaminen hacia interminables ocupaciones superfluas.

Cuando estéis cansados de este mundo, cansados de correr en todas direcciones, entonces sujetad vuestra mente al Único Supremo y os fundiréis en unión con su divina gracia y sabiduría.

Una vez que podáis ver vuestro ser interior como una luz esplendorosamente radiante, el verdadero Yo, entonces vuestra alma cantará:

¡Yo he visto! ¡Yo he visto!

He visto eso que no puede verse. He visto a lo Supremo, a Aquél que es sin nombre ni forma

A ese gran ser superior, he visto ¡He visto aquello que no puede verse!

“Empezad a indagar hoy, en este mismo momento, acerca del verdadero significado de vuestro nacimiento.”


SWAMIYI Responde Vuestras Preguntas

SWAMIYI, si yo siguiera el sendero espiritual, ¿habría algún cambio en mí? ¿Cuáles son los beneficios de seguir el sendero espiritual?

SWAMIYI: Si siguiéramos el sendero espiritual, nuestros pensamientos y nuestras metas en la vida adquirirían un nuevo rumbo más beneficioso. Tendríamos una comprensión más lúcida de las acciones equivocadas que hemos cometido en nuestra vida. También podríamos darnos cuenta de qué es verdadero y qué es falso en este mundo. Obtendríamos una percepción muy clara de la vida. Por consiguiente, siguiendo el sendero espiritual,

percibirías claramente cuál es la forma correcta de vivir. El sendero espiritual identifica el propósito de la vida humana. Muchos seres humanos nacen y pasan por la vida mundana sin entender su propósito. Comen, duermen, trabajan y ceden ante sus deseos del cuerpo, y cuando llegan a la etapa en la que no pueden satisfacer sus deseos, se frustran. En ese estado de frustración mental, mueren. Éste ha sido el destino de muchos seres humanos. Sin caer en el sendero incorrecto, que es el que elige la mayoría de la gente, si puedes andar el sendero espiritual, podrás alcanzar un estado mental muy elevado y un lugar noble en la vida

SWAMIYI, ¿puede usted ayudarnos a descubrir quiénes somos verdaderamente? SWAMIYI: ¿Quiénes somos? ¿Por qué hemos nacido? ¿Cuál es el propósito de esta vida? Éstas son preguntas que tendríais que poder responder cuando elegís el sendero espiritual y deberíais poder responderlas claramente y verazmente. El Maestro espiritual llega a vuestra vida en el momento correcto para ayudaros a descubrir la respuesta a estas preguntas. El Maestro es vuestro guía y preceptor en el sendero espiritual. Él o ella

puede también daros el entendimiento necesario para seguir el sendero con seguridad y para superar cualquier obstáculo y dificultad que podáis hallar en el camino. Os guiará, ayudará, purificará y mostrará el significado del amor más verdadero. Os acercará a lo Divino, pero depende de vosotros hacer el gran esfuerzo para fusionaros con lo Divino y lograr la Auto realización.


SWAMIYI, ¿por qué hay problemas en esta vida y cuál es el sentido de afrontar tales dificultades?

SWAMIYI: En realidad no hay problemas en este mundo. Si no entendemos nuestros deseos y nuestras expectativas o si nuestras expectativas y nuestros deseos aumentan sin límite, entonces atraemos problemas indeseables. Después de eso, nos empecinamos en tratar de resolver esos problemas. En realidad, no hay problemas que tengamos que resolver. Si tomáramos un problema y encontráramos su origen y la razón por la cual crece, nos daríamos cuenta

que nosotros mismos fuimos los arquitectos de tales problemas. Por tanto, los problemas surgen debido a nuestra propia ignorancia e imprudencia. Si seguimos llamando problemas a nuestras dificultades, nunca hallaremos una solución a esos problemas. Si comprendiéramos que nosotros mismos somos la causa de tales problemas y tomamos las medidas apropiadas al respecto, entonces nuestros supuestos problemas se resolverían.

SWAMIYI, cuando llegan los problemas, ¿debemos pelear contra ellos y cambiar nuestro estilo de vida o tenemos que aceptarlos como nuestro destino y no decir nada?

SWAMIYI: Cuando surgen problemas, primero debemos tener la capacidad mental de afrontarlos más bien que sentir que Dios se hará cargo de todo. Nuestro propio esfuerzo humano también es necesario para superar problemas. Nuestro esfuerzo es realmente

absolutamente necesario. Reaccionar ante los problemas es inútil. Es mejor dejar los problemas pendientes por un tiempo. Es preciso cultivar una mente que sea lo bastante fuerte como para decir: “Resolveré cualquier problema que surja.”

SWAMIYI, ¿cuál es el secreto para encontrar la fuerza interior que nos permita creer que podemos resolver tales problemas por nosotros mismos?

SWAMIYI: La auto-confianza es esencial. Con auto-confianza se puede salir exitoso de cualquier problema. La gracia de Dios y la gracia del Gurú están siempre con vosotros. Por lo tanto, definitivamente se encontraría la

solución a todos vuestros problemas. No os desalentéis quedando aletargados. Si esperáis inactivos sin resolver vuestros problemas, las consecuencias serán mucho más graves.


Izquierda: Haciendo coronas de adviento en Nochebuena

Derecha: Presentación en la noche de la India

NOTICIAS de los CENTROS SRI PREMANANDA del EXTRANJERO

Nuestras actividades espirituales en el Centro por Hari y Shankari, Bélgica

Nos gustaría compartir con todos algo acerca de las actividades que hemos organizado. En Septiembre 2013 empezamos a poner en práctica algunas ideas que teníamos sobre cómo recaudar fondos para hacer caridad. Fue entonces que comenzamos con ‘El Gozo de Kali.’ Empezamos organizando diversas actividades espirituales tales como sesiones de yoga, noches de bhayans y mantras y también organizamos bufés vegetarianos indios, y mucho más, para brindar oportunidades a cualquiera que desee encontrarse con otras personas de inclinación espiritual, y esto en combinación con dar apoyo a actos de caridad. Organizamos todas estas actividades en el templo de nuestro hogar. Recientemente, por ejemplo, pedimos a Merkala, una joven devota con una voz hermosa, profesionalmente entrenada, que diese un concierto clásico y estuvimos felices que acudiera tanta gente. Muchas personas también vinieron a las clases de yoga y a las clases de cómo cantar bhayans. En Noviembre organizamos una ‘Noche India.’ Ashvini, una devota francesa con gran talento y dos músicos indios vinieron a interpretar su arte. Con el fin de atraer aun a más personas, también servimos una deliciosa comida india. Ciento setenta personas vinieron a esta noche, y además del bufé indio, el Bharat Natiam (danza clásica del sur de la India) y del concierto indio, también explicamos a todos acerca de las obras de caridad en las que estamos involucrados.

Todo está marchando muy bien y, con las bendiciones de SWAMIYI, esperamos continuar de esta forma. Claro está que, junto a estas actividades, hacemos los habituales abhishekams mensuales. Durante Navaratri también hicimos abhishekams diarios, ¡lo que por cierto fue una muy linda experiencia!

I


PPrema S�dhana

“Mantener la mente liviana, sin cargas, se llama s�dhana espiritual.” – Swami Premananda

La S�dhana de la Pureza de la Mente

¿Por qué es impura la mente?

Los seres humanos tienen seis sentidos y por consiguiente poseen la capacidad de pensar pensamientos positivos ¡y también de reírse! Los que tienen la capacidad de reírse pueden comprender lo que se les dice y pueden saber lo que es correcto e incorrecto. No obstante, también tienen pensamientos negativos que les perturban y que a su vez reducen los pensamientos puros.

Las tendencias interrelacionadas de la ira, las dudas, los deseos, los celos, la competitividad, la impaciencia, la tendencia a malinterpretar y el

orgullo mancillan la pureza de la mente. Si alguien muy paciente como yo de repente mintiera, robara o engañara, entonces ya no sería puro. Si os deshacéis de las tendencias negativas y desarrolláis las positivas, la pureza se establecerá permanentemente en vuestra mente.

No tiene importancia en qué país habéis nacido, porque todos están hechos de la misma sustancia. Este cuerpo está hecho de cinco elementos y una energía que lo activa y lo mantiene estable. En nuestro cuerpo, los elementos agua, aire, fuego, espacio y tierra se conservan unidos por la fuerza gravitacional de la Tierra. Los humanos son creados a través de

Swamiyi cubriendo su cabeza del calor del sol


Swami Premananda entrando al Puya Hall antes de dar satsang

estos 5 elementos que llamamos panchabhutam. Todas las formas de vida dependen unas de otras. Todas las formas de la creación desde los tiempos más remotos hasta ahora viven comiendo algo que también fue creado. Para satisfacer su hambre, los seres creados se comen entre sí y sobreviven. Si uno consume la cantidad correcta, entonces la creación divina es perfecta. Si se acumula demasiado y se vive pensando sólo en uno mismo, entonces uno se torna egoísta.

Los pensamientos negativos son inseparables del egoísmo. No es suficiente pensar simplemente que uno debe deshacerse de estos patrones de pensamiento que han aparecido continuamente desde el propio nacimiento. Uno debe también tener una firme determinación, porque se tendrá éxito tan sólo si se posee una poderosa fuerza de voluntad. ¡Decidíos y hacedlo! Sólo entonces podéis en verdad purificar vuestra mente. Si, una vez que habéis decidido vivir como un ser humano puro, vuestra situación y entorno no son conducentes para una vida así, entonces pacientemente cread una ambientación adecuada.

Viejos pensamientos impuros y muchos recuerdos surgirán en oleadas. Sin darles espacio en vuestra mente, dejadlos ir. Con el pasar del tiempo, tales pensamientos y recuerdos se extinguirán por completo. En realidad, una vez que os hayáis decidido a ser puros y a vivir una vida pura, entonces la mente, los pensamientos y los recuerdos también os ayudarán en este proceso. Pelead, luchad y decidíos con firmeza a vivir sólo de esta manera y no del modo que otros eligen vivir. Tomad la resolución que no queréis más que pureza y entonces vivid con claridad y simplicidad. Si hacéis esto, siempre seréis puros. Cuando hayáis alcanzado un estado puro así, no prestéis atención a la falta de pureza de los demás. Comprended que la pureza está en

vuestro interior – no hay duda de ello – y que estáis viviendo una vida pura.

Recordad, además, que hay muchas otras personas que también están viviendo con pensamientos puros. Sólo porque tal vez tengáis impurezas en vuestra mente, no deduzcáis que los demás son impuros también. No juzguéis a otros. Dejadles hacer lo que gusten. Decidid cómo queréis vivir vosotros y entonces vivid en este mundo en conformidad con eso.

La dicha que se obtiene por vivir una vida pura no puede encontrarse en ningún otro lado. De cualquier forma que viváis y cualquiera sea vuestro trabajo, si la pureza se establece en vosotros, entonces podéis permanecer puros, podéis explicar a otros y ser un ejemplo viviente para ellos de cómo lograr un estado de pureza.

¡Yei Prema Shanti!


NOMBRES del ALMA Explicación de vuestros nombres espirituales ARVINDA, ARAVINDA (masculino)

El espléndido nombre Arvinda significa loto.

Desde tiempos antiguos, la flor de loto ha sido un poderoso símbolo y una imagen de la Divinidad. Es una de las flores sagradas del hinduismo, el budismo, el antiguo Egipto y muchas otras culturas. Representa nuestro verdadero ser. El corazón es como un loto sin abrir. Cuando se desarrolla nuestra naturaleza espiritual, el loto del corazón se despliega y florece. Ésta es la razón por la que a muchas deidades hindúes y al Señor Buda se los representa sentados sobre un loto floreciente. A las deidades se las describe con hermosos ojos en forma de lotos a través de los cuales ellas conceden gracia divina sobre la humanidad. Al Señor Krishna se le llama Mukharavinda, cuyo significado es que su bello

rostro es como un loto. De las deidades se dice que tienen pies similares al loto.

La flor de loto crece en aguas fangosas antes de emerger de las aguas turbias. Luego se convierte en una flor hermosa y pura. Es exquisita, con bellísimos pétalos que brindan una maravillosa fragancia. Se utiliza para la adoración en toda Asia e incluso sus semillas se usan para hacer collares de cuentas. Muchos han comparado al loto con la presencia espiritual en la vida, razón por la cual es un popular y reconocible símbolo de la espiritualidad. Se cree que el Señor Buda nació sobre una hoja de loto y que después caminó siete pasos en diez direcciones. Tras cada paso, aparecía una flor de loto.

La flor de loto es uno de los símbolos asociados con el sendero a la iluminación y con frecuencia se la menciona en muchos textos sagrados. Se dice en la Bhagavad Guita que si llevamos adelante nuestra vida cotidiana sin apego, somos como la hoja de loto que descansa sobre el agua y que a pesar de eso no es tocada por ella. En las antiguas Escrituras, las Upanishads, el loto representa la meditación. SWAMIYI a menudo nos dice que el corazón es donde reside nuestro verdadero ser. El Mahanaraiana Upanishad dice: “En la ciudadela del cuerpo, se halla el pequeño loto del corazón, puro y sin pecado, que es la morada de lo Supremo.”

Al loto también se lo asemeja a la conciencia humana, que tiene un sendero a la iluminación similar: Surge de las tinieblas de la mente egoica para florecer plenamente al iluminarse. Se dice que en un alma iluminada, el chakra final, en la coronilla de la cabeza, el sahasrara, se transforma en un loto de mil pétalos de súper conciencia.

“Los enormes y hermosos pimpollos de la flor de loto florecen por encima del barro sucio. Aquél que toma las flores las arranca cuidadosamente de los profundos y lodosos estanques donde crecen naturalmente. Si le preocupa la posibilidad de perder su vida en las profundidades del estanque, no puede tomar la flor. El único pensamiento en su mente es arrancar esa flor. ¿Estás tú aún interesado solamente en el mundo o estás realmente interesado en la flor de loto de la espiritualidad?”

Swami Premananda

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