2013

PROGRAMA DE FORMACIÓN CONTINUA DEL MAGISTERIO

FISCAL INTERCULTURAL BILINGÜE

PRESIDENTE DE LA REPÚBLICARafael Correa Delgado

MINISTRA DE EDUCACIÓNGloria Vidal Illingworth

SUBSECRETARIO DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜEAlberto Conejo

DIRECTORA NACIONAL DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜEMaría Zara Pichizaca

LÍDER DE DESARROLLO PROFESIONAL - DINEIBJuan Aucancela

AUTORES DEL MÓDULOAngel Polibio ChalánVinicio Ladino CastilloMargarita López

AUTORES DE LOS TEXTOS BASELuis Enrique “Katsa” CachiguangoAngel Polibio ChalánLuis Montaluisa ChasiquizaDiego Mauricio Rivadeneira ChecaVladimir Serrano

El contenido de los textos ha respetado las ideas de sus autores; sin embargo, en algunos casos se han realizado adaptaciones con fines didácticos

2

Derechos reservados – 2013

Pág.

Presentación……………………………………………………………………………… 8Estructura del módulo…………………………………………………………………… 9Objetivos………………………………………………………………………………….. 10

Indicadores de evaluación…………………………………………………………….. 11

ACTIVIDADES POR UNIDADES TEMÁTICAS

UNIDAD I - SESIÓN 1LA COSMOVISIÓN………………………………………………………………………. 12Actividades presenciales

Actividades de investigación

UNIDAD I - SESIÓN 2NATURALEZA Y TERRITORIO………………………………………………………... 12Actividades presenciales

Actividades de investigación

UNIDAD I - SESIÓN 3

Abya – Yala………………………………………………………………………………. 13

UNIDAD II - SESIÓN 4¿QUE ES ESPIRITUALIDAD?................................................................................. 13Preguntas para el estudiante

Actividades de investigación

UNIDAD II - SESIÓN 5ESPIRITUALIDAD DEL SIGLO XXI…………………………………………………… 14 Actividades presenciales

Actividades de investigación

UNIDAD II - SESIÓN 6MANIFESTACIONES DE LA ESPIRITUALIDAD ANCESTRAL……….. ………… 14 Actividades presenciales Actividades de investigación

UNIDAD III - SESION 7 CONCEPCIONES SIMBOLICAS DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES…… 15 Actividades a desarrollar en el aula

UNIDAD III - SESION 8 CONOCIMIENTO Y PENSAMIENTO DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES…… 15

Actividades a desarrollar en el aula

UNIDAD III - SESION 9SIMBOLOS Y SIGNOS DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES………………….. 16

Actividades a desarrollar.

UNIDAD IV – SESION 10DUALIDAD – PARIDAD- COMPLENTARIEDAD……………………………………. 16

Actividades a realizar en el aula

UNIDAD IV - SESION 11

3

ÍNDICE DE CONTENIDOS

MICROVERTICALCRIANZA DE LA CHACRA “TECNOLOGIA AGRICOLA ANDINO”…………….. 17

Actividades a realizar en el aula

Pág.UNIDAD V – SESIÓN 12CONCEPCIÓN DEL TIEMPO-ESPACIO COMO DUALIDAD……………………. 18Pachakutina: El retorno del tiempo – espacioActividades presenciales

Actividades de investigación

UNIDAD V – SESIÓN 13LA ENERGETIZACIÓN PERSONAL, FAMILIAR Y COMUNITARIA…………… 18Actividades presenciales

Actividades de investigación

UNIDAD VI – SESIÓN 14LA SABIDURÍA ANDINA DE LA CHAKANA………………………………………. 19

Actividades presenciales:

UNIDAD VI – SESIÓN 15LA ESPIRITUALIDAD ANDINA (ENERGÍA)……………………………………….. 19Actividades presenciales

Actividades de investigación

UNIDAD VI - SESIÓN 16PACHA-KAMAK – PRINCIPIOS O LEYES NATURALES……………………….. 19Actividades presenciales

Actividades de investigación

UNIDAD VII – SESIÓN 17¿CUÁL ES NUESTRO ORIGEN Y DESTINO?.................................................... 20Actividades presencialesActividades de investigación

UNIDAD VII – SESIÓN 18EL SENTIDO DE NUESTRA EXISTENCIA………………………..…………………. 20Actividades presenciales Actividades de investigación

ANEXOSUNIDAD I – SESIÓN 1LA COSMOVISIÓN…………………………………………………..………………... 21Cosmovisión andina…………………………………………………………………… 22

1.- Principio de Relacionalidad……………………………………………………. 22 2.- Principio de Complementariedad……………………………………………… 233.- Principio de Correspondencia…………………………………………………. 23 4.- Principio de Reciprocidad………………………………………………………. 24

5. Principio del Sumak kawsay (buen vivir)…………………………………….. 24

UNIDAD I – SESIÓN 2Naturaleza y territorio…………………………………………………………………. 26 Concepción: familiar, comunitaria, pueblo y nacionalidad……………………… 26

El territorio bien colectivo, inembargable, inalienable e imprescriptible…… 26

UNIDAD I – SESIÓN 3Espiritualidad en Abya Yala…………………………………………………………. 27 Espiritualidad nativa americana…………………………………………………….. 27

UNIDAD II - SESIÓN 4

4

¿QUÉ ES ESPIRITUALIDAD?............................................................................. 30

Compartamos otra visión……………………………………………………………. 32

Pág.

UNIDAD II - SESIÓN 5 Espiritualidad del Siglo XXI…………………………………………………………. 35 La espiritualidad y la ciencia……………………………………………………….. 35 El mundo occidental frente a la espiritualidad del S. XXI………………………… 36

El desarrollo de la ciencia…………………………………………………………… 37

UNIDAD II - SESIÓN 6 Diferentes manifestaciones de la espiritualidad andina………………………….. 38

Dios como pachakamak Lo divino como chakana

UNIDAD III - SESIÓN 7CONCEPCIONES SIMBÓLICAS DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES……….. 43

Augurios en los sueños………………………………………………………………. 43Manifestaciones de los fenómenos de la naturaleza………………………………. 43La predicción de los animales………………………………………………..……… 45Mala espalda (chiki) buena espalda (alli washa)…………………………….……… 45Mal de ojo………………………………………………………………………………. 46

Comunicación espiritual………………………………………………………………… 46Sincretismo……………………………………………………………………………. 47Ceremonias y ritualidades…………………………………………………………….. 47

La peregrinación…………………………………………………………………………. 51 Raymi o celebraciones del tiempo y espacio en el calendario agrofestivo…………. 52

Ritualidad conyugal de procreación…………………………………………………….. 52

UNIDAD III - SESION 8CONOCIMIENTO Y PENSAMIENTO DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES………. 55 Proceso histórico: Pueblos del Tawa-ntin-suyu y de Abya-Yala……………............... 55Pensamiento matemático………………………………………………………………… 55Emblema y conocimiento de Abya-Yala………………………………………………… 56Formas de denominación de la Wiphala……………………………………………….. 57La Wiphala en las actividades del hombre andino…………………………………….. 58

Significado de los colores de la Wiphala……………………………………………….. 58

UNIDAD III - SESION 9SÍMBOLOS Y SIGNOS DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES…………………. 60Significado de símbolos y signos………………………………………………………… 60Los Arquetipos como sistema de conocimiento……………………………………….. 61

Los mensajes sobrenaturales y místicos……………………………………………….. 61

UNIDAD IV - SESION 10LA DUALIDAD, PARIDAD Y COMPLEMENTARIEDAD………………………….….. 65Conceptualizaciones: YANANTIN (dualidad)- CHAKANA (paridad)……….….…….. 65 Dualidad y paridad en los pueblos y nacionalidades…………………….……………. 66Cruzar y “casar” las dualidades…………………………………………….……………. 67Los colores de la chakana o cruz cuadrada……………………………………………. 68 Complementariedad: características y propiedades…………………………….…….. 70 Sawarina…………………………………………………………………………………… 70 La noción espacial andina……………………………………………………………….. 70 Complementariedad y antagonismo…………………………………………………….. 73

Principio e interacción social…………………………………………………………….. 73

UNIDAD IV - SESION 11MICRO VERTICALIDAD……………………………………………………………........ 75

5

Crianza de la chakra (tecnología agrícola andina)……………………………………. 75Pisos climáticos…………………………………………………………………………… 76Puna – urku allpa………………………………………………………………………….. 76

Pág.Chirilla allpa………………………………………………………………………………… 76Wampu allpa………………………………………………………………………………. 76Kunuk allpa………………………………………………………………………………… 77Yunka allpa………………………………………………………………………………… 77Yapuy pacha / koya raymi………………………………………………………………… 78 Tarpuy pacha………………………………………………………………………….…… 79 Wañu pacha / chakra wiñay pacha………………………………………………............. 79 Chakra hallmay pacha / warmi pacha / kapak raymi………………………………..….. 80 Chakra kutuy pacha………………………………………………………………….……. 80 Sisay pacha / pawkar raymi / tumari………………………………………………..……. 81 Pawkar raymi / mushuk nina………………………………………………………..…….. 81 Tuktu pallay pacha / mushuk muru pacha………………………………………….…… 82 Pukuy pacha……………………………………………………………………………….. 82 Hatun puncha / inti raymi……………………………………………………………….…. 82 Wakcha karay pacha……………………………………………………………………… 83

Allpa samay pacha………………………………………………………………………… 84

UNIDAD V – SESIÓN 12 CONCEPCIÓN DEL TIEMPO-ESPACIO COMO DUALIDAD...................................... 85 Ñawpa………………………………………………………………………………………. 86 Pachakutina: El retorno del Tiempo – Espacio………………………………………….. 87 ¿Un retorno de los pueblos indígenas?........................................................………….. 87 Visión holística del tiempo……………………………………………………….………… 88

Tiempo místico……………………………………………………………………………… 89

UNIDAD V – SESIÓN 13LA ENERGETIZACION PERSONAL, FAMILIAR Y COMUNITARIA…………………. 91Rituales y ceremonias……………………………………………………………………… 91 Los espíritus masculinos y femeninos de la pacha-mama……………………………... 92

Las “limpias” energéticas………………………………………………………………….. 96

UNIDAD VI – SESIÓN 14 LA SABIDURÍA ANDINA DE LA CHAKANA…………………………………………… 97La chakana de la sabiduría……………………………………………………………….. 97 La chakana de la pacha-mama macro…………………………………………………… 99 Chakana de la pacha-mama micro………………………………………………………. 100 Chakana celebrativa………………………………………………………………………. 100 Chakana del tiempo-espacio……………………………………………………………… 101 Chakana del ciclo vital……………………………………………………………………… 102 Chakana de la sabiduría profunda………………………………………………………. 103

UNIDAD VI – SESION 15LA ESPIRITUALIDAD ANDINA (ENERGÍA)……………………………………………. 104Influencia energética de los astros sobre la tierra………………………………………. 104 El año solar andino………………………………………………………………………… 104El año lunar andino………………………………………………………………………… 105La “semana” andina……………………………………………………………………….. 106

Los momentos energéticos del día………………………………………………………. 107

UNIDAD VI – SESIÓN 16PACHA-KAMAK – PRINCIPIOS O LEYES NATURALES…………………………….. 108Kawsanchik (vivimos) todos somos vida…………………………………………………. 108Pacha-mama - naturaleza con conciencia………………………………………………. 108Apunchik – Divinidad inmanente………………………………………………………….. 108

6

Pág.

Ñukanchik (yo-nosotros) vincularidad……………………………………………………. 108Pachakutina o tiempo-mundo cíclico……………………………………………………... 109Wakcha. incompletitud (interrelación)……………………………………………………. 109Yanantin. Dualidad………………………………………………………………………… 109Ishkantin-tawa. paridad o complementariedad………………………………….............. 109Atiy o naturaleza dinámica micro……………………………………………………….… 109 Sinkuy-tinkuy o naturaleza dinámica macro…………………………………………….. 110Muyuntin – “atracción”…………………………………………………………………….. 110

UNIDAD VII - SESIÓN 17CUÁL ES NUESTRO ORIGEN Y DESTINO?.............................................................. 111 Los caminos de la conciencia……………………………………………………………. 113 La estructura arcaica……………………………………………………………………… 113 La consciencia mágica…………………………………………………………….……… 113 La estructura mítica……………………………………………………………………….. 114 La consciencia mental……………………………………………………………………. 114

La consciencia integral……………………………………………………………………. 116

UNIDAD VII – SESIÓN 18 EL SENTIDO DE NUESTRA EXISTENCIA……………………………………………… 117

BIBLIOGRAFÍA…………………………………………………………………………….. 119

7PRESENTACIÓN

l deseo permanente de revitalizar la identidad cultural ecuatoriana como paso previo para la consolidación de un Estado Plurinacional y una Sociedad Intercultural, ha hecho que la

Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe, DINEIB, emprenda un proceso de actualización de conocimientos orientado a maestros y maestras que vienen laborando dentro de su jurisdicción.

E

ste cometido se justifica frente a la nueva estructura que demanda el Modelo de Gestión Educativa establecido a través del Ministerio de Educación, a través del cual, la pervivencia de

nuestro sistema va a depender de maestros y maestras comprometidos con el quehacer educativo en un contexto que demanda calidad, calidez y pertinencia cultural para sus comunidades; a más de lo anotado se requiere una visión inclusiva en donde sus actores se vayan día a día nutriendo de los saberes cosmológicos y cosmogónicos que nos ofrece nuestra Pacha Mama.

E

entro de los cursos de actualización docente, si bien se ha enfocado el campo pedagógico y didáctico, de manera general, creemos que el tema de la cosmovisión es un eje muy específico

que está faltando, por lo que es una necesidad sentida para desarrollar y profundizar la identidad cultural de cada pueblo y/o nacionalidad.

DConstruir una imagen del pasado siempre es un ejercicio arbitrario; no existe historia que incluya totalmente a todos los actores y a todos los hechos y procesos; esto es porque toda historia se escribe desde un punto de vista concreto y con objetivos específicos. Sin duda, así como hay muchas historias, también hay muchas cosmovisiones; sin embargo, hemos procurado contrastarlas y ubicar aquellos elementos de la Cosmovisión comunes a una gran mayoría de culturas.

l enfoque utilizado en el presente módulo es intercultural, pero reconociendo las expectativas de fortalecimiento identitario de cada cultura en particular. Para que este tratamiento surta efecto,

éste proceso pone mayor énfasis en el aprendizaje colectivo, por lo que la pedagogía usada para esta guía es constructivista y motivacional.

E

in embargo, este Módulo también busca deconstruir, desmontar los conocimientos previos y criticarlos, además de provocarlos para tener una respuesta activa, generando una mayor

aptitud intercultural y no dogmática o etnocentrista; finalmente se pretende lograr la construcción de conocimientos nuevos, pero desde el esfuerzo de reconocer que los otros conocimientos también son importantes para la formación intercultural. La proyección de imágenes del pasado y del futuro desde una visión intercultural hace que cada pueblo diferente sea necesario e imprescindible para el mejor entendimiento entre unos y otros.

S

8

El presente módulo está diseñado para sesenta períodos, distribuidos así:56 períodos de actividades presenciales, durante siete semanas4 períodos destinados a la evaluación general.

Los contenidos de aprendizaje y actividades están organizados en siete unidades, cada una de las cuales a su vez contiene sus respectivas sesiones de trabajo.

Las sesiones de trabajo combinan actividades para desarrollar de manera presencial y actividades de investigación que serán cumplidas a distancia entre cada encuentro,

Según los ejes temáticos de cada Unidad, metodológicamente se utiliza el sistema del conocimiento a través de las fases siguientes:

Conocimiento y reconocimientoAplicación del conocimientoCreación del conocimientoSocialización del conocimiento

9

ESTRUCTURA DEL MÓDULO

OBJETIVO GENERAL:

Aportar a la construcción de un Estado Plurinacional y una sociedad intercultural a partir del conocimiento, valoración de las experiencias y práctica de los saberes y sabidurías dentro de la circunscripción territorial de los pueblos y de las nacionalidades.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:

- Actualizar el nivel de conocimientos de maestros y maestras acerca del fundamento básico cultural de los pueblos y nacionalidades que conforman nuestro país.

- Fortalecer la identidad cultural de los y las docentes en el ejercicio de la revitalización cultural a partir de las aulas.

- Aportar elementos que canalicen el pensamiento divergente en la construcción intercultural bajo el lema “Unidad en la Diversidad”

10

OBJETIVOS

Al culminar el tratamiento del presente módulo, maestros y maestras habrán logrado:

Comprender el tejido de relacionamientos que hacen posible la

comprensión de las particularidades de cada pueblo o

nacionalidad según su cosmovisión.

Reconocer el derecho de pueblos y nacionalidades a su

desenvolvimiento particular dentro de su territorio a donde sus

habitantes deberán recuperar la armonía con la naturaleza.

Explicar con argumentos teóricos la relación espacio-tiempo que cada cultura tiene según su cosmovisión.

Valorar el poder energético personal, familiar y comunitario que cada miembro de un pueblo o nacionalidad tiene en sus relaciones con la Madre Naturaleza.

Exponer con propiedad los principios y leyes naturales que determinan el Sumak Kawsay en las relaciones intraculturales e interculturales.

11

INDICADORES DE EVALUACIÓN

SESIÓN 1

LA COSMOVISIÓN

ACTIVIDADES PRESENCIALES

Analizar detenidamente el contenido de la sesión uno y resuelva las actividades planteadas:

En base al principio de complementariedad, escriba un relato corto sobre la relación hombre y mujer, según la tradición de los pueblos y/o nacionalidades ancestrales y un relato corto relacionado al comportamiento hombre - mujer en el siglo XXI y establezca diferencias.

Realice un mapa conceptual sobre la definición de cosmovisión. Según el concepto de la Cosmovisión Andina, tome uno de los principios y detalle un

ejemplo práctico de vivencia en el pueblo o nacionalidad más cercano. Realice un cuadro comparativo en dos columnas y confronte las diferencias entre “sumak

kawsay” (visto desde la cosmovisión andina) y “buen vivir” (visto desde la visión occidental).

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Investigue cómo se practica en la actualidad la tradición del ranti-ranti, cuya práctica está basada en el principio de la reciprocidad y relate un caso en que se aprecie el beneficio de esta práctica para la comunidad.

SESIÓN 2

NATURALEZA Y TERRITORIO

ACTIVIDADES PRESENCIALES

Analizar detenidamente el contenido de la sesión dos y responder a las interrogantes planteadas:

¿Qué significa territorio para la concepción andina? ¿Cuál es el significado de Pachamama o madre naturaleza para la Cosmovisión Andina?

¿Qué significa la afirmación de que el territorio es un bien colectivo inembargable, inalienable e imprescriptible?

¿Cuáles son las implicaciones del hecho de que el Estado se reserva derechos sobre bienes que forman parte integral de un territorio ocupado por un pueblo o nacionalidad?

De acuerdo a la concepción de territorio escriba su opinión sobre el Derecho que le asiste a cada pueblo o nacionalidad en relación a los poderes centrales y a los gobiernos locales.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Pachamama es conocida también como la Madre Naturaleza; ésta no es vista como un simple bien o medio de producción, sino como un ser que tiene una dimensión espiritual donde actúan espíritus creadores y protectores de la vida de los hijos e hijas que se han criado en su espacio-tiempo, quienes han de ejercer sus derechos colectivos, su autonomía, su capacidad de desarrollo económico, social y cultural, hecho por lo que cada pueblo o nacionalidad le dedica varios rituales con diferentes motivos. Conociendo esta realidad investigue los rituales dedicados a la Pachamama que se practican en el pueblo o nacionalidad donde usted vive o con el que interactúa.

SESIÓN 3

ABYA YALA12

ACTIVIDADES POR UNIDADES TEMÁTICAS

UNIDAD I

ACTIVIDADES PRESENCIALES

Analizar detenidamente el contenido de la sesión tres y responder a las interrogantes planteadas:

¿Cuál es el significado del silencio del Gran Misterio, según la espiritualidad nativa americana?

¿Para la espiritualidad del Abya Yala, qué elemento y de qué manera reemplaza al sentido de los santuarios occidentales?

¿Cómo se explica que el sol y la tierra fueron los padres de toda la vida orgánica? ¿Cómo se puede entender el hecho de que para los pueblos ancestrales el hombre es

religioso desde el vientre de su madre? A lo largo y ancho del Abya Yala ¿Cuáles son los pueblos y nacionalidades que se destacan

por practicar una Cosmovisión muy parecida a la que practican los pueblos y nacionalidades del Ecuador?

Escriba un pequeño ensayo sobre la espiritualidad en Abya Yala en contraposición con la religión.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Una madre perteneciente a un pueblo o nacionalidad no sólo tiene la experiencia de su madre y abuela, y las reglas aceptadas de su gente como guías, sino que humildemente busca aprender de hormigas, arañas, castores y tejones. En este contexto, investiga cuales son las maneras más sobresalientes de aprender que demuestran las madres de un pueblo o nacionalidad que usted conoce.

SESIÓN 4

¿QUE ES ESPIRITUALIDAD?

ACTIVIDADES PRESENCIALES

Analizar detenidamente el contenido de la sesión uno y resuelva las actividades planteadas:

Elabore un cuadro comparativo estableciendo semejanzas y diferencias entre espiritualidad y religión.

Escriba el concepto de religión y de espiritualidad de manera indistinta. Explique el significado de la divinidad trascendente de los ancestros y su forma de

relacionamiento. En forma sintética escriba el significado de cada uno de los Raymis que se celebran como

parte de la espiritualidad andina. Cuáles son las fases de desarrollo espiritual propuesta por Ken Wilber y de manera

sintética describa todo el proceso.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Dentro del pueblo o nacionalidad a donde usted vive o conoce, investigue las celebraciones festivas actuales que se relacionan con los Raymis que ancestralmente se celebraba en la región andina o con las celebraciones propias que ancestralmente se desarrollaban al interior de cada pueblo o nacionalidad.

SESIÓN 5

ESPIRITUALIDAD DEL SIGLO XXI

ACTIVIDADES PRESENCIALES

Analizar detenidamente el contenido de la sesión dos y responder a las interrogantes planteadas:13

UNIDAD I I

¿Por qué la espiritualidad del S. XXI se centra en la paradoja entre la espiritualidad y la ciencia?

De manera resumida, describa las principales características de la espiritualidad del siglo XXI.

Explique lo que se entiende como las grandes confusiones y contradicciones en el camino del Pachakutik.

¿Cuál es el comportamiento espiritual del Mundo occidental en el S. XXI? ¿Cuál es el fundamento de la ciencia frente al planteamiento de la espiritualidad en el S.

XXI? Escriba las principales diferencias entre la espiritualidad y la ciencia.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Realizar una entrevista a un anciano de la comunidad, pueblo o nacionalidad a donde usted vive o esté cercano al lugar a donde usted vive. La entrevista se centrará en los elementos de la espiritualidad ancestral que todavía se manifiesta y cómo se practica todavía. Analizar el resultado de la entrevista y reflexionar sobre ello y sacar sus propias conclusiones.

SESIÓN 6

DIFERENTES MANIFESTACIONES DE LA ESPIRITUALIDAD ANDINA

Actividades presenciales

Analizar detenidamente el contenido de la sesión tres y responder a las interrogantes planteadas:

¿Cuál es la relación entre Dios y Pachakamak? ¿Cuál es la relación que se puede establecer entre Pachakamak y Wirakucha para los

pueblos andinos? ¿Cómo se explica el dibujo del altar de Kurikancha propuesto por Juan de Santa Cruz

PachakutikYamki? ¿Es posible establecer alguna relación entre Jesucristo y la Chakana? ¿De qué manera la teología de la encarnación cristiana se acerca al sentimiento religioso

andino? Realizar un mapa conceptual sobre la estructura de los cuatro mundos De manera resumida explique las direcciones de los mundos.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

De la relación entre los humanos y las deidades, investigue el significado de los símbolos más sobresalientes del pueblo o nacionalidad a donde usted vive o a donde usted tenga acceso.

SESION 7

CONCEPCIONES SIMBOLICAS DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES

ACTIVIDADES A DESARROLLAR EN EL AULA

14

UNIDAD III

a).-El facilitador hará preguntas a los docentes sobre las concepciones simbólicas conocidas en su nacionalidad.

b).-El facilitador expondrá el tema y los subtemas que se encuentran en el módulo

c).-Organizar el trabajo en 6 grupos: Primer grupo con 4 subtemas, segundo grupo 3 subtemas, tercer grupo 2 subtemas, cuarto grupo 4 subtemas, quinto grupo 4 subtemas, sexto grupo 5 subtemas.

d).-Exposición o plenaria de cada grupo

e).- Evaluación a cada grupo luego de su plenaria.

1.-Participacion,….. expresión……..presentación-------.dominio de conocimiento,…………

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

1.-Averiguar a otras personas: ¿qué experiencias tuvieron en esta zona sobre los fenómenos de la naturaleza?

2.-Investigue y explique con ejemplos sobre las predicciones en la zona.

3,-Investigar sobre la ceremonia matrimonial que se practica en su comunidad y demostrar el resultado a través de una dramatización.

4.-Investigue si en su comunidad realizan una peregrinación hacia un lugar sagrado.

5.-Investigar en la comunidad, a los abuelos como reaccionaban ellos frente a los fenómenos de la Naturaleza.

SESION 8

CONOCIMIENTO Y PENSAMIENTO DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES.

ACTIVIDADES A DESARROLLAR EN EL AULA

1. El facilitador conversará sobre las diferentes formas de conocimientos y pensamientos de los pueblos y nacionalidades.

2. El facilitador hará leer la parte inicial del tema y explicará sobre algunos subtemas.

3. Luego de exponer organizará dos grupos de trabajo:

El primer grupo explicará sobre: El pensamiento matemático, Emblema y conocimiento de ABYA YALA y formas de denominación de la Wipala

El segundo grupo explicará acerca de: Significado de los colores de Wipala, su utilización en las actividades de homenaje y las formas de pronunciamiento españolizado.

Cada grupo expondrá sus conclusiones

4. Se intercambiarán preguntas y respuestas entre compañeros y el maestro.

5. Evaluación sobre la participación y dominio del conocimiento.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Investigue y anote los elementos básicos del conocimiento y pensamiento que tenían los Inkas y cómo influenciaba éste en su organización

En tu comunidad se valora el proceso histórico de los pueblos del Tawantinsuyu y del Abya Yala? Responde con argumentos.

15

SESION 9

SIMBOLOS Y SIGNOS

ACTIVIDADES A DESARROLLAR.

1. El facilitador preguntará si conocen los signos y símbolos de los pueblos y nacionalidades

2. A continuación se explicará sobre el tema a tratarse.

3. Se confrontarán las respuestas dadas con el contenido a tratarse.

4. Responderán a las siguientes preguntas:

o ¿Qué significado tiene para usted símbolo, signo?

o ¿Qué relación hay entre el símbolo y el signo con la semiótica o semiología?

o ¿Qué entiende por arquetipo como sistema de conocimiento?

5. Escriba 5 ejemplos de mensajes que pueden considerarse sobre Naturales.

6. Compartan los ejemplos entre los participantes y establezcan comentarios.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Investiga si en tu comunidad conocen y manejan algún tipo de signos y símbolos relacionados con sus vivencias en la familia, en el trabajo, en sus ceremonias, etc.

SESION 10

DUALIDAD – PARIDAD- COMPLEMENTARIEDAD

ACTIVIDADES A REALIZAR EN EL AULA

1. El facilitador formará parejas (si es posible entre hombre – mujer) y realizarán algunas actividades físicas como correr, saltar, rasgar papeles, halar cuerdas. Seguidamente se realizarán las mismas actividades de manera individual. Finalmente se preguntará:

- ¿Cómo se sintieron?- ¿Cuál es la diferencia entre la actividad en parejas y la individual?- ¿Hay diferencias entre la realización de las actividades entre el hombre y la mujer?

- ¿Podrán darse diferencias entre el negro y el blanco, kari allku - warmi allku.

2. Realizar una lectura comprensiva sobre el tema Dualidad – Paridad - Complementariedad

3. El facilitador complementará la explicación del tema y subtemas.

4. Los participantes realizarán las siguientes tareas:

Responder las interrogantes:

o ¿Qué entiendes por dualidad? Ponga 5 ejemplos.

o ¿Qué diferencia hay entre dualidad y paridad ? ponga dos ejemplos-

o ¿En las nacionalidades y pueblos habrá dualidad, paridad y la complementariedad?.ponga un ejemplo de cada tiempo y espacio

o Dentro de la dualidad, ¿qué es cruzar y casar?16

UNIDAD IV

Graficar, colorear y escribir el significado de la chakana.

Conceptuar y caracterizar sobre la complementariedad.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Investiga si en la comunidad donde vives conocen la chakana, su significado e importancia.

Investiga si en tu comunidad hay el Principio de integridad social.

SESIÓN 11

MICROVERTICAL

CRIANZA DE LA CHACRA “TECNOLOGIA AGRICOLA ANDINA”

ACTIVIDADES A REALIZAR EN EL AULA

1. Los participantes observarán el medio donde se encuentran; y, por las características de su clima, producción agrícola y naturaleza de su suelo, determinarán el piso climático al que pertenece.

2.-El facilitador solicitará una lectura comprensiva de cada subtema.

3.-El facilitador complementará la explicación del tema y subtemas.

4.-Luego de haber escuchado la exposición desarrollarán las siguientes tareas:

4.1 Explicar que tecnología agrícola ancestral se conoce en el medio.

4.2 Escribir las características de los pisos climáticos entre la Sierra, Costa y Amazonía.

4.3 Explique cada una de las fases del proceso del ciclo agrícola en las comunidades ancestrales.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

a). Conocido el tema acerca de la Tecnología Agrícola Ancestral, investigar y describir cómo se realiza la crianza de la chakra en su comunidad.

b).-En la zona donde vive qué pisos climáticos se pueden identificar

Sesión 12.- Concepción del tiempo-espacio como dualidad

Pachakutina: El retorno del tiempo – espacio

ACTIVIDADES PRESENCIALES:

Luego de la lectura de los temas y en forma individual, preparen un documento explicativo acerca del siguiente pensamiento

“Pacha es una palabra con múltiples significados, la misma palabra es empleada para referirse al espacio y al tiempo vital, se refiere a lo que está más allá de la “bifurcación entre lo visible e invisible, lo material e inmaterial, lo terrenal y celestial, lo profano y sagrado, lo exterior e interior”(1), es un equivalente homeomórfico del vocablo latino “esse” (ser), es lo que es, todo lo existente ordenado en el universo, incluyendo los entes espirituales.

17

UNIDAD V

A continuación responda individualmente a la siguiente interrogante:

Desde su concepción cultural: tiempo-espacio, representan una “mismidad” o una “otredad”

Reúnanse en parejas e intercambien criterios acerca de lo realizado

Realicen una síntesis conceptual

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Investigue en representantes de la cultura indígena y en representantes de otras culturas, cómo interpretan la visión holística del tiempo – espacio y presente un documento con los resultados obtenidos

Sesión 13.- La energetización personal, familiar y comunitaria

ACTIVIDADES PRESENCIALES:

- Conformen dos equipos de trabajo- Cada equipo leerá los temas: Los espíritus masculinos y los espíritus femeninos de la

pacha-mama- Quien coordine el curso preparará un debate- Para el debate habrán uno o dos representantes por cada tema. De preferencia para los

espíritus masculinos serán varones y para analizar el tema los espíritus femeninos serán mujeres.

- Exponer los temas- Abrir un espacio para comentarios y cuestionamiento- Resumir el tema.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Realice una entrevista a un yachak de la comunidad acerca del poder energético y sanativo de las limpias.

Para el efecto usted deberá internalizar el tema y preparar unas preguntas directrices que serán aplicadas a su entrevistador. Luego proceda a analizar e interpretar las respuestas. Establezca conclusiones y recomendaciones. Adjunte evidencias gráficas del trabajo realizado.

Sesión 14.- La sabiduría andina de la Chakana

ACTIVIDADES PRESENCIALES:

Conformados siete equipos de trabajo, uno por cada tipo de ckakana que consta dibujado en el anexo respectivo, realizarán lo siguiente:

- Representarán la respectiva chakana utilizando material fómix

- Realizarán una explicación del respectivo significado.

- Expondrán los trabajos realizados y socializarán a otros compañeros

Sesión 15.- La Espiritualidad Andina (Energía)

ACTIVIDADES PRESENCIALES:

18

UNIDAD VI

- Lean el respectivo eje temático

- Determinen la idea principal

- Argumenten con ejemplos vivenciales la siguiente interrogante:

¿Creen ustedes en la influencia energética de los astros sobre la tierra?

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

- Acuda a su comunidad, converse con las personas más representativas sobre la influencia de los astros en la tierra y establezca comentarios y conclusiones.

- Presente un informe de la actividad cumplida y evidencie con reportes gráficos.

Sesión 16.- Pacha-Kamak – Principios o Leyes Naturales

ACTIVIDADES PRESENCIALES:

- Lean el tema destacando las ideas centrales

- Esquematicen los principios y leyes naturales

- Establezcan un conversatorio

- Puntualicen conclusiones

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

Investigue en otras fuentes a su alcance o en testimonios vivientes si existen otros principios o leyes naturales que rigen la base cultural indígena y si son vinculantes con la cultura mestiza.

Sesión 17.- Cuál es nuestro origen y destino?

ACTIVIDADES PRESENCIALES:

1.

- Conformar equipos de trabajo- Leer el documento titulado ¿Cuál es nuestro origen y destino?- Extraer las ideas principales- Argumentar críticamente los diversos estados de la conciencia que hemos tenido los seres

humanos y como humanidad hasta este tiempo.- Exponer en plenaria los aprendizajes temáticos consensuados

2.

En parejas o de forma individual, leer el tema El retorno del tiempo – espacio y explicarlo utilizando un organizador gráfico.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

19

UNIDAD VII

- Realice una introspección y luego un análisis en un miembro de la familia y determine que conciencias son más frecuentes, si somos más míticos que mágicos junto a la conciencia mental o nos movemos más en la búsqueda de una conciencia integral y por nuestra práctica de meditación y auto observación trabajamos la conciencia arcaica.

- Elabore un informe acerca de la investigación y entréguelo en su portafolio de aprendizaje

Sesión 18.- El sentido de nuestra existencia

ACTIVIDADES PRESENCIALES

- Distribuidos en equipos de trabajo, realicen una lectura comentada sobre el tema.

- Presenten un organizador gráfico que recoja las principales ideas

- Socialicen sus trabajos con toda la comunidad de aprendizaje.

ACTIVIDADES DE INVESTIGACIÓN

- Frente a la dualidad que se nos presenta dentro de la actitud humana, ¿cuál debería ser el rol del docente en sus relaciones con los estudiantes, sus compañeros de trabajo y los miembros de la comunidad?

20

UNIDAD I – SESIÓN 1LA COSMOVISIÓN

http://definicion.de/cosmovision/

Cosmovisión es la manera de ver e interpretar el mundo “que cada pueblo, cada cultura tiene” (Aporte del equipo que elaboró el presente módulo). Se trata de un conjunto de creencias que permiten analizar y reconocer la realidad a partir de la propia existencia “o experiencia de vida” (Aporte basado en la experiencia de interpretación de la realidad). En este contexto puede hablarse de la cosmovisión de una persona, una cultura, una época, etc.

Por ejemplo:

“Cuando se trata de Cosmovisión de una Cultura: <La cosmovisión azteca era muy compleja e incluía un fluido intercambio entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos>

Cuando se trata de Cosmovisión de una época:<Las personas que vivieron en la edad media tuvieron una cosmovisión muy distinta a la nuestra, por eso es difícil entender sus acciones>

Cuando se trata de Cosmovisión personal: <Tienes una cosmovisión muy particular que no es fácil aceptar>” (Aporte del equipo con fines didácticos).

Es importante tener en cuenta que una cosmovisión es integral; es decir, abarca aspectos de todos los ámbitos de la vida. La religión, la moral, la filosofía y la política forman parte de una cosmovisión.

Las relaciones sociales, la cultura y la educación resultan claves a la hora del desarrollo de la cosmovisión individual. Los seres humanos son seres sociales y nadie crece totalmente aislado y ajeno al entorno.

El arte es un vehículo que permite expresar o reflejar la cosmovisión de una persona “o de un pueblo o comunidad de presonas” (Aporte de los autores que elaboraron este módulo). A través de las manifestaciones artísticas, el sujeto plasma su representación del mundo y sus valores.

Puede decirse que las religiones, los sistemas filosóficos y las doctrinas políticas forman cosmovisiones, ya que aportan un marco interpretativo para interactuar con la realidad y desarrollar ciertos patrones éticos y morales.

El cristianismo, el judaísmo, el islam, el humanismo y el marxismo, en ese sentido, pueden ser considerados como cosmovisiones. Aquellos que intentan imponer su cosmovisión por la fuerza y no aceptan la disidencia son conocidos como fundamentalistas

En este contexto, la cosmovisión, dependiendo de las culturas existentes, puede describirse como Cosmovisión andina, occidental, asiática, africana, australiana entre otros.

COSMOVISIÓN ANDINA

21

ANEXOS

Rivadeneira Diego

Cosmovisión Andina es la representación simbólica del cosmos interrelacionado mediante distintos ejes cardinales “propio de las culturas que se han desarrollado a lo largo y ancho de los países que integran la región conocida como región andina en relación a la cordillera de los andes que atraviesa por casi todo el territorio de América del Sur” (Aporte del equipo responsable de la elaboración del presente módulo); no se trata de una visión en el sentido occidental sino de una “reflexión integral de la relacionalidad cósmica, como manifestación de la experiencia colectiva indígena de la realidad” (Estermann, 1998:146).

Los ejes de ordenamiento planteado desde la cosmovisión andina se distribuyen en: arriba ( janak) y abajo (urin), entre izquierda (llauka) y derecha(allawka); y, entre antes (ñawpa) y después (kipa).

Estas dualidades son polaridades armónicas, donde paralelamente cosmos significa: el universo ordenado en categorías conceptual – espacio- temporales opuestos, así:

Luego de la determinación de las dualidades, la cosmovisión andina se materializa a través de los siguientes principios:

1.- Principio de Relacionalidad

El principio de relacionalidad se manifiesta a través de diversas formas como son: afectivas, ecológicas, espaciales, éticos, estéticos y productivos. El principio de relacionalidad se sustenta bajo el principio normativo de: complementariedad, correspondencia y reciprocidad.

Los tres principios normativos de todas las sociedades que practican la cosmovisión andina se articulan en y a través del gran principio de relacionalidad circunscrita en el todo cósmico a donde se vive y se materializa en todos los aspectos de la vida cotidiana. Cumplir este principio requiere de la conexión cósmica de todos los espacios con los que se vincula la existencia; esto implica eliminar estratificaciones, jerarquías y en su lugar implementar la correspondencia, complementariedad y reciprocidad entre humanos, animales, rocas, lagunas, dioses, etc.

2.- Principio de Complementariedad

La complementariedad es entender que el ser indígena sólo existe en su plenitud cuando se encuentra con su complemento, la mujer, y viceversa; antes es un ente a medias e incompleto. Los

22

DUALIDAD CONCEPTUAL DUALIDAD ESPACIO - TEMPORALES

opuestos se juntan, se incluyen en medio de la diferencia, son complementarios a través de una mediación celebrativa, por medio del ritual.

“Cielo y tierra, sol y luna, claro y oscuro, verdad y falsedad, día y noche, bien y mal, agua y territorio, masculino y femenino no son para el indio contraposiciones excluyentes, sino complementos necesarios para la afirmación de una entidad superior e integral” (Estermann, 1998:129).

El principio de complementariedad revela que la plenitud indígena no se sustenta bajo el encuentro entre iguales sino sobre sus antagónicos y así se genera la ponderación. De este modo, se niega la lógica occidental del tercer excluido, donde se rechaza toda posibilidad de que una proposición pueda ser verdadera y falsa al mismo tiempo, o en otras palabras no existe una tercera posibilidad que junte estos dos postulados.

El principio de complementariedad consiste en que femenino y masculino manifieste una cualidad de la vida y por ello, la mujer genera y educa, protege la continuidad de la vida. Ella es fecunda, sostén, cíclica.

Representación cosmográfica de J. Santacruz Pachakuti

3.- Principio de Correspondencia

El principio de correspondencia dice en forma general “que los distintos aspectos, regiones o campos de la realidad se corresponden de una manera armoniosa. Correspondencia (con + respondere) etimológicamente implica una correlación, una relación mutua y bidireccional entre dos campos de la realidad.” (Estermann, 1998:124).

La correspondencia indígena no alude a rasgos cuantitativos, éste más bien convoca a aspectos simbólicos, celebrativos y afectivos que engloban la vida misma y que otorga el sentidos de pertenencia.

Tal es así la, relación que existe entre el macro y micro cosmos (la realidad cósmica de las esferas celestes corresponde a la realidad terrenal, por ello la construcción de los templos adoratorios, en Quitu, Cuenca y Cuzco, se ubicaban en correspondencia a los astros y que dibujaban formas estelares, así existen templos del Sol). En este contexto, lo cósmico y humano, la vida y muerte, lo bueno

y malo, lo divino y humano, se corresponden. De la misma manera se corresponden el fin y el inicio, por ello para la Cosmovisión Andina, donde aparece el fin, aparece el inicio; así se justifica también el tiempo espiral representado por el símbolo del devenir de los tiempos (pachakutik).

“Vivir el principio de correspondencia significa vivir en coincidencia de propósitos y posiciones en el ser y estar compartiendo cotidianamente en una comunidad; nada de lo que se hace en la vida comunitaria tiene sentido si no encuentra su efecto sinérgico en la acción. Esta situación, define el comportamiento comunitario que incluye como vivencia comunitaria en todos los actos comunitario por lo que es responsabilidad de todos vivirlo como una tarea de todos, caso contrario se entra a un espacio de negación comunitaria”(Aporte del equipo que preparó el presente módulo)

4.- Principio de Reciprocidad

El principio de reciprocidad se fundamenta en “la correspondencia mutua de una persona o cosa con otra”(Estermann, 1998:124). La idea de recíproco siempre se relaciona con un gesto de “devolución, compensación o restitución” (http://definicion.de/reciprocidad/)

23

El principio de reciprocidad practicado por quienes han vivido la Cosmovisión Andina se relaciona con el dicho popular “hoy por ti, mañana por mí” que significa realizar algo por la persona que con anterioridad ya hizo algo por el primero.

Todo acto que se vincula a una contribución de intercambio resulta ser un acto recíproco ligado a un deber cósmico.

La reciprocidad por lo tanto es un principio ético que atañe a seres humanos, animales, naturaleza, etc., que poseen el mismo valor y peso para el mundo indígena.

“Gracias al principio de reciprocidad se teje una relación social que vincula tanto a una persona con otras, con grupos sociales y con la comunidad, como a grupos con grupos, comunidades con comunidades, productores con productores y a productores con consumidores, mediante el flujo de bienes y servicios entre las partes interrelacionadas”. (Mayer y Alberti, 1924:37)

“El ayni es un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. Consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "Hoy por ti, mañana por mi" y en retribución se servían comidas y bebidas durante ese tiempo” (http://es.wikipedia.org/wiki/Ayni.

El Ayni es traducido por minka o minga y cuyo símbolo de representación es:

5. Principio del Sumak kawsay (buen vivir)

La Constitución de la República de 2008, en su Preámbulo, plantea:

“APELANDO a la sabiduría de todas las culturas que nos enriquecen como sociedad,COMO HEREDEROS de las luchas sociales de liberación frente a todas lasformas de dominación y colonialismo, Y con un profundo compromiso con el presente y el futuro,Decidimos construirUna nueva forma de convivencia ciudadana, en diversidad y armonía conla naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el sumak kawsay”.

“Para la cosmovisión de las Nacionalidades y Pueblos, primero está la vida en relaciones de armonía y equilibrio, por lo que “qamaña” se aplica a quien “sabe vivir”, ahora bien, el término sumak de “Sumak Kawsay” se traduce como “ vivir bien”, pero no explica la magnitud del concepto” (CODENPE-WEB, 2011).

Este concepto de sumak kawsay (buen vivir) “es una concepción andina ancestral de la vida que se ha mantenido vigente en muchas comunidades indígenas hasta la actualidad. Sumak significa lo ideal, lo hermoso, lo bueno, la realización; y kawsay, es la vida, en referencia a una vida digna, en armonía y equilibrio con el universo y el ser humano, en síntesis el sumak kawsay significa la plenitud de la vida” (Ariruma Kowi).

Siguiendo con el texto de Ariruma Kowii, el sumak kawsay comprende:

24

La realización de las expresiones espirituales de acuerdo al pensamiento del pueblo kichwa, signado en palabras que condensan procesos: Allpa Mama: allpa igual tierra, mama, madre, es decir madre tierra. Pacha mama, pacha, tiempo, universo, significa madre del universo. Yaku mama, yaku significa agua y mama, madre, madre del agua. Waka Mama: waka, sagrado.

Acciones y valores de la comunidad kichwa, como la minka, que se refiere al trabajo colectivo que cada ayllu debe cumplir con los intereses de la comunidad. El ayni, que son las labores específicas entre los ayllus o entre los miembros de la comunidad, con un sentido de solidaridad. El maki purarina (maki=mano; purarina=estrechar o darse la mano), que es el sentido de reciprocidad con que las personas y las comunidades se ayudan.

“Se suele decir que las personas crecen igual que las plantas, si los cuidados son adecuados su crecimiento y sus frutos son buenos, si no se los cuida, entonces los frutos tampoco serán buenos. En las comunidades agrarias existe especial cuidado en preparar la tierra, se realiza los tumines o los pagos, es decir el permiso a la madre tierra para intervenirla y proceder a preparar la tierra… la preparación de la tierra implica: abonarla, nutrirla de agua y humus, arar la tierra, realizar la siembra, protegerla y realizar la cosecha, cada acción articulada al ciclo lunar, su precisión permitirá garantizar una buena producción” (Ariruma Kowi).

El trabajo como eje fundamental que garantiza el bienestar individual, familiar y colectivo se apoya en los valores: ama killa (no a la pereza), ama llulla (no a la mentira), y ama shua (no al robo).

Este sentido del sumak kawsay pudiera ser desvirtuado al alinearlo con el “desarrollo” que tradicionalmente se ha entendido como crecimiento económico, “progreso”, inserción en el “primer mundo”, pues la lucha pretende semejarse a las sociedades “desarrolladas”, concepción que pretende homogeneizar a las sociedades.

Es así como los proyectos y políticas se piensan y ejecutan en el marco del neoliberalismo, doctrina que impulsa el crecimiento para incorporarse al mercado. El sumak kawsay, o buen vivir, es una visión alternativa del desarrollo, profundamente arraigada en las comunidades que viven en armonía con la naturaleza, con acceso y participación equitativa, interculturalidad, crecimiento limitado y basado en los intereses de los seres humanos.

La doctrina desarrollista del sumak kawsay es contraria a la cosmovisión de pueblos y nacionalidades de Ecuador y el mundo, dado que niega y deslegitima la diversidad cultural, productiva y de los conocimientos de quienes viven en armonía con la tierra, el agua, en base a economías comunitarias.

UNIDAD I - SESIÓN 2NATURALEZA Y TERRITORIO

Rivadeneira Diego

Concepción del territorio: familiar, comunitaria, pueblo y nacionalidad (circunscripción territorial).

25

El territorio es Pacha, espacio-tiempo que se comparte con los seres vivos, donde se manifiesta de manera libre la espiritualidad, la cultura, las tradiciones.

La relación del ser humano con su espacio geográfico es fundamental para garantizar la sustentabilidad mutua. Es el vínculo con las montañas, el agua, los bosques, el subsuelo, el aire, el que permite el desarrollo sustentable. Esta riqueza heredada de los ancestros es cuidada para legarla, a su vez, a la descendencia.

El derecho al territorio no se refiere sólo a la tierra, sino a ejercer influencia y control sobre lo que ocurre en ese espacio. Se requiere que las colectividades participen en las decisiones que afectan a los territorios y a los recursos que allí existen. Vivir en un territorio significa que allí se pueden aplicar las costumbres, las tradiciones y las normas de convivencia; así también a autoregular las formas de organización social y de representación; a orientar y administrar la economía y el buen aprovechamiento de los recursos naturales existentes, cuidando el equilibrio ecológico y evitando la degradación ambiental.

Pachamama, la Madre Naturaleza, no es un simple bien o medio de producción; tiene una dimensión espiritual donde actúan espíritus creadores y protectores de la vida. Tiene una dimensión protectora para los hijos e hijas que se han criado en su espacio-tiempo, quienes han de ejercer sus derechos colectivos, su autonomía, su capacidad de desarrollo económico, social y cultural.

El territorio es un bien colectivo, inembargable, inalienable e imprescriptible

Si bien, a través del reconocimiento de derechos a los pueblos indígenas en las constituciones y a través del Convenio 169 de la OIT, en gran parte de los países de la región se pudo superar esta visión, otorgando a nuestros territorios el carácter de inembargables, inalienables e imprescriptibles, hay aún varios aspectos del derecho al territorio que siguen siendo controversiales y aún no han logrado ser reconocidos por la mayor parte de los estados nacionales y en cierta medida también a nivel internacional.

El Estado se reserva derechos sobre bienes que forman parte integral del territorio: el subsuelo, recursos no renovables, en algunos casos los recursos forestales, la fauna, las lagunas, ríos, aplicando regímenes legales diferenciados a los distintos componentes de la naturaleza; se produce así una desintegración jurídica de los territorios, que no solo dificulta su control y gestión por parte de nuestros pueblos, sino que además es la causa de los mayores conflictos que soportan, incluso para aquellos que han obtenido el reconocimiento legal de la tierra, provocando una gran vulnerabilidad a las condiciones de vida de las presentes y futuras generaciones de nuestros pueblos. Dentro de estos mismos territorios en relación con el tiempo se desarrollan sus propios calendarios así:

Los calendarios

Los calendarios se desarrollan en la correspondencia entre el micro y macrocosmos, que entraña una relacionalidad que ordena los ciclos ecológicos, fue muy bien codificada en los calendarios desarrollados en base a la observación de la relación entre los movimientos celestes y el comportamientos de la vida en Kai Pacha y Ukhu Pacha. Estos calendarios en el pasado fueron:

SOLARES: Cuando toma en cuenta solamente la revolución de la Tierra alrededor de Sol

LUNISOLARES: Cuando toma en cuenta al sol y a la luna

LUNARES: Cuando toma en cuenta solamente el movimiento de la Luna

Los calendarios han siso instrumentos que han permitido establecer en las diferentes culturas, 4 períodos de tiempo identificados como las cuatro estaciones.

26

Para determinar las cuatro estaciones era suficiente la observación del levante y el poniente del Sol desde un punto fijo, como lo eran los observatorios astronómicos de Yavirac, Catequilla, Rumicucho, Puntiachil, La Marca, y otros; estos puntos permitieron constatar que el sol caminaba por las cadenas montañosas hacia el norte y hacia el sur, siempre hacia los mismos sitios de referencia.

El punto máximo del recorrido del sol hacia el norte y hacia el sur, son los solsticios (sol quieto). Hacia el norte se ubica en el Trópico de Cáncer, y hacia el sur se ubica en Trópico de Capricornio.

Cuando el sol se encuentra en el centro de los puntos de los solsticios, estará bañando la línea equinoccial, el planeta estará recto frente al sol recibiendo perpendicularmente sus rayos, el día y la noche tendrá exactamente la misma duración. Esto ocurre en los equinoccios del 21 de marzo y 23 de septiembre.

En el solsticio del norte el sol calienta la parte norte de la Tierra, de modo que en el Norte es verano y en el Sur es invierno.En el solsticio del sur, el sol caliente la parte sur de la Tierra, de modo que en el Sur es verano y en el Norte es invierno.En los equinoccios de primavera y otoño la tierra está balanceada.

Según el calendario andino dentro de los territorios de los pueblos y nacionalidades se han determinado las estaciones y las fiestas rituales, así:

Estaciones y fiestas rituales en el mundo andino

21 de marzo, equinoccio Sisa pacha, primavera Pawcar raymiMUSHUC NIÑA

21 de junio, solsticio del norte Rupai pacha, verano Inti raymi

23 de septiembre, equinoccio Tarpuy pacha, otoño Colla raymi

22 de diciembre, solsticio del sur Tamia pacha, invierno Capac raymi

Consecuentemente, dentro del ciclo del año en que transcurren dos solsticios y dos equinoccios, el ser humano andino encontró 12 meses fijados en su calendario de origen incaico, que se detalla en las láminas del cronista Felipe Guaman Poma de Ayala así: 1)Capac Raymi Camay Quilla, 2)Pawcar Uaray Hatunpucuy, 3)Pacha Pucy, 4) Inga Raymi Quilla, 5) Hatun Aimoray Quilla, 6) Cusqui Quilla, 7) Chacra Conacuy, 8) Chacra Yapuy Quilla, 9) Coya Raymi Quilla, 10) Uma Raymi Quilla, 11) Aya Marcay Quilla, 12) Capac Inti Raymi.

UNIDAD I - SESIÓN 3ABYA YALA

Diego Mauricio Rivadeneira Checa

ESPIRITUALIDAD EN ABYA YALA

La multiculturalidad en nuestro continente conocido como Abya Yala, permite una diversidad de manifestaciones espirituales que va desde el sur de Chile con la presencia de los Mapuches hasta el nortelos Sioux que viven “en las praderas centrales del actual territorio de los Estados Unidos” (http://html.rincondelvago.com/indios-sioux.html),así como los Navajos y varios pueblos del norte de América.

La espiritualidad en Abya Yala está íntimamente relacionada con la salud de las personas y los pueblos y por tanto con la búsqueda de la armonía, la paz y el equilibrio. Su sabiduría brota en su vivencia -conciencia-cotidiana porque cada actitud revela una relación con todo lo que existe y como tal busca siempre el disfrute.

27

ESPIRITUALIDAD NATIVA AMERICANA

El culto al "Gran Misterio" era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta. Era silencioso porque toda palabra necesariamente es débil e imperfecta; por lo tanto, las almas de mis ancestros ascendían hacia Dios en una adoración sin palabras. Era solitario porque creían que Él está más cerca de nosotros en la soledad, y no había sacerdotes autorizados para intervenir entre un hombre y su Creador.

Nadie podía exhortar, confesar o entrometerse de manera alguna en la experiencia religiosa de otro. Entre nosotros, todos los hombres fueron creados como hijos de Dios y se paraban erguidos, conscientes de su divinidad. Nuestra fe no podía ser concebida en credos ni forzada en quien no estuviese dispuesto a recibirla. En consecuencia, no había prédica, proselitismo ni persecución y tampoco había mofadores o ateos.

No había templos ni santuarios entre nosotros, excepto los de la naturaleza. ¡El Indio consideraría sacrilegio construir una casa para Él, con quien podía encontrarse cara a cara en los pasillos misteriosos y sombríos del bosque primitivo, en el soleado regazo de las praderas virginales“o en las cimas de los cerros venerables” (Acotación del equipo responsable de este guía).

Sobre las vertiginosas cúspides de roca desnuda, allá a lo lejos, en la enjoyada bóveda del cielo nocturno, Él, que se viste a Sí mismo con delgados velos de nubes ahí en la orilla del mundo visible donde nuestro Bisabuelo Sol enciende su fogata vespertina; Él, que navega sobre el viento inclemente del norte, o infunde Su espíritu suavemente sobre los aromáticos aires del sur, cuya canoa de guerra es lanzada sobre ríos majestuosos y mares tierra adentro —¡Él no necesita una catedral inferior!

Desde su punto de vista, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se esconden los embriones de plantas y hombres.

Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza —el Relámpago, el Viento, el Agua, el Fuego y la Helada— eran vistos con asombro como poderes espirituales, pero siempre secundarios y de carácter intermedio.

Creíamos que el espíritu penetra toda la creación y que cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno es una Fuerza personificada y como tal era objeto de reverencia.

Al indio le encantaba simpatizar y experimentar una comunión espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas almas mudas tenían, según él, algo de la pureza impecable que le atribuimos al niño inocente e irresponsable. Tenía fe en los instintos de los animales, como en una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas. Cada acto de su vida es, en un sentido muy real, un acto religioso. Reconoce el espíritu en toda la creación y cree que extrae poder espiritual de él.

Su respeto por la parte inmortal del animal, su hermano, a menudo lo lleva a colocar el cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con pintura simbólica o plumas. Entonces se pone de pie en actitud de oración, sosteniendo en alto la pipa llena, como muestra de haber liberado con honor el espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para sustentar su propia vida.

El indio era un hombre religioso desde el vientre de su madre. Desde el momento en que ella reconocía la concepción hasta el final del segundo año de vida —que era la duración normal de la lactancia— la influencia espiritual de la madre era lo que más contaba. Su actitud y meditaciones secretas debían llevarse a cabo de tal forma que infundieran en el alma receptiva del nonato el amor por el "Gran Misterio" y un sentido de hermandad con toda la creación. El silencio y el aislamiento son la regla de vida para la mujer embarazada, quien vagaba devotamente en la quietud de los grandes bosques o en el regazo de la pradera inexplorada.

28

Cuando el día de su vida amanece, el milagro se le ha confiado a ella. Entonces la madre ha sido entrenada y preparada en cuerpo y mente para esta labor, su más sagrada, desde que tiene memoria.

Ella continúa su enseñanza espiritual, al principio silenciosamente —simplemente señalando con el dedo la naturaleza— y más tarde con canciones murmuradas, como canto de aves, de mañana y tarde. Para ella y para el niño, las aves son personas reales que viven muy cerca del "Gran Misterio", los árboles que murmuran respiran Su presencia, las caídas de aguas cantan Su alabanza.

Si el niño se muestra irritable, la madre levanta su mano. "¡Calla, calla!", le advierte con ternura, "¡Los espíritus pueden perturbarse!" Le pide que permanezca quieto y escuche la plateada voz del álamo o los címbalos estruendosos del abedul. Y por la noche ella señala hacia los cielos, el brillante sendero a través de la galaxia esplendorosa de la naturaleza hacia Dios. Silencio, amor, reverencia —ésta es la trinidad de las primeras lecciones. Y a éstas añade posteriormente generosidad, valentía y castidad.

Esta madre salvaje no sólo tiene la experiencia de su madre y abuela, y las reglas aceptadas de su gente como guías, sino que humildemente busca aprender de hormigas, arañas, castores y tejones. Estudia la vida familiar de las aves, tan exquisita en intensidad emocional y paciente devoción, hasta que ella misma parece sentir el corazón materno universal en su propio pecho. Con el tiempo, el niño toma una actitud de oración por iniciativa propia y se expresa con reverencia de los Poderes. Piensa que es hermano

de sangre de todas las criaturas vivientes, y el viento de tormenta es para él un mensajero del "Gran Misterio"(Black Elk o Alce Negro, 1863.1941).

En conclusión, a lo largo y ancho de “Abya Yala (América) muchos pueblos y nacionalidades como los Azteca, Kllawaya, Aymara, Mapuche, Maya, entre los que más se destacan, tienen una práctica de la espiritualidad en común relacionada con la búsqueda de la armonía, la paz y el equilibrio”1

UNIDAD II – SESIÓN 4¿QUE ES ESPIRITUALIDAD?

Ángel Polivio Chalán

Para entender el significado profundo de espiritualidad es fundamental contraponer al significado de religión.

La religión como un “conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto”(AULA. Edición 1989. Pag. 1416) implica la relación de un conjunto de “sentimientos de veneración y temor hacia Dios o dioses de normas morales para la conducta individual y social” (http://definicion.de/religion/).

Del concepto occidental de Religión, para los pueblos ancestrales, genera una imagen de religión como “la gran madre del miedo, cuyo principio fundamental es el DOGMA que a lo largo de los siglos ha permitido manejar el poder dominante de las diferentes civilizaciones a través de la presentación de dioses amenazadores y castigadores que se manifiestan a través de un clero instituido como la única verdad absoluta que en muchas ocasiones ha terminado negando la vivencia espiritual de las personas”( Carlos Milla, ensayo).

Si la Religión es la madre del miedo y el temor, de manera paradójica, la Espiritualidad es la vivencia y el manejo consciente de las energías del Cosmos del cual todas las personas: hombres y mujeres, niños, jóvenes y ancianos forman parte. Por lo dicho, la espiritualidad no tiene un discurso definido, sino una práctica definida.

En consecuencia, la espiritualidad para los pueblos originarios siempre fue, es y será la relación armoniosa y directa entre la persona y la divinidad trascendente. La divinidad trascendente es la totalidad de la energía cósmica conocida por los ancestros como PACHA KAMAK; cuando se habla

1 Conclusión realizada por los autores del presente Módulo, al texto preparado por Diego Mauricio Rivadeneira Checa.29

de la totalidad se refiere a la unión de todas las energías del universo, fenómeno inexplicable para la mente humana y la razón occidental, pero muy sensible y expresiva a nivel del corazón y sentimiento que para el Dogma occidental es conocido como fe.

Históricamente, la espiritualidad fue vivida en la relación con la naturaleza a través de “un respeto profundo a las montañas, a los ríos, las lagunas, los animales, el sol, la luna, las estrellas”(Palabras del Yachak y los Amawtas del Centro de Sabiduría y Prácticas Andinas Amawta Hatari)y expresada en forma de veneración especial. Los actos de veneración, para los españoles que encabezaron la colonización, fue vista como adoración. Estos actos tomados como tales motivó la argumentación para acusar de idólatras y condenar por herejes, hasta lograr la extirpación de las prácticas espirituales ancestrales.

El respeto a la naturaleza cósmica y la vivencia espiritual, antes de la colonización europea, se expresaba de manera solemne cuatro veces al año, a través de la celebración de los Raymikuna:

La espiritualidad del Kulla Raymi, también conocido como KoyaRaymi, Sitwa Raymi o Killa Raymi, fue celebrado como la pascua femenina de “valoración de lo femenino con la categoría de una reina y poderosa en diferentes ámbitos, así: en medicina la planta reina es la mama kulla, considerada como la planta madre que enseña el camino del bien y del mal, en el espacio cósmico el astro con la categoría de reina es la Mama Killa que alumbra las noches obscuras y entre los humanos la mujer reina es la mama Kuyak, la esposa del Inka, es quien enseña las formas del buen vivir o alli kawsay a toda la sociedad”(Equipo de Investigación Yachak Amawta dirigido por el Yachak Luis Guaillas).

La espiritualidad del Kapak Raymi conocido como pascua masculina, representaba la reafirmación o el nacimiento del poder o kapak espiritual. El poder o kapak espiritual reflejaba también los poderes humanos a través de las actitudes de las autoridades y/o dirigentes de los ayllus. La reafirmación o nacimiento del kapak o poder en los ayllus consolidaba el liderazgo espiritual de la autoridad quien se encargaba del ordenamiento o reordenamiento de las diferentes sociedades.

El principio de ordenamiento y reordenamiento se cumplió con el primer kapak del Tawantinsuyu, Manku Kapak y en el devenir de los tiempos también está cumpliéndose con Evo Morales, presidente de Bolivia.

La espiritualidad del Pawkar Raymi celebrado como la Pascua femenina, representa la armonía entre lo diverso existente sobre la Pacha-Mama (animales, plantas, humanos y todos los elementos cósmicos); por esta razón, los investigadores del Centro de sabiduría y Prácticas Andinas “Amawta Hatari” opinan que este espacio cósmico “debería llamarse Pacha Raymi”. Revisando la interpretación del término Pawkar hecha por los primeros españoles intérpretes de la Lengua Kichwa, se considera una referencia etimológica de “Paucarticca o ñawray paucarticca” que significa “Todos géneros de plumajes de flores o de plumas” facilitando la asociación con el nombre de Pawkar Raymi, a la celebración relacionada con flores, frutos y plumas.

La espiritualidad del Inti Raymi Celebrado como pascua masculina es dedicada al Padre Sol, a quien se considera como un ser omnipotente engendrador de vida y capaz de “quemar todo lo negativo (odios, envidias, rencores, tristezas, sufrimientos, etc.) que existe entre la humanidad”(Equipo de investigación Yachak Amawta, dirigido por el Yachak Luis Salvador Guayllas). La práctica espiritual del Inti Raymi pretende lograr la máxima purificación de los sentimientos negativos como elemento básico para viabilizar la cosecha de la armonía. La cosecha de la armonía implica también la cosecha de los frutos de la tierra y esta cosecha está directamente relacionada a los logros alcanzados a nivel personal, social, político, económico, cultural y espiritual, en el marco del desarrollo comunitario.

Un elemento importante de la espiritualidad de los pueblos andinos que condiciona las diferentes Celebraciones es la meta planteada y los retos cumplidos por las personas de acuerdo al significado de cada Raymi. Históricamente, cada Raymi incluía “música, banquetes y bailes” (Torres: pág. 214) propios para cada acontecimiento. De la misma manera, en todas las celebraciones se integraban “comedias instructivas y morales compuestas por los Amawtas, personas más sabias de entre los inkas” (Torres: pág. 214). Concluida las representaciones, empezaba los juegos como: “wayru, piruruy,pichkachunkay,wayrachina, watukuy”(Torres: pág. 214). Todas las

30

representaciones y los juegos estaban orientados hacia la consecución de una relación espiritual armónica con todo lo existente en el universo cósmico.Según la concepción de espiritualidad, las culturas herederas de la Cosmovisión Andina se gobernaban bajo los resultados de la vivencia práctica diaria de relaciones con el cosmos. Estos resultados han permitido a los ancestros, alcanzar un grado superior de desarrollo en todo sentido, llegando a un nivel de organización muy sólido y armónico, que ninguna otra sociedad habría podido superar en aquella época. Lograr un nivel de desarrollo superior ha significado vivir y practicar la espiritualidad dentro de una visión de evolución y transformación permanente en el camino del “Pachakutik o Dios de la espiritualidad” (Equipo de Investigaciones Yachak Amawta, dirigido por Luis Salvador Guaillas)que guía a cada persona y cada ayllu en el cumplimiento de las normas: “Ama llulla, Ama killa, Ama Shuwa, yanantin, tawa, ranti ranti y Kushikuy Ayllu”(Anangonó, Pag. 18)y los principios Andinos: “Shuk shunkulla, shuk yuyaylla, shuk shimilla, shuk makilla” (Anangonó, Pag. 38), como argumento de un buen gobierno dentro de las sociedades andinas.

La ausencia de la práctica espiritual y un crecimiento desenfrenado del pensamiento religioso dogmático, está aportando al crecimiento de la crisis climática, social, económica y política en el que se está sumiendo la humanidad. La práctica de la espiritualidad será un antídoto para ajustar el accionar humano con los principios y normas de equilibrio cósmico.

Logrado el equilibrio cósmico a partir de la práctica de la espiritualidad, todos los pueblos habrían logrado contrarrestar, incluso el calentamiento Global de la tierra y con ello todo tipo de desequilibrios que originan las crisis de la humanidad. Por lo tanto, la espiritualidad es una herramienta que ha dejado de ser practicada en su plenitud desde la invasión europea, tiempo en el cual, el mayor esfuerzo de los pueblos originarios se ha centrado en resistir antes que avanzar.

Todo avance alcanzado a partir de la práctica de la espiritualidad generará la fuerza necesaria para alcanzar un nivel de vida superior a las circunstancias de injusticia y desigualdad del presente.

Conociendo que la espiritualidad para los pueblos andinos es la relación armoniosa y directa entre la persona y la divinidad trascendente, es posible comparar con otras visiones sobre espiritualidad.

COMPARTAMOS OTRA VISIÓN

Diego Mauricio Rivadeneira Checa

Señalamos ahora la clasificación de niveles de espiritualidad de Ken Wilber2 “Existen cuatro estados o fases del desarrollo espiritual: 1) la creencia, 2) la fe, 3) la experiencia directa y 4) la adaptación permanente; dicho de otro modo; una persona puede creer en el Espíritu, puede tener fe en el Espíritu, puede experimentar directamente el Espíritu y puede expresar el Espíritu”.

La creencia se considera como un primer nivel de los estados del desarrollo espiritual porque esta requiere de imágenes, símbolos y conceptos y por ello se origina en el nivel mental. Pero el

desarrollo de la mente atraviesa distintas fases -mágica, mítica, racional y visión-lógica-, cada una de las cuales sirve de fundamento a un tipo (y a un estadio) de creencia religiosa o espiritual.

El nivel de creencias mágicas como los conjuros mágicos es egocéntrico3 porque busca la fusión entre el sujeto y el objeto que aquél cree que la fuerza de su deseo puede llegar a operar sobre el mundo físico y sobre los demás. La creencia mítica, por su parte, suele ser socio céntrica y

2Kenneth Earl Wilber Jr. o Ken Wilber nacido el 31 de enero de 1949 en Oklahoma City es un escritorestadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre psicología, religiones comparadas, historia, ecología y misticismo.Uno de los inspiradores de la Psicología Transpersonal que quiere decir más allá de lo personal o estado funcional, su ego.3Egocéntrico es cuando una persona se considera a si misma el centro de la atención y la actividad general y ésta condición es muy peculiar en los niños porque no pueden situarse en una perspectiva distinta a la suya. En la ritualidad andina existen varios niveles de ritualidad y el ámbito de unos actores, por muy primitivo puede ser etnocéntrico. Como existen otros que son de una cálida y afectiva mediación.

31

etnocéntrica4, lo cual significa que diferentes grupos sostienen mitos diferentes habitualmente exclusivos (es decir, si uno cree, por ejemplo, que Jesús es el salvador de la humanidad, no queda lugar alguno para Vishnú5, y proyecta sus intuiciones espirituales sobre uno o más dioses o diosas físicamente desencarnados6 que tienen el poder de influir sobre las acciones humanas.

La creencia racional, que constituye una decisión racional, no representa a Dios o la Diosa de un modo antropomórfico, sino en tanto que el Fundamento Ultimo del Ser y, en ese sentido, desmitologiza la religión.

Todas estas creencias mentales suelen ir acompañadas de sentimientos o sensaciones emocionales muy intensas que no necesariamente son experiencias directas de las realidades espirituales supramentales7 En ese sentido, se trata de diferentes modalidades de traslación (camino) que pueden ser abrazadas sin transformar en lo más mínimo el propio nivel de conciencia. Pero, cuando la traslación comienza a madurar y la emergencia directa de los dominios superiores comienza a presionar al yo, la creencia acaba desembocando en la fe.

La fe comienza allí donde la creencia pierde su poder.

Llega un momento en que todas las creencias mentales-precisamente por el hecho de ser mentales y no supramentales o espirituales- pierden su poder sobre la conciencia y comienzan a palidecer,

Porque, a fin de cuentas (por más que uno crea en el Espíritu como «red-de-la-vida», por ejemplo), uno no deja de sentirse como un ego separado, aislado y lleno de miedos. De poco servirá, en tal caso, esforzarse en seguir creyendo, porque la creencia habrá dejado ya de funcionar.

Es entonces cuando va tornándose dolorosamente evidente que, si bien la mera creencia puede proporcionar algún sentido de transferencia, no resulta creíble la menor transformación verdadera. (Y las cosas pueden ser todavía peores en el caso de que uno sustente creencias mágicas o míticas, puesto que tales creencias no sólo no son transformadoras, sino que operan como una fuerza regresiva que aleja a la conciencia de los dominios transracionales8.)

Detrás de la creencia mental en Gaia9 o en la «red-de-la-vida», suele ocultarse una auténtica intuición de los dominios espirituales y transmentales10, es decir, una intuición11 de la Unidad de la Vida. Pero esa intuición no podría ser plenamente comprendida mientras nuestra conciencia permanezca atrapada en la creencia porque, en última instancia, todas las creencias, tanto las analíticas como las holísticas, son dualistas y sólo cobran sentido en presencia de sus opuestos. De lo que se trata no es tanto de pensar en la Totalidad como de devenir 12 la Totalidad, algo que sólo podrá ocurrir cuando uno deje de aferrarse a creencias sobre la Totalidad. Las creencias no son más que un sustituto del alimento para el alma, calorías espiritualmente vacías que más pronto o más tarde dejarán de fascinarnos y develarán su verdadero rostro.

La fe suele ser el paso intermedio que nos permite dar el salto que conduce desde la pérdida de la creencia hasta la experiencia directa. Quizás, por ejemplo, la creencia en la Unidad ya no ofrezca un gran consuelo, pero la persona todavía tiene fe en ella. Cuando las creencias se tornan insoste-nibles aparece la fe, la llamada débil pero clara de una realidad superior -el Espíritu, Dios, la Diosa, la Unidad, etcétera- que trasciende la creencia y se encuentra más allá de la mente. La fe constituye la puerta de acceso a la experiencia inmediata de lo supramental y de lo transracional.

4El sociocentrismo busca interpretar la realidad en base a las pautas de funcionamiento colectivo y su importancia social de contenidos; y etnocéntrica es una sociedad que interpreta la realidad desde sus propios parámetros culturales5Vishnu deidad indú omnipresente y constructora6Desencarnados quiere decir que son seres que tuvieron cuerpo físico y que ya murieron. En esa condición evidente están muchos seres ejemplares como Virakucha, Budha, los santos, Atawalpa, Madre Teresa de Calcuta, etc.7 Es la conciencia-verdad de la existencia mas allá de la mente planteado por Sri Aurobindo( 1872-1950 ), indú, nacionalista indio, filósofo, yogui, gurú 8Es decir más allá de la racionalidad, en el cultivo de la sensibilidad y la intuición.9Gaía es una concepción sobre el planeta tierra como un ser vivo.10Más allá de la mente primaria, es decir de la conciencia mental, en el camino de una conciencia mística o superior.11La intuiciones un conocimiento directo sobre algo que no pasa por la razón.12Devenir se refiere a un concepto filosófico que manifiesta que nada es estático sino fluido como una corriente dinámica, como un proceso.

32

En ausencia de creencias dogmáticas13 desaparece la convicción, y a falta todavía de experiencia directa, uno carece de toda certidumbre. La fe es, pues, una tierra de nadie -lleno y colmado de preguntas y de ninguna respuesta- que se caracteriza por la determinación (estimulada por una intuición oculta) a encontrar nuestra auténtica morada espiritual en la experiencia directa. La experiencia directa responde a todas las dudas propias de la fe. Se trata de un estadio caracterizado por la presencia de dos fases diferentes: Las «experiencias cumbre» y las «experiencias meseta»14. Las experiencias cumbres suelen ser intensas, breves, espontáneas y su-mamente transformadoras.

La mayor parte de las personas se hallan, comprensiblemente, en el estadio de la creencia o de la fe (y, ocasionalmente en el de la magia o del mito).

De tanto en tanto, sin embargo, algunos individuos pueden tener una «experiencia cumbre» de un dominio realmente transpersonal que les sacuda muy profundamente (a menudo para mejor, aunque también hay decir que, en ocasiones, para peor). En cualquiera de los casos, sin embargo, ya no se trata de creencias que hayan leído en un libro o de meras habladurías traslativas, sino de una experiencia real de un dominio superior después de la cual el individuo ya no vuelve nunca a ser el mismo.

Pero si bien las «experiencias cumbre» son de poca duración -desde unos pocos minutos hasta unas pocas horas-, las experiencias meseta, por su parte, son más estables y duraderas y tienden a la adaptación permanente.

Las «experiencias cumbre» suelen presentarse de manera espontánea pero, para convertir una experiencia cumbre en una experiencia meseta -para transformar un breve estado alterado en un rasgo duradero-, se requiere una práctica prolongada. Casi todo el mundo, en algún momento de su vida, puede tener una breve experiencia cumbre y sé incluso de algunos casos en los que, sin necesidad de práctica sostenida, ha terminado convirtiéndose en una experiencia meseta.

El término adaptación se refiere simplemente al acceso constante y permanente a un determinado nivel de conciencia. La mayor parte de nosotros ya nos hemos adaptado (o, dicho de otro modo, ya hemos evolucionado) a la materia, el cuerpo y la mente (y por ello podemos acceder a esos niveles siempre que queramos). También hay personas que han tenido «experiencias cumbre» de los niveles transpersonales (psíquico, sutil, causal y no dual). Pero la práctica puede permitirnos evolucionar hasta las «experiencias meseta» de esos reinos superiores que, con la práctica, acaban convirtiéndose en adaptaciones permanentes que nos permiten acceder de manera constante a los niveles psíquico (misticismo natural), sutil (misticismo teísta), causal (misticismo sin forma) y n dual (misticismo integral) de un modo tan habitual como hoy en día lo es, para la mayor parte de nosotros, el acceso a la materia, el cuerpo y la mente.

Estas son algunas de las fases por las que atraviesa el camino de adaptación a los niveles superiores de nuestra naturaleza espiritual: creencia (mágica, mítica, racional y holística); fe (que no es tanto una experiencia directa como una intuición15 de los dominios superiores); experiencia cumbre (de los niveles psíquico, sutil, causal y no dual, aunque no en un orden concreto, porque suelen tratarse de situaciones muy puntuales); experiencias meseta (de los niveles psíquico, sutil, causal y no dual, casi siempre en este orden, porque para alcanzar un determinado estadio suele ser necesario el estadio anterior) y adaptación permanente (a lo sutil, lo causal y lo no dual, también en ese orden y por la misma razón).

Con estas dos visiones de los niveles de espiritualidad podemos reconocer que el mundo occidental tiene sus importantes proyecciones en su desarrollo. Si el objetivo es llegar a tener un nivel de autoconciencia y conciencia familiar, comunitaria, cósmica podemos relacionar nuestra visión propia del mundo de creencias y vivencias con los que podemos interactuar y en la profundidad y conciencia que tenemos actualmente.13Creencias dogmáticas son declaraciones de la palabra divina, sagrada que son parte de principios doctrinarios oficiales de un grupo religioso y que son asumidas por sus fieles.14Dicho de otra manera las experiencias cumbre son vivencias de instantes de plenitud, alegría e iluminación y la experiencia meseta es un estado permanente de vivencias consientes de armonía y paz.15Intuición significa mirar hacia adentro o contemplar, es decir es un conocimiento que no sigue un camino racional para su construcción.

33

La permanencia en estas prácticas acabará evidenciándole la necesidad de asistir a un retiro intensivo de varios días al año, lo que le permitirá comenzar a convertir las pequeñas «experiencias cumbre» en las experiencias meseta iniciales de la práctica. los años pasarán, pero usted estará madurando e irá trascendiendo de un modo lento pero seguro los aspectos inferiores de sí mismo y abriéndose a los superiores. Entonces llegará un día en que mirará hacia atrás y se dará cuenta del sueño (porque realmente es un sueño) del que está a punto de despertar.

El asunto es muy sencillo: Si usted está interesado en una espiritualidad auténticamente transformadora busque un maestro espiritual y comprométase con una práctica. Sin práctica jamás pasará de la fase de la creencia, de la fe o de las «experiencias cumbre» esporádicas, nunca evolucionará a las «experiencias meseta» y mucho menos a la adaptación permanente. En el mejor de los casos, será un visitante ocasional en el territorio de sus estados superiores, un turista en su verdadero Yo.

UNIDAD II – SESIÓN 5ESPIRITUALIDAD DEL SIGLO XXI

Ángel Polivio Chalán Chalán

La espiritualidad y la ciencia

La espiritualidad del siglo XXI en todos los pueblos del mundo andino se centra en la paradoja entre la espiritualidad y la ciencia. Para salir de esta paradoja es necesario primero referirse a la espiritualidad. Al referirse a la espiritualidad es necesario considerar al Pachakutik como la deidad que representa el devenir de los tiempos. Para entender este devenir de los tiempos, hoy en día es necesario partir, con la práctica de los saberes ancestrales a nivel de medicina, agricultura, nutrición, arquitectura entre otros que son los componentes etnográficos más importantes para las personas vinculadas a una comunidad ancestral.

Desde la comunidad ancestral se deberá partir con la superación de dolores y enfermedades. La superación de dolores, mantiene y fortalece la armonía y el equilibrio emocional de la persona, de la familia y la sociedad en su conjunto. Sobre esto, una experiencia personal se transforma en testimonio de vida sobre la superación de un problema de desequilibrio, a través de la mesita sagrada de los Inkas. La mesita sagrada incide brindando la energía necesaria para mantener la seguridad de la persona en proceso de la auto-valoración y valoración a la familia y comunidad, lo que finalmente, abre una oportunidad para ver grandes posibilidades de transformación.

Gracias a la espiritualidad, la sabiduría ancestral, archivada en el inconsciente colectivo es suficiente para descubrir la interna inclinación, talento o potencialidad de cada miembro de la comunidad; cuando se descubre aquel talento o potencialidad en la vida, es posible dar un empuje que demanda la superación de enfermedades y confusiones. Con esto es posible lograr oportunidades en el fortalecimiento de la experiencia de vida y el diseño del camino o meta que la persona escoja. Entre las oportunidades surgen diversas estrategias: de motivación personal, la visión telepática y la investigación científica como medio para la transformación de actitudes que aportarán al cambio de estructuras sociales y políticas.

Por el momento, siguiendo el camino del Pachakutik, se está descubriendo grandes confusiones entre lo occidental y lo andino, entre lo plurinacional y lo intercultural, entre la ciencia y la sabiduría, entre la religión y la espiritualidad. En esta confusión se escuchan voces con el discurso de la recuperación de todo lo tradicional, de todo lo andino, pero la práctica es desde el paradigma occidental. De la misma manera, se escuchan voces de una práctica de respeto hacia lo diverso hacia lo plurinacional bajo la consigna de lo intercultural y en la realidad se pretende homogenizar la cultura practicando modelos de pensamiento único propuesto desde la cultura dominante.

34

Las intenciones de actuar sobre el Pachakutik son múltiples: unos apuntan desde lo político, otros desde lo utilitario como el caso de los proyectos turísticos, otros en cambio plantean desde un criterio técnico-conceptual, nadie se atreve a plantear desde lo espiritual, bajo un criterio que nace a partir de un proyecto de vida y el devenir de los tiempos.

Para salir de la confusión es urgente que las instituciones educativas a todo nivel, incluyan en sus planes de estudio, contenidos, saberes y prácticas relacionadas con la Cosmovisión de los pueblos y nacionalidades originarias.

A estas alturas de la historia, es imposible seguir engañados por la civilización globalizante, hegemonizado por el capitalismo mundial y las políticas del libre mercado que ofrecen el oro y el moro para el desarrollo del “buen vivir” o “Sumak Kawsay”(Constitución 2008, Art. 14) entendido como acumulación de bienes y comodidades en lo que a alimentación, vestuario y bebida se refiere, “mas no como el saber vivir bien en equilibrio y armonía entre los semejantes y con la naturaleza que significa el verdadero Sumak Kawsay.

Por el contrario como propaganda de las bondades del capitalismo aparecen las grandes campañas de la coca cola, de las cervezas, otros licores y comida chatarra; elementos con lo que se destruye y corta todo el proceso de autogestión y autodesarrollo” (Acotación del equipo responsable del presente módulo).

Por todo lo planteado, la espiritualidad del Siglo XXI exige abrir los ojos, ver la realidad, discriminar entre lo bueno y lo malo, entre lo pertinente y lo extraño. Abrir los ojos significa discriminar entre la realidad creada por la cultura dominante de carácter colonialista y la realidad creada por las culturas andinas con más de 15 mil años de historia sobre estas tierras.

Una vez discriminado la realidad, todos los pueblos del mundo tipificados por el capitalismo mundial como “subdesarrollado” deberán seguir los pasos que antaño practicaron los ancestros: vivir la espiritualidad para construir la armonía con la fuerza energética producida por el equilibrio cósmico, hasta gritar a los cuatro vientos, la frase: “chawpi tutapi punchayarka”, en reemplazo de la frase “chawpi punchapi tutayarka”.

EL MUNDO OCCIDENTAL FRENTE A LA ESPIRITUALIDAD DEL S. XXI

Diego Mauricio Rivadeneira Checa

Diego Mauricio Rivadeneira Checa, intenta explicar lo que está pasando en el mundo occidental frente a la espiritualidad del S. XXI, mediante una cita tomada de “Jacques Michel Pierre Mabit Bonicard, médico francés y uno de los fundadores de Médicos sin Fronteras; nacionalizado Peruano. Reconocido investigador de la medicina tradicional amazónica y los estados modificados de Consciencia” (http://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Mabit).Seguramente Rivadeneira se fijó en este autor por ser “una de las principales autoridades científicas en el uso de la Ayahuasca(Banisteriopsis caapi) y otras plantas medicinales de la Amazonía” (cita tomada de la misma fuente).

A continuación se detalla el pensamiento de Mabit en relación al mundo occidental frente a la espiritualidad del S. XXI:

“…El mundo occidental agoniza por su carencia de sacralidad, su alejamiento de la naturaleza, su pretensión a la omnipotencia y su mortífero materialismo. Se olvidó cosas tan evidentes y sencillas como que tiene la tierra bajo los pies y el cielo sobre la cabeza.

Ha reducido su espacio mental a una aburrida horizontalidad que trata de compensar mediante proyecciones ilusiones y delirios. El extremo de esa huida desesperada se ilustra en el extraordinario invento de la realidad virtual donde pretende recrear lo que no puede vivir en esta realidad cotidiana y ordinaria desprovista, a sus ojos, de interés.

Cuando el individuo moderno se olvida de los dioses pierde su capacidad de maravillarse del milagro de la vida: extraviado en laberintos mentales desconectados de su corazón, intentando a toda costa comprender y explicar racionalmente los fenómenos, se queda en el

35

mundo de las apariencias y atrofia su capacidad de contemplar el misterio. Nos morimos, hombres blancos y sus seguidores, porque ya no sabemos escuchar el susurro del silencio, la voz de la naturaleza, el soplo del espíritu. Nos morimos de inanición porque ya no sabemos nutrirnos de los alimentos de los dioses, el maná que caía del cieloy sigue cayendo con toda la generosidad del Eterno...”(Mabit, PDF, citado por Rivadeneira Checa: pags. 24-25)

Mabit, describe al ser humano atrapado en la modernidad, desacralizado y lejos del encuentro con la naturaleza y las divinidades, se refugia en una “realidad virtual” con su mente lógica (cerebro izquierdo) y bloquea su sensibilidad y creatividad (cerebro derecho) lo cual le impide conocer y guiarse por su naturaleza y divinidad.

EL DESARROLLO DE LA CIENCIA

El siguiente contenido es tomados de Chalán Angel Polivio: Pachakutik – La vuelta de los tiempos, 2011: pags. 11,12 y13

Frente al redescubrimiento de la espiritualidad en el S. XXI, cuyo fundamento es la de sabiduría expresada como una visión holística y habilidad colectiva, surge el desarrollo de la ciencia. La sabiduría como un todo se desarrolla al interior de cada cultura y por ende de cada pueblo. El desarrollo de la sabiduría implica la aplicación de la inteligencia surgida de la experiencia colectiva, desde donde surge un mayor entendimiento que permite reflexionar y sacar conclusiones discriminadas entre lo bueno y lo malo.

El desarrollo de la ciencia en el S. XXI, resalta los grandes avances conocidos por una gran mayoría de estudiosos como el “conocimiento cierto de las cosas por sus principios y causas” (AULA,1989:436) sobre la realidad. El carácter de conocimiento cierto se da por la adquisición sistemática a través del método científico que fue propuesto por los griegos a quienes la historia los ha reconocido como los padres de la ciencia. Según lo planteado, ciencia es un modo de conocimiento adquirido sistemáticamente que aspira a formular leyes capaces de describir, comprobarlos y predecir los acontecimientos. Este concepto de ciencia se imparte en las Universidades y en todas las instituciones educativas de todos los niveles que mantienen un Currículum sustentado en un paradigma occidental.

Frente al concepto dogmático planteado “la CIENCIA occidental es la Cosmo-logía de un ser que nace amenazado por la deuda de un “pecado original” y atemorizado por quienes lo colocaron encima de una esfera sólida y con la visión tangente y limitada del que tambalea temiendo resbalar al vacío” (Ensayo Carlos Milla: Pag. 10), para lo cual, la ciencia trata de especializarse cada vez en partes específicas de una extensa realidad.

La ciencia se aprende a través de alguien que enseña y la sabiduría se practica con alguien que vive con juicio sano, entendimiento y sentido común. Entonces, la sabiduría se relaciona de manera directa con la aptitud para utilizar el conocimiento y entendimiento en la resolución de problemas o conflictos, evitando o impidiendo peligros hasta alcanzar determinadas metas. La sabiduría vista así es lo “opuesto a la tontedad, la estupidez y la locura, y a menudo se contrasta con estas”(http://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20071230184423AALmSPs) que en muchos casos son productos de verdades dogmáticas, camufladas como ciencia que se han impregnado en el cerebro humano. Entonces la sabiduría no es para ser enseñada ni transmitida en las escuelas sino es para ser experimentada y practicada en todos los espacios de la vida real incluida la escuela.

36

UNIDAD II– SESIÓN 6

CONCEPTO DE ESPIRITUALIDAD ANDINA

Diego Mauricio Rivadeneira Checa

“he sufrido mucho, me han encarcelado, pero sigo con fuerza y coraje…yo les digo, tenemos que curar el corazón”16 Este discurso salido del corazón de mama Tránsito es el próximo reto de los Pueblos y Nacionalidades del Ecuador para liberarse de ataduras colonizadoras que nos ligan a un pasado sufrido y muchas veces lleno de amargura y resignación (Comentario del grupo que preparó el presente Módulo).

DIOS COMO PACHAKAMAK

Los primeros evangelizadores en el ámbito andino se toparon con la existencia de una divinidad pre-incaica llamada Pachakamak, que interpretaron como un equivalente al “Dios creador” cristiano, pero hay que tener certeza si la concepción de “creación” corresponde a la experiencia vital y la religiosidad del hombre andino. Lo mismo ocurrió con la divinidad de Wirakucha o Tiksi Wirakucha Pachayachachik, el cual fue identificado con el autor del génesis de la Biblia Hebrea.

Pachakamak significa “hacedor de Pacha” es decir “hacedor del universo-espacio temporal”, el término Wirakucha, está compuesto de dos vocablos, Wira (cebo, grasa, gordo) y kucha (laguna, mar), se comenta que esta divinidad era de tez blanca, bien nutrida, razón por la cual probablemente se llamaba wirakucha a los conquistadores españoles que vinieron por el mar, este término actualmente se lo traduce como “señor, caballero”.

Wirakucha no era el “creador o hacedor” del universo, sino como “señor universal, maestro de todo lo que existe” (tiksi wirakucha pachayachachik En el inkario fue reverenciado como la divinidad que enseñaba (yachay) a los hombres, en qué consistía su rol y función dentro de la totalidad del universo.

En el dibujo del altar de Kurikancha de Juan de la Cruz, Pachakutik Yamqui Salkamaywa de 1613, aparece la divinidad de Wirakucha con el título de Pachayachachik, que quiere decir “educador universal” ,Este cronista imbuido por la fereligiosa cristiana traduce erróneamente e intencionalmente como “ Dios creador del universo” .

“Pachakamak”, a pesar de la etimología no fue considerado como “creador o hacedor” del universo, en un sentido judío-cristiano, sino como una divinidad que daba ánimo o movimiento a la tierra.

Era una divinidad, costeña, porque fue venerado como controlador de las conmociones sísmicas que azotan la costa desde Ecuador hasta Chile; su templo mayor estaba en Ishmay (valle de Lurín, en la costa peruana), un famosísimo oráculo consultado hasta por los mismos “sapan inkas”.

16 (Fragmento del discurso pronunciado por mama Tránsito en el acto de testimonios de mujeres indígenas organizado por el ECUARUNARI en 1996).

37

De acuerdo a la pachasofía andina y la experiencia religiosa del runa, Dios es la “fuerza ordenadora” del universo (pacha kamaq) el principio del orden omnipresente y viviente en todo; su función “creadora” no consiste en sacar a los seres de “ la nada”, sino establecer y mantener el orden cósmico (pacha) a partir de un desorden total y caos.

En términos occidentales esto significa la eternidad de la materia ( como Platón sostiene con el mito del demiourgos) que sería “in-formada y trans-formada” por medio de un proceso ordenador.

LO DIVINO COMO CHAKANA17.

El puente más importante tendido sobre el abismo de la trascendencia en la religión cristiana es sin duda Jesucristo, es la chakana cósmica por excelencia que reúne en si la polaridad complementaria de lo divino y lo humano.

Dentro de la apusofía andina “Taya” o (apu), Jesús juega un papel decisivo como “mediador” y “relacionador”.

La verdadera redención y salvación consiste en la plena “restitución y recapitulación” del orden cósmico de la relacionalidad del todo, distorsionado por las múltiples infracciones de tipo ético(lo que la teología cristiana llama pecado original).

Jesús es el gran “restaurador y reordenador”, y así mismo es una chakana, que también restituye las demás chakanas entre el cielo y la tierra, hombre y Dios, naturaleza y espíritu.

La condición divina de ser chakana no es compatible con muchos de los atributos teológicos de la filosofía occidental, y en menor medida de la tradición bíblica.

En primer lugar Dios no es absoluto en el sentido de ser “des-relacionado”, la absoluteza más allá de toda relacionalidad de Dios contradice los principios básicos de la filosofía andina, y lleva a una concepción totalmente vacía e inerte, sin vida, es decir a la pura nada, tampoco la suisuficiencia (solvencia) puede ser atribuida a Dios, no se trata de una substancia totalmente autárquica (autosuficiente) y “sin ventanas”, sino de una “relación”, como parte integral del orden cósmico.

Dios está, al igual que los demás elementos, sujeto a los principios lógicos de reciprocidad, correspondencia y complementariedad. La concepción de la existencia de un Dios “acósmico”18, independiente de la existencia de un universo, para la filosofía andina es absurda, porque el atributo esencial y operacional” de Dios, es justamente la “relacionalidad cósmica”; como cada uno de los elementos cósmicos, también Dios requiere de su “complemento” para ser pleno e integral.

Se sobrentiende que el atributo de la “trascendencia” en un sentido estricto tampoco puede ser aplicado a la religiosidad andina; Dios es “trascendente” en la inmanencia, en el sentido de que no se limita a ninguna de las hierofanías. Pero no es “trascendente” en el sentido de una existencia supra-mundana o extra-cósmica.

Dios tampoco es inmutable e impasible, porque como orden y chakana cósmico “sufre” todas las transformaciones a través de la red de relaciones. Dios puede sufrir, estar triste o enojado, le afectan las penas e injusticias del mundo.

La teología cristiana de la “encarnación” se acerca mucho más al sentimiento religioso andino, que la concepción filosófica aristotélica-tomista de “actus purus”19. El Dios encarnado e inmanente presupone su “pasibilidad” y la necesidad de entablar relaciones de cooperación, posiblemente por eso al runa andino el “Dios sufriente y compasivo”, “el señor de la agonía”, le es muy familiar.17Visto desde la espiritualidad quiere decir puente hacia lo alto, es decir, al cielo, según la concepción cristiana y hacia el cosmos según la conscepción andina18Acósmico, como un ente aparte, fuera del cosmos19

Acto puro

38

Pero Dios tampoco es a-sexuado, no menos puramente masculino, comparte con los demás elementos cósmicos la condición sexuada de la polaridad complementaria. Dios es femenino y masculino, padre y madre a la vez, o más exactamente la relación complementaria de lo femenino y masculino. Esta condición se presenta simbólicamente de muchas maneras. Es cierto que el pueblo andino ha aceptado la idea andrógina o masculina de Taitaku (papacito), Dios proveniente de occidente, pero en todas sus funciones de chakana o mediador, se le aplica consecuentemente el principio de complementariedad y bi-polaridad sexual, Jesús y María, tal como los apus y la Pachamama, son parejas complementarias.

Jesús mediante las cruces en las cumbres de los cerros, ocupa los lugares predilectos de los apus. La cruz misma es una chakana, tanto en la pachasofía (cruz del sur, cruce de verticalidad y horizontalidad), como en la apusofía. La cruz en los cerros simboliza y presenta el puente cósmico entre hanaq pacha y kay pacha, pero también entre lloq’e (lo izquierdo o femenino) y paña (lo derecho o masculino).

LOS CUATRO MUNDOS

De esta creación se expresan cuatro mundos dentro de nuestro microcosmos.

El Hawa Pacha, donde están todas las deidades de Pacha donde circunda también Allpa Mama.

Kay Pacha es la vida que se desenvuelve dentro de Allpa Mama

Uku Pacha lo que se siembra, lo que se piensa y lo que se recoge de ese pensamiento, de ese sentimiento, lo que se sembró.

Hasta aquí están los mundos que existen para el común de las personas.

Chayshuk Pacha que para el Achik es otro mundo, el de los yayas, los abuelos, porque la muerte no existe y ellos van hacia el Hawa Pacha.

Los yayas se comunican como intermediarios de Inti, de Killa, de Pachakamak-Pachamama “o energía gobernante”, de Pachakutik “o energía palpitante y Pachayachachik“o Kuntixi Viraqocha Pachayachachik, que en la época inka, se convierte en la energía esencial estructurante del mundo” (http://es.groups.yahoo.com/group/dineib_ecuador/message/668). El lugar donde están dentro del Hawa Pacha se llama Chayshuk Pacha.

LAS DIRECCIONES DE LOS MUNDOS

Debemos comprender en los andes el sentido que tienen los mundos con sus respectivas interrelaciones.

La dirección hacia el sur es Achik, es luz y representa el camino de los yayas, la simbología de su color es azul que representa “el color del cielo y del mar, por ello se le asocia con la profundidad, la inmensidad, y estabilidad. Simboliza también la espiritualidad, la verdad, el conocimiento, la integridad, la seriedad, la serenidad, la armonía, la fidelidad, la piedad y la responsabilidad” (http://caballerosdelaordendelsol.blogspot.com/), además el sur en cambio representa las costumbres de los yayas y todo lo que signifique cambio; el nortepor su parte es Yana yRepresenta la autoridad, el poder, la elegancia, el misterio, la muerte, el dolor, la pena, el miedo y el silencio , además es oscuro, porque es algo que no se sabe, para entrar en algo desconocido el hombre necesita cobijarse del Color Rojo, “el color del fuego y de la sangre que simboliza el amor, las pasiones y emociones, la sensualidad y la alegría.

Es la vitalidad y el poder, el valor y el coraje, es la fuerza, el liderazgo y la agresividad” (la misma fuente citada). El este en cambio es la salida del sol, lo nuevo, cuyo color que simboliza es el “Amarillo que representa la luz del sol, así como la inteligencia, la originalidad, la felicidad, el

39

equilibrio, el poder mental, la sabiduría y la energía. Es un color que evoca el honor y la lealtad” (la misma fuente citada). Por último, el oeste en cambio es el lugar donde descansan los ancestros, es su morada, es el espacio de los sentimientos y los recuerdos.Por eso los yayas desde el oeste ven cómo nace el sol en el este y se oculta en el oeste. El color que le simboliza es el “Verde de la naturaleza y de la vida. Simboliza sanación, la esperanza, el amor a la vida, el crecimiento, la honestidad, la protección y la verdad. Es también el color de la fertilidad, la exhuberancia y la ecuanimidad” (la misma fuente citada).

Este es a su vez el camino de toda persona: nace, crece y luego va al Chayshuk Pacha. El Oeste es el Chayshuk Pacha, mientras que el este representa la acción de inti. Por eso al Oeste es conveniente colocar cualquier altar. Por eso los cementerios se encuentran al Oeste de las poblaciones. Ahí es el lugar de reposo de los yayas, donde se oculta el sol y la gente piensa que cuando el sol se oculta, por debajo sale la luna.

Vemos además nuestros propios mundos, los corazones. Así se explican los mundos dentro del ser humano, en base a corazones. En base a un corazón blanco o Yurak shunko que representa el pensamiento y el Wayra, el viento, es decir el espíritu del pensamiento: yurak shunko.

El Puka shunko o corazón rojo que representa el Kay Pacha, el mundo de la acción y se encuentra relacionado con el Kay Pacha y se manifiesta en el mikuy y el munay. Mikuy, dar de comer o darse a uno mismo la comida. Munay es dar cariño o ser querido.

El Yana Shunko, en cambio, es el mundo de los procesos y de la excreción, es el Uku Pacha, es el resultado de lo que hemos pensado y hemos sentido. Si yo hago algo, que resulta en mí de todo eso, esos son los resultados. Es como preparar una comida: el Kay Pacha es combinar todos los ingredientes, el Uku Pacha es el resultado: la comida.

Luego viene el Achik shunko, es la intuición de la persona que está en contacto con los ancestros, con el Chayshuk Pacha.

Pasa algo similar a lo que ocurre con el catolicismo, los intermediarios son todos los yayas que están en el Chayshuk Pacha. Ellos interpretan lo que pasa en el Universo y cuando lo hacen pasan la información a nosotros. Por tanto no nos ponemos en contacto directo con el Pacha porque el Pacha es demasiado grande y hay que tener una visión espiritual para ponerse en contacto con el Pacha.

Por ello, todos los yayas del chayshuk Pacha interpretan esa información y nos comunican a través de canalizaciones. Son por tanto los intermediarios del Hawa Pacha y el Kay Pacha porque ellos son al mismo tiempo Kay Pacha y Hawa Pacha. Al estar en los dos mundos se llaman Chayshuk Pacha, el otro lado, son un puente simplemente.

Cuando ya en el Chayshuk Pacha se es suficientemente sabio y ya se ha crecido, se pueden ir al Pacha o puede regresar otra vez. Por eso tienen cualidades mágicas se podría decir porque son seres que han crecido lo suficiente y se expresa como Apu (es como un semidiós, dueño de una montaña y tiene mucha fuerza) o un Aya, que es el espíritu de una vertiente, de un río, un lago, un árbol, y son espíritus que forman parte de la naturaleza que se diferencian de los elementales. Son espíritus concientes que pueden aconsejar. Entonces un Secoya gigante tiene un aya que puede adoptar a una persona para orientarle, aconsejarle.

Por eso me gusta la visión de Pocahontas en donde el aya del árbol le dice a la muchacha lo que va a pasar y le dice que es lo que debe hacer.

La sabiduría de la naturaleza es saber escuchar a los ayas de la naturaleza. El hombre dejó de hablar con la naturaleza por su corazón, para encontrar su chawpi, es por eso que el hombre debe calmarse, acallarse para volver a escuchar a la naturaleza.

En la cosmovisión andina, todo está relacionado con el corazón. Los Yayas respetan el corazón de las personas. Lo único que no soportan de la persona es que no haga las cosas con corazón. Es el caso de alguien que da un regalo y no le importe uno siente cuando se trata de un regalo por compromiso, pero uno también siente cuando alguien le da algo con cariño.

40

41

UNIDAD III – SESIÓN 7

CONCEPCIONES SIMBÓLICAS DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES

Diego Mauricio Rivadeneyra

AUGURIOS EN LOS SUEÑOS

Los sueños están relacionados con la conversación de las ánimas, los ancestros, con la persona que recibe consejos a través de ellos. Es un saber que señala al campesino por ejemplo que es lo que debe sembrar, que papa le toca, que tipo de fréjol es adecuado para ese momento de acuerdo al calendario agro festivo. Soñar en maíz negro, killa ( luna ) está relacionado con la prosperidad y la suerte en relación a la bonanza económica que la persona y su familia vivirán en ese tiempo.

En magnitud, con los sueños se comunican los seres de los cuatro mundos, la Allpamama , los yayas,(los padres) la naturaleza (aullido de un lobo, la presencia de una rata, chucuri, el color de una flor y su orientación, etc.), previenen en relación a robos, cambio de domicilio, situaciones de la comunidad, la economía, variación del clima, incluso la política.

Manifestaciones de los fenómenos de la naturaleza, el juego de las montañas, rayos, huracán, temblor, ocaso, nube obscura, arco iris de sol y de luna, lluvia, meteorito20.

Diego Mauricio Rivadeneyra

Montañas Huracán

Rayo o relámpago Ocaso

En cada comunidad, y zona existen muchas interpretaciones de los fenómenos naturales que conversan las entidades tutelares, divinidades, ancestros, los espíritus de la naturaleza.

20 Imágenes bajados de la pagina Geogle como un aporte de los autores del módulo.42

La naturaleza, comunica, manifiesta con su lenguaje primal pero a su vez son considerados por los mayores en las comunidades como “gente” con quién debes también expresar en palabras o hechos tu acuerdo o negativa como respuesta. Por ejemplo si hay sequía, debes pedir muy respetuosamente, de forma ceremonial a tamia (lluvia) que se manifieste en esa zona. Al contrario si hay amenaza de huracán, los ancianos salían con sus asiales a blandir latigazos contra la tierra diciendo que no venga akapana ( huracán) a destruir los techos de sus casas. Quienes no lo hacían sufrían las consecuencias. El lenguaje del Huracán está muy relacionado a la protección del wawa,(bebe, niño pequeñito) cuando aparece manifiesta su iracundia cuando hay, maltrato, sufrimiento, asesinatos y aborto de niños se manifiesta con mucha fuerza emocional.

Los truenos en cambio, es la voz masculina de la Allpamama es el poder de la Naturaleza que se llama rayuapayaya(abuelo rayo) es el espíritu que vive en las cascadas o en las cuevas que cuando necesita pescar lo utiliza los truenos y el relámpago / Pacha mama (madre del tiempo y el espacio) que conversa con los apukuna (autoridades) y divinidades cuando cae en ese lugar. De acuerdo a su fuerza e intensidad tiene diversos significados.

Los cerros son espíritus protectores de la naturaleza y que buscan el equilibrio y protestan fuertemente contra los daños que producen los humanos en el ecosistema..

El género de los cerros es posible determinar tanto por los relatos de nuestros mayores como por la forma que tienen: , Tunkurawa (hembra) Cotopaxi (hembra), Cariwairazo (Macho), Chimborazo (macho) , entre otros.

Los cerros conversan entre sí y establecen sus relaciones como pareja en mundo de paridad y se han tejido varios mitos entorno a esto.

Cuando un cerro se activa como volcán, la Allpamama (madre tierra) se manifiesta, esto significa que su espíritu quiere enseñar a los runas (indígenas) que deben rectificar su comportamiento, ya cansado el cerro del deterioro del ecosistema manifiesta su rechazo, indignación y dice: Los runa kuna(indígenas) aprenden porque aprenden.

Esto es parte de una respuesta al nuevo Pachakutik en el que vivimos puesto que los cerros son una de las manifestaciones del cambio del tiempo/espacio..

Los temblores en cambio son conversaciones de las divinidades cuyo significado es que “viene algo y se lleva algo” la energía de la naturaleza y divinidades se manifiestan para llevarse las manipulaciones perversas de los gobernantes o la saturación del ambiente de muchos chikikuna,( energía negativa o mala suerte) esa mala gana sembrada por los humanos en el interior del planeta.

Las manifestaciones solares son propias del mundo de las acciones, del Kay pacha (este espacio y tiempo). Un eclipse de sol que anunciaba el cambio hacia un nuevo Pachakutin fue espectacular y sumamente claro su mensaje en la sierra centro en el año 1994.

Eclipse Lunar

Está vinculado con los cambios que se producen en la emocionalidad y sensibilidad que plantean las divinidades para que las comunidades iniciales, incluidas la de lo runa kuna, busquen su afinamiento y se encuentren en un diálogo afectuoso con sus hermanos de origen. La recuperación de la sensibilidad del runa es muy necesaria para el nuevo tiempo. También en la última década del siglo pasado hubo en el ande del Ecuador un importante eclipse que se vivió con mucha claridad en la Amazonía norte entre los Napo runa (gente indígena de Napo)-

Arco iris solar

De acuerdo al brillo que tiene el eclipse se relaciona con la salud-enfermedad o también con el cambio de gobernantes porque el sol, taita inti gobierna y matiza el mundo de las acciones de la vida en

43

Allpamama. Es adecuado ubicar con estas expresiones de los espíritus de la naturaleza en cada localidad. Esta manifestación está muy relacionada con los runa kuna ( gente indígena) que tienen un trabajo manual muy práctico.

Killa, arco iris

Indudablemente se relaciona con la sensibilidad y las emociones y los cambios de estas en el mundo de los humanos. En la madrugada se asocia también con la producción de las semillas y puede anunciar, según su coloración y su dirección que se aproximan heladas en varias localidades.

El arco iris lunar es muy apreciado por las mujeres y en general runa kuna que cultivan su sensibilidad por sus actividades

La predicción de los animales

Cuando una ave entre a una casa puede tratarse de un aviso de robo , muerte u otro mensaje importante . En otros casos puede ser augurio de buena suerte. Cuando se cruza un chukuri “es un animal pequeño que cuida a los otros animales para que no terminen matando los humanos“ puede ser señal de la muerte de un familiar, igualmente ocurre cuando miramos en nuestra casa una mariposa negra se trata de una “muerte anunciada”. Cuando hay una rata puede tratarse también de un cambio en la pareja o una pérdida, de acuerdo a las circunstancias. Los pájaros que se pelean anuncian desavenencias en el hogar. Cuando aparece un Kundur o un Kurikinke o Cinti, es señal de la presencia de los yayas y divinidades en la vida de quien lo vive. Como cada animal tiene sus cualidades o bendiciones en la vida nosotros podemos relacionar con nuestras potencialidades también. Si veo un oso significará que tenemos en nuestro entorno una potencialidad de fuerza y firmeza en todo lo que hagamos, “Cuando en el camino o alrededor de la casa o chacra canta el pájaro tapya pishku (pájaromala huero) es cuando va a morir algún familiar.”

Mala espalda (chiki) Buena espalda (alli washa)

Quien tiene mala espalda (chiki) su naturaleza de vida está llena de sentimientos duros consigo mismo y con los demás. Esto afecta a su familia y comunidad. Se trata de resentimientos, envidias, penas, orgullo, competencia con otros, rabia que le impide tener prosperidad. Cuando la persona cura esa condición su vida puede cambiar. La prosperidad es la armonía entre la conciencia, la autovaloración y la voluntad del ser humano.

“En la Amazonia existe dos días fijos llamados chiki puncha días de mala suerte que son días martes y viernes esos días hay que cuidar mucho puede pasar cualquier daño en el trabajo, generalmente los Amazónicos en eso días no se van a la casería a cazar animales por cuanto no encuentran nada, no consiguen el objetivo.

Chiki es una mala energía que cada persona al momento de comer, coger cosas indebidas se apega, eso se curará bañándose con las aguas cocinadas de las hojas de chiri panga o chiri guayusa.

La buena espalda o alli washa está relacionado con las comunidades y humanos que la componen, esto quiere decir que la persona y su familia pueden vivir con prosperidad y armonía a pesar de las dificultades.

MAL DE OJO

Los atributos y cualidades que tenemos los seres humanos como es la mirada, se contamina. Si en el transcurso de nuestra vida recibimos impactos visuales fuertes y no limpiamos esas impresiones

44

nuestra mirada dejará de ser cristalina y al recibir violencia en nuestro ser aprendemos a convivir con esa energía y aún nos parece normal Cuando observamos a un ser puro como es un niño, desde nuestra carencia le impactamos con nuestros dardos inconscientes y provocamos en un ser indefenso a éstos bajos sentimientos, brota de nosotros el sufrimiento, la frustración, la envidia y se genera el ojeado, llamado también, mirada fuerte. “Esto pasa cuando una persona tiene una energía muy fuerte puede ser negativa o positiva afecta cuando la persona está débil o cuando los bebes son tiernos y es fácil de apegarse cualquier enfermedad por eso lo afecta.”21

Comunicación espiritual

Todos los pueblos, en sus propias lenguas, han construido “protocolos y oficios”22 para comunicarse con sus seres divinos o sagrados. Nosotros los andinos y los Amazónicos a esta práctica sagrada lo llamamos Espiritualidad.

Como práctica y vivencia cultural manifestamos nuestra reciprocidad ennuestros pueblos a través de ritos y ceremonias como saludo, agradecimiento y reconocimiento a nuestras divinidades que viven y vibran dentro de nosotros: Wirakucha, al Sol (inti), a la Luna (killa), al Rayo relámpago (llimpiyak), al Arco Iris (Kuychii), a la madre tierra (Allpa Mama), Yaku Mama (Madre Agua) al Mar; a nuestros mayores o sagrados ancestros, al lugar o templo sagrado al cerro sagrado, y a nuestra hermandad como el río sagrado, a la piedra sagrada;, al kúndor, puma, águila, serpiente(,Boa )etc., que comparten con nosotros este pacha?.

Dicho de otra manera “los seres de la Pacha-Mama, dialogan y conversan entre si, los seres humanos del kay-pacha o este mundo de la naturaleza, con los seres del hawa pacha o mundo de las divinidades, el uku-pacha o el mundo interior de los seres y el chayshuk pacha o el mundo espiritual de los ancestros” (Cachiguango, sin año de edición)

Nuestros sabios (jampik, yachak)a través de rituales y ceremonias, ofrendan los frutos de Allpa mama y nuestro trabajo en esta mutua crianza como flores, granos, frutos, semillas, fetos de animales, minerales, etc. los seres sagrados.

“En la Amazonia los Hampik yachak son personas preparadas algunos desde el vientre materno, otros desde muy pequeños, otros ya de mayores se debe preparar por mucho tiempo, cada persona busca a mejorar también se capacitan cada yachak tiene diferente especialidad , existe también sus categorías que son :paju yachak, kuska yachak y Banku yachak.

Paju yachak son aquellas personas que curan limpiando con hojas con otros medicamentos asi como el mal aire, la diarrea.

Kuska Yachak son personas que aprendieron desde muy pequeños saben hasta por especialidades, como curar.

Banku Yachak son personas a más del kuska yachak que aprendieron a recibir espíritus de otros poderes en el cuerpo de ellos y pueden comunicarse, con el fin de controlar la naturaleza para que no exista daños, enfermedades, que haya maldades en los ríos, en la selva en el espacio y si encuentran esos maldades recogen y lo botan a los lugares muy lejanos”23.

Sincretismo

Cerca de 520 años que España invadió los Andes, vivimos este triste y penoso intercambio cultural con el que nos impusieron otra cultura, otro sistema de vida, otra religión. Sin embargo, en todo este tiempo, nuestros pueblos crearon y ejercen “mecanismos de defensa cultural” para seguir existiendo, y ahora con más vigor que nunca. Hoy somos bi-culturales y espiritualmente interactuamos con nuestro saber profundo y jamás olvidamos nuestros principios de

21 Versión adaptado por el autor del módulo 22Formas de diálogo respetuoso con los seres de los mundos.23 Nota: Versión adoptada por autores del modulo

45

complementariedad, circularidad, divinidad, proporcionalidad mediante los cuales sentimos la divinidad dentro de nosotros, somos solidarios entre nosotros y alentamos una mutua crianza con el ranti ranti (mutuo apoyo) y estamos en el proceso de curar nuestro corazón.

Como culturas dominadas, recreamos las ritualidades de la cultura dominante para incorporar las formas de nuestra propia Espiritualidad. Es así que las vírgenes y los santos son manifestaciones de lugares y entidades sagradas. Esta trastocación de funciones de seres divinos occidentales y andinos, los antropólogos lo llaman SINCRETISMO.

Pero existe un sentido propio de los pueblos originarios que buscamos mantener nuestra cosmovisión del mundo, y queremos afirmar nuestros valores culturales, espirituales. Buscamos fortalecer el principio de racionalidad ante una religión cristiana muy extendida en Latinoamérica (se afirma que una cifra no menor a un 70% de cristianos y/o católicos) aparte de que en las últimas décadas han proliferado un nutrido grupo de sectas protestantes, especialmente en las comunidades de los pueblos originarios. En la descripción de este breve escenario nosotros vivimos una comunicación espiritual, cada vez con la certeza de generar un proceso activo, dinámico que parta de los principios comunitarios que han prevalecido en todo este tiempo con nuestra cultura propia, lengua propia, espiritualidad propia dentro de nuestros territorios. Uno de nuestros principios de vida es la igualdad en la diferencia y ello nos orienta a la tolerancia de lo ajeno o distinto. Se puede vivir en un mismo territorio entre diferentes, pero para ello necesitamos la tolerancia y el respeto mutuo, sin imposiciones de ningún lado, sin embargo, seguramente, necesitaremos primero reorientar nuestras mentes y de nuestras actitudes sociales el racismo, el hegemonísmo, la discriminación, el unilateralismo, y aceptar un mundo plural, para vivir la interculturalidad.

CEREMONIAS Y RITUALIDADES

Diego Mauricio Rivadeneyra

CEREMONIA DEL MATRIMONIO

Existen varias ceremonias en diferentes zonas y regiones del país cada cultura tiene su propia forma de expresar, tiene cuyo preámbulo es el momento del enamoramiento y aceptación de la familia, especialmente de la novia el acuerdo del matrimonio. Se trata inicialmente de un pedido del pretendiente acompañado por sus padres en la casa de la novia.

En la sierra del Ecuador es muy similar puesto que con antelación el pretendiente busca el momento para jugar con la guambra y ella en señal de aceptación deja caer su fachalina que es tomada por el pretendiente, quién posteriormente buscará el momento de entregarla en la casa de la novia, con lo cual se sella el compromiso.

La celebración un matrimonio andino, en muchas localidades continúa luego cuando los novios escogen padrino, que no pueden ser sus padres mutuos sino personas allegadas los cuales son los encargados de vestir a los novios para la ceremonia. El padrino viste al varón y la madrina a la mujer.

Se prepara la habitación de los novios limpiando –por un experta o experto- con ramos de ortiga, marco, wanto, chilca , entre otras para que se limpien las energías o miasmas24 Cuando avanza la noche, mientras la fiesta continúa, los padrinos acompañan a los novios, e igualmente les asisten para que se desvistan y les aconsejen sobre las artes del amor… Al siguiente día les visitan y les preguntan como les ha ido en la noche y les vuelven a aconsejar si el caso amerita.

Los padrinos son consejeros permanentes en el matrimonio sobre todo si se presentan conflictos matrimoniales, pues son una instancia de apelación a la que pueden recurrir siempre que hay problemas.

24 Energía mal oliente de personas enfermas, contaminadas, aguas estancadas, que se manifiestan en un ambiente. Para la homeopatía, que es la medicina de substancias en disolución…, los mismas son los conflictos emocionales, dificultades de adaptación,etc.

46

MATRIMONIO EN LA AMAZONIA DE LA NACIONALIDAD KICHWA

“En la Amazonía entre los kichwas en cambio la aceptación por parte de los padres de la novia en primera instancia pasa por una evaluación. Allí se mide el valor, las cualidades del pretendiente como trabajador y los atributos y cualidades que son expresadas por el pretendiente sobre la novia.

Luego de la pedida pasará un tiempo los padres de la novia piden otra fiesta ritual , que se llama ursachina ( fortalecer la pedida) donde que se reúnen todos los familiares muy cercanos y lo conocen al novio y lo aconsejan.

Pasado un cierto tiempo se realiza otra fiesta ritual que se llama paktachina aquí los padrinos de matrimonio que son : ,padrino y compaña cada uno con sus esposas, al son del tambor y el violín hacen la música para que bailen típicamente caminado hacia adelante y atrás siguiendo las palabras del cajaniru que habla cantando cumplimiento)-

Igualmente ponen una fecha para cuando se realizaría la boda , luego del dialogo para eso los familiares del novio preparan la comida , carne del monte , pescado, pollo, chicha de yuca , compran cerveza , trago puro, esto siquiera para 600 personas deben comprar la ropa típica de la novia para la boda ,, aquí participan los familiares de las dos partes , padrinos de las dos partes deben participar más de la novia los tíos primos parientes personas lideres, grandes yachakkuna , autoridades civiles ecleciastico de todo índole-con el fin de testificar el matrimonio de los novios, e

Al momento que llega el día de la boda , el novio amanece bailando típicamente con los padrinos , a la hora que llegan los invitados, los familiares del novio tienen que ir a recibir a todos los invitados a una distancia de 200 metros antes de llegar a la casa del novio o de la boda allí brindan chicha ,refrescos ,algún preparado de este recibimiento todos los hombres entran a la casa de la boda y todas las mujeres se quedan cerca de la casa de la boda, en estos momentos los padrinos de la boda piden permiso al papá , los padrinos y hermanos de la novia para poder vestir y hacer ingresar a la boda , luego de esta petición , también tiene que pedir permiso a la mamá , madrinas hermanas , tías donde ellas aconsejan a la novia y al novio y a los padrinos y así hacen la entrega de la hija o novia , hacen ingreso a la boda hacen el baile cultural todos los familiares de los novios, comen todos los invitados , al término de la comida todas las autoridades aconsejan a la pareja como debe vivir y también lo hacen a los padrinos porque ellos son responsables directos de esa pareja, después hacen la entrega de regalos a los novios ,después ya inicia la participación de todos los invitados al baile.

El día siguiente siguen celebrando, solo familiares otra vez dan de comer a los familiares de la novia , hacen el baile típico, los padrinos terminan agradecen a todos y se cierra la fiesta”25.

Los kichwas de Canelos primero dialogan entre los padres y los novios se ponen de acuerdo-

Luego de este diálogo que sopesa la conveniencia del matrimonio, el novio y su familia ofrece licor al padre de la novia y es allí cuando se acuerda el matrimonio.

El día de la ceremonia, el cual es escogido de acuerdo al calendario ritual, en la sierra del Ecuador, en las comunidades se busca un fin de semana, casi siempre domingo o sábado, para realizarlo el día del sol o la víspera.

Actualmente, se realizan dos ceremonias cuyo objetivo es consagrar, aconsejar y bendecir a la pareja que se une en matrimonio. Una de ellas es cristiana-evangélica o católica y la otra es la andina; a esta última nos vamos a referir.

Existe una preparación previa de los novios, indistintamente la mujer con un grupo de mujeres sabias y el hombre con un grupo de hombres sabios quienes, les ayudan a bañarse y a ponerse sus atuendos, les armonizan y les hablan dan consejos sobre la vida matrimonial.

Un eje norte sur en el cual están, al un extremo una pareja de niños, en el centro estarán siempre los novios, ella al costado oeste y el novio hacia el este. Al otro extremo estará siempre, ya sea

25 Versión añadida por los autores del módulo47

mirando hacia el norte o hacia el sur, los oficiantes, en cuyo frente tendrán su mesa ritual, mirándose frente a frente con los novios, mientras la pareja de niños estarán a las espaldas de los novios. El eje este-oeste se compone de dos parejas: primero hacia el este (lado del sol) estarán una pareja de jóvenes que experimentan un amor puro, reciente que viven la felicidad con alegría. Al extremo opuesto estará la pareja que vive la madurez del amor, que ya son taitas, es decir que han pasado los 50 años de edad y que bien pueden ser ancianos26

La ceremonia se inicia con las palabras de bienvenida de los oficiantes, quienes han construido el ambiente ritual con idoneidad a través de convocatorias a los cuatro mundos muy especialmente a los ancestros y divinidades. Acto seguido, los novios verbalizan su propósito de compartir sus vidas para luego escuchar a los niños se dirigen a ellos (se dan la vuelta) para recibir sus consejos llenos de pureza y regalos simbólicos. Continúan luego la pareja de jóvenes (pueden ser novios de algún tiempo o recién casados) los cuáles comparten sus sentimientos sobre el amor, lo dulce y tierno de su vivencia, los retos que tienen, e igualmente les hacen la entrega a los novios de recuerdos simbólicos y regalos.

La pareja de ancianos toman la posta con sus sabios consejos sobre la vida matrimonial que comparten desde su corazón, igualmente ofrecen presentes. Finalmente los oficiantes, que regularmente son las ancianas y ancianos que tienen atributos sacerdotales son quienes bendicen sus símbolos de unión y les solicitan expresen su deseo de que le ofrece a su pareja y que aspira de ella. Un matrimonio es motivo de alegría y festejo, lo ritual y lo profano están profundamente relacionados en un festejo que puede durar hasta ocho días y mínimo tres.

.

b. MATRIMONIO TRADICIONAL SHUAR

Todo inicia cuando la joven pareja de enamorados toman la decisión de casarse, él tiene que ganarse la confianza del padre de la novia (tío) ayudándole a trabajar en la chakra, a pescar, durante el tiempo que tome confianza con su futuro suegro. La chica en cambio debe ayudar a limpiar la chakra.

Cuando el joven está decidido casarse avisa sus papas y se va de la casa de la chica para pasar la noche, a la madrugada cuando canta el gallo, le hace un pedido a los papás de la novia, en un encuentro que comienza con palabras fuertes y termina en un diálogo, y desde ese instante el joven se queda en la casa de los suegros ayudando al trabajo, realizando artesanías, cazando. Mientras que su mujer continúa limpiando la chakra.

Por esta razón el matrimonio shuar es matrilocal como una característica de la familia ampliada 27

con leyes bien definidas, entre primos cruzados

REFLEXIÓN

El matrimonio andino es de mucha trascendencia y responsabilidad porque se lo hace con la presencia y bendición de los ancestros y las divinidades. Esto significa que ellos siempre estarán apoyándoles, protegiéndoles, dándoles consejos y asegurando que los propósitos de los esposos se prometieron se cumplan caso contrario ellos se harán sentir para que la pareja recapacite sobre sus pasos. Esto significa que se trata de un serio compromiso que debe ser cultivado, fortalecido para en momentos difíciles superar las dificultades y crecer juntos..

Hablar de cultivo de la chacra lo realizan hombre y mujer. El hombre abre la tierra y la mujer siembra y cuida la chakra, conversa con las plantas mientras se crían.

Todo trabajo en el hogar es una comunicación armónica entre los dos. Mientras que la esposa cuida de sus vástagos o hijos en el sentido del cultivo de la ternura con caricias, tareas delicadas (artísticas) como la cerámica ( los hermosos y simbólicos diseños que sobre todo en la Amazonía,

26Anciano, en el lenguaje espiritual es el estado de conciencia y lucidez de los sabios, más allá de la edad. Son considerados ancianos aquellos seres que enseñan su saber, dan consejos y curan y acompañan el proceso de otros runas. 27La familia ampliada está compuesta de hijos, hijas, hermanas, hermanos, abuelos, tíos. El jefe es un wea o uwishin

48

entre los Kichwas, Napo runas, se cultiva todavía), los colores en los tejidos (aunque en la actualidad .

Del mismo modo se encarga de la elaboración de los alimentos que también está relacionado con la comunicación con las verduras, hortalizas, cereales, en la búsqueda de generar una verdadera armonía que en realidad es una ritualidad que conjuga la ternura, sutileza, delicadeza relacional e intercambio entre los seres que participan, reproduce los atributos de la Allpamama (madre tierra) Pachamama (Madre cósmica) que cuidan de todos sus hijos, los wawas, los adultos (incluido los ancianos). Allí comienza el principio de compartir los alimentos, lo que en los pueblos Kichwa se llama el mikuna y continúan en la práctica de compartir los alimentos entre todos.

El hombre en cambio, asegura que en la crianza de los hijos se produzca el cultivo de la voluntad de los wawas o hijos poniendo límites28.

Su participación en las labores agropecuarias está relacionada con el aporque, cercas vivas y toda tarea que demanda un esfuerzo físico más intenso.

Ésta división del trabajo en la actualidad29 ha sido recreado cuando el matrimonio ha generado una conciencia de que casi siempre las tareas de la mujer son más numerosas, largas e intensas, superando comportamientos “machistas”30que impiden el desarrollo y armonía del hogar y que victimiza a la mujer.

LA PEREGRINACIÓN

Las comunidades, las familias y los runas tienen la sabiduría de reconocer que su chakra, su casa están vinculadas a la presencia de determinados lugares sagrados o takas, divinidades y ancestros que tienen una influencia en la vida del runa a determinados cerros, cascadas que son espíritus ancestrales que median los mundos deben ser homenajeados e invitados a participar de la vida de los runas y para ello se ofrecen regalos y ofrendas para solicitar, a través de un diálogo (que puede ser un rezo), su apoyo en determinadas necesidades de la familia y comunidad.

Todo runa tiene la capacidad de ofrecer pagos para agradecer los beneficios que la vida (kawsay) y lo importante allí es hacerlo de corazón con una ceremonia que genera la comunicación adecuada. Se trata de pedir su apoyo para proteger la sementera, los animales, la familia, sobre todo a los wawas que pueden ser plantitas, animalitos o humanos .

QUE OFRENDAS PUEDES OFRECER?

La que da la tierra y la mutua crianza, lo importante es hacerlo desde el corazón, sin miedo ni obligación: Se lleva a la cumbre o lugares donde uno sienta de los cerros por ejemplo papas con kuy, panela y todo los que le nazca en ese momento, pueden ser frutas y es muy importante llevar flores también para ofrecer a estos seres maravillosos que nos cuidan y limpian las comunidades de los chikikuna que producen los humanos y los supaykuna que son espíritus resentidos que transitan por las zonas de trabajo y vivienda de los runas.

“En las ofrendas a las cascadas se lleva el tabaco los materiales que se va ha utilizar al momento de curar para que sea consagrado por los poderes que habitan en ese lugar y con eso se podría ayudar a limpiar a los enfermos y lugares necesitados”31.

28El hombre cuando cumple su rol afirma las reglas de convivencia entre todos, las cuales garantizan el crecimiento y desarrollo de los miembros de la familia. Estas reglas deben ser concertadas entre todos pero es el hombre el que debería hacerlas cumplir sobre todo con un principio de autoridad con sus hijos. En la práctica los hombres han dejado de cumplir ese rol el cual es asumido por la mujer.29La aculturación es un proceso que en la actualidad viven los pueblos originarios produciendo estragos muy fuertes en sus valores y principios con la introducción invasiva de actitudes y comportamientos de otras culturas que se producen con los nuevos esquemas de la modernidad en las relaciones sociales de producción.30Comportamiento aventajado del hombre respecto de la mujer que en la mayoría de los casos se manifiesta con violencia, el cual es producido por el proceso de aculturamiento en las comunidades de los pueblos originarios y que se incrementó paulatinamente en las últimas décadas por el fenómeno de la migración.31 Añadido por los autores del módulo

49

RAYMI O CELEBRACIONES DEL TIEMPO Y ESPACIO EN EL CALENDARIO AGROFESTIVO

Diego Mauricio Rivadeneyra

RITUALIDAD CONYUGAL DE PROCREACION:

La pareja de esposos representan a las divinidades y buscan el mejor momento para su encuentro íntimo, como pares complementarios se fusionan en uno, en un shuk, para generar así el amor y la vida. Sus espíritus acuerdan encontrarse y para procrear un nuevo ser saben en que fase de luna creciente deben otorgar la semilla y contener ésta para poder germinar. Al igual que el hombre rotura la tierra (el aporque), deposita su semilla en las entrañas de la mujer que se abre para contenerlo y sembrar para germinar de acuerdo a su naturaleza.

Ese fruto que crece en esa forma tendrá muchas bendiciones y armonía en su vida

EL NACIMIENT0

El runa es, existe porque muere como semilla (espermatozoide y ovario), y renace como cigoto, los ancestros más sabios introducen en el ser la estructura de su espíritu y en secuencia se produce el soplo sagrado de Pachakamak32 cuyo par Pachamama33 se manifiesta en la madre anidándole, acogiéndole y generando la crianza. Dentro de ella, la Madre vida se expresa en un medio acuoso que Yaku Mama le cría al nuevo ser con fluidez, en un comienzo con identidad propia pero dependiente, como hijo de la tierra (Allpa Mama), pero adquiere una conciencia relacional y complementaria con ella y con el agua, Yaku mama, espíritus complementarios son la fuerza y espíritus de origen.

El vínculo del ser es sembrado nuevamente en el seno de la madre tierra cuando el cordón umbilical y la matriz34 se entregan en la tierra.

Al cabo de meses, su madre genera las simientes de identidad propia. Desde su condición, siente y escucha. Se comunica primero a su alrededor, en el seno materno, de la familia, y aprende de ella pero a la vez nutre a su madre como nuevo ser luminoso y bello.

32En ese instante el ser es divino, es decir es un rayo de luz que va a crecer como tal.33Pachamama como madre cósmica que se manifiesta en Allpamama en el mito de crianza34La matriz es un símbolo vívido de la Madre Tierra, Allpa Mama porque igualmente contiene y cuida la vida

50

Cuando brota del interior de la tierra (la Allpamama y Pachamama) el wawa es acogido por los espíritus del aire y el fuego, y continúa su aprendizaje y mutua crianza en otro medio, la superficie, allí se relaciona e interactúa con otros seres, y afirma paulatinamente su identidad propia, con la que actúa en una forma individual y única. Se gesta entonces un nuevo ciclo de relacionalidad con todo lo que existe, al ritmo de su crecimiento, su ser interior o espíritu se identifica, se comunica y comienza el proceso de crianza mutua35 propiamente dicho.

La ritualidad que se practican en varias culturas ancestrales para adaptar y conducir en la vida al nuevo ser que nace, es muy diversa. Durante el embarazo y luego del parto su padre toca música con algún instrumento, como la quena, la ocarina, la flauta, el rondador, etc. y la madre canta al niño para expresarle su ternura y alegría por su existencia.

Cuando el niño sale del cuerpo de la madre se lo mantiene a una temperatura del ambiente si es en una zona cálida, pero en lugares fríos se lo abriga y poco a poco se lo expone a la temperatura del ambiente para que su cuerpo, mente y voluntad adquiera un temple adecuado a las necesidades de crecimiento del runa. Incluso al cabo de un mes de nacido al niño se lo baña en agua temperada para finalmente se lo hace en agua fría36para que temple su ser.

CORTE DE PELO

El pelo en los wawas es una protección contra el mal aire y toda influencia de espíritus fuertes de diversa índole que están en el entorno del runa. Existen varias tradiciones del corte del pelo que van desde el primer corte que se produce en los primeros 7 años por lo regular. En este ritual en los niños se vincula a la crianza de algún animal (se hace un nudo) de la casa para que el niño adquiera responsabilidad y fortalezca su sinchi (buena espalda), un guacho en la sementera en la wawa chakra para este relacionada con la energía del niño y su cuidado.

El corte se realiza en luna creciente y tiene el niño un padrino el cual guarda el pelo del niño y la trenza del niño se amarra con un color específico de cinta (rojo, relacionado con la tierra).

Al cabo de siete años más, a los catorce se cambia de padrinos quienes realizan el acompañamiento al proceso del joven quién adquiere responsabilidades mayores del cuidado de la chakra, animales y de la misma casa. A los veinte y un años el corte de pelo está muy relacionado con la preparación para el matrimonio y se lo realiza en tiempo de florecimiento de las plantas, acompañando con un baño ritual.

El pelo es un símbolo del ánima que el padrino tiene que cuidar y es por eso que él se queda con una parte del ánima.

ALIMENTACION

El mikuna, de acuerdo a la sabiduría Kichwa como una herencia de los mayores, es el ritual de compartir los alimentos y es el resultado de una relación profunda que comienza con el origen de los runas como todos los seres de la naturaleza somos criados por la madre tierra, Quienes a su vez criamos la chakra y los animales para que después, el cariño de las mamas se combina con los alimentos que terminan criándonos a nosotros.

Por eso, compartir los alimentos es una bendición que tenemos los runas y que nace de esta secuencia prodigiosa de la vida (Kawsay).

“El /a mikuna en la Amazonía, consisten: las plantas productos que se dan , por eso al momento de sembrar se hace con un rito dirigido a cada uno sus dioses o madres protectoras ,por ejemplo cuando se siembra la yuca hay que pedir la bendición a su madre de la yuca que es la lumu mama es una planta que acompaña a la yuca ese le ayuda a cargar la cantidad de yuca en una

35 Luis Enrique Cachiguango expresa la crianza mutua con mucha propiedad en su libro CRIANZA DEL AGUA YAKU MAMA, Ministerio de Cultura, 2010.36Ídem,

51

planta –y espiritualmente es el poder llamado Nunguly-, de la misma manera también esta yuca plátano y otras plantas son alimentos que acompañan para completar la comida ,ya que la carne , pescado aves del monte son también alimento, especialmente en la Amazonia hay muchas familias que no comen todo, siempre hasta por herencia comen seleccionado cada familia tiene que cuidar su espíritu y si come la carne no autorizada esa persona puede enfermar y morir , esto pasa por cuanto muchas personas son curadas por el saber espiritual o por el yachak (hambik). Por alguna enfermedad que tenga la persona.”37

GRATITUD

Es el noble sentimiento que tiene el runa para con todos los seres que hacen posible nuestra vida y ese sentir está presente en la ritualidad de agradecimiento de las relaciones las que estable porque simboliza las cualidades de los dioses que nos criaron.

“Es una manera de agradecer con actos, entregando algo, haciendo ritos , utilizando el ranti ranti sin necesidad que alguien lo diga”38

37 Versión explicada la diferencia en la región Amazónica por los autores 38Es la versión dada por los autores

52

UNIDAD III – SESION 8CONOCIMIENTO Y PENSAMIENTO DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES ORIGINARIAS

Diego Rivadeneira

1.1. Proceso histórico: Pueblos del Tawa-ntin-suyu y de Abya-Yala

53

El territorio de Abya-Yala El territorio del Tawa-ntin-suyu

El Imperio incaico fue un Estado de América del Sur cuya expansión por la zona occidental de América del Sur durante los siglos XV y XVI se conoció como Tawa-ntin-suyo: las cuatro regiones del Sol. Abarcó alrededor de 2 millones de kilómetros cuadrados, siendo el estado más extenso de todo Abya-Yala.

El noveno Inca Pachacútec comandó las victorias expansionistas logrando la confederación de estados más extensa de la América Precolombina, en el año 1438. El décimo Inca Túpac Yupanqui y el onceavo, Huayan Cápac consolidarían la expansión y dominio del imperio Inca

Cuatro territorios del Sol estaban confederados: Chinchasuyu al norte, Collasuyu al sur, Antisuyu al este, y Kuntisuyu al oeste.

Esta etapa tuvo un prominente desarrollo de la cultura, la tecnología y la ciencia, asimilando el conocimiento y los saberes de las culturas que se fueron sumando al imperio.

La etapa de apogeo cultural se conoce que corresponde a un Pachakutik (ciclo de 500 años) solar, al que le siguió el ciclo lunar en que se siguió un camino de declive, en el cual su principal signo fue la confrontación de Huáscar y Atawallpa, hijos de Huayna Cápac. Atawallpa, quien es el Inca del Norte, venció en 1532 las disputas de poder, coincidiendo este hecho con la llegada de los

54

europeos y el período de colonización que inician al abrigo de la espada y la cruz. Atawallpa muere víctima de los colonizadores en 1533, fecha que se asume como el fin del Tawa-ntin-suyu.

Las rebeliones para defender su cultura se extendió por distintos lugares, hasta que en 1572 es capturado y decapitado el líder de la resistencia indígena Túpac Amaru.

Pensamiento matemático

Nos dice Luis Montaluisa que “las primeras ideas desarrolladas en el campo matemático han sido la cantidad, la proporción, la agrupación, el aumento, la disminución, la repetición, la distribución. A partir de ellas se han tomado las medidas de tiempo, espacio y masa.

Según las circunstancias que le ha tocado vivir a cada cultura se han ido creando términos para designar estos elementos de las matemáticas.

Como ejemplo de la manera específica de organizar las cantidades, se analizará el sistema de numeración o la forma de numerar de algunas culturas. Ello mostrará que algunos pueblos sólo han querido contar hasta veinte o menos, mientras que otros han llegado hasta millones.

Toda cultura ha desarrollado un sistema para cuantificar y medir los elementos importantes para ella.

En lo que respecta a los números, los pueblos indígenas han elaborado sus sistemas de numeración desde tiempos muy antiguos. Para ello, han creado palabras para cada número, o se han ayudado con las manos, con los pies y con el concepto de ‘veces’.

Hay culturas que han tenido un sistema numérico de base 10 (decimal), como la Kichwa; otras que han tenido un sistema deba 20 (vigesimal), como la maya; y otras han combinado varios sistemas, tomando como referencia el cuerpo humano.

Es muy importante empezar a reflexionar cómo los números se expresan en la lengua, para descubrir el sistema que los sustenta y así desarrollar un programa de enseñanza de las matemáticas más adecuado”.39

Emblema y conocimiento de Abya-Yala

Uno de los emblemas más importantes de las nacionalidades de Abya Yala es la WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.

Por eso la WIPHALA es el símbolo de identificación Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.

Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquiza S. confirma que la WIPHALA fue el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.

Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.

Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.

39 MONTALUISA, Luis. Comunidad, escuela y currículo. UNESCO/OREALC. Santiago de Chile, 1988. Pág. 45.55

Según Germán Ch. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú.

Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph. Waman Puma de A. del año 1612.

Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz.

Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se encuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz.

Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de época pre colonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosí.

En 1534 durante la invasión y ocupación de la ciudad de Qosqu hoy Cuzcu, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris.

Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).

Entonces desciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales .

Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible.

Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

Formas de denominación de la wiphala:

- Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz.- Laphaqax, en las provincias del departamento del Cuzco. 40

- Laphala, en las regiones del departamento de Potosí.- Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba. - Wipala, en las regiones del Ecuador.

Formas de pronunciamiento españolizado: - Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.40 Las imágenes de la Wipala fué tomada de la pagina de imágenes de Geogle aporte de los autores

56

- Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos.- Wipala: por los bilingües castellano Qhishwa de zonas periféricas.- Wiphala: por los Qhishwa-Aymara en las comunidades y Ayllus.

La Wiphala en las actividades del hombre andino

De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunitarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.

La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columpio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.

También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a.

Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.

Significado de los colores de la Wiphala

ROJO: representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA: representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO: representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-Kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO: Representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.

VERDE: representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL: representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA: representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del arco iris blanco (kutukutu), ( en partes iguales)en siete colores del arco iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

57

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaraníes y de todo el pueblo.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte; es también la expresión dialéctica del Pacha-Kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonía de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en toda el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanente y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA Marka, JALLALLA Pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.

“En las provincias Amazónicas se utiliza especialmente en Pastaza en la “Wipala se realiza el juramento a Wipala, en el sentido de que la educación bilingüe esta fortaleciendo la cosmo visión de los pueblos y nacionalidades diciendo lo siguiente: Ecuador mamallaktapi kuyurik Wipala chinchasuyumanta kullasuyukama antisuyumanta kuntisuyukama ,pachakama.allpamama pacha mama, inti yaya. killa mama rikunki ñukanchita ima llaki tukukpiwas kanmantami yuyarishpa Ari nini.

También lo utilizamos en los actos solemnes de graduación en los colegios e institutos superiores.”41

Así mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caracterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones. .42

COLOR entero que corresponden a:

rojo CINCHAY SUYU

amarillo KUNTIN SUYU

verde ANTIN SUYU

blanco QULLAN SUYU

COMPUESTO de 7 colores y 49 cuadrados iguales:

diagonal ROJO diagonal AMARILLO

diagonal VERDE

diagonal BLANCO

UNIDAD III - SESION 9

SÍMBOLOS Y SIGNOS DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES

41 Esta versión que es una practica real investigado por el equipo de autores del módulo42http://tradiciones-amerindias.blogspot.com/search/label/Simbolismo%20amerindio

58

Diego Rivadeneyra

SIGNIFICADO DE SÍMBOLOS Y SIGNOS

El ser humano tiene el potencial de representar internamente las cosas objetivas, así mismo de expresar hacia el exterior el mundo interior. Esta expresión se realiza a través de signos.

El signo se compone de un significante que expresa algo. Este algo encierra un significado, que es el mensaje del signo. Por ejemplo: el color rojo es el significante; el parar ante el rojo, es el significado.

Dependerá de la cultura la forma en que se construyan los signos y los veremos presentes en la forma de expresar todos los hechos significativos de la sociedad: forma de vestir, en el comer, en la moda, ritos, en la forma de expresar los sentimientos, en fin, en todas las expresiones que comunican una cultura.

La comunicación dentro de las sociedades humanas es conocida como SEMIÓTICA o SEMIOLOGÍA. Saussure definió la Semiología como “una ciencia que estudia la vida de los signos en el seno de la vida social”. Abarcando a la Lingüística, Peirce llamó a la teoría general de los signos como SEMIOTICA. Los dos nombres tienen como raíz el término griego semenion (signo) y se utilizan como sinónimos.

Peirce estableció una clasificación de los signos, de acuerdo al tipo de vínculo que une al signo con su referente:

Índices: Tienen conexión física real con el referente. Ejemplo: una flecha de dirección, las huellas, un pie de foto.

Íconos: Tienen semejanza con el referente. Ejemplo: los mapas, los cuadros, las fotografías.

Símbolos: Su relación con el objeto se basa en una convención. Ejemplo: el alfabeto, un escudo nacional, los signos matemáticos.

El símbolo tiene un carácter de totalidad, de profundo, de múltiple. Expresa el psiquismo, en especial lo afectivo. Mientras el signo permanece en el nivel representativo, el símbolo requiere una lectura que implica la mente y la esfera emotiva, requiere de una operación simbólica de acuerdo al contexto cultural. “El símbolo no existe sino en el momento que representa algo más que su significación obvia… Acercarse al símbolo es encontrarnos a nosotros mismo en lo más profundo de nuestro ser”43.

El mito es un símbolo en palabras, surge de la vida de un pueblo. Su relato expresa simbólicamente cómo los grupos humanos responden a los interrogantes que nacen en la hondura del ser humano, de su capacidad de asombro, por su potencial de trascendencia.

Georges Sorel dice que la importancia del mito radica en que “es antes una expresión de voluntades que un análisis de realidades”44, de tal modo que moviliza a las personas por el sentimiento que es capaz de despertar y no por el cúmulo intelectual o racional que puedan inferir.

Los mitos se fundan con imágenes que pueblan la mente del ser humano y se cuentan para explicar el sí mismo, el entorno y la cultura. “Somos el relato que contamos de nosotros mismos”45dice Omar Rincón, estableciendo el predominio de lo narrativo como un arte de ser y de expresar. Y mientras narramos, ordenamos las experiencias del pasado y el caos que habitamos, impactamos, sorprendemos, transmitimos enseñanzas, criticamos, imaginamos los mundos posibles y damos legitimidad a la realidad cultural.

43 RUEDA, Marco Vinicio. Mitología. Ediciones PUCE. Quito, 1993. Pág. 24, 25.

44Sorel, G. Reflexiones sobre la violencia. Madrid, Alianza, 1976. p. 18.45RINCÓN, Omar. Narrativas mediáticas. Barcelona, Gedisa, 2006. p.89.

59

Los Arquetipos como sistema de conocimiento

Jaime A. Costales Peñaherrera, en “Mitos Quitu-Cara” (1996), al explicar la relación entre los arquetipos y la mitología, parte de esta necesaria aclaración: “Si aceptamos que el inconsciente y los procesos de energía psíquica individuales y colectivos tienen una intencionalidad implícita, que consiste en la progresiva manifestación, maduración y plena expresión del sí-mismo (el núcleo del ser, el centro psíquico de cada uno), podemos entender con mayor claridad lo que son los arquetipos y las funciones estructurantes que cumplen”.

Para entender estas funciones, hemos de circunscribirnos al enfoque arquetípico del psicólogo suizo Carl Gustav Jung, fundador de la psicología profunda, quien concibió a los arquetipos como imágenes primordiales:

-“Son los factores formales que organizan los procesos psíquicos inconscientes; son patrones de conducta”. (1964, p. 28).

- “Crean mitos, religiones y filosofías que influyen y caracterizan a naciones enteras y a épocas de la historia”. (1976, p.76).

- “…son una tendencia tan marcada como el impulso de las aves a construir nidos…” (1976, p. 65).

-“En los mitos, en los sueños, en los cuentos de hadas, en las creaciones artísticas, en los sistemas religiosos y místicos, en la poesía genuina de todos los tiempos y de todas las culturas, y en los procesos históricos, aparecen estos elementos ordenadores del inconsciente y de la vida”. (Costales, 1996: 126).

De tal forma que penetrar en el mundo arquetípico de una cultura es una forma de conocer las claves que ordenan su inconsciente colectivo, que explican la historia social, la fuerza espiritual que anima la construcción de su destino.

Los mensajes sobrenaturales y místicos

Cuando el ser humano de la cultura amerindia labra la tierra, no está en contacto con una realidad objetiva inerte, como puede ocurrir en esta experiencia desde el pensamiento occidental. El ser amerindio entra en contacto con “un símbolo vivo y presente del círculo de la vida, de la fertilidad y retribución, del orden cósmico y ético…

La relación predilecta del runa con esta realidad entonces no es la relación cognoscitiva, ni la relación instrumental (tecnológica, productiva), sino la relación ritual y ceremonial (danza, canto, rito, acto simbólico)…”46

La realidad se revela, hay un acto de comunicación que compromete la esfera emotiva e intuitiva, la misma que contiene a la intelectual.

Como ejemplo, mencionemos la capacidad de interactuar a través de los (cantos mágicos) anentpor parte de los que conocen varios cantos mágicos anent, de acuerdo a una investigación realizada entre los Shuar. “Los encantamientos anent son entonces discursos del corazón, súplicas íntimas destinadas a influir sobre el curso de las cosas”47,” como es el caso de cantar un anent para asegurar buenas cosechas de su terreno que son los hombres y la mujeres de la Nacionalidad shuar “.48

Por otra parte, si el ser humano establece un contacto intencionado con los espíritus de los montes, la tierra, los ríos, los animales, etc., es de esperarse que estos espíritus también tomen la iniciativa de comunicar sus mensajes para el ser humano.

46EASTERMAN. Ibid. Pág. 94

47 DESCOLA, Philippe. La selva culta: simbolismo y praxis en la ecología de los Achuar. Ediciones Abya-Yala. Quito, 1996. Pág. 273.48 Aporte del Lcdo Gustavo Tunki en coordinación con los autores del modelo.

60

En pacha, se instruye la sabiduría del universo simbólico de forma cíclica, de generación en generación, para asegurar que el conocimiento perviva y se actualice en cada nuevo día del tiempo-espacio. Este intercambio de la sabiduría ha hecho posible que la sociedad actual, dolorosamente enferma de individualismo, belicismo y ausente de contacto con el lado místico de la existencia humana, pueda volver sus ojos hacia la sabiduría ancestral para recuperar una ciencia y espiritualidad originaria que supo y sabe precautelar el orden, el equilibrio y la armonía en toda manifestación viviente.

Artesanía: diseño y tejido, relación ideológica como sistema de codificación y decodificación

El código es el lenguaje con el que se elabora un mensaje, por lo que requiere de un emisor que codifica y un receptor que decodifica.

El ser humano representó el espacio que habita, los temores que le inhiben o le llevan a fortalecerse, el pasado que deja experiencia, el presente y el futuro, empleando todos los recursos cognitivos de sus distintos estadios evolutivos.

La imagen visual que codificó en distintos objetos es la expresión fiel de la imagen mental con que representa su realidad, por lo tanto hay muchas realidades, pues los imaginarios son construcciones socioculturales que difieren de una sociedad y cultura a otra.

En el período Formativo Temprano y Tardío (4000 a. E. – 500 a. E.), aparece la cerámica como resultante de la sedentarización y la agricultura. El ser humano debe almacenar sus productos cultivados por lo que surge la necesidad de elaborar artefactos para ello. Se elaboran botellas con representación antropomorfa, zoomorfa, botellas silbato; se realizan instrumentos musicales, anzuelos, collares, tejidos, cestería.

En el período de Desarrollo Regional (500 a. E. – 500 d. E.) se produce el apogeo de la cerámica utilitaria y ceremonial. Se generaliza la metalurgia de oro, plata, cobre, bronce arsenical. La producción textil también se desarrolla. Es la época de las terrazas agrícolas.

En el período de Integración (500 d. E. – 1460 d. E.), la metalurgia es más desarrollada y se da un mejoramiento tecnológico en general.

61

En el período Incásico (1470 d. E. – 1532 d. E.) se trabaja textiles de algodón y lana de camélidos. Hay una utilización amplia de metales. Talla de sillares. Predominio de la cerámica utilitaria sobre la ceremonial.

Cerámicas ceremoniales:

“Búho astrónomo” “Búho astrónomo”Museo de Oro, Colombia Museo Banco Central, Ecuador

Representación del mono en vasijas rituales

Cultura Carchi Cultura QuevedoBanco Central, Ecuador Banco Central, Ecuador

Cerámica Caranqui

62

Mono en el cielo, sobre la constelación de la Osa Mayor.

En relación a lo textil, hay varios rasgos gráficos que conforman una representación. Esta es una imagen mental, almacenada en la memoria y que se remite a un desarrollo cultural. Así hay elementos específicamente masculinos y otros femeninos. Los diseños corresponden a una construcción en base a los atributos jerárquicos del destinatario: noble, guerrero, para un uso ceremonial o cotidiano, etc.

UNIDAD IV - SESION 10

LA DUALIDAD, PARIDAD Y COMPLEMENTARIEDAD

Luis Enrique katsa Cachiguango

CONCEPTUALIZACIONES

YANANTIN (dualidad).

/yana/: Negro/a; oscuridad; sombra.

/-ntin/: Morfema kichwa que equivale a la conjunción: con o también a conjuntamente, juntamente, junto.

63

Yanantin es la palabra del saber que significa la unión de dos “personas” en un mismo ser o la dualidad de los seres de la Pacha-Mama o madre existencia. Cada ser poseemos las características de lo masculino y lo femenino dentro de nuestro ser interior, así los hombres tenemos lo masculino en mayor proporción que lo femenino, de la misma forma, las mujeres poseen el predominio de lo femenino y poseen lo masculino en menos proporción. La falta de equilibrio de esta paridad interna provoca actitudes hermafroditas o desequilibrios emocionales, mentales, físicos y espirituales en el runa.

El ser humano está compuesto de cuatro cuerpos: físico, mental, emocional y espiritual. El yanantin del cuerpo físico es el cuerpo mental y el yanantin del cuerpo emocional es el cuerpo espiritual. La “sombra” o el “otro yo” del Ser es el yanantin.

CHAKANA (paridad).

Es un término complejo de explicar desde el punto de vista racional y más comprensible desde la intuición. Tratamos de definirlo en tres instancias:

1. /chaka/: Puente; paso. /-na/: Terminación verbal

Chakana en este caso equivale a “hacer puente”, el paso del ser humano hacia el kapak-ñan o el camino de la sabiduría.

2. /chakana/: Escalera, grada.

Chakana como sustantivo es la grada o la escalera. Herramienta que nos permite subir o bajar a un nivel diferente del suelo. De la misma manera chakana es la escalera usada para el wantuna o la “camilla” improvisada para transportar a los heridos en los accidentes que ocurren al interior de nuestras comunidades

3. /chakana/: Sabiduría de la paridad.

En la sabiduría andina chakana es el cruce de cuatro dualidades (tawa) o la paridad. La chakana representa a la paridad, es decir a la unión de dos dualidades. La dualidad es interna (micro) y la paridad es externa (macro), de esta manera en el mundo cada ser es dual y también hay seres masculinos y seres femeninos independientes, cada uno con su dualidad interna.

En nosotros los runa-s, la paridad o la chakana lo conforman lo físico, mental, emocional y espiritual.

DUALIDAD Y PARIDAD EN LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES

DUALIDAD

EN LOS SERES: Masculino-femenino; masculino (activo) – femenino (pasivo).

EN LA MORAL: El bien y el mal, lo bueno y lo malo. Obligaciones y derechos.

EN LA ÉTICA: Sembrar para cosechar, dar para recibir.

EN EL CICLO VITAL: Nacimiento y muerte

EN LA VIDA: Amor y odio

EN EL BIENESTAR: Salud y enfermedad

EN EL CARÁCTER: Paciencia y violencia, etc.

64

PARIDAD

EN LAS DIVINIDADES: ApunchikAtsil-Yaya (masculino) y apunchik Atsil-Mama (femenino); Pachakamak (masculino) y Pachamama (femenino).

EN LOS ANCESTROS:Samay / nuna (almas benditas) Supay (almas errantes)

EN LOS ESPIRITUS DE LA NATURALEZA:Aya (masculino) y Sami (femenino)

EN LOS MINERALES: Piedra obsidiana (macho), Cristal de cuarzo (hembra), Piedra áspera (macho), Piedra lisa (hembra), Oro (macho), Plata (hembra), Hierro (macho), Cobre (hembra), etc.

EN LOS VEGETALES: plantas machos y plantas hembras.

EN LOS ANIMALES: Machos y hembras.

EN LOS APU-S DE LA LAS MONTAÑAS: Imbabura Tayta (hombre) y Kotacachi Mama (mujer); Chimborazo Tayta (masculino) y Tungurawa Mama (femenino)

EN LOS PLANETAS: HariChaska (planeta macho) y warmi chaska (planeta hembra)

EN LOS ASTROS: Inti (Sol, masculino) y killa (luna, femenino) etc.

EN EL TIEMPO-ESPACIO: Pacha: madre mundo-tiempo (femenino-pasivo) y Pachakutin: padre mundo-tiempo (masculino)

EN EL AGUA:

Vertiente de agua fría: Masculino

Vertiente de agua caliente: Femenino

Vertiente de agua mineral fría: Masculino

Vertiente de agua mineral caliente: Femenino

Vertiente de agua dulce: Masculino-femenino

Vertiente de agua salada: Femenino-masculino

EN LA TIERRA: Tierra árida: masculino

Tierra húmeda: femenino.

Tierra estéril: masculino.

Tierra fértil: femenino.

Tierra arenosa: masculino.

Tierra barrosa: femenino.

EN EL FUEGO:Fuego destructor (incendio): masculino.

Fuego constructor (fogata): Femenino.

EN EL AIRE: Huracán: Masculino

Brisa: femenino

Viento: masculino65

Aire: femenino

CRUZAR Y “CASAR” LAS DUALIDADES

El cruzamiento de las dualidades es precisamente la búsqueda del complemento ideal, la pareja complementaria tanto cualitativamente, como cuantitativamente como también proporcionalmente.

Cruzamiento Cuantitativo: Un ser es dual (masculino y femenino). La pareja es par, la unión de dos seres. El par es la unión de cuatro dualidades.

Cruzamiento Cualitativo: Es la unión de dos dualidades: dos masculinos y dos femeninos. Lo masculino es activo y por lo tanto provoca cambios, transformaciones, caos, destrucción. Lo masculino es peligroso para la vida. Lo femenino es pasivo y por lo tanto provoca la estabilidad, la construcción, el crecimiento. Lo femenino es propicio para la vida.

Cruzamiento proporcional y complementario: Es el encuentro de una pareja con dualidades proporcionales y complementarias exactas. Como ejemplo podemos citar a una pareja humana:

El hombre con mayor proporción física y mental y menor proporción mental y espiritual tiene que buscar su complemento en una mujer con mayor proporción emocional y espiritual.

Es necesario clarificar que es muy importante la búsqueda del par ideal en la vida del runa porque hay que tomar en cuenta que el runa tanto como hombre como mujer tiene los cuerpos: físico, mental, emocional y mental y cada uno tiene en mayor o menor proporción estos cuatro cuerpos y el cruzamiento o casamiento significa el encuentro del complemento de los cuerpos que proporcionalmente le hacen falta a cada uno de los miembros de la pareja.

66

UBICACIÓN E INSTRUMENTOS

LOS COLORES DE LA CHAKANA O CRUZ CUADRADO

La simbología de los colores es una forma de escritura muy usada en los Andes y un lenguaje poco comprendida por occidente. La simbología de los colores varía de una comunidad a otra, así mismo de un lugar a otro. No es lo mismo la simbología de los Andes que la simbología de Mesoamérica.

Cada pueblo, cada cultura tiene su variedad cultural propia. Esta riqueza cultural diversa hace de los pueblos indígenas un pueblo tan diverso en su forma, pero un pueblo con una estructura espiritual uniforme a lo largo del continente Aphya-Yala (América).

El amarillo. Es el color de la madre tierra, la madre que sostiene al agua, al fuego y al aire. El amarillo es el color del fruto maduro, es el color femenino, el color de la estabilidad, la duración. También es el color del maíz, el grano

sagrado de la vida que siendo hijo e hija de la tierra, llega al plano de lo divino, llega al hawa-pacha, el mundo superior. En el Norte del Ecuador, es el color del Uray o las comunidades de “abajo” según las cuatro casas principales del mundo que corresponden al Norte y al Oeste.

El rojo. Es el color masculino del fuego y de la vida, el color del achakutin, el tiempo-espacio que propicia el cambio en el mundo. En el Norte del Ecuador, el rojo es el color del Wichay, las comunidades de “arriba” que corresponden al Sur y al Este.

El azul. Es el color femenino de la yaku-mama (madre agua) la criadora de la vida que recorre las entrañas de la madre tierra y por lo tanto conoce los misterios del uku-pacha, el mundo interior de la tierra. También es el color del cielo, tiempo-espacio en donde se funden la luz de la armonía y la oscuridad del misterio. Es el color del Wichay, las comunidades de “arriba” (Sur y Este).

El verde. Color masculino y femenino del vestido de la madre tierra, la vegetación que cubre a la tierra de su desnudez. El color verde nos habla de la sabiduría de las plantas, la sabiduría de los vegetales que entregan sus vidas a los demás seres de la tierra para garantizar la supervivencia de la vida. El color verde se refiere a los bosques, a la selva, en otras palabras se refiere a uray, las comunidades de “abajo” (Norte y Oeste).

67

El blanco. Es el color femenino de la luz, el color del día, el color del aire y del viento y por lo tanto también es el color de la muerte (la muerte entendida como la transición de la muerte hacia la luz de la vida. Por ello la vestimenta del yachak es de color blanco que simboliza que es un ser que “murió” y volvió a renacer como un nuevo ser. El blanco es el color de la iniciación del runa en los misterios de la sabiduría profunda de la Pacha-Mama que inspiran los ancestros. En este caso también es el color del chayshuk-pacha, el mundo de los ancestros. Es el color del hawa-pacha o el mundo superior de la luz que todos llevamos dentro.

El negro. Es el color masculino de la noche, el misterio y la oscuridad. La oscuridad en donde se gesta y nace la vida. Es el color del achakutin, el tiempo-espacio de los cambios y las transformaciones. Es el color del mundo micro, el mundo interior de los seres, el mundo profundo, el uku-pacha, el mundo interior que todos llevamos dentro.

LOS COLORES DEL PODER

En primera instancia es necesario aclarar que el poder en occidente es concebido como el poder político, el poder económico, religioso, social, etc. En este panorama el poder es considerado como un logro, una meta hacia donde el ser humano se esfuerza en llegar. Estamos hablando de que el poder es concebido por occidente como el dominio del mundo. Por otro lado en los Andes, el poder tuvo otra connotación: el poder significaba la comprensión y la vivencia de las leyes naturales de la existencia (Pacha-Kamak) y la búsqueda de esas leyes implicaba las más altas exigencias de formas de vida, porque al conocer realmente las leyes del mundo macro y micro el runa tenía que “vivir” dentro de esa lógica natural de la existencia, de allí que se habla del equilibrio y la armonía. Para lograr este equilibrio y esta armonía primero tenía que saber que el mundo corporal y espiritual es vivo, no hay elementos ni recursos sino todos somos seres vivos. Pero esta experiencia no tiene que ser entendida desde solamente desde la razón sino desde la intuición complementada proporcionalmente por la razón por medio de la vivencia profunda. Esta iniciación se inicia desde el momento en que el ser humano llega a su etapa de runa (ser humano consciente de ser) luego de atravesar las etapas de wawa (niño / niña); wampra (joven, adolescente hombre), kuytsa (joven adolescente mujer) y hari (hombre) y warmi (mujer). Cuando llega a la etapa de runa (hombre y mujer consciente de ser, estar, hacer y vivir) se inicia en el camino de la sabiduría, el camino del QapaqÑan o el camino de los Justos (Javier Lajo). Cuando empieza el camino del yachay (saber) para ser yachak (sabio) el runa comienza un largo camino que dura toda su vida porque tiene que pasar avante toda una serie de vivencias y experiencia que le transforman en Yachak, que es el amawta; hampik; willkak y apurimak.

En los Andes disponemos los colores símbolos del poder. Estos son:

Maywa: color lila (morado). Es el color del mundo macro, del mundo superior, del mundo de las divinidades, el mundo de los dioses. Es el color del mundo sacralizado, de la cotidianidad sacralizada. Es el color masculino y femenino que nos enseña la humildad como el camino hacia la sabiduría. Es el color del poder divino, el color que nos habla el

lenguaje de los dioses que están presente en cada ser de la existencia.

Wamintsi: color fucsia (rosado). Es el color del mundo micro, es decir del runa como el ser que constituye la existencia en miniatura. Es el color de la sabiduría del runa, la sabiduría de la profundidad del espíritu, la sabiduría del bien y del mal, la sabiduría de la

vida y la muerte, la sabiduría del mundo macro y micro.

Solamente los yachak (sabios/as), los seres que dedicaron toda su vida a la alta sabiduría a través de la humildad tenían el derecho de usar insignias de estos colores que simbolizan la totalidad masculina y femenina de la existencia.

68

En ningún momento se habla del poder político como tal o por lo menos al poder de elecciones, tal como se concibe en la actualidad porque el poder le correspondía al runa que logre la alta sabiduría. De la misma forma el gobernante tenía que ser el hombre más sabio, capaz de comprender el sentimiento de todos los miembros humanos, naturaleza, divinidades y ancestros para el bien de su pueblo. El bastón de mando significaba una dignidad de mucha responsabilidad, una dignidad que no correspondía a la dirigencia sino a un liderazgo de toda una vida.

En esta parte dejamos abierto un debate de hasta dónde los pueblos indígenas estamos haciendo sabiduría: ¿Estamos haciendo política con sabiduría y liderazgo o solamente una politiquería de dirigencias y oportunismos como fiel imitación del poder político moderno de occidente?

COMPLEMENTARIEDAD: CARACTERÍSTICAS Y PROPIEDADES; UBICACIÓN E INSTRUMENTOS

SAWARINA (complementariedad proporcional). La palabra sawarina en kichwa equivale a la unión de dos dualidades o a una pareja (un hombre y una mujer). La unión de dos dualidades (par) requiere de una empatía tanto a nivel micro (interno) como a nivel macro (externo), por esta razón un matrimonio no puede darse simplemente por “amor” sino además deben poseer otros factores que garanticen la sostenibilidad y la sustentabilidad de la pareja. La paridad no es lucha de opuestos, no es una pugna de poderes, es la coexistencia de dos seres, el respeto mutuo entre el uno y el otro, estos dos seres se complementan el uno al otro. El uno sin la existencia del otro no tiene razón de existir, solamente entre los dos pueden coexistir.

En el mundo corporal y espiritual que nos rodea todo es dual, par y complementario, todo es masculino y femenino, no hay nada que esté fuera de esta ley natural de la existencia. Todo es vivo y como todo es vivo, todo es macho y hembra, hombre y mujer. Como ejemplos de la sawarina, el cruce, el “casar” o la complementariedad proporcional mencionamos algunos aspectos con el uso de la chakana, mal llamada como la cruz cuadrada.

La noción espacial andina: Para comprender la noción tempo-espacial andina es importante que conozcamos la noción de los inka-s sobre el tawantinsuyu, así como también la noción andina geográfica y climática del wichay o hanan y el uray o urin y finalmente la característica dimensional del hawa y uku.

Wichay-hanan y Uray-urin). La geografía andina permitió una profunda relación entre la madre naturaleza y el ser humano. Esta relación quedó plasmada en el runa-shimi, el idioma del ser humano que posteriormente se llamaría kichwa hasta la actualidad. Para comprender de mejor manera nos remitimos a la interpretación de las palabras:

69

CHINCHAYSUYU

(NORTE)

ANTI-SUYU

KULLASUYU(SUR)

KUNTI-SUYU

UKU (Abajo)MICRO

HAW

A (Arriba)M

ACRO

HAWA (Arriba)MACRO

UKU

(aba

jo)

MIC

RO

/wichay/ [wichay]; [bichay]; [bitsiay]: Palabra que indica “subida”. Señala un lugar geográficamente alto al que hay que dirigirse de subida. Por lo general esta palabra se asocia con la palabra sirik, como por ejemplo: hanan-sirik: es decir para llegar a ese sitio hay que subir una cuesta inclinada hacia arriba. Por lógica se comprende que si es una tierra alta tiene un clima frío. La palabra Hanan tiene el mismo significado.

/Uray/ [urin]; [urai]: Palabra que equivale a “bajada”. Indica que para llegar a ese sitio hay que caminar cuesta abajo. En la sabiduría de nuestras comunidades el wichay-hanan y el uriy-urin no solamente indica los puntos geográficos altos y bajos, sino también los puntos cardinales. En este sentido Wichay-hanan se refiere al Sur y al Este, por su parte Uray-urin se refiere al Norte y al Oeste

Hawa – Uku. A simple vista parecerían términos similares a las anteriores, pero en realidad se refieren a dos aspectos diferentes:

/hawa/ [jawa]; [hawa]: Se refiere a algo que está arriba o sobre algo. Cuando decimos hawa-pacha nos referimos al mundo de arriba, el cielo, a un mundo infinitamente grande. Si nos referimos al aspecto espiritual la palabra hawa equivale a lo que está encima de otro mundo, es decir el mundo macro de la existencia.

/uku/ [ucu]; [uku]: Se refiere a algo que está adentro, a la profundidad. Al decir uku-pacha nos referimos al mundo interior de la existencia, es decir el mundo micro.

En la sabiduría andina el mundo macro corresponde al Sur y al Este y el mundo micro corresponde al Norte y al Oeste

70

URAY – URIN (abajo)

WICH AY –

WICHAY–HANAN

UKU-PACHAN O R T E

KAY-PACHA

E S T EHAWA-PACHA

S U R

CHAY

SHU

K PA

CHA

OES

TE

CUERPO EMOCIONAL

CU

ER

PO

MEN

TA

L

CUERPO ESPIRITUAL

CUER

PO fi

sico

Pacha-Mama Macro: Está conformada por los cuatro mundos o cuatro pacha-s:

Hawa-pacha: el mundo superior el mundo que está sobre nosotros, el mundo de arriba, el cielo, el mundo macro, el mundo donde viven los “gigantes” o dioses, los Apu-s o divinidades. Desde la conquista europea en este mundo también coexisten las divinidades cristianas como Dios, la Virgen, los santos, etc. La orientación donde se encuentra este mundo es hacia el Sur, el Este y “arriba”. Es representado por los colores azul y rojo.

Uku-pacha: El mundo interior, de abajo, el mundo profundo, el mundo micro. Donde viven los seres más pequeños que nosotros los runa-s. La orientación donde se encuentra este mundo es hacia el Norte, El Oeste y “abajo”. Es representado por el color amarillo y verde.

Kay-pacha: El mundo de aquí, el mundo presente, este mundo en donde vivimos los runa-s con la naturaleza. Este mundo es representado por el color rojo y orientado hacia el Este.

Chayshuk-pacha: Es el mundo espiritual de los ancestros donde moran los antepasados. Está orientado hacia el Oeste, el lado donde viven los muertos y también muere el Sol. Es representado por el color verde y en algunas comunidades también es representado por el color blanco (Otavalo)

Pacha-Mama micro: El ser humano es la Pacha-Mama micro compuesto por sus cuatro cuerpos: físico, mental, emocional y espiritual.

71

El sawari o complementariedad es el cruce de dualidades o el “casamiento” de las dualidades en la pareja. Esta complementariedad podemos encontrar en casi todos los seres de la Pacha-Mama macro y micro.

COMPLEMENTARIEDAD Y ANTAGONISMO:

PRINCIPIO E INTERACCIÓN SOCIAL

En la cosmovisión de occidente se puede hablar del antagonismo como una lucha de polos opuestos, pero en los Andes tenemos que hablar de una complementariedad de seres con las mismas características, con la misma fuerza, con la misma energía. Estos seres existen gracias a la existencia del otro.

En esta parte necesariamente tenemos que hablar de dos palabras muy importantes: el chawpi (centro) y el sinkuy-tinkuy.

/Chawpi/ [chaupi]; [chaubi]; [chawpi]: Es el centro, el “ombligo” como dirían los inka-s, es el centro desde el cual se “mide” el mundo. Así por ejemplo los inka-s “medían” el mundo poniendo como su “seqe” o asiento principal y sagrado el Cuzco, por su parte los pueblos chincha-s (actual Ecuador) “medían” el mundo poniendo como base o “seqe” principal al lugar donde se “sienta el sol”, es decir la línea Ecuador. Estos “seqes”, que además respondían a puntos sagrados y astronómicos eran las bases fundamentales sobre las cuales se marcaba la construcción de los asentamientos, como también se fundamentaba la espiritualidad de los pueblos. Este chawpi era el centro donde convergían los cuatro mundos, las cuatro dimensiones, los cuatro mundos de la sabiduría andina.

/sinkuy/-/tinkuy/: Término kichwa-qechwa y aymara que indica la existencia y convivencia de dos seres diferentes y complementarios en igualdad de condiciones, pero unidos (tinkina), cuya existencia tiene como base el equilibrio de fuerzas en donde cada uno toma la iniciativa de proponer, aceptar, ceder u obligar al otro a mantener el buen convivir. Como verbo equivalen a la acción de “obligarse” a vivir en equilibrio el uno al otro.

“La raíz tinku podemos interpretar como: emparejar, equilibrar, adaptar las dos partes iguales que son contrarias y complementarias, y que, juntas constituyen un todo dual, una “binidad” en equilibrio dinámico que realizan una unión fértil y provechosa y una unidad de equilibrio tenso y móvil, como la que se da entre el principio masculino y el femenino. Este concepto suele traducirse también como “reciprocidad” que es un principio estructural de la economía y sociedad andina.” (Van Kessel-Condori, 1992)

El tinkuy es la mutua obligación a coexistir entre dos seres de iguales condiciones, fuerzas y condiciones. Si uno de estos seres empieza a dominar al otro, el otro ser también reacciona y le

72

controla de cualquier manera. Ninguno de estos seres no es ni más ni menos, ambos son iguales y complementarios el uno al otro.

Esta “obligación” de coexistencia por lo general desata luchas y forcejeos, desata problemas y caos, pero al final siempre tienen que ceder el uno al otro porque los dos seres están condenados a vivir juntos y por lo tanto condenados a buscar el equilibrio y la armonía. Lo que ocurre a nivel macro de la existencia, también ocurre a nivel micro de la existencia.

El alli kawsay micro o el buen vivir humano de acuerdo a las leyes de la naturaleza es la base para llegar al sumak kawsay, la armonía del buen convivir a nivel macro.

El alli kawsay y el sumak kawsay no responden a leyes humanas, sino a la vivencia de la vida, al mismo ritmo, a la sintonía del ser humano con las leyes eternas de la naturaleza.

73

UNIDAD IV - SESION 11

MICRO VERTICALIDAD

Luis Enrique katsa Cachiguango

CRIANZA DE LA CHAKRA (TECNOLOGÍA AGRÍCOLA ANCESTRAL)

Según el diccionario tecnología es el “Conjunto de conocimientos exclusivos de un oficio mecánico o arte industrial.” “La tecnología tiene por objetivo la aplicación de los nuevos conocimientos por la ciencia al mejoramiento cualitativo y cuantitativo de la producción industrial, agrícola y ganadera.” (A.A.V.V: 1993). En este panorama tecnología agrícola es un ingenio humano para hacer producir a la tierra. Definición que es el resultado de una cosmovisión alejada de la naturaleza de Occidente.

Para la comprensión de la crianza y tecnología, necesariamente tenemos que hablar de los dos paradigmas: la occidental y la andina. Para occidente la tierra no es un ser vivo, la tierra solamente contiene vida pero no es viva y por ello es necesario aplicar el ingenio humano para “mejorar” la calidad y la cantidad del producto que está en estado natural o “salvaje” y la tarea del ingeniero es “civilizar” y “modernizar” el producto para el mercado, para la plusvalía, de lo contrario la producción como tal no tiene valor. La tierra tiene que rendir ganancia económica de lo contrario es un bien mal invertido. Esta actitud es el fiel reflejo de su espiritualidad.

“Para el tecnólogo de Occidente, el trabajar es antes que nada producir, confeccionar objetos útiles y bienes necesarios de materiales y recursos disponibles. Este hombre dispone en forma autónoma de materiales y de las cosas confeccionadas con ellos. Su autodefinición es: “Homo Faber”, el Hombre Hacedor, y su legitimación es un Dios que “hizo” el mundo; es el “Supremo Hacedor”. Trabaja con una facilidad, inteligencia y perfección que son ejemplares para el hombre; forma y transforma el paisaje, pone la iluminación para el día y la noche, riega el jardín del Edén, moldea con sus manos al hombre de barro y lo creó “según su imagen y semejanza” (Génesis, 1/27). El Ser Supremo que es puro y espiritual, construyó un mundo material.” (Van Kessel, Juan: 2000)

Por su parte para nosotros, la tierra es un ser vivo, es una persona (por eso la llamamos allpa-mama o madre tierra), por lo tanto ella come, escucha, siente, se pone feliz, se pone triste, ríe, llora, habla, se enoja, canta y ama, pero lo más importante, como ser vivo femenino (madre) tiene la cualidad de parir la vida, de alimentar la vida, de mantener la vida, de sustentar y sostener la vida por si misma. “Ella” no es elemento, ni materia, ni recurso. Ella es un ser vivo con conciencia propia. Por eso nosotros no podemos hablar de tecnología agrícola sino de una crianza de la vida. La tierra es nuestra madre en donde hemos nacido, nos alimentamos, nos desarrollamos y hacia ella volvemos después de cumplir nuestro ciclo vital. “Ella” nos cría, nos da la vida, nos alimenta desde que nacemos hasta que morimos. Estas reflexiones maduraron en el runa la conciencia del valor de la vida y dio inicio al amor por la madre tierra, al sentimiento de afecto de hijos e hijas hacia su madre.

La madre tierra es viva, sagrada y eterna por si misma que da amor infinito hacia sus hijos e hijas y los runa-s somos sus hijos e hijas. “Nosotros no somos ni más ni menos que la madre tierra, porque nosotros mismos somos tierra.” (Cachiguango, 2010) Así como la madre tierra nos cría nosotros también tenemos nuestra obligación de criarla a su vez “alimentándole”, “acariciándole”, “amándole”, “hablándole”, “mimándole”, etc. Para que ella sea feliz y pueda “dar a luz” los mejores frutos para nuestra crianza.

Nuestra Pacha-Mama (madre existencia) es viva y nuestra allpa-mama o madre tierra es parte de ella. Toda ella es crianza, cría a sus hijos e hijas y a su vez se deja criar por sus hijos e hijas. La madre tierra no es un “bien” ni una propiedad, es una “persona”, un ser vivo libre, con determinación y conciencia.

74

“En cambio, en la mitología andina, la tierra misma es divina y eterna paridora, la que crea todas las cosas pariendo, y estas “cosas” en realidad son seres vivos; las cría con cariño; todos son sus hijos. Todo en ella vive, respira, habla: piedras, ríos, cerros... El campesino trabaja con ella en su chacra, criando. Los animales, las plantas y los hombres nacen y se alimentan continuamente de ella. La Pachamama no trasciende el mundo, como en el caso del Creador bíblico. Ella es la omnipresente, en forma inmanente en el mundo. Su relación con las criaturas no es la de la simple propiedad, como en el caso del Hacedor frente a los objetos producidos por él, sino como la de una madre con sus hijos: una relación recíproca de diálogo afectivo.” (Van Kessel: 2000)

La traducción más aproximada del término castellano tecnología-agrícola al kichwa sería chakra-wiñana que se refiere a la sabiduría de la crianza de la chakra, la crianza de la vida. El saber criar la chakra es la tecnología andina de ayudar a parir a la tierra, en donde el runa es el “partero” que ayuda a parir a la madre tierra los frutos para su sobrevivencia. Por otro lado se puede decir que la agricultura en los Andes no apareció por una necesidad para no morir de hambre, como lo dice occidente, sino que apareció por la necesidad de recrear la memoria (mito) del nacimiento de los seres, es decir, la chakra es el “santuario” en donde el ser humano está criando constantemente la vida junto a la naturaleza junto a las divinidades y junto a los ancestros. Esta sacralidad es la base para la agricultura en los Andes, cuya tecnología es tan diversa como diversa es la cultura y los pisos ecológicos del entorno.

PISOS CLIMÁTICOS

Puna – urku allpa: Es el piso climático de las alturas el frío por sobre los 3.500 m.s.n.m. hasta los glaciares de las montañas. En este piso aún se puede hacer agricultura de alturas especialmente con productos como la papa, la oca, la kinuwa y otros alimentos de las alturas, pero demanda una profunda sabiduría del runa sobre el comportamiento del clima en todas sus manifestaciones. De la misma forma exige que el runa que vive en estas tierras de manera permanente tienen que estar alerta para saber el clima que se avecina para defender a su chakra de las temperaturas extremas como el granizo y la helada que de manera continua amenazan con acabar con los cultivos. El producto que rige el ciclo agrícola en este piso climático es la papa.

Chirilla Allpa: Es el piso climático templado aproximadamente de desde los 2.500 m.s.n.m. hasta los 3.500 m.s.n.m. En este clima se pueden cultivarse alimentos como maíz, fréjol, kinuwa, chocho, calabaza, papa, uka, mashuwa, entre otros. Tal vez es el piso más conocido por nosotros porque la mayor parte de los pueblos indígenas de la Sierra ecuatoriana, a excepción de algunos, estamos asentados en este clima templado. El producto que rige el ciclo agrícola en este piso climático es la sara-mama o madre maíz que rige el ciclo agrícola y celebrativo anual.

Wampu Allpa: Es el piso climático comprendido entre las micro cuencas de los ríos y las lagunas de clima templado. Son las riberas cenagosas de estos ríos y lagunas que son utilizados por nuestros pueblos utilizando la tecnología de los waru-waru, llamados también como los inka-wachu o también llamados como camellones en castellano. Esta tecnología aprovecha la abundancia de agua en el suelo mediante la elaboración de surcos gigantes cada tres metros aproximadamente para secar el suelo.

Esta agua recogida en el fondo de los surcos sirve como receptor del calor del sol en el día y durante la noche libera este calor creando un microclima muy favorable para los cultivos previniendo de esta manera la destrucción de los cultivos con la presencia de heladas durante las noches. Al mismo tiempo dentro de estas aguas en el fondo de los surcos se pueden “sembrar” peces para complementar la alimentación. Es una tecnología milenaria que en la actualidad está en decadencia, pero que hasta el momento no ha podido ser superada por ninguna otra tecnología en el mundo. También el maíz es el producto que rige el ciclo agrícola en este piso.

75

Kunuk Allpa: Es el piso climático de los valles cálidos y secos entre las montañas de los Andes que propicia un clima caliente para ciertos cultivos como la caña de azúcar, la yuka, la chirimoya, la papaya, los ovos, entre otros. Se puede decir que este piso es el sub trópico de los Andes, sin dejar de lado el clima subtropical de las estribaciones oriental y occidental de los Andes. En este piso rige el ciclo agrícola la caña de azúcar.

Yunka allpa: Es el piso ecológico caliente de la región costera y amazónica propicia para el cultivo del café, el banano, el arroz, el cacao y otros que complementan la alimentación humana. En esta zona se puede decir que marca el ciclo agrícola de algunos productos agrícolas algunos aspectos naturales como la reproducción de la concha spondylus y el apareamiento de la ballena jorobada cerca de las costas.

CELEBRACIONES DEL CICLO AGRICOLA, CACERIA Y PESCA

El término kichwa muyu en la tecnología de crianza agrícola andina equivale al círculo de la vida, a la semilla que muere para dar un paso a una nueva vida, crece, se multiplica y muere para dar paso nuevamente a otro ser.

En este contexto se desarrolla la sabiduría del saber hacer chakra49 durante el año solar en nuestras comunidades andinas con la vivencia consciente de la cotidianidad practicando la inter-relacionalidad con todos los seres de la Pacha-Mama50, dialogando y “conversando” entre los seres humanos del kay-pacha o este mundo de la naturaleza, con los seres del hawa pacha o mundo de las divinidades, el uku-pacha o el mundo interior de los seres y el chayshuk pacha o el mundo espiritual de los ancestros. Esta interrelación nos permite “CRIAR” el maíz, nuestro alimento más importante en las comunidades andinas de las provincias del Norte del Ecuador.

La crianza de la vida a lo largo del año solar se cumple con la presencia del Inti-Yaya (Padre-Sol) como el indicador principal y tangible del ciclo agrícola en nuestras comunidades, ser que nos señala los distintos tiempos por medio de la luz y las sombras desempeñando el papel de un calendario preciso en todo momento. El sol es secundado por la Killa-Mama (Madre-Luna) como indicadora de los tiempos de siembra, poda, riego y cosecha, así como también todos los demás seres de la naturaleza como el agua, la tierra, los animales, los insectos, las aves, las nubes, el arco iris, las plantas, los ríos, las lagunas, las cascadas, las estrellas, los planetas, etc..

"Contraria a la tecnología occidental, la que se define en términos económicos y productivos, la tecnología andina no es uni-dimensional. El andino consciente de que se trata de "criar la vida" y que esta vida es el dominio sagrado de la pacha, acompaña todas sus actividades económicas con rituales de producción, sea para estimular simbólicamente el desarrollo de la vida criada, sea para agradecer y vitalizar a su vez la fuente divina de la vida en el "pago a la tierra". De este modo la tecnología andina es inevitablemente bi-dimensional. Considera siempre una dimensión simbólico-religiosa como complemento a la dimensión empírica" (Van Kessel y Condori, 1992:18)

En lo que respecta al tema que nos ocupa, de una manera muy breve describo las vivencias aprendidas y vividas en la comunidad andina de Kotama, como también en otras comunidades de Otavalo y Cotacachi de la provincia de Imbabura, Ecuador. El ciclo agrícola andino es marcado por el producto más importante que es la sara-mama o madre maíz, destacando que cada piso climático tiene un ciclo marcado por el fruto más importante. Hablamos brevemente del ciclo celebrativo del maíz.

YAPUY PACHA / KOYA RAYMI: Tiempo del inicio del nuevo ciclo agro-astronómico y espiritual del maíz. Finalización del tiempo masculino e inicio del tiempo femenino (Equinoccio de Septiembre).

49 CHAKRA: En primera instancia es un cultivo de la tierra. En segunda instancia es todo lugar y herramienta que ayuda para producir (criar) un producto (hijo) agrícola, ganadero, textil, etc.50 PACHA-MAMA:Madre mundo, madre tiempo-espacio, madre naturaleza. Mega-cuerpo femenino. Pariverso.

76

En este tiempo, luego del período de descanso de la madre tierra que dura aproximadamente todo el mes de agosto, a fines de agosto y en septiembre iniciamos nuevamente los primeros trabajos del suelo con miras a la siembra del maíz. En este tiempo aramos la tierra, sacudimos y quemamos las hierbas no benéficas para la siembra, cuyas cenizas esparcimos por todo el terreno. Para trabajar el terreno en lugares planos utilizamos la yunta, de procedencia española, y en terrenos de difícil acceso como laderas, quebradas y suelos pedregosos trabajamos a mano con azadones. En la actualidad también usamos tractores para arar la tierra. Antes de iniciar el trabajo de la tierra, es obligación realizar ofrendas o pagos a la tierra que consiste en compartir con el ayllu y la Pacha-mama comiendo y enterrando en el suelo un mediano51, para que "ella" sea más fecunda y produzca buenas cosechas

Para comprender el término koya podemos decir quees de origen aymara y kechwa que “no” tiene las cinco vocales sino tres (a – i – u). Pero al mismo tiempo el aymara es un idioma que tiene el sonido glotal /q/. En este caso las vocales /i/ y /u/, a excepción de la /a/, no pueden ser pronunciados junto al sonido /q/ (glotal), por esta dificultad de pronunciación en el aymara y el k’echwa peruano a las palabras kuya y kulla se pronuncia como koya y kolla, pero vale la pena recordar que koya es el símbolo de lo femenino y kolla se refiere a los pueblos y tierras del Alto Perú que hoy se llama Bolivia, en todo caso, cuando decimos Kolla o KullaRaymi estamos refiriéndonos literalmente a la celebración de los kollas.

Con los inkas se transformó en una celebración que organizaba y dirigía la Koya, la pareja del inka, en honor a todo lo femenino del pariverso (universo) y se lo llamó Koya-Raymi o la celebración ofrecida por la Koya.

YapuyRaymi o KoyaRaymi es el final de los tiempos masculinos y el inicio de los tiempos femeninos. Es la celebración a la Pacha-Mama, a la mujer, al agua, a la luna, a la lluvia y a la madre tierra. Es el tiempo sagrado de celebrar el inicio del nuevo ciclo agrícola del maíz, en donde ofrendamos el yamurtuktu asuwa11, bebida de maíz cocida o yamor, preparada ritualmente con las variedades de maíz de la región cuyo hervor produce el yamur-tuktu o la “flor del yamor”.

En los últimos cincuenta años en Otavalo y Cotacachi, esta celebración andina de recibimiento del nuevo tiempo femenino ha sido “expropiada” por las autoridades de la ciudad, quienes desconociendo la espiritualidad originaria solamente han tomado como nombre a la chicha del yamor y la jora, las "bebidas oficiales del koyaraymi" para convertirla en fiesta, factor que ha contribuido a la deformación y folklorización de la celebración.

TARPUY PACHA: Tiempo de las siembras de maíz (Octubre)

Una vez culminado el ciclo de la preparación del suelo, continúa la fase de las primeras siembras. Comenzamos desde el 4 de octubre, día dedicado a San Francisco de Asís en el calendario accidental-católico.

"Para sembrar maicito, se seleccionan las mejores mazorcas, se desgranan las que tengan granos gruesos, dejando de lado las mazorcas que tengan los granos delgados, igualmente al desgranar se escoge los granos gruesos dejando los granos delgados de la "cabeza" de las mazorcas. Hay maíz chawcha y maíz wata. El maíz chawcha madura rápidamente, pero solamente produce mazorcas pequeñas, en cambio el maíz wata, produce mazorcas grandes y granos gruesos. Sabiendo eso hay que sembrar.

En nuestras comunidades practicamos la agricultura de alturas, como también de terrenos planos. Los surcos realizamos siempre de manera transversal, además con el azadón realizamos canales de desagüe en los cuatro lados del terreno y se ponen canales inclinados con dirección a los 51MEDIANO:Contiene papas, gallina y kuy cocinados complementado con pan, plátano (oritos), chicha, dulces, aguacate negro, frutas y licores complementado por una vela encendida. Es el plato preferido de los espíritus de las montañas, de las vertientes, de las cascadas, lagunas, etc.

77

desaguaderos naturales de aguas lluvia. Para iniciar las siembras, los mayores siempre nos han enseñado a orar en el campo.

"Pienso que gritábamos por agradecimiento y rezábamos mucho, hacíamos todo, nos santiguábamos para la cosecha y para sembrar. Luego de sembrar se sacaba el sombrero y se rezaba, a manera de ofrecerle un saludo al padre Imbabura. Así sembrábamos antes, así he visto a los mayores. Pero en este tiempo ya no hacemos eso, ahora sembramos como quiera y regresamos no más" (Katsa: Idem)

Los hombres hacemos el surco y ayudamos a las mujeres en la siembra. Las mujeres al momento de iniciar la siembra también realizan sus plegarias en Kichwa invocando a las deidades autóctonas e impuestas.

"Jesús, Jesús, Jesús, padrecito Atsil, padrecito San Francisco, madrecita tierra, permite que produzca bien para tener alimentos para mis hijos"(Cachiguango, Rosa Elena)52

Junto a dos, tres o cuatro granos de maíz, como señalamos al inicio, sembramos el fréjol de enredadera y el fréjol rastrero. Esto responde a una tecnología de agricultura asociada.

WAÑU PACHA / CHAKRA WIÑAY PACHA: Tiempo del diálogo con los ancestros, crecimiento y primeros cuidados de la chakra (Noviembre)

Posterior a la siembra viene el ritual a los muertos que coincide con el 2 de noviembre, día de los difuntos. Para nosotros los muertos ocupan un sitio importante en nuestra vida. Ellos están vivos y continúan ayudándonos a hacer chakra, por eso tenemos que contarles que ya hemos sembrado y que nos ayuden a cuidar lo sembrado.

Hay días destinados a los muertos que son los lunes y jueves de cada semana..

"Al cementerio acudimos según nuestras condiciones, así algunos hacen rituales cada semana y cada mes recordando a sus mayores y a sus hijos muertos, solamente los que no nos acordamos de esto lo pasamos por alto." (Katsa: idem).

Es el tiempo del aparecimiento de dos variedades de katsu

En esta temporada, en los campos sembrados empieza a brotar la planta de maíz y requiere de muchos cuidados contra el ataque de muchos depredadores

CHAKRA HALLMAY PACHA / WARMI PACHA / KAPAK RAYMI: Tiempo del deshierbe y celebración del ciclo de vida inicial de los niños y niñas. El tiempo femenino de la naturaleza está en su máximo poder. (Solsticio de diciembre).

En nuestras chakra-s, desde mediados de noviembre e inicios de diciembre, de acuerdo al tiempo en que hayamos sembrado, cuando las plantas de maíz llegan aproximadamente a los 10 cm. de altura, procedemos al primer deshierbe. Para el deshierbe seleccionamos un día del cuarto menguante y que el día tenga mucho sol, para que las hierbas no benéficas no vuelvan a revivir y multiplicarse de nuevo.

Es el clímax de los tiempos femeninos, cuando el sol “vierte” sus rayos “perpendicularmente” sobre el Trópico de Capricornio, que ha sido tomada en cuenta como el momento en que el sol “está en el Sur”. Este tiempo es completamente femenino y hasta nuestros días le llamamos como Warmi-Pascua, la pascua femenina.

52 CACHIGUANGO ROSA ELENA: Agricultora de 68 años, originaria de la comunidad de Kotama, Otavalo.

78

En este tiempo, nuestros ancestros acostumbraban a seleccionar los destinos de los hijos e hijas de acuerdo a las destrezas y habilidades que habían demostrado en sus primeros años de vida, desde antes de su concepción hasta aproximadamente seis o siete años de edad. Era el tiempo del Mushuk-Wara, es decir los varones recibían su primer “pantalón”, porque hasta ese entonces eran vestidos con anaco, y las mujeres su primera “cinta” para el pelo, lo que indicaba el inicio de un nuevo ciclo en sus vidas. A partir de ese momento iniciarían a perfeccionarse en las habilidades y destrezas que hasta ese entonces habían demostrado tener mayor inclinación en sus juegos, imitaciones, gustos, comidas y otros.

La concepción andina de la celebración del Kapak-Raymi en la actualidad ha sido absorbida casi en su totalidad por la fiesta consumista moderna de la navidad.

CHAKRA KUTUY PACHA: Tiempo del aporque de la chakra (Enero)

El aporque de tierra a las plantas de maíz es realizado desde mediados del mes de diciembre hasta el mes de enero. Para ello, en algunos casos, nuevamente se procede a realizar el wachu-aysay con la yunta, pero en la mayoría de las veces no realizamos este trabajo. El aporque consiste en colmar tierra alrededor de cada planta. Esta actividad se realiza en cuarto menguante como también en cuarto creciente. Durante el trabajo, que por lo general es muy agotador..

En los tiempos de deshierbe y colme, la planta es más vulnerable a los cambios climáticos como las heladas y los granizos. Cuando el andino detecta que al día siguiente va a caer una helada, el día y la tarde anterior riega en la sementera para que las plantas se fortalezcan y resistan el frío. En otros casos, antes del amanecer realiza fogatas alrededor del sembrado para abrigar el ambiente y neutralizar la helada.

Igualmente el aporque, se realiza antes de que las habas y los fréjoles florezcan, de lo contrario al realizar el colme se caen las flores y no hay producción de fréjol ni habas.

SISAY PACHA / PAWKAR RAYMI / TUMARI: Tiempo del florecimiento de la Pacha-Mama y bendición recíproca de la abundancia (Febrero).

Luego del aporque, las plantas de maíz empiezan a crecer y desarrollarse con más rapidez, y durante los meses de enero y febrero brota el tuktu o la flor de la planta. Posterior a las flores, brota el kiki que es la primera formación de la mazorca de maíz con sus "pelos" medicinales diuréticos.

Además del ciclo anual del maíz, febrero es el mes de la sisay-pacha o el tiempo del florecimiento de la Pacha-Mama. Tiempo en que la madre tierra, fecunda y generosa, florece en toda su plenitud.

Es también la ocasión que indica el momento de la celebración agradeciendo a la siempre "paridora" Pacha-mama con juegos-rituales, que en el caso de nuestras comunidades, consiste en la recolección de flores silvestres recorriendo toda la región. Las flores son colocadas sobre la cabeza de los más respetados de la comunidad, tanto hombres como mujeres, con un poco de agua recolectada de varias vertientes. Esta actividad aún es practicada con frecuencia en el seno de nuestras comunidades por los ahijados hacia sus padrinos.

"Cuando era niño, recuerdo que el tayta Pedro Arellano, a quien le conocíamos como Pedro Mishu, realizaba el tumay20 en los días de Carnaval. Recuerdo que él recogía flores de toda clase en las chakras y también recogía un poco de agua de varias vertientes de la comunidad. Con las flores y el agua recolectadas recorría por las casas de sus familiares más cercanos y a cada uno ponía en la coronilla de la cabeza un manojo de flores y un poco de agua luego de decir "con licencia". Los que recibían este tumay le agradecían diciendo: "Dios se lo pague", aunque en la mayoría de los casos a más de las palabras le brindaban un plato grande de caldo de carne de res con papas,

79

agradeciendo el tumay recibido. Por eso su esposa le acompañaba llevando consigo una olla para recoger la comida que le brindaban los que recibían el tumay.

Así he visto jugar el Carnaval a nuestros mayores, pero ahora ya hemos olvidado y sólo mojamos con agua." (Katsa: idem)

PAWKAR RAYMI / MUSHUK NINA: Tiempo del florecimiento y Fuego Nuevo. Finalización del tiempo femenino e inicio del tiempo masculino. (Equinoccio de marzo)

Es el final de los meses femeninos con el PawkarRaymi o el tiempo del florecimiento y el inicio de los meses masculinos con el Mushuk Nina o fuego nuevo. Es el tiempo-espacio sagrado en donde el runa deja de criar a la chakra con sus trabajos y cuidados permanentes, y a su vez, la chakra inicia a criar al runa ofreciendo los primeros frutos tiernos que nos permite preparar un plato sagrado de la época conocido hoy como la fanesca. Este tiempo ocupa parte de febrero así como los meses de marzo y abril. Igualmente coincide con el equinoccio de marzo momento en que los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Ecuador. En Este tiempo también realizamos baños rituales, los consejos a los hijos e hijas y un mayor cuidado de nuestras chakras porque la madre tierra ha iniciado a “parir” los frutos de la chakra.

En este tiempo el Inti yaya (padre sol) está sobre nuestras cabezas “retornando” desde el sur, produciéndose el equinoccio solar de marzo, ocasión que para los pueblos kichwa-Kayampis indica el momento del AkchaRutuy Killa o el Corte Ritual del Pelo de nuestros hijos y para los Kichwa-otavalos, como también para otros pueblos kichwas del Ecuador, es el mes del Mushuk Nina o Fuego Nuevo, el tiempo de iluminarnos con el fuego nuevo que no se prende con fósforos sino con el calor del sol. Espiritualmente es el tiempo de iluminarnos con el fuego sagrado del nuevo tiempo alimentándonos con los granos nuevos que nos ofrece la sagrada chakra.

TUKTU PALLAY PACHA / MUSHUK MURU PACHA: Tiempo de la recolección de las flores de maíz. Tiempo de los granos tiernos. (Marzo y Abril)

La ocasión de comer los primeros granos despierta mucha expectativa en la familia, ya que luego de meses de trabajo y cuidados, llega la temporada de comer los granos tiernos. Para ello, la mujer es la encargada de dirigirse a la chakra y cogerlos. Estos frutos son tomados con mucha precaución, tratando de no dañar a las demás plantas que están en pleno proceso de maduración. Luego de cocinarlos y al momento de comerlos, nuestros mayores nos han enseñado a rezar oraciones:

"Jesús, Jesús, Jesús, padrecito San Francisco, madrecita vírgen, madrecita tierra, padrecito Imbabura, permitan que sigamos comiendo de estos granos como lo estamos haciendo hoy" (Cachiguango, Josefina)53

Estas frases o algunas parecidas son pronunciadas por los mayores, quienes de manera severa nos han enseñado a repetirlas en los momentos en que se va a comer los granos tiernos por primera vez en el año.

PUKUY PACHA – Tiempo de la maduración del maíz (Mayo)

A medida que transcurre el tiempo, también va madurando la chakra y las hojas de maíz empiezan a secarse, es el tiempo de coger kau-chukllu (choclo maduro) y elaborar la chuchuka y chukllu tanta, hoy conocidas como las humitas o pan de choclo molido. 53 CACHIGUANGO, JOSEFINA: Agricultora de 71 años originaria de Kotama Alto, Otavalo.

80

Si bien las humitas son comidas momentáneas, la chuchuka tiene toda una tecnología de deshidratación para su elaboración cuyo resultado le permite permanecer durante años sin dañarse, constituyendo una muestra tecnológica de la conservación andina de los productos agrícolas.

Es el tiempo propicio para el juego del chunkana, es decir el juego con tortas54, que consiste en poner una determinada cantidad de granos de tortas dentro de un círculo y cada jugador con la ayuda de una katsa22 saca los granos con golpes certeros fuera del círculo. Gana el jugador que más granos logre sacar del círculo.

HATUN PUNCHA / INTI RAYMI: El gran tiempo, el gran momento. La celebración máxima de los Andes. El tiempo masculino de la naturaleza está en su máximo poder. (Junio)

En la chakra, desde mediados de mayo y durante todo el mes de junio realizamos las cosechas de fréjol y el inicio de la recolección del maíz. Cuando las hojas, el tallo y el fruto están completamente secos, es el momento propicio para la cosecha. Para ello, el dueño de la chakra invita a sus familiares preparando comida y chicha en abundancia. Al día siguiente, desde muy temprano realizamos haluntsa-s55 con una manta y procedemos a coger maíz.

"Para la cosecha hacemos haluntsa, que sirve para recoger el maicito. Al momento de coger los granitos siempre hacemos chistes, especialmente a las mujeres, que al igual que nosotros están cogiendo juntos el maíz. Todos podemos hablar, gritar en voz alta. Es necesario hacer bulla para que el maicito sepa a qué casa va a ir, por eso tenemos que estar contentos. Antes de coger el maicito, primero tenemos que coger los porotitos secos, y si no hay mucho, cogemos el porotito y el maicito juntos en la misma haluntsa. Así como nacieron y crecieron juntos, así mismo van a la casa juntos. El maíz chiquito cogemos sin katulu y el maíz grande cogemos con todo katulu para hacer wayunka. Molestamos mucho con chistes a las mujeres, pero ellas tampoco se quedan calladas, ellas también nos hacen chistes, a veces muy pesados, así cosechamos el maicito". (Cachiguango, Luciano)56

Los invitados a la cosecha, generalmente, son los mismos que ayudaron en el deshierbe y en el aporque. Muy raras veces se invita a personas que no cooperaron en estos trabajos. Luego de estas cosechas festejamos el Hatun Puncha-Inti Raymi, aunque se puede decir que todo el mes de junio y parte de Julio es de cosechas. Pero desde el 21 de junio, la celebración se torna general con ceremonias ancestrales, misas cristianas y otros hechos culturales. Es el clímax del tiempo masculino con la celebración del solsticio cuando los rayos del sol “caen” perpendicularmente sobre el Trópico de Cáncer, es decir cuando el sol “está” en el Norte. Es el tiempo de la cosecha del maíz, el tiempo de la celebración masiva y comunitaria a los dioses y seres del kay-pacha (este mundo), del uku-pacha (mundo de abajo), del chayshuk-pacha (mundo de los ancestros) y del hawa-pacha (mundo de los dioses).

WAKCHA KARAY PACHA – Tiempo de la crianza del agua, tiempo de la rogativa (Julio)

Este ritual es celebrado en algunas comunidades de Otavalo y Cotacachi en el segundo lunes del mes de julio, aunque sabemos que se realizaba en todas, pero, por la alienación cultural ha desaparecido casi en la mayoría. Es una ceremonia ancestral que, por medio de los gritos de los niños, busca generar la armonía entre el runa, las divinidades, los ancestros y la madre naturaleza para producir lluvia en los campos e iniciar el nuevo ciclo de siembras.

54 TORTAS: Pallares, habichuelas. Fruto parecido al fréjol y que en las comunidades de Otavalo y Cotacachi sirve para realizar juegos recreativos de los niños y jóvenes.55 HALUNTSA:Sábana cuadrada que atada a la espalda por las cuatro puntas es utilizada para cosechar el maíz.56 CACHIGUANGO, LUCIANO:Agricultor y Wayra-phichak originario de Kotama Alto, Otavalo, fallecido a los 80 años en 1985.

81

Hoy denominamos a la ceremonia como “loma karay” o lo que es lo mismo “la ofrenda grande en la loma”. La ceremonia también es conocida como rogativa porque es un ruego comunitario para la producción de la lluvia. Al mismo tiempo en el habla de los mayores el ritual es conocido como Wakcha-Karay. Analizamos brevemente su significado reflexionando sobre las palabras /wakchu/ y /wakcha/.

/wakchu/ [uagchu]; [wagchu]; [uakchu]; [wakchu]: Animal sin “familia”, abandonado, solitario e incompleto en la vida.

/wakcha/ [uagcha]; [wagcha]; [uakcha]; [wakcha]: Persona humana sin familia, pobre, abandonado, solitario e incompleto.

Inicialmente wakcha equivalía a persona sin familia, abandonada, solitaria e incompleta tanto en sentido corporal como espiritual, pero con la llegada de los españoles se transformó en una traducción equivocada de “pobre” en sentido económico ya que es necesario tomar en cuenta que en los tiempos prehispánicos no habían pobres económicamente.

En la sabiduría andina los runa-s somos parte de la Pacha-Mama y por lo mismo si no sabemos relacionarnos con los demás seres corporales y espirituales somos los huérfanos, los solitarios, los abandonados, los incompletos, y por lo tanto, los que no tenemos familiares en el kay-pacha o este-mundo, entendiéndose como familias a la naturaleza, las divinidades, los ancestros y los humanos.

Este es el verdadero significado de wakcha que no tiene nada que ver con la pobreza económica sino con la “pobreza espiritual” del ser humano por su incapacidad de interrelacionarse con su entorno. En este panorama ni wakcha, ni wakchu equivalen a pobreza material. Wakcha equivale a huérfano y wakchu es usado para los animales que crecen sin sus padres biológicos.

Por su parte la palabra /karay/ equivale a regalo, “presente”, ofrenda y “agrado”.

Sin diálogo no hay acuerdo y sin equilibrio no hay armonía. Julio es el tiempo propicio para realizar wakcha-karay o la ofrenda rogativa como agradecimiento a las divinidades, naturaleza y ancestros como también para la lluvia con el propósito de prepararnos para el nuevo ciclo agrícola.

En esta temporada también almacenamos los granos secos de la chakra para el consumo de la familia durante todo el año. Para ello, junto a los granos bien secos al sol, colocamos plantas verdes como la ortiga y el marco para que el gorgojo no pueda penetrar en los granos.

ALLPA SAMAY PACHA – Tiempo del descanso de la tierra (Agosto)

Agosto es el mes de descanso de la madre tierra, ya que es el mes donde se realiza menos actividad agrícola. Aquí se hace la sogueada del ganado (vacuno, ovino, porcino), que consiste en amarrar al ganado en los rastrojos de la sementera con un triple fin: para que el ganado “limpie” el terreno alimentándose con las hierbas; para que abone y suavice .Y que el estiércol del animal lo ayude abonar la tierra.

Así cerramos el ciclo del maíz, el ciclo que marca la ritualidad y la celebración en muchas comunidades andinas del Ecuador. Cerramos el ciclo y empezamos un nuevo ciclo, un nuevo tiempo…

“En la Amazonia en el mes de Agosto es el mes de verano y especialmente se siembra el maíz el frejol es el tiempo muy propicio y se obtiene buena cosecha ,de la misma manera es el mes de la pesca por cuanto por el verano se secan los ríos es fácil de pescar y también es el tiempo donde los peces bocachicos (challuwa), carachamas (shiklikuna) están llenos de huevitos, y la gente de las nacionalidades hacen abundante pesca.

En esta región no hacemos actividades especificas para todo el proceso, lo único que hacemos es la minga haciendo el ranti ranti . Para la siembra de otros productos lo hacemos en cualquier mes

82

solamente cuidando que no sea luna tierna, así como ser yuca plátano y los productos de la zona.”57

UNIDAD V - SESIÓN 12

CONCEPCIÓN DEL TIEMPO-ESPACIO COMO DUALIDAD

Al igual que todos los seres de la Pacha-Mama o madre existencia, el tiempo en los Andes también tenía su dualidad que era invisible, pero su existencia aunque no se lo observara era evidente porque se lo sentía en la cotidianidad. Si por un lado el espacio que no solamente tiene que ver con el espacio vacío sino con todo lo que contiene, es decir el espacio natural de la existencia, era considerada como el lado visible, el lado femenino y pasivo que tenía su dual complementario que era masculino, activo y transformador.

“Pacha es una palabra con múltiples significados, la misma palabra es empleada para referirse al espacio y al tiempo vital, se refiere a lo que está más allá de la “bifurcación entre lo visible e invisible, lo material e inmaterial, lo terrenal y celestial, lo profano y sagrado, lo exterior e interior”, es un equivalente homeomórfico del vocablo latino “esse” (ser), es lo que es, todo lo existente ordenado en el universo, incluyendo los entes espirituales. (Laurencich- Minelli, 2004: 199)

El tiempo no está separado del espacio, espacio y tiempo son una “mismisidad”, se puede decir que en los Andes el espacio es el cuerpo del tiempo y el tiempo es el espíritu que mueve al espacio. Entonces no podemos decir tiempo y espacio, sino tiempo-espacio. En esta dualidad lo masculino (tiempo) es activo, cambia, transforma al espacio y el espacio es femenino, está sujeta a la actividad del tiempo para su transformación. Lo femenino (espacio) es tangible y concreto por ello en runa-shimi o kichwa y aymara se le denomina como “Pacha” que equivale a tiempo-espacio en donde predomina lo concreto que es el espacio (femenino), de aquí el nombre Pacha-Mama, que para muchos es considerado como un lenguaje poético, pero nosotros decimos que Pacha-Mama no es ningún término poético o metafórico, sino que para nosotros al decir mama, realmente lo concebimos como una mujer, como una persona y si es una persona, tiene la capacidad de amar, escuchar, hablar, sentir, ponerse feliz, ponerse triste, enojarse, en fin, ser una persona más de la existencia. Pero algo más importante todavía, si es mujer, tiene la capacidad de reproducirse, es decir, tiene un ciclo de vida eterna en donde “muere” y “renace” infinitamente. La Pacha-Mama es la existencia misma con su cuerpo que es la naturaleza y su espíritu (tiempo) que le da vida, anima y mueve a su cuerpo.

57 La agricultura en la Amazonia por que el clima es caliente es diferente , es la aclaratoria de los autores que elaboran este módulo. 83

“En el mundo de los Incas, Mayas y Aztecas, el tiempo no es concebido proceder linealmente como en nuestras culturas, sino circularmente, como se evidencia en las creaciones y destrucciones sucesivas, que se narran justamente como eventos cíclicos, tanto en Perú como en Mesoamérica.

El concepto de tiempo entre los Mayas y los Mesoamericanos era tangible: algo concreto que se manifestaba ya sea en la proyección del tiempo sobre el espacio (es decir en los lugares de observación, para establecer los movimientos del sol y corregir el calendario), ya sea en la división del calendario ritual mesoamericano de 260 días que coincidía con los cuatro puntos cardinales que al mismo tiempo lo regían, uno a la vez, en la sucesión Este, Norte, Oeste y Sur. (Laurencich- Minelli 2004:1999a; 1999b).

Para los Incas, el tiempo coincide con el espacio, como lo expresa ya inicialmente el vocablo quechua pacha que significa tiempo y espacio contemporáneamente. Esta sinonimia entre tiempo y espacio indica que el primero era considerado concretamente y proyectado sobre el espacio geográfico.

El tiempo en efecto, era a tal punto considerado una unidad con el espacio humanizado, que los ceques, aquellas líneas que partían del centro del mundo inca, la ciudad del Cuzco, permitían individuar no sólo grupos sociales y las 328 huacas que marcan el calendario ritual de 328 días de los Incas, sino que algunos de ellos codificaban también las observaciones astronómicas, indicando el punto de algunos momentos significativos del sol y de la luna.

Tiempo que se consideraba proceder circularmente, y entre los Incas hacia atrás, como lo indica el término quechua ñawpa pacha = tiempo pasado, que significa también tiempo/espacio adelante.” (Laurencich- Minelli: 2004)

Cuando decimos Pacha-Mama o madre existencia solamente estamos nombrando al cuerpo, el espacio (lo pasivo, lo femenino, lo concreto), pero al mismo tiempo este espacio también tiene su yanantin o su dualidad que es lo masculino (tiempo). Aunque al decir Pacha-Mama solamente estamos nombrando al lado concreto, también es cierto que hay otros pueblos como los kañari-s que dicen Pacha-Mama y Pacha-Tayta, cumpliéndose de esta manera la ley de la dualidad o el yanantin andino que es tiempo-espacio.

Ñawpa. Es otra palabra que nos habla de la dualidad y yanantin del tiempo-espacio andino. Equivale a “adelante”, es decir nos está indicando el pasado y el futuro de manera simultánea. Las

84

memorias comunitarias (mitos) vistos hacia el pasado son los relatos de los orígenes y vistos hacia el futuro son profecías. Todo mito es el origen y el futuro al mismo tiempo. En los Andes el tiempo es cíclico. Las palabras ñawpa (adelante), pachakutin (regreso del tiempo-espacio) y muyu (circular) lo testifican.

“Pacha, cumple funciones de sustantivo, adjetivo, adverbio e incluso morfema. Así pues, cuando se refieren a los acontecimientos vividos por quiénes se adelantaron en el tiempo, utilizan el término ñawpa-pacha y cuando indican la dirección de los pasos dados hacia delante, dicen ñawpakman rishun; en ambos casos es adelantarse, tanto en el tiempo vivido como en el espacio recorrido.” (Martínez, 2007)

PACHAKUTINA: EL RETORNO DEL TIEMPO - ESPACIO

¿Un retorno de los pueblos indígenas?

Según las profecías de los distintos pueblos de Aphya-Yala (América) eso ocurrirá cuando “amanezca en la media noche”, cuando la luz del sol ahuyente la oscuridad de los dogmas y la intolerancia y la claridad de la sabiduría de la naturaleza brille sobre el mundo.

Los pueblos de Aphya Yala que vivían un tiempo-espacio cíclico (pachakutin) sabían que sus sistemas de vida fundamentados en el equilibrio y la armonía tendrían un cambio hacia un urtimal-pacha58 (mundo al revés). El mundo de la luz y esplendor cambiaría hacia un mundo de la oscuridad y la destrucción. Los seres míticos de la oscuridad (chiphicha59) que tenían miedo a la luz del sol y que comían carne de niños, animales recién nacidos, que robaban los productos de la chakra del runa60 y que serían los “parásitos” del mundo vagarían libremente sobre la allpa-mama (madre tierra) y producirían el desequilibrio total.

Llegarían momentos en que la reciprocidad, la solidaridad, el Ser, serían “comidos” por el individualismo, la hipocresía, la mentira, el robo y la muerte. Los runa-s que habían llegado a la sabiduría de ser seres conscientes de Ser se prepararon para vivir esta profecía. Plasmaron sus saberes en kipu-s, símbolos, códigos orales; artes manuales (tejidos, pinturas, alfarería y otros); celebraciones vivenciales (ciclo agrícola, rituales de producción, rituales de conexión, tecnologías, bailes, cantos y otros) que a pesar de los tiempos de oscuridad mantendrían siempre presentes la consciencia de la sabiduría de la tierra.

/pachakutin/: Es el regreso, el retorno del tiempo-espacio, es el tiempo-espacio que siempre está volviendo, el pasado que siempre está actualizándose, el pasado que siempre está proyectándose al futuro y es el futuro que siempre está “regresando” al pasado. En este sentido también podemos hablar de hari-pachakutin o el tiempo-espacio masculino de destrucción y la warmi-pachakutin o el tiempo-espacio de construcción y florecimiento.

/pachakutik/: Es el ser que propicia el pachakutin, es el que provoca el cambio y la transformación, en otras palabras se puede decir que pachakutik es el transformador del tiempo-espacio. El Pachakutin, como entendemos los pueblos indígenas siempre ha sido la explicación del tiempo-espacio cíclico, un espiral del tiempo que nunca se cierra sino que siempre avanza eternamente repitiéndose una y otra vez y cada repetición nunca es igual sino que siempre tiene cambios y novedades en cambio Pachakutik es el que propicia, en que ejecuta el pachakutin.

58 URTIMAL: Posiblemente es la deformación de las palabras españolas “orden-mal”. En las memorias se refieren a los “tiempos al revés”, tiempos caóticos y confusos en donde no existía la muerte y todos los seres del mundo hablaban y pensaban igual que nosotros los humanos.59 CHIPHICHA: Ser mítico de doble rostro que por delante es una persona muy amable y por el otro lado es un ser monstruoso que se alimenta de animales y niños. Este ser nunca trabaja y solamente roba los alimentos sembrados por los demás.60 RUNA: Ser humano consciente de ser, estar, vivir y hacer.

85

La simbología de esta dualidad del tiempo-espacio andino también ha sido representada en símbolos como la unión de dos espirales (masculina y femenina), un símbolo muy abundante que encontramos en los diseños de los textiles, cerámicas y petroglifos antiquísimos.

Es la unión de Pacha-Tayta, el tiempo que es masculino, activo, destructor y transformador que se complementa con su yanantin o su dualidad Pacha-Mama, el espacio femenino, pasivo, receptor y constructor.

En otras palabras podemos decir que el espiral de la izquierda representa el pachakutin masculino, el tiempo-espacio destructor y el espiral de la derecha representa el pachakutin femenino, el tiempo-espacio de la regeneración y la construcción.

VISIÓN HOLÍSTICA DEL TIEMPO

Occidente concibe al tiempo como algo separado del espacio, percibe que el tiempo es lineal y que tuvo un comienzo, un génesis, un comienzo, un big-bang y recorre con la mirada siempre hacia adelante que es el futuro. El ser humano en este caso es un “esclavo del tiempo” que tiene que aprovechar al máximo su presencia en el mundo porque el tiempo es su enemigo y por eso trata de ganarle la batalla al tiempo buscando la fuente de la eterna juventud, pero siempre le sale al paso la muerte para quitarle la vida.

De allí su temor a la muerte porque le considera el final de todo. El nacimiento es el alfa y el final es el omega, de la misma forma, el mundo tiene un génesis y un fin.

A Occidente no le interesa el pasado y su punto de interés es el futuro y por mirar este futuro en la mayoría de las ocasiones casi no alcanza a mirar en donde está pisando aquí y ahora, es decir no alcanza a darse cuenta del presente porque su mirada está en el futuro, pero ese futuro aún no existe, sabemos que vendrá, pero aún no existe, solamente está en la imaginación porque aún no existe en la realidad.

El pasado para occidente solamente es un suceso al que no vale la pena volver la mirada porque solamente es un recuerdo. Nosotros le agregamos algo más: Si el pasado es un recuerdo, el futuro también es un sueño y como tal todavía no existe en la realidad, en definitiva el concepto del tiempo es abstracto y el concepto del espacio es infinito.

Por su parte en los Andes el tiempo-espacio no es abstracto sino que es concreto y real. El pasado está delante de nosotros porque le vemos y sabemos sus lecciones y de la misma manera el futuro está a nuestras espaldas porque no le vemos pero sabemos que existe y que pronto vendrá y nosotros estamos caminando hacia el futuro pero de espaldas, con la vista en el pasado.

El ejemplo más claro de la concepción del tiempo andino es el aya-uma, con la máscara de dos caras.

La cara anterior está mirando al pasado, a los sueños y hechos de los ancestros y siempre se mueve hacia todo lado mirando con la cara anterior, pero también posee otra cara posterior que está mirando al futuro, ese futuro que aún no existe pero que vendrá pronto, pero el aya uma no se mueve mirando a ese lado sino que se mueve con la cara delantera (ñawpa-ñawi) y la cara posterior

86

(washa-ñawi) simplemente le sigue por donde se adelanta la ñawpa-ñawi o cara delantera, en otras palabras el futuro es la consecuencia del pasado y si queremos cambiar al futuro tenemos que aprender del pasado y cambiar el presente y este cambio se evidenciará en el futuro.

La concepción andina del tiempo-espacio es cíclica, lo que fue en el pasado volverá aunque nunca será igual sino que será el mismo pasado pero con nuevos ingredientes.

El tiempo es cíclico y su prototipo son los ciclos de la vida de los seres, que nacen, crecen, maduran, mueren y vuelven a nacer. Así mismo es el tiempo-espacio andino, un ser que siempre está transformándose y siempre está retornando.

El mundo-tiempo o tiempo-espacio es circular y cíclico, lo que fue en el pasado volverá a ser en el futuro aunque no será igual sino diferente, con innovaciones y cambios. Todo en el mundo está regido por esta ley natural del ciclo vital eterno e infinito. Todo “regresa”, todo “vuelve”, todo “retorna” todo es pachakutin (cíclico).

El tiempo y el mundo (espacio) son una mismisidad, el mundo y el tiempo caminan juntos por eso todo es transformación y cambio en el mundo.

TIEMPO MÍSTICO

Muchos se han preguntado si existió el misticismo en los Andes, pero al respecto se está pensando al mismo estilo de lo que hay en el Tíbet o en las demás culturas del Asia.

Nosotros podemos decir que en los Andes si existió un misticismo y muy desarrollado, pero no fue un misticismo abstracto sino que toda la sabiduría espiritual al comienzo fue vivenciada y experienciada por los hombres y mujeres dedicadas a la búsqueda del Ser, quienes después de llegar al nivel de ser runa-s (seres humanos conscientes de Ser) continuaban su camino hacia el yachak (sabio/a; sanador/a; ceremoniante y místico/a).

Si bien es cierto que esta experiencia al inicio fue personal o de personas “elegidas” por las divinidades, los ancestros o la Pacha-Mama, al llegar a saber que el tiempo-espacio es cíclico aprendieron a plasmar estos saberes en la cotidianidad, así los transformaron en sistemas de escritura codificados, en pinturas, en danzas, en canciones, cantos, tecnologías, celebraciones, etc.

Con esta sabiduría vivenciada que duraba toda una vida estos hombres y mujeres formaban en la alta sabiduría a todo su pueblo comenzando desde los niños y las niñas en las distintas actividades de la cotidianidad, aspecto que permitió la sobrevivencia de estos saberes a los tiempos de la oscuridad del Pachakutin masculino que estamos a punto de terminar y dar paso a los tiempos del pachakutin femenino o los tiempos del Ser.

En la actualidad, los herederos de esta sabiduría sabemos que la cotidianidad es la vivencia de la sabiduría, por ello la cotidianidad es la vivencia de la sacralidad de la vida, lo sagrado no está lejos del runa, ni es intocable para el runa, lo sagrado está dentro de cada ser de la existencia y por lo tanto la sabiduría es saber vivir en equilibrio con esta existencia para llegar a la armonía. Entonces los bailes andinos son formas de llegar al éxtasis espiritual.

Otro tanto podemos decir de los disfraces utilizados en las celebraciones andinas:

“Espiritualmente el disfraz es la personalidad del sami o del aya con el que hayamos logrado conectarnos en la noche del baño ritual porque después de este baño inclusive distorsionamos la voz porque nosotros ya no somos solamente runa-s sino también somos los aya-s o las sami-s a quienes representamos con nuestro disfraz.” (Cachiguango & Pontón, 2010)

Los baños ceremoniales que realizamos en los distintos tiempos celebrativos del año también responden a esta lógica:

87

El lado profundo de esta sabiduría es que en el momento del baño ritual se abren las puertas del mundo espiritual y todos los aya-s o fuerzas masculinas y las sami-s o fuerzas femeninas “salen” al kay-pacha y se desbordan sobre el mundo provocando desequilibrios, confrontaciones y violencia. Esta situación requiere de una fuerza equilibradora y aquí entra en acción las sami-s o fuerzas femeninas para restablecer el equilibrio.

El baño ritual constituye dos momentos: el primero es la “limpieza” a nivel micro con la purificación de nuestros cuerpos físico, emocional, mental y espiritual y en segunda instancia a nivel macro es la energetización para fortalecer nuestro espíritu para relacionarnos con todo lo tangible e intangible que nos rodea, por ello es muy importante saber el tipo de vertiente, el tiempo del baño, la posición de los astros y el propósito personal para el éxito de los baños rituales.” (Cachiguango & Pontón, 2010)

88

UNIDAD V - SESIÓN 13

LA ENERGETIZACION PERSONAL, FAMILIAR Y COMUNITARIA

RITUALES Y CEREMONIAS

Para hablar de energetización, es necesario comprender que energía en los Andes es percibido como el espíritu que da movimiento y vida, por lo tanto este espíritu o energía es sagrada, por ello para comprender la sabiduría de las energías, necesariamente tenemos que introducirnos al mundo de la espiritualidad andina. Con este antecedente en esta unidad hablaremos de espíritus (desde nuestra visión andina) como energías.

AYA-SAMI

/aya/ [aia] [aya]: Espíritu activo masculino.

En las comunidades del Norte, Centro, Sur del Ecuador y en la región andina de Perú y Bolivia de habla kechwa o kichwa, esta palabra equivale a muerto, alma o espíritu de difunto. En el Norte del Ecuador, la palabra AYA, además de lo anterior, es la personificación de los espíritus masculinos del agua, de la tierra, del aire y el fuego que viven en determinados sitios de la pacha-mama. Así podemos hablar del aya del agua, de la tierra, de las plantas, de los animales, de las piedras.

La confusión de AYA con los difuntos puede ser una variación a lo largo de los Andes, variación que se distorsionó a lo largo de la colonia con la influencia cristiana, ya que para designar a la muerte existe el término kichwa /wañu/ con sus variantes dialectales [uaniu]; [uañu,]; [uañiu]; [wañu]: que aproximadamente significa muerte o difunto. Por otro lado para designar al espíritu humano existen términos como NUNA o SAMAY, aliento vital o espíritu humano y SUPAY, considerado como el aliento vital o espíritu humano resentido. Ej: el alma en pena.

Con la presencia española, AYA el espíritu vital masculino de la Pacha-Mama fue satanizado y transformado en un ser espiritual absolutamente maligno (Diablo) vigente hasta nuestros días, tal como ocurrió con la palabra Supay.

La palabra sami, por su parte, se puede interpretar de la siguiente manera:

/sami/: Espíritu femenino, espíritu de la armonía.

Sami es la personificación de los espíritus femeninos del agua, de la tierra, del aire y el fuego que viven en los seres de la pacha-mama. Así podemos decir también sami del agua, de la tierra, de las plantas, de los animales, de las piedras. Sami es el espíritu femenino pasivo, el espíritu de la comprensión, de la salud, de la suerte, de la sabiduría, del equilibrio y de la armonía.

SUPAY – SAMAY

Supay. Espíritu humano que no ha logrado llegar al chayshuk-pacha, el mundo espiritual de los muertos y por lo tanto se ha quedado este mundo y camina sin rumbo provocando desequilibrios entre los seres que encuentra a su paso. Son los llamado almas en pena.

Nuna. Espíritu humano que ha logrado pasar el umbral del mundo de los muertos. Es el espíritu armónico que por medio de los sueños se comunica con sus familiares o comuneros para ayudarles a continuar criando la vida.

Samay. Espíritu humano que anima el cuerpo físico, mental y emocional del runa.

LOS ESPÍRITUS MASCULINOS Y FEMENINOS DE LA PACHA-MAMA

89

Aclaramos que en los Andes los espíritus masculinos de la naturaleza son considerados como negativos porque son activos y por lo tanto producen en los humanos desestabilización, caos, locura, violencia, cambios y desequilibrios. En cambio los espíritus femeninos (samis) son pasivos y por lo tanto producen estabilidad, construcción, gestación y equilibrio. Es preciso notar que aquí hablamos como si fueran dos espíritus, pero en realidad corresponden a las cualidades y virtudes de un solo espíritu, pero este espíritu tiene su yanantin, es decir su dualidad.

SAMI-S (FEMENINOS)

Sereno-Takiy-Sami: Es el espíritu de la habilidad musical que ayuda al aprendizaje y maestría de los instrumentos musicales para la ejecución de la música ritual, festiva y cotidiana. Los lugares en donde vive el Sami por lo general son las vertientes, cascadas, uniones de dos ríos, lagos, rocas gigantes, quebradas, lomas y ciertos lugares de los ríos. Su presencia se conoce porque durante las noches claramente se puede escuchar los sonidos de determinados instrumentos musicales como si una persona las estuviera entonando.

El Sami es el espíritu de la armonía ideal para la vida, la unión conyugal y los matrimonios, tanto que muchas personas buscan encontrar su poder en los baños rituales o también acudiendo a los hampi-yachak, quienes llevan a sus pacientes a los sitios en donde vive el Sereno-takiy-Sami para la realización de ceremonias para su curación y sanación.

Ula-Sami: Espíritu guardián que vigila constantemente para que el espacio físico del hogar familiar siempre tenga energías benéficas para los moradores. Para ello los dueños de la casa nueva conjuntamente con los constructores, al concluir la obra realizan la ceremonia del “pago al wasi-ula”61, esparciendo por toda la casa el agua de alguna vertiente benéfica, hoy reemplazada por el agua bendita, conjuntamente con una ofrenda consistente en el “mediano” o plato ceremonial que es colocado en la parte superior y permanecerá allí mientras sea habitada, ya que si esta casa es abandonada también el wasi-ula la abandona y se dirige al lugar a donde pertenece y esta morada se convierte en un atractivo para los purinkichu-aya o espíritus masculinos errantes.

Kullki-Sami: Espíritu guardián de las riquezas, especialmente los minerales ocultos en lagunas, cascadas, vertientes, cuevas y otros sitios. Estas riquezas solo son entregadas a ciertas personas elegidas que tienen que vencer una serie de pruebas de humildad y coraje, librando obstáculos como pasar sobre una gigantesca serpiente que duerme enroscada o por sobre un gigantesco perro negro que duerme en el suelo para finalmente llegar hasta un lugar en donde están depositados fabulosos tesoros. Las riquezas consisten en oro, plata, piedras preciosas y otros minerales.

Makak-Sami: Inicialmente es el espíritu enemigo del robo, propicia la creatividad, la iniciativa, la honradez, el actuar con la verdad y la transparencia. Se dice que este sami es “justiciero” y tiene una especie de látigo en sus manos con el cual castiga azotándoles a los ladrones y a otros aya-s masculinos que incitan a coger lo ajeno. El takshak-sami (conocido de manera general como takshak-aya) o el espíritu femenino de los puestos de lavandería de ropa en las quebradas, vertientes y ríos de nuestras comunas que mata a los timoratos y los curiosos golpeándolos con su propio seno a manera de látigo sería un ejemplo del poder de este sami.

Por esta razón también nosotros los humanos, cuando capturamos a los que cometen ciertos delitos como el robo, les castigamos con el baño de ortiga y agua, para finalmente azotarles con un látigo.

Este espíritu ayuda también al hallazgo de pertenencias desaparecidas o robadas, para ello se comunica con el runa a través de los sueños o también por medio de revelaciones y “avisa” el lugar en donde están escondidas.

Alli washa -Sami: Es el espíritu que potencia el equilibrio armónico de la persona en relación al mundo que le rodea. El “estar bien” con todo y con todos ayuda al ser humano a potenciar sus esperanzas hasta lograr conseguir lo deseado en poco tiempo. Este sami tiene la virtud de generar riqueza material y espiritual. Materialmente ayuda a la obtención de medios suficientes para la subsistencia corporal como: la alimentación, vestido y demás recursos para la vida en el kay-pacha

61 WASI-ULA-SAMI: Espíritu del agua, de la tierra, del fuego y del aire, guardián de los hogares.

90

o este mundo; espiritualmente fomenta la consecución de amistades, de comprensión y el sentimiento hacia los profundos misterios de la vida y la muerte promoviendo la iniciación del ser humano por los caminos de la sabiduría.

Wantuk-Sami: Es el espíritu del agua que estimula la actividad humana como un camino para su autorrealización como persona. El trabajo no debe ser entendido como una actividad productiva y economicista sino más bien como una celebración cotidiana de diálogo y conversación del runa con su entorno. En este sentido el sami trabajador entrega al runa que logre su protección, las iniciativas necesarias para desarrollar continuamente su relación afectiva con el medio que le rodea y lograr una convivencia corporal y espiritual de alto nivel por intermedio de la actividad humana.

En el entendimiento de occidente al trabajo se le considera solamente como una actividad económica y un medio de acumulación de riquezas, por ello algunos empresarios, utilizando el saber de los hampi-yachak “atrapan” al trabajador-sami o el espíritu trabajador del agua en algún lugar que los hampi-yachak conocen, para que estos sami-s vivan en estos lugares y las máquinas puedan trabajar normalmente sin sufrir contratiempos.

Hampik-Yumphu-Sami: Este espíritu conoce los misterios de la salud y secretos de la utilización de plantas, minerales, animales, y otros para los diagnósticos de las distintas enfermedades tanto del ser humano, como de los demás seres de la madre tierra. Igualmente conoce todos los pormenores del tratamiento tanto corporal como espiritual que se debe aplicar a cada enfermo. Es un espíritu muy buscado por los que desean convertirse en hampi-yachak, quienes en sus inicios se bañan en vertientes, cascadas, uniones de dos ríos, lagunas y otros tratando de conocer las virtudes del lugar. Se aparece a las mujeres elegidas con la forma de un Yumbo o practicante de la medicina de la selva tsáchila, pero si es hombre el elegido, se aparece como una Yumba, dependiendo del sexo de la persona que logre ser aceptado para ejercer la función de hombre o mujer medicina.

Tushuk-Sami: Es el espíritu optimista, alegre, emprendedor, líder y guardián de las ceremonias festivas. Es un sami que siempre está buscando equilibrar el dolor con la alegría en todo momento; muy “molestoso y travieso”, cuando está alegre, pero igualmente llora en los momentos tristes. Nunca está pasivo en un lugar, sino siempre es hiperactivo en todo y para todo. Este sami produce cosquilleos para provocar la risa y golpea para producir dolor y llanto.

El prototipo más notorio de este espíritu y sus virtudes, muy cercano a nosotros, es el Aya-Uma 62 que adquiere este poder realizando el baño ritual para iniciar las festividades del Hatun Puncha-Inti Raymi en las provincias de Imbabura y Pichincha. Por lo general se dice que estos sami siempre están bailando junto a los bailadores ceremoniales en los distintos tiempos del ciclo agro-astronómico espiritual anual.

Yanapak-Sami: Es el espíritu de la solidaridad y la unión, siempre está atento para ayudar al sacrificio y el esfuerzo. Fomenta la unidad en la cotidianidad y la festividad, en la vivencia y la sacralidad. Este sami está presente en el saber y actuar comunitario. Se dice que desprecian el egoísmo y por eso en nuestros días se están alejando de nuestras comunidades porque nos estamos transformando en individualistas, por eso se recomienda que para las celebraciones es necesario primeramente purificarnos con el yanapak-sami para seguir “atrapando” a esta virtud que une fuerzas y seguir manteniendo nuestra identidad.

Sinchi-Sami: Espíritu de la fuerza, el valor y el coraje. Se aparece en los sueños como un toro o una serpiente dispuestos a pelear y afrontar a cualquier contrincante. Corporalmente este sami brinda la limpieza y la sanación. Espiritualmente energetiza al runa. Su presencia otorga una fuerza de decisión y coraje excepcionales.

Es el más buscado en los baños rituales del Hatun Puncha o Inti Raymi, para con sus favores soportar los bailes y el zapateo hasta el agotamiento, así como también para enfrentar a las comunidades rivales en las peleas rituales que tienen lugar en este tiempo.

62 AYA-UMA: Líder espiritual de las celebraciones andinas, guía - orientador del pueblo y personificación de la Pacha-Mama en su integridad.

91

En la modernidad este sami está cambiando su manera de fortalecer al runa, a más de fortalecer los cuerpos también está fortaleciendo la consciencia para iniciar una nueva lucha, la de enfrentar con ideas y saberes al mundo de hoy.

Yachak-Sami: Espíritu de la sabiduría. El runa que logra su protección luego de una serie de sueños, revelaciones, apariciones y experiencias vivenciales logra llegar a la sabiduría. Este sami conduce al runa a la actuación equilibrada en este mundo y la actuación con los espíritus y seres de los otros mundos, entendiéndose como mundos al hawa-pacha o el mundo macro, kay-pacha o este mundo, uku-pacha o el mundo micro y al chayshuk pacha, el mundo espiritual de los muertos. Es decir este espíritu nos enseña a convivir y relacionarnos permanente con todo nuestro entorno.

Maymay-Sami: Espíritu de la armonía emocional, corporal, mental y espiritual (sumak kawsay), la iluminación espiritual, el espíritu que nos ayuda a conversar con los dioses de igual a igual, a “ver” y conversar con nuestros ancestros y nuestro entorno natural y a comprender los más profundos misterios que los seres humanos tenemos que desentrañar en la vida como: el nacimiento, la Divinidad y la muerte. Poco se conoce de la existencia de este sami, pero por lo general lo percibimos como “ángeles dispuestos a conducirnos al cielo”.

AYA-S (MASCULINOS)

Entre los espíritus masculinos del agua encontramos a los que causan los efectos contrarios de los femeninos, es decir los causantes del desequilibrio y la destrucción.

Warmi-hari hillu (Wayna-ndero) Aya. Espíritu opuesto al amor y la música. Fomenta inquietud, división familiar, disolución del hogar e infidelidad. Para contrarrestar los efectos de este aya es necesario una ceremonia de “pago” para que deje en libertad a la persona.

Purinkichu-Aya: Espíritu vagabundo que eternamente camina por la tierra. Dicen que este aya anda por todo el mundo y en los medios días va a descansar en las vertientes o cualquier sitio que tenga agua. Nuestros mayores siempre nos enseñan que debemos cuidarnos de él porque en ciertos momentos del año pasa por los patios de las casas y si encuentra a alguien en medio es capaz de matar con su fuerza. Su presencia se nota cuando produce el sonido “tsilin” en los alambres de colgar ropa en los patios.

Llachapa-Aya: Es el espíritu de la pobreza. Dicen que está vestido de harapos y es muy sucio. Cuando este aya entra en una persona le convierte en un pordiosero sin causa.

Shuwa-Aya: Espíritu que propicia el robo. Dicen que siempre anda con un costal al hombro para llevarse lo que encuentre. Cuando afecta a una persona tiene la virtud de incentivar el robo, dadivosamente dota de fuerza y astucia para planificar y ejecutar los robos y agilidad para escapar en caso de ser descubierto. Este aya hace dormir a los dueños para que su protegido pueda efectuar el robo.

Puñuysiki-Aya: Es el espíritu dormilón que propicia un sueño irresistible a las personas que afecta. Su presencia se diagnostica precisamente cuando la persona duerme todo el tiempo y siempre está con sueño.

Killa-Aya: Es el espíritu del aburrimiento y la ociosidad, dicen que este aya siempre está sentado con las manos en las mejillas y siempre está con pereza, otros dicen que este aya tiene la forma de un lobo.

Chiki-Aya: Espíritu de la envidia y la mala suerte que frecuentemente afecta a los runas. Se aparece en la figura de un perro negro tanto en la realidad como en los sueños, de allí que hasta nuestros días en la sabiduría popular se dice que cuando se atraviesa en el camino indica mala suerte.

Unkuysiki-Aya: Es el espíritu de las enfermedades. Dicen que este aya está cubierto de llagas e infecciones y se alimenta de plantas, animales y personas a quienes antes de comerles les ataca con la enfermedad.

92

Atsinku-Aya: Es el espíritu, que según nos cuentan, siempre está llorando y sus ojos siempre están lleno de lágrimas. Prefiere afectar a los niños y los transforma en llorones imparables que no se callan con nada, igualmente a los mayores también les afecta convirtiéndolos en quejosos, llorones y cobardes. Dicen que este aya por las noches sale de su morada y recorre por las casas y si encuentra alguna ropa lavada y colgada que haya sido olvidada de poner dentro de la casa, allí se queda y quien se ponga esta ropa adquiere este mal.

Manchaysiki-Aya: Espíritu del temor, la angustia y la debilidad corporal-espiritual. El runa afectado por este mal se hace cobarde, miedoso, traicionero y rastrero. Su sanación se procura realizando una ceremonia propiciatoria en los lugares en donde viva el sinchi-sami o el espíritu de la fuerza en noches de luna llena, complementando con un baño ritual.

Llullak-Aya: Espíritu de la mentira, la demagogia y el engaño. Dicen que este aya tiene una enorme boca, por eso siempre está hablando a toda hora y siempre sale del lugar en donde vive para andar en medio de los runas. Para alejar a este espíritu es necesario acudir a los poderes del makak-sami o la fuerza de la justicia, quien hace correr al llulla-aya a latigazos.

Muspak-Aya: Es el espíritu que provoca la locura en las personas y en los animales. Se aparece con cuerpos monstruosos dispuestos a devorarle provocando en el enfermo una serie de alucinaciones que termina en una locura terminal. En este caso es necesario recurrir a la ceremonia del “pago” complementando con baños de agua fría en las vertientes y lugares en donde vive el hampik-yumbu-sami o el espíritu de la salud, el sinchi-sami o el espíritu de la fuerza, el yachak-sami o el espíritu de la sabiduría o el maymay-sami o el espíritu de la iluminación.

Resumimos este aspecto con el siguiente cuadro:SAMI

ESPIRITUS FEMENINOS EquilibrioAYA

ESPIRITUS MASCULINOS Desequilibrio

SERENO-TAKI-SAMI: Espíritu de la música y el amor.

WAYNAN-DERO-AYA: Espíritu del amor caótico.

ULA-SAMI: Espíritu del hogar. PURINKICHU-AYA: Espíritu andariego y errante.

KULLKI-SAMI: Espíritu del dinero y los bienes.

LLACHAPA-AYA: Espíritu de la pobreza.

MAKAK-SAMI: Espíritu de la justicia y la búsqueda.

SHUWA-AYA: Espíritu del robo.

YANAPAK-SAMI: Espíritu de la solidaridad.

PUÑUYSIKI-AYA: Espíritu dormilón.

WANTHUK-TRABAJADOR-SAMI: Espíritu trabajador.

KILLA-AYA: Espíritu del aburrimiento y la ociosidad.

ALLI WASHA SUERTE-SAMI: Espíritu de la riqueza material y espiritual

CHIKI-AYA: Espíritu de la envidia y la mala suerte

HAMPIK-YUMBU-SAMI: Espíritu de la salud.

UNKUYSIKI-AYA: Espíritu de las enfermedades.

TUSHUK-SAMI: Espíritu de los bailes ceremoniales.

ATSINKU-AYA: Espíritu llorón.

SINCHI-SAMI: Espíritu de la fuerza, valor y coraje.

MANCHAYSIKI-AYA: Espíritu del temor y la debilidad.

YACHAK-SAMI: Espíritu de la sabiduría. LLULLA-AYA: Espíritu de la mentira.

MAYMAY-SAMI: Espíritu de la realización humana. Iluminación.

MUSPAK-AYA: Espíritu de la locura.

93

LAS “LIMPIAS” ENERGÉTICAS

En la percepción andina, los seres humanos, animales, vegetales, minerales, corporales y espirituales tenemos vida. Aclaramos que la vida es sinónimo de espíritu y por lo tanto de energía.

Las afecciones ocurren cuando la energía de una persona es anulada por otra energía más poderosa que afecta a su salud corporal, emocional, mental y espiritual. Existe todo un conocimiento sobre las “limpias” energéticas denominadas wayrashka o la limpia del mal viento o mal aire. Para esta limpia utilizamos diferentes ingredientes:

INGREDIENTES VEGETALES: PARTES QUE SE LIMPIAN:Ortiga macho y Ortiga hembra: Todo el cuerpo.Chillka macho y hembra. Todo el cuerpo.Marco: Todo el cuerpo.Eucalipto tierno. Todo el cuerpo.Ashna kiwa: Todo el cuerpo.Wantuk: Todo el cuerpo.Semillas de sapallo y calabaza: Ojos.Tabaco: Acompaña en todo ritual de limpia.Kuyankilla. El baño con zumo de kuyankilla aflora el mal para una buena limpia.INGREDIENTES ANIMALES: PARTES QUE SE LIMPIAN:Huevo de gallina: Para diagnósticos. Se limpia todo el cuerpo, menos los ojos.Kuy: Para diagnósticos.Orina Humana. Soplado por el limpiador sobre el paciente ayuda a aflorar y limpiar el mal.INGREDIENTES MINERALES: PARTES QUE SE LIMPIAN:Yana Urku Rumi (piedra negra): Absorbe el mal del cuerpo.Piedra Imán. Absorbe y repele el mal del cuerpo según su posición al limpiar.Piedras blancas y claras. Dota energías positivas al cuerpo.PRENDAS DE VESTIR: PARTES QUE SE LIMPIAN:Mama Chumpi (Faja madre): Todo el cuerpo.Wawa Chumpi (faja menor): Todo el cuerpo.Camisa u otra prenda del limpiador: Todo el cuerpo.

Si existe algún lugar en donde esté morando algún espíritu de un ancestro es necesario asumir inicialmente una actitud amistosa, brindándole un “banquete” es decir realizando un “responso”, dándole alimentos como pan, aguacates negros, dulces, papas, cuy, huevos crudos, mote, chicha. Se debe poner en un recipiente y a la luz de una vela blanca prendida se realizan invocaciones al espíritu para que se alimente y se prepare a partir tranquilamente al mundo de sus ancestros. Se deja toda la noche este banquete y al siguiente día es necesario acudir al cementerio llevando consigo esta ofrenda y hacer rezar en nombre del alma desconocida o en nombre del difunto.

En caso de que no surta efecto, es necesario realizar el siguiente ritual en una noche del martes:

Recoger orina humana en un recipiente por 4 días. Mesclar con zumo de ajo macho. Quemar eucalipto verde para hacer humo dentro del lugar. Con toda la fuerza el maestro debe soplar fuego con alcohol mientras el ayudante introduce una

rama de eucalipto en el líquido preparado y azota fuertemente a cada sitio, a cada pared que el maestro ha purificado con el fuego repitiendo constantemente llukshi kaymanta (fuera de aquí); riy kampa llaktaman (Vete a tu mundo). Es necesario “limpiar cada esquina, cada rincón del lugar de esta forma y el espíritu necesariamente tiene que abandonar el lugar. Para que la limpia surta mayor efecto, es necesario sahumar el lugar con ají después de la limpia por lo menos por dos o tres días. Posterior a estos días se debe barrer el lugar y esparcir pétalos de flores (claveles o rosas), bendecir el lugar con líquidos aromáticos dulces y sahumar con palo santo o sahumerio.

UNIDAD VI - SESIÓN 1494

LA SABIDURÍA ANDINA DE LA CHAKANA

/chakana/: camilla, escalera y cruz cuadrada.

Los tres significados tienen sus interpretaciones que se orientan hacia la sabiduría vivencial profunda que puede ser considerada como la base del saber andino representada en un símbolo que comprime todo un mundo de saberes que solamente los iniciados en la alta sabiduría (yachak) eran capaces de interpretarla.

LA CHAKANA DE LA SABIDURÍA Las cuatro regiones de la chakana corresponden a los cuatro grandes saberes que tiene que aprender el runa para acceder al mundo de la máxima sabiduría y llegar a ser un yachak (sabio o sabia). Un aprendizaje que exige disciplina y perseverancia de toda una vida.

Estos saberes son:

Amawtak: Es el runa que tiene por oficio el ser un maestro(a) andino que ha llegado a un nivel de alta sabiduría y que con esta formación decide iniciar el camino de ser un yachachik o maestro que enseña (que de ninguna manera puede ser comparado o traducido como profesor del magisterio) porque su saber lo puede hacer para todas las edades, especialmente su capacidad está hecha para la formación de la alta sabiduría, las reflexiones profundas de la vida, los saberes profundos (comparables a la teoría del conocimiento en occidente), a la Filosofía, a la profundidad del saber.

El amawtak domina saberes como:

- Matemática y trigonometría fractal.- Dominio del kipu, su simbología y su interpretación.- La sabiduría de la palabra, la lingüística, la alta interpretación filosófica del idioma (Inka-Shimi).- Sabiduría de la “lectura” de la naturaleza.- Prácticas básicas de la medicina, educación, sabiduría, economía, política, autoridad, música,

danza, arquitectura, astronomía, tecnología, ecología y espiritualidad andina.- Tiene como camino el Kapak Ñan (Gran Ley o gran camino) llegar al alli kawsay el equilibrio de

la vida para culminar en el Sumak Kawsay o la armonía total.

Hampik: Es el allichik o alli-tukuchik, reconciliador emocional, mental, espiritual y físico del ser humano y el allichik, equilibrador-reconciliador del runa con respecto a la naturaleza, las divinidades, los semejantes humanos y los ancestros. Aunque esta segunda parte lo hace más el willkak o ceremoniante. Para ello busca diversas herramientas e ingredientes como: la palabra, la ritualidad, los cantos, los sonidos, los minerales, el agua, las plantas, los astros, el amor, las energías, los espíritus, los animales, la tierra, el fuego, el viento, el humo.

El hampik domina saberes como:

- Medicina energética (wayra phichak)- Medicina “psicológica” (shunkuchik o hacer shunku) curación de espantos.- Medicina preventiva.- Contacto y diálogo espiritual con los espíritus de los ancestros, la naturaleza y las

divinidades.- Herbolaria- Quiropráctica, etc.

Willkak: es el allichik o alli-tukuchik (equilibrador-reconciliador) del ser humano con su entorno familiar, comunitario, natural y espiritual. Es el oficiante de las rogativas, plegarias, “pagos”. Es un

95

Amawtak

Apurimak Hampik

willkak

sacerdote comunitario imprescindible en la cotidianidad comunitaria como los velorios, los consejos, las orientaciones.

Este willkak tiene que saber:

- Astronomía natural para saber exactamente el tiempo y el momento en que debe hacer una determinada liturgia o ceremonia.

- Ritualidad. Tiene que conocer todas las ritualidades para todas las ocasiones y tiempos.- Conoce los misterios de la post-muerte y acompaña a los espíritus de los difuntos hacia el

chayshuk-pacha u otro mundo con sus ceremonias, cantos y rezos.- Tiene conexión con los mundos de abajo, arriba, aquí y más allá.- Es un líder espiritual de la comunidad.

Apurimak: Es el místico(a) que habla con los dioses (Apu), ser que ha logrado su máximo grado de alta consciencia y cuya característica es vivir más allá de la vida y la muerte, más allá del bien y del mal, más allá de la salud y la enfermedad, más allá del sueño y la realidad. Es un ser excepcional que ha logrado ser “el todo en mi y yo en el todo” a nivel macro y “yo soy tú y tú eres yo” a nivel micro.

Es el último grado del aprendizaje humano, eso significa que posee cualidades como:

- Comprende y habla el lenguaje de la naturaleza.- Comprende y habla con los humanos, la naturaleza, las divinidades y los ancestros.- Mira más allá de lo evidente, es decir es un visionario.- Realiza “viajes astrales” hacia todos los lugares del universo tangible e intangible.- Realiza curaciones y sanaciones milagrosas.- Es un iluminado por la sabiduría.

Esta es la característica total de la sabiduría del yachak, es decir este ser es Amawtak, hampik, willkak y apurimak, un ser casi inimaginable.

LA CHAKANA DE LA PACHA-MAMA MACRO. Señala las cuatro regiones del mundo corporal y espiritual de la existencia.

96

Hawa Pacha

Kay Pacha Chayshuk Pacha

Uku Pacha

Hawa-Pacha. El mundo de arriba, el mundo sobre nosotros, el mundo infinito grande (macro). Es el mundo donde viven los gigantes, de seres más grandes que nosotros los runa-s. Al hablar de seres gigantes no se refiere al porte, sino que se está hablando de los seres más elevados de la existencia como las divinidades.

En este mundo habitan los Apu-s o divinidades como Atsill-Yaya y Atsill-Mama, los espíritus de las montañas, y desde la colonia, también habitan Yahvé o Jeohvá, la Virgen y los santos cristianos.

Uku-Pacha. El mundo de abajo, el mundo bajo nosotros, el mundo infinito pequeño (micro). Es el mundo donde viven los enanos, seres más pequeños que nosotros. Esto hay que comprenderlo como el mundo micro de los seres, es decir cada ser de la Pacha-Mama (existencia) tiene su lado interior, su mundo interno que al igual que el mundo macro es infinito hacia la profundidad. El uku-pacha es el mundo correspondiente del hawa-pacha.

El hawa pacha es masculino y el uku-pacha es femenino.

Kay-Pacha. El mundo presente, el mundo de aquí y ahora. Es el mundo en el que vivimos los runa-s y los seres corporales y espirituales que nos acompañan durante toda nuestra vida que es el entorno.

Chayshuk-pacha. El otro mundo, el mundo espiritual de los yaya-s o ancestros. Es el mundo donde moran los ancestros humanos, mundo del cual muchos retornan al kay-pacha o este mundo cuando tienen la necesidad de enseñar a su comunidad el camino sagrado de la sabiduría (kapak-ñan).

El kay-pacha o este mundo es masculino y el chayshuk-pacha o el más allá es femenino.

CHAKANA DE LA PACHA-MAMA MICRO. Para comprender la dimensión del uku-pacha es necesario señalar que todo ser de la Pacha-Mama posee conciencia propia y por lo tanto al igual que los runa-s sin excepción poseen los cuatro cuerpos, estos son:

Aycha tullu-cuerpo físico. Cuerpo conformado por células, tejido, órganos, huesos (masculino)

97

Cuerpo Espiritual

Cuerpo físico

Cuerpo mental

Cuerpo Emocional

Yuyay-cuerpo mental. Cuerpo de la percepción, el pensamiento, la razón y la intuición (masculino)

Shunku-cuerpo emocional. Cuerpo de los sentimientos, el cuerpo de las emociones. (Femenino)

Nuna-cuerpo espiritual. Es el cuerpo inmortal, el cuerpo de la consciencia, el cuerpo de la vida.

CHAKANA CELEBRATIVA. Señala las cuatro grandes celebraciones andinas que corresponden a los dos solsticios y los dos equinoccios.

Pawkar Raymi-Mushuk Nina. Pawkar Raymi, significa la celebración del florecimiento, celebración que culmina con el mushuk-nina o la celebración del fuego nuevo. Es el tiempo donde termina el tiempo femenino e inicia el tiempo masculino. Corresponde al equinoccio del mes de marzo.

Hatun Puncha-Inti Raymi. Es el tiempo principal del año, el tiempo sagrado más importante del año que corresponde al solsticio de junio.

/hatun/ [jatun]: Grande, grandioso, majestuoso, máximo, sagrado.

/puncha/ [puncha], [punlla]: Día, época, tiempo.

Hatun Puncha es el día grande, el máximo tiempo masculino, el momento sagrado del despertar de la conciencia, la ocasión propicia para provocar un nuevo Pachakutin en la Pacha-Mama mediante la inter-conexión, el diálogo y la búsqueda del equilibrio del runa con la Pacha-Mama, las divinidades y los ancestros.

/inti/ [inti] [indi]: Sol, luz, claridad, iluminación.

/raymi/ [raymi][raimi]: Celebración, ritualidad.

A nivel micro, Inti-Raymi es la celebración del tiempo sagrado de la luz, la luz del Inti (Sol) que ilumina a nuestros pueblos para equilibrar nuestra conciencia comunitaria para la continuación de la vida. A nivel macro, es el tiempo sagrado para desestabilizar y restablecer el equilibrio para provocar un Pachakutin o el cambio del tiempo-espacio del kay-pacha o este mundo. (Cachiguango & Pontón, 2010)

Yapuy Pacha-Koya Raymi. Es el tiempo que en el Norte del Ecuador marca el inicio del nuevo ciclo agrícola del maíz, el tiempo del equinoccio de septiembre.

98

Pawkar Raymi Mushuk Nina

Hatun Puncha Inti Raymi

Warmi Pacha Kapak Raymi

Yapuy Pacha Koya Raymi

Pacha-kutinEternidad

SarunPasado

MinchaFuturo

Si el equinoccio de marzo es el inicio del tiempo masculino, el equinoccio de septiembre marca el fin del tiempo masculino y el inicio del tiempo femenino.

Warmi Pacha-Kapak Raymi. Es el tiempo máximo de las fuerzas femeninas de la Pacha-Mama.

Es una celebración orientada hacia todo lo tierno, a la armonía como las mujeres y los niños.

El solsticio de junio es masculino y el solsticio de diciembre es femenino.

CHAKANA DEL TIEMPO-ESPACIO. El tiempo-espacio andino comprende también cuatro momentos que están representados en la chakana.

Sarun-Pasado. El tiempo-espacio que ya ocurrió, el tiempo-espacio que ya se vivió y que ha dado enseñanzas a los seres de la Pacha-Mama. Es el tiempo-espacio de los recuerdos, de los aprendizajes (masculino).

Mincha-Futuro. Es el tiempo-espacio que todavía no ocurre, que todavía está por venir. Es el tiempo-espacio de los sueños, de las profecías (femenino).

Kunan-Presente. Es el tiempo-espacio del aquí, del ahora, de este momento. Es el tiempo-espacio del actuar, del vivir (masculino).

Pachakutin-Eternidad. Es el tiempo-espacio “de nuevo”, del morir y nacer de nuevo, el tiempo-espacio del cambio, la transformación. Es la eternidad y el infinito (femenino).

99

Pacha-kutinRenaci-miento

PakarinaNacimiento

WañunaMuerte

MirarinaReproducción

CHAKANA DEL CICLO VITAL:

Pakarina-Nacimiento. Es el inicio de la vida en este mundo presente, el inicio del crecimiento y aprendizaje de los misterios del kay pacha o este mundo (masculino).

Mirarina-Reproducción. Continuidad de la vida y la sabiduría en este mundo presente (femenino).

Wañuna-Muerte. Es el fin del ciclo vital en este mundo (masculino).

Pachakutin. Reinicio del ciclo vital con transformaciones, un recomienzo de la vida (femenino).

CHAKANA DE LA SABIDURÍA PROFUNDA. La sabiduría del uku-pacha (mundo interior) se refiere al crecimiento personal del ser y la comprensión del rol que tenemos que cumplir los seres humanos en este mundo, esta sabiduría también tiene las cuatro experiencias que bien pueden ser consideradas como los cuatro principios espirituales de los Andes o el gran camino del saber (kapak-ñan):

Runayay. La traducción más aproximada sería “deseo de ser runa”. Es el camino hacia el ser (runa), la formación de la conciencia interna del ser, la identidad personal que se forma a lo largo del proceso de vida mediante la vivencia personal consciente de la cotidianidad y la identificación de su ser interno con el autoconocimiento de sus cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual. Es la sabiduría del reencuentro consigo mismo. El runa no es parte del ser, es un ser.

Aylluyay. Se podría traducir como “el deseo de ser una familia”. Una vez que el ser humano logra ser un runa (ser humano consciente de ser), reinicia el camino hacia el encuentro con los demás,

100

Runa Kay

Runayay Llaktayay

Aylluyay

ese camino es apoyado por la familia humana que le rodea. La búsqueda termina cuando el runa llega a comprender que todos somos “ñukanchik”, palabra compuesta de ñuka kanchik, es decir “yo-somos”.

La comprensión de “kikin kani, ñuka kanki”, “yo soy tú y tú eres yo” siembra en el runa una alta sabiduría del ser. Esta formación transforma al runa en un ser que continuamente está buscando la consciencia del ser en la familia humana que le rodea. El runa no es parte de la familia humana, es la familia humana.

Llaktayay. Traducimos esta palabra como “el deseo de ser una comunidad”. El runa percibe que todos los seres espirituales y corporales forman una comunidad hasta vivenciar: “tukuy ñukapi, ñuka tukuypi”, es decir “el todo en mi y yo en el todo”. Es la comprensión de que el runa es un ser, hijo e hija de la Pacha-Mama. El runa no es parte de la comunidad, es la comunidad.

Runa-kay. Se traduce este término como “el ser un ser consciente de ser”. Es el espacio en donde el runa logra su reencuentro consigo mismo, con su familia humana, con su familia de la naturaleza, con su familia divina y con su familia de los ancestros. Es la vivencia de la alta sabiduría del equilibrio y la armonía.

UNIDAD VI - SESION 15

LA ESPIRITUALIDAD ANDINA (ENERGÍA)

La energía en los Andes es comprendida como el “el origen del movimiento” y por lo tanto es la vida. La energía es llamada en nuestras comunidades como espíritus y no son solamente fuerzas físicas como lo entiende Occidente. Esta energía está dentro de todos los seres a nivel micro y en toda la existencia a nivel macro. No hay nada que no tenga vida, todo es vivo y con conciencia propia y cada ser irradia su energía interior hacia afuera. Este saber dio paso a un sistema de manejo y coexistencia de energías que en el campo de la salud se plasmó en “limpias” y “armonizaciones”.

101

Explicar sobre la energía en los Andes hasta hace poco solamente era una “cuestión de fe”, pero en los últimos años con el aparecimiento en escena de la física cuántica este saber milenario ha cobrado actualidad. En nuestros días la palabra kichwa kuyuchik es traducida como energía, aunque existen otras palabras que especifican las clases de energía, lo que significa que en el mundo andino el tema de la energía es muy amplio.

Mencionamos algunos:

Apunchik: La divinidad inmanente. La energía vital interior de la Pacha-Mama. La divinidad en nosotros.Aya: Espíritu (energía) masculino y des-equilibrador de la naturaleza.Sami: Espíritu (energía) femenino y equilibrador de la naturaleza.Samay: Espíritu (energía) humano.Supay: Energía o espíritu humano errante (alma en pena).Nuna: Energía o espíritu humano (alma bendita).Tinkuy: Espíritu del desequilibrio y “forcejeo” de los seres complementarios.Pachakutin: Espíritu del cambio y la transformación.Muyuntin: Espíritu o energía de la atracción armónica, etc.

INFLUENCIA ENERGÉTICA DE LOS ASTROS SOBRE LA TIERRA

El año solar andino. Nosotros vivimos el calendario agro-astronómico celebrativo anual del maíz, otros pueblos también viven el ciclo de la papa o de cualquier otro producto alimenticio importante que varía según la realidad geográfica y el piso climático de cada pueblo y nacionalidad. El ciclo productivo de los alimentos conforman los diferentes tiempos que señalan las distintas actividades de las comunidades.

El conteo del tiempo se realiza con la observación consciente y cuidadosa de las sombras que el sol proyecta sobre la tierra tomando como referencias los distintos indicadores naturales como las montañas que indican claramente el movimiento de nutación de la tierra con respecto al sol.

Las mismas funciones desempeñan algunas rocas, árboles y hasta los aleros de las casas cuya sombra nos indica el tiempo anual.

Con esta tecnología basada en la observación en los Andes se desarrolló un calendario solar preciso de 365 días.

Este año solar está dividido en doce (12) tiempos que no son exactos a los meses del año actual, son tiempos que responden a la naturaleza, sus cambios y más que todo, al crecimiento y maduración del ciclo del maíz y el ciclo corto de la papa.

102

Desde el tiempo de preparación de la tierra (septiembre) hasta el tiempo de la celebración del Mushuk Nina o Fuego Nuevo (marzo) es el tiempo femenino, el tiempo en que la madre tierra gesta la chakra. La otra mitad del año (marzo a septiembre) es el tiempo masculino, el tiempo en que la chakra madura.

El año solar está dividido en dos kuri-ñan (equinoccios) y en dos inti-ñan (solsticios).

El sol divide al año en cuatro tiempos espaciales que en los Andes son motivos de grandes celebraciones:

Pawkar Raymi / Mushuk Nina.Inti RaymiKoya RaymiKapak Raymi

El tiempo solar es complementado por el tiempo lunar:

El año lunar andino. Estaba dividido en 13 meses de 28 días, más un día aproximadamente. Cada mes de la misma forma estaba dividida en cuatro fases lunares que influencian la vida sobre la tierra.

En nuestras comunidades existen evidencias de que los eclipses de la luna y el sol (killa rupay o inti rupay) eran muy importantes y temidos porque según las profecías del Ñawpa-Pacha (tiempo adelante en donde el pasado es también futuro) eran los “avisadores” de grandes cambios sobre la tierra por lo que durante los eclipses silbamos y gritamos e inclusive ponemos lavacaras de agua en el patio para “enfriar” a la luna o al sol que se está “quemando” y retornar al equilibrio.

Las fases lunares constituyen todo un saber para la realización de distintas actividades agrícolas, ganaderas y medicinales, tales como:

Yana Killa / Luna oscura. Wiñak killa - pura killa / Cuarto creciente

Elaboración de abono naturalElaboración de purín (insecticida natural para fumigar las plantas)Control de plagasPoda de plantasAbono del suelo

Siembra y cosecha de hortalizasCultivos a largo plazoCosecha de tubérculosCosecha de frutasInjertosTransplante de plantas

103

DIA DE 24 HORAS

5am7am

11am13pm

23pm1am

17pm19pm

Preparación del sueloDeshierbesDesparasitación de animalesLimpieza o cambio de sitio de los corralesDesparasitación humana.

ResiembrasTrasquilado de ovejas y llamasDestete de animalesCortes de cabello

Pura killa-Luna llena. Wañuk killa – Luna Menguante.

Baños ritualesBendicionesCeremoniasSanacionesTerapiasTratamientos

Cosechas de granosTumbar árbolesAlmacenamiento y conservación de alimentosCastrar animalesCirugías

La “semana” andina. A pesar de las traducciones forzadas que se han realizado sobre los días de la semana en runa-shimi (kichwa) todavía no se ha recuperado la forma de contar los días de la semana. La realización de la ceremonia del wakcha karay, los días para ir al cementerio, las ceremonias de sanación y otras actividades que practicamos nos pueden dar una pista para ello.

Awaki Puncha - Lunes. En primera instancia es el día dedicado a las divinidades, a los cerros, a los santos, a imágenes de las vírgenes, es decir a la familia Divina. En segunda instancia es el día de conexión con nuestros ancestros visitando los cementerios. Podemos decir que este día es el día de los dioses y los ancestros.

Wanra Puncha - Martes. Es el día del guerrero, el día masculino, el día apropiado para las actividades de lucha espiritual para los cambios. El día del tinkuy (lucha de complementarios) en busca del equilibrio en que todas las fuerzas masculinas de la Pacha-Mama están en plena actividad. Los hampi-yachak realizan sus ceremonias de sanación con mucho éxito en este día porque es el día en que se puede luchar contra todo lo negativo como la enfermedad.

Kullka Puncha - Jueves. Es el día de conexión con los antepasados mediante el uso del “banquete” para el diálogo entre el mundo del más allá con el mundo del más acá. Es el día propicio para conectarnos con los ancestros.

Chaska puncha - Viernes. Es el día femenino, el día pasivo en donde todas las fuerzas femeninas de la Pacha-Mama están activas. Las curaciones de espantos como las ceremonias de sanación o armonización son los más frecuentes en este día. Es el día de “dar la suerte”.

Los momentos energéticos del día. El día de 24 horas también tiene sus momentos precisos en que los espíritus (energías según la física) están más activos y propicios para derramar sus cualidades y virtudes en la naturaleza. Estos instantes son: Antes de la salida de sol, al medio día, al ocaso del sol y a la media noche. No son tiempos precisos, son momentos que el buen sabedor y observador de la Pacha-Mama sabe identificar. Solamente por motivos de estudio podemos hacer una aproximación señalando que estos tiempos son:

104

Clarificamos que estos tiempos señalados con horas solamente son aproximaciones que varían de acuerdo a los saberes de cada pueblo. En estos momentos podemos hacer rituales, baños ceremoniales, sanaciones, cosechas de plantas medicinales, siembras, etc. Es decir que en estos momentos los espíritus están “despiertos” y activos más que en cualquier otro momento.

105

UNIDAD VI - SESIÓN 16

PACHA-KAMAK – PRINCIPIOS O LEYES NATURALES

En este espacio hablamos brevemente sobre algunas leyes naturales (Pachakamak) que conforman la base cultural de nuestros pueblos.

Kawsanchik (vivimos) todos somos vida. No hay nada que no sea vivo en el universo. Todos estamos vivos, desde el átomo más pequeño hasta el domo de galaxias más grande somos “SERES” vivos. Somos las partes de un gran MEGA-CUERPO viviente llamado “PACHA-MAMA”. Esta vida nació de la unión de los dioses (diosa madre y dios padre) y esta vida es divina y sagrada.

Pacha-mama - naturaleza con conciencia. La Pacha-Mama es un ser vivo, es un “mega-cuerpo” con conciencia propia en donde las galaxias, los planetas, la naturaleza, las montañas, las plantas, los runa-s o seres humanos y los demás seres somos sus “células”, sus “tejidos” y sus “órganos”.

Como tiene sabiduría y conciencia propia el runa no es el centro de la sabiduría, la sabiduría no es antropocéntrica, como lo diría un antropólogo. La sabiduría está presente en la Pacha-Mama, ella es la abuela depositaria de la sabiduría y esta sabiduría es transmitida por ella mediante su “lenguaje” que solamente puede ser comprendida por los runa-s con una alta sensibilidad espiritual. Para el runa que “sabe” la Pacha-Mama es la maestra que instante tras instante está previniendo y enseñando a sus hijos el pasado y el futuro en el presente, está hablando por medio de “señas” sus deseos, sus esperanzas y sus experiencias de vida.

Los runa-s no somos ajenos a la naturaleza, no somos parte de la naturaleza, somos naturaleza. No somos los dueños de la naturaleza, somos seres que tenemos la responsabilidad de recrear el nacimiento de los seres, que tenemos que seguir ayudando a parir a la Pacha-Mama.

Apunchik – Divinidad inmanente. La Pacha-Mama o madre existencia no solamente está rodeada por la divinidad, la divinidad también está dentro de la existencia misma, la divinidad está en la naturaleza, la divinidad está dentro y fuera de todos los seres y la manifestación más evidente de la existencia de la divinidad en los seres es la vida y la vida tiene una secuencia infinita de formas y expresiones. La divinidad no es Uno, la divinidad es par (masculino y femenino) cuya unión permitió el nacimiento de los seres y estos seres igualmente todos son masculinos y femeninos. El runa es una divinidad, igual que el resto de seres porque tiene la chispa divina dentro de si y al mismo tiempo vive rodeado por la divinidad.

Ñukanchik (yo-nosotros) vincularidad. La palabra Ñukanchik está compuesta de las palabras Ñuka y Kanchik, es decir YO-NOSOTROS. Los runa-s no somos individuos separados e individuales, somos parte de una familia, una comunidad, un pueblo.

El pronombre ñukanchik (nosotros) es el más importante dentro del habla de nuestras comunidades porque expresa que los runa-s somos seres con las mismas condiciones que los demás, hijos e hijas de los dioses nacidos por la Pacha-Mama, por lo tanto, somos hermanos y hermanas.

Esta sabiduría no es aplicable solamente para los runa-s (humanos) sino también para las macro y micro familias que vivimos en la madre existencia como la familia humana, la divina, la de la naturaleza, la de los ancestros.

Ñukanchik expresa la ley de la vincularidad en que todos somos “familias” interdependientes e interrelacionadas. Lo que le pasa a una “familia” tanto micro como macro también le pasa a la otra “familia”.

Todos somos familias interconectadas unas con las otras.

106

Pachakutina o tiempo-mundo cíclico. El tiempo no está separado del espacio, tiempo-espacio es una mismidad. El tiempo-espacio es cíclico, es una espiral infinita en donde el pasado y el futuro se unen y esa unión del pasado con el futuro se llama Pachakutina, el cambio, la transformación, la vuelta de los tiempos. Occidente también vive el tiempo cíclico pero no la valora o no es consciente de ello. Por ejemplo la fiesta de cumpleaños de una persona que se repite cada año nunca es igual a la fiesta de cumpleaños del año pasado aunque es la misma fiesta.

El pasado está delante de nosotros porque le conocemos, sabemos sus lecciones y experiencias. El futuro está detrás de nosotros porque aún no existe y aún no le conocemos. Como el tiempo-espacio es circular si queremos comprender el futuro podemos caminar hacia el pasado y en algún momento ya estaremos en el futuro y si queremos conocer el pasado podemos caminar hacia el futuro y en algún momento ya estaremos en el pasado.

Wakcha. incompletitud (interrelación). De las familias: humana, naturaleza, divina y ancestros, cada familia somos wakcha, es decir “solos” y por lo tanto tenemos que relacionarnos el uno con el otro. Dentro de esta ley, la reciprocidad o el ranti-ranti es el fundamento que nos permite consensuar para criar la vida. La madre tierra da todo de sí para hacer madurar el alimento del runa, de los animales, de los vegetales, de los minerales. A su vez el runa es recíproco con la madre tierra “alimentándola” y “ayudando a parir” la vida (frutos).

Yanantin. dualidad: Cada ser de la Pacha-Mama somos duales, tenemos en nosotros tanto lo masculino y lo femenino, lo masculino es activo, destructivo, transformador y lo femenino es pasivo, constructor, estabilidad. Esta dualidad está expresada tanto en los hombres como en las mujeres, en los hombres existe mayor proporción masculina y menor proporción femenina y en las mujeres hay mayor proporción femenina y menor proporción masculina. El desequilibrio interior de esta dualidad causa desvíos en la vida exterior de los seres.

Ishkantin-tawa. paridad o complementariedad. Para cada ser de nuestra Pacha-Mama existe su complemento y su complemento es dual. El complemento es “por pares”, es decir es la unión de dos dualidades lo que equivale a tawa o cuatro. Cada ser es dual individualmente y tiene su complemento con otro ser semejante y dual.

Atiy o naturaleza dinámica micro. El alli kawsay es el equilibrio existencial micro del runa en la búsqueda del buen vivir, el bienestar y el bien sentir. Este buen vivir tiene que ser de manera integral, es decir, el bienestar de sus cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual.

Físicamente el runa tiene que estar con salud, emocionalmente tiene que sentir amor por los demás, mentalmente tiene que pensar bien de los demás y espiritualmente tiene que aprender a

107

compartir el amor infinito. Este equilibrio solamente lo logramos cambiando de actitud y para cambiar de actitud hay que cambiar de conciencia.

Sinkuy-tinkuy o naturaleza dinámica macro. En la cosmovisión de occidente se puede hablar del antagonismo como una lucha de polos opuestos, pero en los Andes tenemos que hablar de una complementariedad de seres con las mismas características, con la misma fuerza, con la misma energía. Estos seres existen gracias a la existencia del otro.

En esta parte necesariamente tenemos que hablar de dos palabras muy importantes: el chawpi (centro) y el sinkuy-tinkuy.

/Chawpi/ [chaupi]; [chaubi]; [chawpi]: Es el centro, el “ombligo” como dirían los inka-s, es el centro desde el cual se “mide” el mundo. Este chawpi era el centro donde convergían los cuatro mundos, las cuatro dimensiones, los cuatro mundos de la sabiduría andina.

/sinkuy/-/tinkuy/: Término kichwa-qechwa y aymara que indica la existencia y convivencia de dos seres diferentes y complementarios en igualdad de condiciones, pero unidos (tinkina), cuya existencia tiene como base el equilibrio de fuerzas en donde cada uno toma la iniciativa de proponer, aceptar, ceder u obligar al otro a mantener el buen convivir.

Como verbo equivalen a la acción de “obligarse” a vivir en equilibrio el uno al otro.

“La raíz tinku podemos interpretar como: emparejar, equilibrar, adaptar las dos partes iguales que son contrarias y complementarias, y que, juntas constituyen un todo dual, una “binidad” en equilibrio dinámico que realizan una unión fértil y provechosa y una unidad de equilibrio tenso y móvil, como la que se da entre el principio masculino y el femenino. Este concepto suele traducirse también como “reciprocidad” que es un principio estructural de la economía y sociedad andina.” (Van Kessel-Condori, 1992)

El tinkuy es la mutua obligación a coexistir entre dos seres de iguales condiciones, fuerzas y condiciones. Si uno de estos seres empieza a dominar al otro, el otro ser también reacciona y le controla de cualquier manera.

El sumak kawsay es la armonía del saber convivir con la existencia tanto personal como con los demás, así como también con las familias divina, naturaleza y ancestros. Es la armonía que solamente recorriendo el camino del alli kawsay se logra llegar. El camino es el kapak-ñan (el camino sagrado), el equilibrio de este camino es el alli kawsay (buen vivir) y el horizonte de este camino es el sumak-kawsay (el buen convivir) armónico de la existencia. Para llegar al sumak kawsay (armonía) a nivel macro primero tenemos que lograr el alli-kawsay, el equilibrio interno micro en cada uno de nosotros. Solamente viviendo el alli-kawsay o el equilibrio micro, podemos llegar al sumak- kawsay, la armonía micro y macro.

Muyuntin – “atracción”. Todo lo que pensamos, hacemos, sentimos y decimos a los demás no solamente afecta a los demás sino también todo “regresa” y “vuelve” hacia nosotros mismos. Todo tiene un retorno al lugar de donde salió. Si sembramos maíz cosechamos maíz, si sembramos papas, cosechamos papas, como también: si sembramos amor cosechamos amor, si sembramos odio cosechamos odio. Todo parte de nosotros mismos y vuelve a nosotros mismos. El muyuntin es la base de la Ética Andina.

UNIDAD VII - SESIÓN 17

108

CUÁL ES NUESTRO ORIGEN Y DESTINO?

“Somos polvo de estrellas”, los astrónomos calculan la edad de este universo, como la de muchos otros que existen63, entre los catorce mil millones a dieciocho mil millones de años, el planeta tierra y el sistema solar entre cuatro mil seiscientos millones de años y cinco mil doscientos millones.

Las especies biológicas que han vivido en la tierra desde entonces oscilan entre cien y setecientos millones. Apenas un 5% viven en este tiempo.

La cuarta parte de todos los animales terrestres y plantas podrían extinguirse, es decir más de un millón de especies podrían desaparecer de la tierra en los próximos 40 años.

Se han producido en el planeta varios cambios climáticos y tectónicos que provocaron la desaparición de los saurios hace 65 millones de años, el hundimiento de la fosa en el África oriental hace 20 millones de años produciéndose altas montañas y ello provocó que los prehomínidos intenten convertirse en bípedos, andar erguidos y no en cuatro patas.

Luego empieza el proceso evolutivo de los antecesores del homo australopitecus, homo habilis, homo erectus, homo neandertalensis, homo sapiens, este último hace ciento cincuenta mil años y todavía queda la duda en torno al proceso de evolución humana, cuya figura está condicionada a la lucha por la sobrevivencia. Es por ello que el astrofísico inglés Martin Rees, citado por Cachiguango, 2010, afirma: “deberíamos pensar que el ser humano no es el broche de oro de la evolución… si dentro de cinco mil millones de años unas criaturas asisten a la muerte del sol, con seguridad no serán seres humanos. Estas criaturas serán tan diferentes de nosotros como las primeras bacterias. Más allá del estadio humano existe un potencial enorme para el desarrollo de la vida, de la complejidad y de la inteligencia”

Los humanos, cuando vivimos en el campo conservamos una relación más profunda con la naturaleza capaz de interpretar sus fenómenos pero a su vez nuestro neocortex cerebral64 que responde a las exigencias exteriores provoca un estímulo y un consecuente crecimiento. De esta manera el ser humano produce aproximadamente cien mil millones de neuronas que potencialmente tienen una posibilidad inagotable de enlaces entre sí a través de la sinapsis65 no solo fijas como los animales sino modificables.

Por ello los humanos tenemos una capacidad de aprendizaje y flexibilidad de comportamiento.66

En este corto escenario la interrogante es ¿en base a su comportamiento masivamente depredador67 y agresivo, a pesar de sus atributos (dones o potencialidades) como sobrevivirá el ser humano?

63 Luis Enrique Cachiguango plantea en su libro YAKU MAMA, CRIANZA DEL AGUA, Ministerio de GCultura, 201064 Neocortex o corteza nueva es la denominación que reciben las áreas mas evolucionadas del cortex. Estas áreas constituyen la “capa” neuronal que recubre el lóbulo prefrontal y en especial, los frontales en los mamíferos…más en http://es.wikipedia.org/wiki/Neo%C3%B3tex65 Sinapsis: Proceso de vínculo de un grupo de neuronas con otras, lo cual nos permite a los seres humanos tener coherencia.66 Iván Pavlof, psicólogo ruso de las primeras décadas del siglo pasado cuando estudiaba el desarrollo de la inteligencia humana experimentó primero con animales determinando en ellos lo que él llamó “el reflejo condicionado” que está relacionado a que un tipo de estímulo produce un tipo de respuesta. 67 Depredador se refiere a cualquier animal que caza y da muerte a su presa.

109

Por un lado podemos determinar que las necesidades espirituales, psíquicas e intelectuales modifican nuestro cerebro a tal punto que pensamientos y sentimientos que nos armonizan o se somatizan en enfermedades estableciendo un contraste u opción de vida. Tal es el momento crucial en el que vivimos que es necesario asumir nuestra responsabilidad en el deterioro del planeta y de nuestra propia vida.

Además el universo, de dónde venimos, carece de tiempo y distancia absolutas y mal podríamos hablar de la realidad como observadores sin incluirnos a nosotros mismos.

Realizamos de forma insistente investigaciones costosas sobre el cosmos, la vía láctea pero falta mucho conseguir información completa.

La información sobre la geografía del cosmos, las supernovas, los agujeros negros y planetas a aumentado en los últimos tiempos al igual que los estudios relacionados con el cerebro, las dimensiones de la psique y los genes. Se prevé que en los próximos 10 años, por el ritmo de investigaciones, los conocimientos de la humanidad se duplicarán.

Esta necesidad humana de descubrir los secretos de la vida está relacionada con el cultivo de la mente lógica que no puede comprender sus propios límites.

Si al menos examináramos dentro de nosotros esa correspondencia de inmensidad de espacio que nos rodea y que se manifiesta en nuestro interior descubriéramos su resonancia y su vibrar como las ondas suman que relaciona nuestra corteza cerebral con la Ionosfera que vibran ambas a 7.8 Hercios68 y que últimamente se observa su aceleración hasta 11 hercios. Vamos, queramos o no hacia el descubrimiento que origina y promueve nuestra existencia.

Jager, citado por Cachiguango, 2010, expresa que en el año 2004, Stephen Hawkins, esta mente brillante de la física, reconoció que su idea de encontrar la fórmula completa de las leyes naturales de la vida para desentrañar la existencia del universo, era absoluta y viable “porque entonces conoceríamos el espíritu de Dios”

Esta búsqueda de la verdad tiene un constante: movimiento y tiempo son inseparables porque el movimiento se desarrolla en un tiempo determinado.

Lo que podemos reconocer de forma racional no es más que un minúsculo fragmento del mundo dentro de la inmensidad del universo.

El objetivo de estas inquietudes es básicamente el que aprendamos a reconocernos en nuestra vivencia interior, en ese mundo oculto que lo podemos disfrutar con tranquilidad y paz, lejos de las perturbaciones que nos fabricamos nosotros mismos produciendo sentimientos y pensamientos encontrados unos con otros.

De esta manera nos acercaremos a las enseñanzas de los sabios que han tratado de trasmitirnos desde hace milenios.

Una precisión que nos permite encontrar un momento profundo interior está en la conciencia de nuestra respiración porque esta nos remite al soplo sagrado de origen, al existir con mente propia desde nuestra vivencia profunda.

Para comprender el proceso de espiritualidad en los pueblos del mundo es necesario realizar un recorrido histórico de la evolución de la conciencia.

Este momento de vida del planeta permite reconocer con mayor facilidad nuestros atributos y cualidades personales para ponerlas al servicio de nosotros mismos y de los demás. La conciencia se ha ido desarrollando gradualmente desde las formas más primitivas, mítico-mágicas hacia una conciencia mental.

Sobre esta profundidad en el proceso de desarrollo de la conciencia se incluye un capítulo del texto Conciencia e Interculturalidad de Vladimir Serrano Pérez.

”Los caminos de la conciencia”.

68 Es una unidad de frecuencia de vibraciones electromagnéticas (ciclos) por segundo

110

Gebser establece cuatro estructuras que responderían a un tiempo histórico cultural en el desarrollo de la humanidad y que son: arcaica, mágica, mítica y mental¨.

La estructura arcaica, por el hecho de ser la más primaria expresión de consciencia humana pues marca el paso del animal al hombre, sin que sea posible trazar una delimitación nítida entre ambos, resulta de muy difícil configuración, dada su antigüedad. Lecomte du Noüy (La Salle; 1981: 33-52) cree que este tipo de consciencia, apareció, cuando el ser destinado en convertirse en hombre, llegó a percatarse de una cierta libertad interior hasta entonces ignorada, habiéndose guiado a partir de ese momento solo por esto que ahora llamamos instinto. Este fue un acontecimiento inimaginable al momento, pero del que se puede decir que para el ser vivo dispuso la apertura del nuevo mundo.

Obviamente se debe tener mucho cuidado con proyecciones que se podrían estar haciendo hoy en relación a este tipo de consciencia. De todas maneras esta es una etapa en que el hombre y el cosmos formaban un todo indiviso. El humano no tenía todavía consciencia de ser alguien que esté enfrente de las cosas que le rodean. Ahora se ejercitan muchas formas de meditación oriental como por ejemplo el Zen y se experimenta la iluminación que su práctica produce..

Pero quién conoce verdaderamente esta variante del Budismo, sabe lo difícil que resulta para nuestros contemporáneos llegar a la experiencia de esta unidad, tal como se da en la iluminación, y sin embargo esto era lo natural para el hombre arcaico. Lo que hizo decir a Dshuang Dai, en el 350 a.C. que ese era el hombre verdadero

Como quién poseía consciencia arcaica formaba todavía una unidad con su entorno, naturalmente no existía para él ningún enfrente, por la misma razón no había dualismo como el de hoy, en su forma extrema que tanto perjudica, llevándonos cada vez más a un callejón sin salida. Así como aquel hombre era a-espacial, del mismo modo fue a-temporal y a-yóico. Aunque no se conoce de conceptos adecuados para expresar esta realidad, sin embargo, se la puede experimentar de modo instintivo.

En cualquier caso, esta etapa se caracteriza por la identificación o unidad. Aquél hombre carecía por tal razón de toda dimensión según aparecerá más tarde en las estructuras posteriores. El arcaico por decirlo de alguna manera era cero dimensional..

La siguiente estructura corresponde a la consciencia mágica, momento en el que el hombre comienza a distanciarse y liberarse de su identificación con el todo, despertando en él una consciencia de si mismo, si bien todavía aletargada. Deja de estar sin más en el mundo; se va dando un primer enfrente; muy rudimentario aún, es cierto, a partir de allí siente poco a poco la necesidad de tomar posesión del entorno y la urgencia de protegerse de las fuerzas naturales que lo acechan. No ha descubierto su mismedad. Emergiendo de la identificación unitaria del hombre arcaico pasa a la unidad unidimensional. Vive un mundo unitario, sin dimensiones de espacio ni tiempo. Podemos representar este estado de consciencia por medio de un punto, aunque resulta imposible imaginar tal hecho desde nuestro estado cognitivo actual..

Otra característica es su inmersión en la naturaleza de donde arranca su reacción mágica. En nuestro tiempo, cuando se habla de algún acontecimiento mágico se le percibe relacionado con el mundo de las fuerzas naturales y vitales, donde no existe consciencia del yo, ni dimensión espacio temporal.

El ser humano actual recrea en ocasiones esta condición, cuando se halla masificado y es acosado y dominado por consignas a través de los distintos medios de comunicación, las que pueden producirle una pérdida de consciencia de su identidad personal lo cual es un atentando evidente contra la dignidad del hombre ya que precisamente lo despoja de aquella facultad que le caracteriza como exponente de la consciencia mental. Para el ser humano mágico en cambio, este estado era el natural, el que le correspondía.

Este hombre también poseía, gestos y expresiones religiosas a las que podemos llamar ritos, que a veces se llevaban a cabo en silencio y con la mayor seriedad, pues el hombre mágico aprecia más el silencio que la palabra.

111

En esta estructura de consciencia aparecerá el chamanismo y en principio también la astrología, la misma que tendrá pleno desarrollo en la siguiente etapa, e igualmente las medicinas que fundamentan su acción en lo que por hoy denominados energía.

Así vivió el ser humano cierto tiempo, seguramente nunca se sabrá exactamente cuánto. Pero sea como fuere en algún momento comenzó la decadencia de la estructura mágica. En ese instante habría aparecido la brujería, pues cuando lo mágico degenera, se convierte en poder o dominio.

La estructura mítica se caracterizó por el descubrimiento del alma. En la etapa mágica esta se encontraba aletargada o dormida, el hombre no tenía consciencia de sí mismo. En cambio en este nuevo ciclo va a producirse el despertar anímico a cambio de la pérdida de la sensibilidad telepática; en representaciones gráficas de este tiempo el aura desaparece de las figuras y en cambio se ven bocas. Además van a nacer los mitos y se manifestará la polaridad es decir lo bidimensional.

Los mitos son, los sueños colectivos de los pueblos y por lo tanto con correcta interpretación, pueden aportar datos significativos, con respecto a los seres humanos que aún no escribían su historia. Permiten sin duda entender el proceso de la evolución de la consciencia, pues al igual que los sueños revelan el estado psíquico del individuo, los mitos lo pueden hacer sobre los pueblos.

Con la consciencia mítica nacerán las religiones y aún ciencias, como la medicina taumatúrgica, la incubación de sueños y la invocación del Dios curador, tal los casos de Epidauro y Cos.

A continuación Gebser describe la consciencia mental. Dice, que el paso del hombre mítico al mental es el acontecimiento extraordinario que produjo una auténtica conmoción en el mundo. Salta en pedazos el círculo que cobijaba el alma, estalla la inserción del hombre en la naturaleza anímica y en un mundo cerrado, polarizado en el tiempo cósmico. Al romperse este círculo, el hombre emerge de la extensión horizontal y entre en el espacio, al que intenta dominar con su pensamiento. Ocurre algo que hasta entonces ni se podía imaginar, que transformó el mundo desde los cimientos.

Los mitos van sustituyéndose poco a poco por conceptos abstractos, capaces de convertirse en ídolos. En nuestros días, sin embargo están perdiendo cada vez más la fuerza de atracción que ejercieron sobre generaciones del pasado.

Gebser, demuestra como las diferencias de estructuras de consciencia entre la mágico-mítica y la mental han influido en la historia de la humanidad, para que unos pueblos dominen a otros, así dice: “...pero hasta ahora toda mueva toma de consciencia ha superado a la anterior. Si no, ahí tenemos a ese puñado de griegos concientes de su yo que fue capaz de vencer el gigantesco ejército asiático de los persas, de Jerjes, el sátrapa: fue esta la victoria de la consciencia del yo sobre una forma desprovista del yo, esclavizada al destino. Pues hasta ahora la victoria ha estado siempre del lado de los que constituían en estandartes de la más poderosa estructura de la consciencia...

Ese Jérjes vencido por los griegos, es el mismo que antes había ordenado azotar al Helesponto porque su oleaje impedía al ejército persa pasar a Grecia. Esta postura mágica deficiente del rey persa, que se desprende de lo anterior, es la que no podía superar a la mentalidad griega.

Es evidente que la estructura mental, antes que ningún otro lugar, hizo su aparición clara en Grecia, tal como se desprende del comentario de Gebser anteriormente citado. De ahí que el pensamiento griego haya ejercido una influencia tan grande en la cultura occidental.

Seguramente se debe también a este hecho el que la escritura, que antes discurría de izquierda a derecha como en Europa, haya seguido luego la dirección contraria, mientras que en China y Japón por lo general continúe en el sentido original, de derecha a izquierda.

El lado izquierdo simboliza el inconsciente y el derecho la consciencia. Sorprende que ya Thales de Mileto en el siglo VI aC. al grabar la famosa inscripción en el templo de Apolo, en Delfos, conócete a ti mismo, lo hiciera escribiendo de izquierda a derecha.

Para muchos hombres hoy día resulta un tropiezo la imagen de un dios Padre. Con bastante frecuencia subyacen conflictos generacionales, entre padres e hijo o hija, muy característicos

112

también de la juventud de nuestro tiempo, es inevitable que esta dificultad que tiene su origen en el cambio de consciencia, vaya agravándose. En este terreno al igual que en otros, la forma de expresarse depende íntegramente de la estructura de consciencia del momento

Si en la etapa mítica la forma de expresión propia era el mito, en la mental lo es específicamente la filosofía. Pero mientras que la validez del mito era universal, la de la filosofía no es más que individual. A medida que van surgiendo los diversos sistemas filosóficos, los mitos van desapareciendo. Platón y Aristóteles estaban todavía más ceca de ellos que nosotros. La estructura mental apunta hacia una meta clara y definida con la cual adquiere un alto grado de concreción y es estática.

Esto la distingue básicamente de la estructura mítica caracterizada por la polaridad. El enfoque claro y definido de la estructura mental afianza la consciencia, pero ya en detrimento del inconsciente, realidad esta última que el hombre va desbordando y que no sabe como dominar. Debido a ese enfoque claro y definido, la estructura mental en parte niega el pasado, en cuanto no es medible. Dicho enfoque deriva también del dualismo que es otro síntoma muy característico de esta fase.

De todo lo dicho se desprende que la estructura mental conlleva el peligro de la cuantificación, un elemento muy típico de la civilización occidental y de nefastas consecuencias.

El pensamiento lógico arranca al hombre de lo instintivo y emocional, de lo imaginativo y de la fantasía, para sustituirlo por el mundo pensado, que siempre lleva a la abstracción. De ahí que a la era mental le caracterice un pensamiento transido de un dualismo insuperable. La abstracción y cuantificación van acentuándose de tal manera que se acaba estimando y valorando únicamente lo que se puede medir o pesar. Un gran invento de este tiempo es la computadora que se perfecciona cada vez más. Para el pensamiento cuantificador y medible no hace falta casi ya el hombre. En todo sistema de la civilización occidental la computadora ha llegado a ser imprescindible, pero téngase en cuenta que solo puede sustituir al pensamiento medible.

Como se dijo con anterioridad, la expresión más importante de la estructura mental, sin duda está en la filosofía. Llegó a ser posible filosofar el momento en que el hombre quedó libre de su encadenamiento psico-mítico. No resulta fácil hacer un resumen escueto de lo que a lo largo de dos últimos milenios se ha llegado a producir en este terreno, sería interesante intentarlo precisamente porque la filosofía, según se la entiende, parece estar llegando a su etapa final.

Durante todo este tiempo, las religiones incluida la cristiana, siguieron manteniendo elementos arcaicos, mágicos y míticos, que no se pueden sustituir jamás adecuadamente por un pensamiento puramente abstracto, de lo contrario la religión dejaría de ser tal. Pero a la vez la racionalidad prosiguió su carrera victoriosa hasta invadir e inundar toda la civilización occidental.

Esto dio lugar a la oposición típica entre la fe y la ciencia; significativamente esta oposición nunca se dio en forma tan exacerbada en el Oriente. Aunque por otra parte la contradicción entre la fe y la ciencia en los últimos decenios ha ido cediendo también en Occidente. Así por ejemplo la exégesis moderna reconoce el valor y toma en cuenta lo que aportan las ciencias.

El pensamiento racional llegó a su apogeo durante el Renacimiento. Por analogía con la arquitectura de aquella época, se habla del pensamiento perspectivista, que es el que llevó al dualismo radical.

En Europa este dualismo se manifestó a niveles políticos conduciendo al estallido de dos guerras mundiales. Actualmente se hacen sentir a escala más reducida en países que no son capaces de resolver sus conflictos.

En el transcurso de los años, el modo de pensar abstracto se ha afianzado de tal manera que ha acabado por borrar toda otra posibilidad. Incluso las religiones sufrieron una fuerte influencia y transformación sobre todo el Cristianismo por su entroncamiento en la cultura occidental pero también aunque en menor medida, los cultos orientales. Desde luego es legítimo que las religiones busquen cierta justificación y auto comprensión racional siempre que no pierdan de vista que la realidad última nunca se podrá llegar a conocer del todo por el momento. Las experiencias más

113

profundas, ni en las religiones orientales ni en las occidentales, jamás se podrán explicar exhaustivamente por la vía racional.

Finalmente el proceso de tecnificación que en los primeros descubrimientos aportó grandes beneficios a la humanidad, ahora se convierte a menudo en causa de alineación y trastorno del hombre. Todo lo cual va en aumento, pues la impresión es que las consecuencias nefastas puedan llegar a agravarse muchísimo más todavía, si solo fuera cuestión de teorías, de problemas sanitarios o materiales cabría esperar la solución de nuevos inventos científicos. Pero la situación se parece más bien a un incendio de enormes proporciones, al que no se lo puede apagar hasta después de haber consumido todo cuanto tiene a su alcance; en el caso de que algo sobreviva demoraría millones de años el volver a la situación actual. La única solución está en llegar a desarrollar una nueva estructura de consciencia de horizontes más amplios.

La consciencia Integral

Para el Hugo La Salle, la consciencia integral que obviamente está ligada al nuevo paradigma, es la superación de lo tridimensional, siendo además aperspectivista y finalmente integradora. Sustituirá a la estructura de consciencia mental, cuyo agotamiento podría haber llevado a la humanidad a una guerra atómica destructora.

La consciencia integral se caracterizará además por asumir la cuarta dimensión de la que hablo Einstein y tendrá la comprensión de su propio origen y por lo tanto el respeto a la heterogeneidad de los seres humanos. Será trascendente en cuanto superará los conceptos y las contradicciones entre fe-saber racional y mito-ciencia.

La libertad del yo se reflejará en la supraracionalidad, y la atemporalidad, pues asumirá tanto el tiempo cualitativo como el cuantitativo.

El perfeccionamiento del cuerpo tiene dos aspectos. Por un lado se trata de despertar la consciencia corporal y por otra estimular y educar de la mejor manera posible sus fuerzas y capacidades. En fin la búsqueda de libertad del yo es un anhelo penetrante en este proceso educativo, al mismo tiempo que se confronta al otro en su objetividad y subjetividad. Pondicherry y Auroville, la ciudad creada con su espíritu se convierten en un vivo ejemplo de la educación para la nueva consciencia”

UNIDAD VII - SESIÓN 18

EL SENTIDO DE NUESTRA EXISTENCIA

Desde la espiritualidad de occidente se afirma que la divinidad denominada Dios quiso ser persona en nosotros. Eso significa que el sentido de la vida consiste en constituirse en seres plenos que experimentan a Dios en su interior.

Esto va mucho más profundo que una creencia sobre Él porque somos parte de esa realidad originaria y ello pasa necesariamente por romper la creencia y dogma del pecado original. La realidad originaria está dentro de nosotros como el mar que se manifiesta en cada ola. Esto necesariamente nos vincula a todos los seres y nos compromete a experimentar o comprender tanto las alegrías como el sufrimiento de los demás por ser parte de una misma fuente al igual que nosotros compartimos lo nuestro. Este es el paso de la conciencia y sensibilidad que atañe a toda la comunidad humana.

La opción humana se suscita cuando cada ola genera conciencia de su pertenencia a Dios de forma aislada o compartida. Ahí es donde la vivencia profunda toma sentido o simplemente se

114

diluye. Allí podemos decir que la justicia y la ética de la humanidad pasa necesariamente por reconocernos, aceptarnos y respetarnos como familia humana legítima y auténtica.

Los caminos de la ciencia actual, han demostrado que nada ni nadie existe de manera aislada y que todo lo que existe tiene resonancia69. “Igual que los dedos de una mano no existe sin el cuerpo, tampoco cosa alguna en el universo puede existir por sí sola. No estamos separados de algo que ocurre en cada parte. No nos encontraremos fuera de un proceso, estamos dentro de ese proceso. Es que somos ese proceso. Todo está conectado entre si, igual que en una red de pesca. Ninguna malla está aislada. Da igual de que lado se tire de la red, toda ella comienza a moverse.

“En ella está todo comprendido, tanto lo bueno como lo malo, los seres humanos, los animales, las plantas, la materia”70

La actitud humana puede ser el quedarse como observadores desde el egoísmo el ego, la naturaleza de complejo71 y múltiples limitaciones que generan en nosotros el sufrimiento, un desgaste energético y un ritmo de vida denso, sinuoso (tortuoso) y difícil. Donde vemos aparentemente sólo un camino individual está el destino de la evolución o involución de toda la tierra, la vía láctea y el cosmos.

Usando las palabras de Jaques Mabit “estamos condenados a entendernos o a degenerar todos juntos”72 pero de una manera más general, referida a este involucramiento real de todos con todo lo que existe.

Esto da al traste con las pretensiones de que los humanos somos el centro de los universos, los sistemas de vida que existen o los pariversos73 como menciona Luis Enrique Cachiguango.

Para la espiritualidad profunda de occidente podemos afirmar que la vida en su conjunto parte necesariamente por concebir la existencia de cada ser por tanto la totalidad no existiría sin cada uno de nosotros, es decir, como diría Eckhart “si no existiera yo, Dios no sería”

Por todo ello recalcamos que todo proceso individual de evolución de la vida y la comunidad pasa necesariamente por la interrelación con los otros seres. Esto significa que cuando ocurre un aislamiento de un ser con el resto se produce un daño en todo el conglomerado y de suyo así mismo.

Es decir, el intercambio permanente con el mundo que nos rodea genera un continuo proceso psíquico y transpersonal para sentirnos nosotros mismos es necesario tener a alguien junto a nosotros.

Además todos los procesos internos de cada persona resuenan en los otros seres humanos, así lo descubrió el físico británico Rupert Sheldrake quien denomina a este campo de resonancia morfogenético, esto implica agudizar nuestra sensibilidad para percibir en todo nuestro entorno. Señala además que todo lo que existe produce una resonancia: una roca, un árbol, una laguna, las gaviotas.

Esto significa que al afinarnos como seres podemos reconocer e interrelacionar las diversas resonancias. Han sentido ustedes una sensación de plenitud al mirar un paisaje, al escuchar el sonido de la selva y en determinados momentos una sensación de alegría inexplicable?

Es necesario asumir la existencia de los campos mórficos para comprender cómo los seres resonamos modificando nuestra matriz o estructura inicial de origen con todos los aportes que por afinidad tenemos con los seres con quienes interactuamos a lo largo de nuestra vida. De ahí que las mentes brillantes resuenan en nosotros y adicionan información al igual que muchos códigos o información que recibimos de forma permanente. Por eso, todo tiene una influencia resonante en nosotros y por ende nosotros en nuestro entorno. 69 Hago referencia a la resonancia mórfica que habla Rupert Sheldrake,70 Ídem, pág. 3471 Jerga utilizada por terapeutas de la psicología profunda de Jung al referirse a la caracterización del psiquismo de cada persona y su naturaleza de dolencia.72Mabit se refería al encuentro entre pueblos originarios de América y aquellos que tienen una vertiente europea de origen.73 De acuerdo a Luis Enrique Cachiguango, la vida en el mundo andino es entendida como par

115

Esto nos permite aceptar que al igual que las aves en su vuelo tienen una comandancia a su destino porque comparte una solamente en varios cuerpos, nosotros los humanos, en este tiempo cada vez más sintonizaremos de manera resonante en la búsqueda de las razones de nuestra existencia al igual que el sentido que tiene nuestro destino. Es decir, la espiritualidad, en esta casa grande, en este planeta escuela se irá afinando poco a poco en el conjunto de la humanidad luego del proceso de confrontación provocado por los egos que también resuenan pero que no podrán oponerse a la resonancia de los espíritus de la vida que poco a poco irán fraguando un solo sentido, camino y encuentro que emerge dentro de nosotros que es la realidad divina de la que estamos hechos, independientemente de cualquier cultura religiosa institucionalizada o nó en la cual estamos inmersos cada uno de nosotros; en otras palabras, la creencia va a transparentarse paulatinamente para interpretar el núcleo de fé que vive dentro de nosotros como una verdad plena y trascendente.

116

ANANGONÓ, Emilio (sin año: pág.18). Hacia una Cosmovisión Cultural.

CACHIGUANGO, Luis Enrique “Katsa” (2011). Sabiduría en el Mundo Andino, documento preparado para la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe.

CACHIGUANGO, Luis Enrique “Katsa” (2010). YAKU MAMA, CRIANZA DEL AGUA, Ministerio de Cultura,

CHALÁN CHALÁN, Angel Polivio (2010). La Vuelta de los Tiempos. Imprenta Monsalve, Cuenca. Ecuador

DESCOLA, Philippe (1996). La selva culta: simbolismo y praxis en la ecología de los Achuar. Ediciones Abya-Yala. Quito.

ESTERMANN JOSEF (1998). Filosofía Andina: Estudio Intercultural de la Sabiduría Autóctona Andina. Quito, Ediciones Abya – Yala.

TORRES FERNÁNDEZ, Glauco (19829. Diccionario Kichwa y Castellano – Yurak shimi – Runa Shimi T.I. Casa de la Cultura Ecuatoriana, núcleo del Azuay. Cuenca

KOWI, Ariruma. El Sumak Kawsay. http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/ El%20Sumak %20Kawsay-ArirumaKowii.pdf (10 de enero de 2011)

LAURENCICH-MINELLI, LAURA: “Espéculo” Revista de estudios literarios, 2004. Universidad Complutense de Madrid. http://www.ucm.es/info/especulo/numero27/cero.html.

MABIT, Jaques, Dr. (2001). Tiempos de Reconciliación, Memoria del II Foro Interamericano Sobre la Espiritualidad Indígena, Primera edición, Tarapotó, Perú.

MARTÍNEZ RODRIGO: Revista electrónica Kuri-Muyu, enero 2007. www.otavalosonline.com

MAYER Enrique y ALBERTI Giorgio (1924). Reciprocidad e Intercambio en los Andes Peruanos. Lima, Instituto de Estudios Peruanos.

MILLA VILLENA,Carlos. Ensayo : “Cultura e Identidades en los Países Andinos” disponible en http://nosotrosperu.org/old_version/revista/art/n6/n6_06.pdf fecha de consulta 2013-04-16

MONTALUISA, CHASIQUIZA, Luis. (1988). Comunidad, escuela y currículo. UNESCO/OREALC. Santiago de Chile.

RINCÓN, Omar (2006). Narrativas mediáticas. Edit. Gedisa. Barcelona.

RIVADENEIRA CHECA, Diego Mauricio (2011), Módulo de Espiritualidad, documento preparado para la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe.

RIVADENEIRA, Diego (2010). Cultura de los Pueblos y Nacionalidades, Texto inédito para bachillerato de Educación Intercultural Bilingüe,

RUEDA, Marco Vinicio (1993). Mitología. Ediciones PUCE. Quito.

117

BIBLIOGRAFÍA

SERRANO, Vladimir (Compilador) (s/f) Ciencia Andina. Ediciones Abya-Yala. Quito.

SOREL,G (1976). Reflexiones sobre la violencia. Editorial Alianza. MaDRID.

VAN KESSEL, JUAN y CONDORI DIONISIO, (1992) “Criar la Vida: Trabajo y tecnología en el Mundo Andino”, Santiago de Chile.

AA.VV. Gran diccionario enciclopédico visual. Colombia, 1993.)

AULA . Diccionario Enciclopédico Universal. Edición 1989.

PÁGINAS ELECTRÓNICAS

http://www.codenpe.gov.ec/index.php?option=com_content&view=article&id=419%3Ainstitucional&catid=74%3Apersonaln&Itemid=660&lang=es (consultado en 2011-01-02)

http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/El%20Sumak%20Kawsay-ArirumaKowii.pdf (consultado en 2011-01-10)

http://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20071230184423AALmSPs (artículo consultado en 2013-03-08)

http://tradiciones-amerindias.blogspot.com/search/label/Simbolismo%20amerindio (consultado en 2013-03-08)

http://www.codenpe.gov.ec/index.php?option=com_content&view=article&id=419%3Ainstitucional&catid=74%3Apersonaln&Itemid=660&lang=es ((consultado en 2011-01-02)

IDEAS PARA REAFIRMAR EN LA PRÁCTICA DIARIA

Diseñar la microplanificación curricular considerando aspectos relevantes de la Cosmovisión Ancestral

Preparar actividades de energetización invitando a un yachak o sabio de la localidad

Organizar una “Casa Abierta” cuya temática central esté vinculada con la Cosmovisión Ancestral.

Preparar una “Mesa Redonda” en donde participen personajes que tengan variadas opiniones y prácticas sobre las concepciones simbólicas de los pueblos y nacionalidades.

Recabar evidencias gráficas acerca de las principales celebraciones y rituales de la localidad y acompañarlas con un texto explicativo.

Preparar con los estudiantes un documental de relatos, editarlo y utilizar como herramienta de apoyo metodológico en las áreas sociales.

118