1

CUADERNILLO DE TEMAS FOLKLÓRICOS

Pesebre en el Oratorio del Niño Jesús de Praga (La Quiaca)

REDACCIÓN

Daniel Antoniotti

Raúl Lavalle

Editor responsable: Raúl Lavalle

Dirección de correspondencia:

Paraguay 1327 3º G [1057] Buenos Aires, Argentina

tel. 4811-6998

raullavalle@fibertel.com.ar

nº 4 – 2010

Número dedicado a la Navidad y el folklore

Nota: La Redacción no necesariamente comparte las opiniones vertidas en esta

publicación.

2

ÍNDICE

Presentación p. 3

Olga Fernández Latour de Botas. La Navidad en la tradición

argentina p. 5

Diego Ribeira. Canciones navideñas asturianas p. 14

Raúl Lavalle. Una familia de villancicos p. 19

Eduardo González Lanuza. La mula p. 25

María Azucena Colatarci. El ciclo de Navidad y el Niño Jesús

de Praga en la Puna jujeña p. 26

3

PRESENTACIÓN

Cuando vino a mi mente la idea de una publicación en Red sobre temas

folclóricos, busqué apoyo en mi amigo Daniel Antoniotti, de la Academia Porteña

del Lunfardo, pero también muy amante de la cultura nativa, además de gran

bibliófilo y reconocido escritor. Y se corporizó entonces la idea, que esperamos dé

lugar a estudios, poemas, cuentos, reseñas; en suma, varia. Escribirán quizás

escritores consagrados y también personas no muy conocidas, incluso alumnos.

Pero todos tendrán en común el amor por la tierra.

Ruego a los lectores no me pidan que defina folclore (o folklore, como

prefieren muchos), tarea superior a mis fuerzas. En todo caso los temas de nuestro

Cuadernillo irán desde la rigurosa investigación científica y de campo hasta el

folklore de los artistas. El ámbito será argentino, aunque algunas veces se

extenderá a otras tierras hispanoamericanas y a otras modalidades (por ejemplo el

tango). Cada colaborador usará sus propias normas en cuanto al modo de citar y de

dar, en fin, formalidad a su aporte.

Los invito entonces, queridos amigos, a leer este pequeño esfuerzo de un

simple “aficionado”, de alguien que tiene afecto. Agradezco especialísimamente a

la Dra. Olga Fernández Latour de Botas, de la Academia Argentina de Letras, por

haberme alentado en este paso, que doy no sin temores.

R.L.

4

LA NAVIDAD EN LA TRADICIÓN ARGENTINA1

OLGA FERNÁNDEZ LATOUR DE BOTAS

La importancia de la Navidad en las diferentes culturas es insoslayable,

basta pensar en las contemporáneas adecuaciones de la celebración que muchos

cristianos y no cristianos realizan reemplazando su verdadera razón de ser, el

nacimiento de Jesús, por la emergencia de otras entidades remotamente -o ni

remotamente- relacionadas con aquel hecho histórico, como el simpático Santa

Claus o Papá Noel en su trineo, el decorativo abeto o pino, la chimenea, el tronco,

las ramas de muérdago o enebro, los lazos de colores, las campanitas, todo lo cual

ilustra bellamente tarjetas, papeles para envoltorios, utensilios hogareños.

Cada uno de esos símbolos procede del universo mítico de distintas

comarcas, generalmente europeas, conjugado en diversos tiempos y lugares con la

gran Buena Nueva del cristianismo y conlleva narraciones encantadoras que

forman parte de tradiciones muy antiguas, algunas con remotos antecedentes pre-

cristianos, de sus tierras originarias. Al trasladarse a América y al resto del mundo,

primero en el bagaje de los viajeros y colonizadores y posteriormente en la cinta

continua de una información niveladora cada vez más influyente, estas creencias y

costumbres han ido tomando características nuevas en cuya iconografía prima, sin

embargo, la evocación de ambientes invernales y paisajes nevados, propios del mes

de diciembre en el hemisferio norte. Y se mantienen también, bien es sabido,

hábitos alimentarios asociados a la fiesta que son propios del clima frío y hasta

contraindicados en el tórrido, como las frutas secas, nueces, avellanas, panes

dulces con levadura y otras delicias con muchas calorías.

Más allá de la humana ternura con que se contempla especialmente a la

infancia en tiempo de Navidad y a la comprensión con que vemos a quienes, sin ser

cristianos, desean ofrecer a sus niños una fiesta plena de seducción, es claro que en

función de éstos y transferentemente de los adultos también, la idea dominante en

la “publicidad navideña” que conduce los comportamientos masivos de la gente, es

la de crear espacios y generar medios apropiados para la aparición del gran

símbolo de la Navidad globalizada: el regalo.

Nada hay de malo en esto y a todos nos encanta saber que, para Navidad,

debemos pensar más que nunca en los otros -conocidos o desconocidos- para

sorprenderlos con aquello que los haga felices y, por qué no, esperar con ilusión

que nos toquen también algunos buenos pensamientos materializados en ¡regalos!

Frente a esa Navidad consciente de la niñez humana pero muchas veces

desentendida del advenimiento de Jesús -sin el cual la fiesta carece de sentido-, es

1 El presente trabajo fue publicado anteriormente, en forma más breve, en la revista Todo es historia

y en un escrito editado por la Hermandad del Santo Pesebre. Lo presentamos aquí entonces, gracias

a la amabilidad de su autora, en toda su extensión. [Nota de la Redacción]

5

bueno recordar que en la Argentina podemos hallar con esencia viva otras -

celebraciones más ligadas al cristianismo y especialmente a la tradición del

catolicismo hispánico que llegó a nuestras tierras sudamericanas.

Todas las provincias argentinas poseen, en su patrimonio tradicional,

manifestaciones navideñas en las cuales el centro y corazón de la fiesta es un

ámbito sagrado, esencialmente hogareño, llamado “pesebre” o “nacimiento”, que

se construye figurando el establo de Belén donde nació Cristo el 25 de diciembre,

según la teofanía basada en las actas quirinales que comenzó a practicarse en

Antioquía, por influencia de San Juan Crisóstomo, hacia el año 315 (Miguel Ángel

Etcheverrigaray, 1963).

Un número variable de figuras humanas -la Virgen y San José, los pastores,

los tres reyes o magos de Oriente montados en camellos y portadores de oro,

incienso y mirra-, animales -como el buey y el asno o mula tan próximos que

calientan al recién nacido o los rebaños lejanos-, y entidades sobrenaturales -los

ángeles, la estrella de Belén-, adoran al Niño Dios representado como un bebé en

pañales y, generalmente, en actitud de bendecir.

Como ocurre siempre en los procesos de folklorización, la transferencia a

América de las costumbres navideñas españolas comportó la producción local de

variantes de los hechos, y así como la celebración invernal europea se convirtió en

fiesta de verano en Sudamérica; también muchas de las costumbres de la primavera

y el verano septentrionales se hicieron presentes, adaptadas, en nuestra fiesta del

Advenimiento. Una de las manifestaciones más visibles de tal adecuación es la

presencia de las danzas de trenzar, prehistóricas en Europa y -según algunos

también en América- vinculadas con los cultos arbóreos de mayo y primavera,

entre las prácticas navideñas mantenidas, por ejemplo, en la provincia de Jujuy.

Rituales no navideños del tiempo de Navidad

La celebración de la Natividad de Cristo se ubica en un ciclo del año

litúrgico cristiano llamado “de Navidad o del misterio de la Encarnación”, que

comprende tres “tiempos”. El primero es el tiempo preparatorio de Adviento, que

se inicia cuatro semanas antes de la Nochebuena del 24 de diciembre. El segundo

es el tiempo de Navidad por el cual, según los teólogos, se nos pone a la vista del

Verbo encarnado, “que se reproduce en nosotros”, y de su Epifanía , es decir el de

su manifestación al mundo, que se extiende desde el 24 de diciembre hasta el 14

de enero. El tercero es el tiempo “después de Epifanía”, que va desde el 14 de

enero hasta Septuagésima, en el que se recuerda la infancia y la vida oculta de

Jesús en Nazaret y se nos manifiesta su divinidad.

Dentro de ese ciclo, en el calendario folklórico de las distintas regiones

argentinas se encuentra una amplia gama de fiestas y rituales populares, no siempre

ortodoxos, que marcan, no obstante, la opción regional en cuanto al “clima” de la

fiesta que es su centro.

6

En algunos casos se trata de celebraciones etiológicamente oscuras, como

ocurre con la fiesta de San Esteban Chico que se realiza en Sumamao, provincia de

Santiago del Estero, entre los días 20 y 26 de diciembre de cada año con

prolongación de los rezos y sobre todo de los bailes y diversiones, hasta la Epifanía

del Señor y Fiesta de los Reyes Magos, que se celebran el 6 de enero. Una pequeña

imagen del protomártir cristiano da lugar allí a esta celebración de alto contenido

dramático, asociada a la concepción sacra del árbol, con un ritual cruento de auto-

flagelaciones penitenciales y sangrías y otro caritativo (la ceremonia de las ichas o

reparto de golosinas a granel), en la que intervienen representantes de instituciones

populares propias del culto americano criollo como los alféreces, los promesantes,

los celebrantes y los “indios”. Quien más profundamente ha estudiado esta “fiesta

ritual americana”, Bernardo Canal Feijóo, ha llegado a una conclusión

sorprendente: se trata de una Navidad que ha olvidado al Niño. Como vemos, no

sólo en la sociedad de masas puede ocurrir un fenómeno de esta especie.

Otra fiesta de singulares características que se realiza en tiempo de

Adviento es el Tincunacu o encuentro entre la imagen del Niño Alcalde, adorada

en la Iglesia de San Francisco, y la de San Nicolás de Bari, vicepatrono de la

ciudad de Todos los Santos de la Nueva Rioja, que se venera en la catedral de esa

provincia. Los promesantes pertenecen todos al mismo pueblo riojano pero van

vestidos con atuendos ceremoniales distintivos ya sea de los cofrades “europeos”

de San Nicolás, ya de los “indios”, del infantil Alcalde del Mundo, que se

denominan ayllis. Un ancestral cantar en desfigurada lengua quechua, el Año

Nuevo Pacari, un bello ceremonial de “vestir” el arco bajo el cual durante toda la

novena canta el “Inca” con su “tamborcito” ritual, van prefigurando el momento

pleno de emoción del “encuentro” que se realiza finalmente frente a la Casa de

Gobierno el día 31 de diciembre. En ese Tincunacu se repite el milagro anual de

ver cómo el gran santo, llevado en andas por sus señoriales devotos, se inclina

frente a la majestad del Niño Alcalde que parece bendecir a la Humanidad desde

sus propias andas conducidas por ayllis, portadores de varas ornamentadas y

adornados ellos mismos con vinchas, escapularios y espejitos.

El Niño Alcalde (cf.: http://www.municipiolarioja.gov.ar/paseo/tinkunaco.asp)

7

Por fin, no podemos olvidar la fiesta de San Baltasar, documentada en

Corrientes y en Misiones -y conocida también en el Paraguay-, que es la

celebración con que los cambá (literalmente ‘negros’), reverencian al Rey Mago de

esa raza en coincidencia con la fiesta cristiana de la Epifanía y de adoración de los

Reyes de Oriente a Jesús en Belén, que la Iglesia conmemora, como se ha dicho,

el día 6 de enero. Celebración a medias aprobada por la Iglesia, moviliza sin

embargo a todos los estamentos sociales y a las instituciones civiles y hasta

policiales del lugar donde se realiza. Plena de colorido, ya que el rojo es de rigor en

ella, la fiesta del “santito” Baltasar tiene sus propios cantos y bailes, entre ellos la

“charanda” , el “candombe” y el “pericón de San Baltasar” documentados

cuidadosamente por Alicia Quereilhac de Kussrow en su notable obra: La fiesta de

San Baltasar. Presencia de la cultura africana en el Plata (1980).

Todas estas ceremonias, originadas en circunstancias sociales y culturales

particulares, constituyen muestras de las distintas maneras en que las comunidades

expresan su relación con lo sobrenatural. Elementos que proceden de culturas

aborígenes precolombinas y otros propios de las culturas africanas trasplantadas

han sido asimilados, con similar valor simbólico de identificación, a los que

emanan del santoral católico o de la historia sagrada del cristianismo. Presentes en

ellas las nociones de penitencia, de ofrenda, de purificación, se insertan en el

calendario folklórico como marco para el hecho central de este ciclo que

aparentemente soslayan pero que en realidad presuponen: el nacimiento de Jesús.

Significados del pesebre

El mismo acto de armar el pesebre es una suerte de “minga”, como se les

llama a las fiestas en que los invitados colaboran con el anfitrión en la realización

de alguna tarea apropiada, como hilar lana, desgranar choclos, fabricar dulces, y

muchas otras, a cambio de comida, bebida y regocijo general.

No existe una técnica única para su confección, pero es frecuente que se

construya, en un ángulo del recinto elegido, una tarima de madera de dimensiones

variables como base y sostén de una rama de árbol o poste que llegue hasta el techo

y desde allí se haga bajar una lona que cubrirá todo y constituirá el fondo de la

escenografía: aquí pintada de verde por el pasto, allá de marrón y otros colores

terrosos, más lejos, con las necesarias arrugas y pliegues tomará forma y color de

montañas nevadas o no, y por sobre todo ello el cielo, azul oscuro, en el que ha de

destacarse la estrella de Belén, con cola de cometa.

Según la tradición histórica. Los más antiguos pesebres con figuras de barro

que se conocen son los del siglo IV, descubiertos en excavaciones arqueológicas de

las catacumbas de San Sebastián (País Vasco, España). Por influencia de San

Francisco de Asís (creador del primer pesebre viviente), la idea de los nacimientos

con figuras de barro se consolidó como tradición en la península itálica y luego en

toda Europa, de donde pasó a América. No importó aquí a los misioneros que se

incluyeran como ofrendas y ornamentos del “nacimiento” elementos ajenos al

paisaje de Belén, puesto que la presencia de todo tipo de animalitos en el pesebre,

8

lo mismo que la de los demás elementos de la naturaleza, simboliza la adoración

universal de todo lo creado al Hijo de Dios hecho hombre. Para ampliar el número

de estos tributarios con su presencia, es común que los niños, activos colaboradores

en estas tareas, soliciten a sus mamás espejitos para colocarlos en el piso del

pesebre, rodeados de arena o tierra, a fin de imitar lagos y ríos en los cuales se

ubican figuritas de pasta semejando patos autóctonos y exóticos cisnes. Pero en

materia de aves, la que no falta es la representación del gallo o “gallo tornasol” -de

tan profundo simbolismo cristiano-, mencionado hasta en el nombre de la Misa de

Nochebuena o Misa de Gallo y en coplas de villancicos como:

A las doce de la noche

un gallo nos despertó,

con su canto tan alegre

diciendo “Cristo Nació...”

Estos elementos locales y actualizados son los que dan notas de a veces

sorprendente originalidad a los pesebres regionales sin miedo al anacronismo que,

sin duda, es norma en la iconografía del milagro navideño. Ya lo ha dicho, con

referencia a España, José María Pemán cuando recordaba: “Todavía esos

inconscientes teólogos, que son los niños, han llegado más allá en la supresión del

tiempo junto al misterio redentor, y han colocado en sus mundos de barro y corcho,

a la vera del portal, ferrocarriles, transatlánticos y autobuses”. Y concluía: “Por

todos los caminos y por todos los medios, el mundo ha sido irreverente con la

arqueología del nacimiento, como para reverenciar su sustancia etérea sin fecha ni

lugar. Todos han concebido, pintado o cantado Su Navidad” (Revista Mundo

Hispánico, Madrid, 1949).

Los magníficos testimonios reunidos bajo la dirección del poeta Rafael

Jijena Sánchez en la obra La Navidad y los pesebres en la tradición argentina,

publicada por la Hermandad del Santo Pesebre en 1963, nos hablan de una

inagotable riqueza creativa en este sentido. Como ejemplos recordemos lo aportado

por Carlos Villafuerte respecto de Catamarca, con la introducción de elementos

regionales como collas con sus recuas de llamas, un tumuñuco con alas

desplegadas colgando del pico de una montaña, y hasta iguanas, tortugas,

quirquinchos y ¡culebras embalsamadas! De costumbres cordobesas habla allí Julio

Viggiano Esain y, en primer lugar, de la de hacer los pañales para el Niño Jesús

que “ha de venir desnudito y pobre", lo cual consistía en realizar todo tipo de

sacrificios personales con cuyo entramado espiritual se irían tejiendo dichos

“pañales” de ofrenda.

Guillermo Perkins Hidalgo y José Cruz Rolla se refieren a los nacimientos

de Corrientes recordando las ofrendas típicas de frutas y hortalizas regionales y

especialmente la decoración del pesebre, en base a cartón pintado y a una profusión

de helechos y otras plantas entre las que se destaca el Mitá-rupá, nombre que

significa, precisamente ‘cuna del Niño’.

9

Cantares folklóricos navideños

Romances y copias constituyen las formas poéticas fundamentales del

folklore en el ciclo de la Navidad.

Los romances son en todos los casos de origen español, ya que este tipo de

composición monorrima con número indeterminado de versos octosílabos, de rima

asonantada en los pares y los impares libres (según la fórmula consabida 8

abcbdbeb... o bien 8 + 8 aaaaa... como propuso don Ramón Menéndez Pidal), no

dio piezas criollas originales por preferirse en nuestro país, absolutamente, la

forma en cuartetas (8 abcb) cuando no la décima espinela (8 abba,accddc) para

cantares narrativos. Algunos toman la métrica del romancillo hexasílabo (6

abcbdbeb...) que, como veremos, se asocia estrechamente con el cancionero de

nanas y coplas de cuna que cantan las madres y abuelas a sus niños. En otros casos

se pierde decididamente la forma monorrima y se pasa a la cuarteta o directamente

a una irregularidad que, gracias al sostén rítmico y melódico de la música, no

afecta la eficacia del canto.

Por lo general se inscriben, desde el punto de vista temático, en el bello

repertorio de cantares marianos, dado el protagonismo que la Virgen María, Madre

de Jesús, tiene en sus argumentos.

Aunque no puede designárselos de una sola manera, ellos son conocidos

popularmente como “A Belén llegar”, “Del Nacimiento” o “La Virgen y San José”,

“La Virgen y el ciego” o “La fe del ciego”, “Llanto de la Virgen” o “En la punta de

aquel cerro”, “Madre en la puerta hay un Niño”, “Soledad de la Virgen”, “Por el

camino del cielo” y algunos otros.

La historia sagrada aparece en estos cantares con toda su frescura, aunque

las formas canónicas de la poética del romancero se vean transgredidas en aras de

la espontaneidad de una externación por el canto, que muchas veces presenta

interpolaciones de otras rimas y elementos diversos en función enriquecedora

ejercida por la libertad del que lo canta. Generalmente quien dirige el canto es una

mujer que entona a capella los versos en grupos de cuatro, seis o más según lo

exija el hilo argumental, para que inmediatamente sean repetidos por los presentes

de acuerdo con una técnica habitualmente utilizada en los cantos de iglesia. Para

ayudar su memoria, la conductora del canto -que es, por lo común, la dueña de la

casa donde se ha rezado la novena ante el pesebre- posee a veces un cuaderno o

libreta donde se encuentran las letras manuscritas con irregular grafía.

Otro momento vinculado con la Navidad se refleja en un hermoso romance

mariano que en España se conoce como “El llanto de la Virgen” y fue anotado

también en La Rioja y Tucumán:

En la punta de aquel cerro

hay una casa muy linda,

no es hecha por carpintero

10

ni por la carpintería,

que l´hecho Nuestro Señor

para la Virgen María,

las ventanas son de oro,

las puertas de pedrería.

Por una ventana abierta

está la Virgen María

con el Niñito en los brazos

que llorando lo mecía

–¿Por que llora mi Señora,

por pañales, por mantillas?

–Yo no lloro por pañales

ni tampoco por mantillas,

lloro por los pecadores

que mueren todos los días:

el Infierno ya está lleno

y la Gloria está vacía.

Y no podemos dejar de recordar el precioso romance de “La fe del ciego”

cuya versión recogida en Tucumán por nuestro maestro don Bruno C. Jacovella

dice:

La Virgen va caminando,

caminito de Belén,

como el camino es tan largo

al Niño le ha dado sed.

–Calla Niño de mi vida,

calla Niño de mi bien

que allí, adonde vamos ,

hay un lindo naranjel.

El dueño de las naranjas

es un ciego que no ve.

–Ciego, dame una naranja

para al Niño entretener.

–Pase, mi señora y corte

las que sean menester.

Como la Virgen es corta

no tomaba más que tres.

Una le dio a su Niñito,

otra le dio a San José,

y otra quedó en sus manos

para la Virgen oler.

Mientras la Virgen cortaba

más volvía a florecer.

Con la bendición, el ciego,

abre los ojos y ve.

–¿Quién será esta Señora

11

que me hace tanto bien?

Sin duda será María,

que pasa para Belén.

Una de las características más interesantes de la temática navideña,

evidente en el ejemplo anterior, es la habitualidad con que el cancionero popular se

escapa de la tiranía cronológica y de la realidad del medio histórico, social, cultural

y natural de los hechos narrados por los relatos evangélicos para crear situaciones

cuya irrealidad evidente es menos fuerte que el poder de su mensaje de

espiritualidad y trascendencia. Ya hemos hecho mención de los fundamentales

anacronismos en la representación del Misterio, pero quisiéramos destacar algunos.

Cuando dice, por ejemplo, una coplita que puede cantarse como villancico o

recitarse como “loa” ante el pesebre:

San José era carpintero

y la Virgen panadera

y el Niño lleva la cruz

porque ha de morir en ella.

nos encontramos en el mismo clima del que surgieron, por ejemplo, obras

pictóricas como “El Niño de la espina” del español Francisco Zurbarán (1598-

1664).

Las danzas del pesebre

Sobresalen entre estas expresiones los llamados “bailes de Adoración”

como El Puente, la Estrella y la Cadena -danzas de conjuntos de parejas

documentadas por Pedro Berruti en la provincia de Jujuy- que, desde las culturas

criollas andinas de Perú y Bolivia, se proyectan en nuestro territorios al son de

huaynos adaptados con coplitas españolas o hibridas (español-quechua), como el

famoso Huachitorito que el mismo autor anota como danza ejecutada por un niño

y una niña:

Huachi torito pucllanqui

Niño bonito caguanqui.

Al Niño recién nacido

todos le ofrecen un doné;

yo soy pobre, nada tengo,

le ofrezco mi corazoné.

Huachi to, huachi torito,

torito del portalito,

no me cornies con tus aspas,

corniame con tus amores.

12

En la ciudad de Jujuy, por cuidado especial de los vecinos de uno de sus

barrios, especialmente la familia Tolaba, se ejecuta -hasta que yo he sabido y

documentado personalmente siguiendo el camino de nuestro máximo coreólogo el

maestro Carlos Vega- la “danza de las cintas”. Otrora famosa en fiestas cívicas y

religiosas, esta danza colectiva, realizada en nuestro territorio para Navidad

exclusivamente por niños (dato importante destacado por el ilustre estudioso Fray

Salvador Santote O.P.) se considera emparentada con el culto prehistórico del árbol

europeo, pero se han hallado también testimonios gráficos de la existencia de

especies similares en América precolombina (Olga Fernández Latour, “Las danzas

del pesebre” , 1963). A quien la observa se presenta como una suerte de juego

infantil de memoria, atención y destreza: doce o más niños colocados en ronda en

torno de un mástil -de cuya cima penden otras tantas cintas de colores-, toman cada

uno una cinta y comienzan a cantar villancicos mientras realizan evoluciones de tal

manera que llegan a formar sobre el mástil un trenzado perfecto para luego

destejerlo al son de nuevos cantos y mediante movimientos coordinados de sentido

inverso.

La musicóloga Isabel Aretz, en sus formidables trabajos de investigación

sobre música y costumbres tradicionales de la Argentina, nos da noticias de otros

bailes ya no vigentes en la década de 1940 -la de su investigación- pero de los

cuales se tenía memoria en las provincias del noroeste, sobre todo en La Rioja: se

trata de “Don Pascual”, el “Turumbé” y el “Baile de las Pastoras”. En general,

estas danzas estaban relacionadas con antiguos Autos Sacramentales o

dramatizaciones de pasajes evangélicos como los Reyes Magos, de la matanza de

los Inocentes ordenada por Herodes, de la huida a Egipto de la Sagrada Familia,

etcétera.

Las representaciones dramáticas de dichos pasajes de la historia sagrada

han sido frecuentes desde muy antiguo y quien inició, en 1223, en la ermita de

Greccio, Italia, la costumbre de realizar para Navidad “pesebres vivientes” fue el

mismo padre del “pesebrismo”: San Francisco de Asís. La costumbre se extendió

por toda Europa y, en territorio ibérico, se ha documentado en Cataluña a partir de

1300. En nuestro país suele mantenerse esa práctica piadosa en las iglesias o al aire

libre, organizada, generalmente por los párrocos o las congregaciones religiosas

locales. El centro de la escena, doblemente enternecedor por su humanidad real y

por su divinidad simbólica es, naturalmente el niñito que, llevado en brazos por su

mamá -o por alguna tía o amiga más joven- en el papel de Virgen María, representa

a Jesús.

Según nuestros propios recuerdos de infancia, los regalos para los chicos,

tanto en Buenos Aires como en el interior del país, se hacían en la noche del 5 al 6

de enero, cuando colocábamos en lugares adecuados los bien lustrados zapatitos y

también pasto y baldes con agua para los camellos de los Reyes Magos que,

puntuales e invisibles, hacían realidad el milagro repetido. Pero no estamos

hablando solamente de hechos pasados ya que la investigación de la Navidad en el

extremo noroeste de la Argentina tiene, en la actualidad, una notable importancia

en los trabajos de campo de la Mag. María Azucena Colatarci, que desde hace años

13

continúa realizado registros de esta entrañable costumbre y estudiándolos con

rigor científico.

Hay algo más que tal vez sea bueno destacar en esta aproximación a las

Navidades criollas de la Argentina. En relación con la infancia se patentiza aquí

aquel conocido dicho de que “todo el año es Navidad”, porque, en las coplas de

cuna, nanas o arrullos que las madres y abuelas cantamos para hacer dormir o

tranquilizar a los pequeños, reaparecen las personas, las situaciones, las palabras y

la música de los villancicos. Y cuando decimos:

–Señora Santa Ana

¿por qué llora el Niño?

Por una manzana

que se le ha perdido.

hay un inmenso mundo de ternura que va desde la escena de la abuela de

Dios con su Divino Nieto hasta nuestros propios hijos y nietos, y más allá aún, sin

diferencias, a los hijos y nietos de toda la Humanidad, reencontrada en Jesús para

borrar el episodio bíblico de la manzana de perdición que la expulsó del Paraíso.

Fiesta de lo humano y lo divino, la Navidad criolla es fiel a las más puras

tradiciones cristianas y refleja, con gran riqueza de matices, la originalidad

regional de nuestro pueblo.

OLGA FERNÁNDEZ LATOUR DE BOTAS

14

CANCIONES NAVIDEÑAS ASTURIANAS

DIEGO RIBEIRA

Generalidades de la canción popular asturiana

Cuando revisé por primera vez las obras recopiladas por Eduardo Martínez

Torner en su Cancionero musical de la lírica popular asturiana (Madrid, 1920),

me sorprendió la escasez de manifestaciones en dialecto bable, pues lo que

sobresale es la abundancia de textos (danzas, giraldillas, villancicos…) recogidos y

dictados en castellano, no asturiano. Luego descubrí que la preocupación por esa

escasa participación del bable en la poesía cancioneril asturiana ya estaba vigente

hacia 1887, el año en que José Caveda y Fermín Canella Secades publicaron en

Oviedo las Poesías selectas en dialecto asturiano. Al referirse a los cantares, estos

autores recuerdan los inéditos Apuntes sobre el dialecto asturiano de Benito

Canella Meana, quien lamentó el “hecho de cómo los cantares de Asturias son

siempre castellanos”.

Las canciones navideñas

Afirmar que “siempre” son castellanos es ciertamente un exceso que

Caveda y Canella Secades se han encargado de refutar, publicando algunos de esos

cantares en bable salvados del olvido. Lo que sí es cierto, al menos, es que ninguna

de las nueve canciones navideñas incluidas en el Cancionero de Torner ha sido

transcrita en bable. Valga una de ellas como ejemplo (Nº 172), dictada por un

habitante del pueblo de Coaña, en la que veremos que ni siquiera desde el punto de

vista léxico nos sería fácil adivinar algún rasgo típicamente asturiano:

San José y María un viaje dispusieron; a las doce del día de sus casas salieron. Fuéronse poco a poco, pisando con sus plantas, cuando el divino cielo un portal les prepara. Llamaron a la puerta, ¿Quién a estas horas llama?

Responde San José: ¡Una niña preñada! Unos le tiran miel, otros manteca y vianda y otros ricos panales que parecen de Holanda. Vayan de fiesta en fiesta, de fiesta en fiesta vayan, que en Belén ha nacido el bello sol del alba.

Hoy día, acaso por el impulso que la Academia de la Llingua Asturiana

intenta dar a los estudios dialectales, por el lugar que el dialecto asturiano ocupa en

los planes de estudio en los ciclos medio y superior, o bien por el que ocupa en los

medios de comunicación audiovisuales, la revalorización de esta variedad ha

15

llevado a muchos escritores asturianos a soltar más la pluma y ensayar obras en

bable. La prueba de esto está también en el hecho de que un artista asturiano

contemporáneo y reconocido en su tierra, como lo es Vicente Díaz (1948), haya

decidido publicar en 2006 un disco llamado Villancicos d’Asturies, acaso con la

esperanza de que algún día, en las calles de los pueblos asturianos que esperan la

llegada de la Navidad, dejen de sonar sólo villancicos en castellano.

Entre los autores asturianos del siglo XX que han escrito en bable y han

incluido en sus obras canciones navideñas, me detendré aquí en la poetisa María

Elvira Castañón González (1922-1989), cuya única obra Llucerín del cielu fue

editada póstuma en 1989. La biografía publicada por la Biblioteca de autores

asturianos (http://www.araz.net/escritores/) nos dice que en los alrededores de

Aller, su pueblo natal, “nun había álbum de fiestes o revista comarcal que nun

llevare dalguna poesía d’esta popular autora”. A continuación transcribo una de

sus canciones navideñas en dialecto bable, a la que añado mi propia y -espero-

disculpada traducción:

QUÉ GÜEPU YE, QUÉ PRECIOSU Qué güepu ye, qué preciosu, qué devinu ye’l Dios nenu... y naz nunes fríes payes d’un portalucu mui vieyu. Son dos soles los güeyinos y dos roses los papiellos, son d’oru los sos ricinos y sos llabios tan bermeyos qu’envidia dan a les flores por nun ser nidies como ellos. Qué güepu ye, qué preciosu el Dios que se fexo nenu... al velu temblar de frío danme ganes de coyelu, acoricalu en regazu y da–y nos papinos besos y cunta–y esos cuentinos que gustin tanto a los nenos mientres ciarra los güeyinos y va quedando durmiendo. ¡Ay! Jesusín de mi vida, tú que yes Dios de los cielos sabes que ye de verdá lo muncho que yo te quiero.

QUÉ GUAPO ES, QUÉ PRECIOSO Qué guapo es, qué precioso qué divino es el niño Dios… y nace en unas frías hierbas de un muy viejo portal. Son dos soles los ojitos y dos rosas los carrillos, son de oro sus ricitos y sus labios tan bermejos que envidia dan a las flores por no ser nadie como ellos. Qué guapo es, qué precioso el Dios que se hizo niño… al verlo temblar de frío me dan ganas de cogerlo, acurrucarlo en el regazo y en las mejillas darle besos y contarle esos cuentitos que gustan tanto a los niños mientras cierra los ojitos y va quedando durmiendo. ¡Ay! Jesucito de mi vida, tú que eres Dios de los cielos, sabes que es de verdad lo mucho que yo te quiero.

16

Apuntes sobre el dialecto asturiano

Hace ya tiempo que en los estudios dialectales hispánicos trata de evitarse

el uso de la palabra dialecto, que al parecer se ha ido cargando de cierto matiz

despectivo. En su lugar se ha propuesto con relativo éxito el término variedad, al

menos para toda aquella manifestación regional de una lengua cuyas

particularidades afectan básicamente al nivel fónico. En el breve pero

interesantísimo estudio titulado “Variedades del español en España”1, Antonio

Llorente Maldonado afirma que la personalidad morfosintáctica es conditio sine

qua non para que una variedad adopte el rango de dialecto. Desde esta perspectiva,

la riqueza dialectal hispánica y peninsular quedaría reducida a sólo dos conjuntos

de hablas dialectales: las asturleonesas y las aragonesas. La que nos interesa ahora

mismo por supuesto es la primera, porque las hablas asturianas (que denominamos

con el nombre genérico de bable) serían sólo algunos de los subdialectos en que se

halla fragmentado el asturleonés, y al que debemos sumar “los subdialectos de la

mitad occidental de Cantabria, los subdialectos del noroeste de la provincia de

León y los subdialectos del noroeste de la provincia de Zamora”.

No es propósito de este breve trabajo analizar exhaustivamente las

características de las hablas asturianas, pero sí quisiera mencionar algunas de ellas

que se desprenden de la lectura de nuestra canción navideña. Me apoyaré para ello

en el estudio de Josefina Martínez Álvarez (1996), “Las hablas asturianas”2, al que

remito a todo aquel lector interesado en conocer en profundidad esta parcela

lingüística hispánica.

Empecemos por el sistema vocálico. Quizá una de las características

sobresalientes del vocalismo asturiano sea la terminación -u en los sustantivos

contables masculinos (nenu, regazu). A esta generalidad, no exenta de vacilaciones

según las diferentes áreas lingüísticas, podemos agregar alguna particularidad.

Sabemos que en castellano la yod segunda ha inflexionado la o abierta romance:

ǒculu>ojo. No ha ocurrido lo mismo en bable, donde la yod no impidió la

diptongación de o: ǒculu>güeyu (ojo). Con e abierta los resultados diptongados

han sido en unos casos ie, como en castellano (sero>cierro), pero en otros también

ia (ciarra los güeyinos).

Del sistema consonántico destacaré la pervivencia en bable del fonema

prepalatal fricativo sordo /š/ representado por la grafía x (fexo), tal como era

pronunciado y representado en el romance medieval: “Dixo Rachel a Vidas…”

(Mio Cid, 136). La grafía y, en cambio, representa el fonema pospalatal fricativo

sonoro /y/ (vieyu, bermeyos), que se opone al fonema líquido palatal sonoro

(llabios, papiellos).

Destaquemos ahora algunos rasgos morfológicos. En la formación del

1 En Manuel Seco y Gregorio Salvador (coord.), La lengua española, hoy, Madrid, Fundación Juan

March, 1995, 87-95. 2 En Manuel Álvar (director), Manual de dialectología hispánica. El español de España, Barcelona,

Ariel, 1996, 119-133.

17

plural de los nombres femeninos el bable se aparta de la variedad castellana, pues

los singulares acabados en -a hacen el plural en -es: rosa/roses. Los plurales de los

nombres masculinos terminados en -u y en -o forman el plural en -os:

llabiu/llabios. Interesa también mencionar la presencia de diminutivos en -ín, cuya

forma plural se realiza con el morfema -os: güeyín/güeyinos, cuentín/cuentinos. Ya

para terminar, y en relación con el sistema verbal, quisiera tan sólo señalar las

peculiares segunda y tercera personas singulares del presente del verbo ser: yes

(eres), ye (es): “Qué güepu ye”, “tú que yes Dios de los cielos”.

Otros autores importantes

Algunos exponentes de la canción navideña asturiana han sido catalogados

en el Proyectu Caveda y Nava (http://www.cavedaynava.org/), la primera empresa

destinada a la digitalización de textos asturianos siguiendo el modelo del Proyecto

Gutemberg. Allí encontraremos a dos importantes autores de villancicos de finales

del siglo XIX y principios del XX, como son Enrique García Rendueles y José

Aniceto González. Del segundo he elegido el siguiente villancico incluido en Los

nuevos bablistas (1925) de Enrique García Rendueles. Confío en que los apuntes

sobre el dialecto asturiano y la repetición en el texto de varios motivos ya leídos

ayudarán al lector a comprenderlo sin mayores problemas. No obstante,

mencionaré debajo un breve comentario sobre algunas formas léxicas.

¡PROBE NEÑU ! 'N un establu tiradín, Con les patines al xelu, Ayeri ví á un rapacín Más dulce q' un caramelu. Yera un Neñu per graciosu, Y llistu como una xana; Más guapu que toos los neños Que cuerren pe la quintana. Una carina ¡qué mona! Unes manines... ¡per belles ! Y unos güeyinos... ¡qué güeyos ! Lo mesmo que dos estrelles. Cuando el probín se reía, Facía unos furaquinos Metanes é nos papinos... Que el veilos daba allegría. ¿Qué faces, Niñín, i dixe, Echadín ' n aqueses payes? Tás tan tienru y tan blandín Que les espaldines mayes.

¿Non ves cuantu fríu fai, Y qué gran xelá cayó? Tapa isi cuerpín, mió Neñu, Tápate, monín, por Dios Y en sin movese siquiera, Nin pestañar un migayu, Con so boquina de gloria, Y más llixerín qu' el rayu, Dixo que baxás del cielu, Pa ser de los homes guía, Pos vió que la tierra taba Por llaceries aflixía; Y á predricar la probeza, Por eso taba en carnines Echadín; sin más camina Q' unes poques de payines. Mió vida con él pasaba; Más temí quitai el sueñu, Y faciéndome mil cruces, Colé y dixe: ¡ probe Neñu !

Un aspecto interesante del consonantismo asturiano es reconocible en el

mismo título, precisamente en la palabra probe (pobre), y más adelante probeza

(pobreza), en donde resulta evidente la metátesis de r. En el verso Tás tan tienru y

18

tan blandín encontramos lo que Menéndez Pidal1 ha denominado “metátesis

recíproca”, que suele darse entre consonantes nasales y líquidas, tal como ocurre en

tienru (tierno).

Por último, no quisiera pasar por alto una noticia sobre la palabra xana

(pronunciado [šána]), que aparece en el verso sexto del villancico: Y llistu como

una xana (Y listo como una xana). Sobre esta palabra, Rafael Lapesa dice: “La

mitología clásica alzó templos consagrados a Diana, Marte o Hércules, y pobló de

ninfas los bosques hispanos. Aún hoy subsiste en Asturias la superstición de las

xanas, hermosas moradoras de las fuentes, que tejen hilos de oro y favorecen los

amores; xana es evolución fonética y semántica de Diana, la diosa virgen de los

bosques y la caza”2.

DIEGO RIBEIRA

1 Manual de gramática histórica española, 10ª ed., Madrid, Espasa-Calpe, 1958, 184-185.

2 Historia de la lengua española, Madrid, Gredos, 1981, 58.

19

UNA FAMILIA DE VILLANCICOS

RAÚL LAVALLE

A sabiendas puse un título que se presta a confusión, porque mi

veleidad literaria así me lo sugirió. En todo caso, lo importante es que

me ocuparé un poco de una familia que tiene tres integrantes autores de

villancicos. Quien no los ha escrito, hasta donde llega mi conocimiento,

es mi amigo Carlos María Romero Sosa, abogado, escritor y poeta. Pero

a él debo el conocimiento de esta tríada familiar navideña. Empiezo por

el paterfamilias, Carlos Gregorio Romero Sosa (1916-2001), prestigioso

historiador salteño, cuya foto nos es suministrada por la Red.1

Vuelvo al principio, Carlos María me obsequió un libro precioso,

hecho por su padre bajo el seudónimo Fray Luis de Mañara: Villancicos

de alegría seráfica (Pequeña antología del villancico franciscano de

Navidad).2 Tiene un estudio preliminar (pp. 3-12), que se ocupa de los

villancicos en general y particularmente de los villancicos franciscanos;

una “Floresta antológica” (pp. 27); y anotaciones (pp. 28-32). En

atención a que San Francisco Solano es Patrono del Folklore Argentino,

copio el nº 45:

Francisco Solano,

Santito tatay:

1 Cf.: http://www.camdipsalta.gov.ar/senda/sitial2.htm.

2 Era el nº 12 de Cuadernos franciscanos. Convento de San Francisco (Salta), 1957.

20

¡El Dios de los Cielos

ya nació, velay!

Esta es ya la Noche

de la Navidad.

¡Santito Solano

hacéme rezar!

Canten, franciscanos,

salmos al Señor:

¡es ya Nochebuena,

Nació el Niño Dios!

Pobrecito el Niño,

pobre como tú,

frailito Bolaños

que plantas la Cruz!

Niño Misionero

de mi Paraguay,

¡para ti plegarias

En Cruz de Urunday!

Canten, franciscanos,

salmos al Señor,

en la Noche Criolla

que nos da su amor.

Según anota Romero Sosa (p. 32), fue “recogido por el sacerdote

salteño Fray Antonio Villagra, O. F. M., en 1910, en Rosario de la

Frontera (Prov. de Salta).” Pero el lector fácilmente puede ver que ese

punto de partida salteño fue absorbido después en otro lado, pues añade

el compilador en otra nota (p. 32): “Versión correntina recogida por el

historiador y médico prestigioso de aquella provincia, don Justo Díaz de

Vivar. La comentó dicho estudioso en su visita oficial efectuada al

histórico Convento Franciscano de la Ciudad de Santa Fe, en junio de

1938, en su carácter de Delegado de la Junta de Estudios Históricos de

Corrientes a las Jornadas de Estudios Históricos sobre la personalidad

del Brigadier General don Estanislao López.”

La Enciclopedia Franciscana nos recuerda que Fray Luis de

Bolaños (ob. 1629) nació en España y murió en el convento de San

Francisco, en Buenos Aires, donde está sepultado; “ha quedado en la

21

historia paraguaya como el prototipo del evangelizador franciscano.”1

Otra alusión importante es la del siguiente relato: “Nuestra ciudad, y este

es un motivo de orgullo (dice un genealogista correntino), es la única

fundada en la Argentina por un Adelantado, don Juan Torres de Vera y

Aragón, habiendo sido puesta su iglesia matriz bajo la advocación de

Nuestra Señora del Rosario, el 3 de abril del citado año 1588.

Luego, el día 9, el fuerte fundacional es atacado por los indios guaraníes,

que intentan quemar la cruz que se encontraba fuera de la fortificación.

Se produce entonces el milagro: el leño no se quema y un rayo mata al

cacique Canindeyú. Ante ello, los indios se retiran y aceptan el dominio

español y la fe que estos traen. Desde entonces Corrientes venera al

santo madero de urunday, que es conocido como la Cruz de los Milagros

y se conserva hasta hoy en el templo homónimo en nuestra ciudad” (Dr.

Francisco José Scaramellini Guerrero, 5 de agosto de 2006,

comunicación al Foro Isabel de Hispanoamérica).2

En suma, el villancico hace tres menciones: San Francisco

Solano, Fray Luis de Bolaños y la Cruz de Urunday. Por eso me animo a

considerarlo el más folklórico de los villancicos argentinos. Además,

están la ternura de la “Noche Criolla” y de los diminutivos “Santito

Solano” y “frailito Bolaños.” Pero ya es hora de que vayamos a Lía

Gómez Langenheim, esposa de Carlos Gregorio, y a su personalidad

navideña.

Tengo en mis manos el libro de homenaje: Lía Gómez

Langenheim de Romero Sosa (1915-2000); Testimonios y antología

(cuentos, comedias y poemas: 1939-1999).3 Lía fue notable escritora.

Cultivó el cuento, la poesía y la comedia infantiles, la poesía nativista y

la poesía religiosa. No sumaré mi elogio a los numerosísimos que trae el

citado libro (yo mismo escribí una nota en él). Leamos nada más su

“Hornerito de mi tierra”:

Hornerito de mi tierra,

laborioso y bullanguero,

un nidito primoroso

haz de hacer para mi Dueño.

Un nidito primoroso,

para que duerma allí dentro

y ya no sienta más frío

1 Cf.: http://www.franciscanos.org/enciclopedia/lbolanos.html.

2 Cf.: http://argentinagrandeza.blogspot.com/2009/05/intervenciones-sobrenaturales-

patentes.html. 3 Buenos Aires, Ediciones del Ateneo Popular de la Boca, 2001.

22

quien es Rey del Universo.

Después, pajarito criollo,

echa al aire tus gorjeos,

para que tenga mi Niño

un alegre sonajero.

¡Que lindo y cercano es nuestro hornerito criollo! Muchos

conocen su leyenda: “Félix Coluccio en su Diccionario Folklórico

Argentino dice: ‘que Jahé, el hijo de un indio anciano, era la única

compañía de éste. Cierto día en que perseguía a un Carpincho, rendido

por el cansancio, se tendió a descansar a la orilla de un río. Al despertar

vio que de las aguas surgía una joven de extraordinaria belleza, quién,

dirigiéndose a su choza con ligero paso, dejó encendido su corazón de

amor. Para aspirar a su mano, Jahé y otros indios fueron envueltos en

cueros frescos de animales de ¡a selva. A medida que el sol los contraía,

iban abandonando varios de los pretendientes, hasta que sólo quedaron

dos: Aguará y Jahé. Cuando Aguará pidió que lo sacaran de la terrible

prisión, todos se prestaron para hacerlo, pero olvidaron por poco tiempo

a Jahé. Al volver para aclamarlo vencedor, vieron que de la enrollada

piel que había contenido su cuerpo escapaba una avecilla que fue a

posarse en un árbol cercano. Era Jahé, a quien los sufrimientos lo habían

transformado en un ave. Un ave que hizo su nido con ayuda de paja y

barro, y al cual no debe destruirse porque ese hecho acarrea una

tormenta. Al comenzar su trabajo vio que otra ave parecida a él

comenzaba a ayudarlo. Era la muchacha de la cual se había enamorado y

que, también convertida en pájaro, se unió a él, para siempre, en el amor

y en el trabajo.’ ”1

Yendo ya al villancico de Lía, al ver en un contexto de amor por

la naturaleza la palabra laborioso, inmediatamente asocio con el labor

omnia vicit improbus virgiliano.2 Por otra parte, me acuerdo también de

“Esta sí que es siega de vida, / esta sí que es siega de flor”, un canto

1 Portal Planeta Sedna (cf.: http://www.portalplanetasedna.com.ar/hornero.htm);

lamentablemente no he podido verificar la cita de Coluccio. También ha narrado

bellamente la leyenda León Benarós: “Me llaman ogaraity. Hornero soy, indio fui”, en

Leyendas argentinas, 4ª ed. Buenos Aires, Atlántida, 1995, pp. 57-64. También la

tengo –disculpe el lector mi vanidad de amante de los libros– en L’oiseau de Jaébé.

Son ediciones ilustradas infantiles de cuentos tradicionales de varias partes del mundo,

hechas por la editorial francesa Clé International; la presente (Paris, 1978) es llamada

“Conte Brésilien” en portada y “Conte Argentin” en el listado de títulos de la

colección. Quizás habría sido mejor poner “Conte Guarani”, pero conformémonos:

nuestro hornerito tiene prensa en la dulce Francia. 2 ‘El trabajo ímprobo venció todas las cosas’ (Geórgicas 1, 145-146).

23

tradicional español de segadores.1 Es que desde siempre el canto alivió

la dureza del trabajo. Así también nuestro querido pajarito, cuyos trinos

aquí se hacen, además de acompañamiento en la faena, un juguete para

el Niño Dios.

Qualis pater, talis filius. En realidad ese dicho latino habría que

ponerlo en plural: quales parentes, tales filii. En efecto los hijos de este

matrimonio de villancicos tuvieron una progenie acorde. María Graciela

Romero Sosa cultiva con esmero la poesía religiosa. He aquí un copla

que compuso como saludo para la Natividad de 2009:

Si buscas posada,

dulce Niño Dios,

te ofrezco reparo

en mi corazón.

Y dije antes que Carlos María Romero Sosa no escribió

villancicos. Puede ser, pero sí sintió el encanto de nuestra fiesta más

alegre. En su poemario Alijo2 hay un “Soneto navideño.”

Señor, ¿tuvo ventanas el Pesebre?

¿O heridas en los fardos, nada más?

Lo establezca la historia. Lo celebre

el amor asomado a toda paz.

Y el amor lo venere, fiebre a fiebre.

Lo ejercite en humana santidad.

No haya luz desmentida ni se quiebre

voz alguna que grite la Verdad.

Señor, y el buey, después, ¿aró profundo?

¿Hasta enterrar tu reja en mi interior?

Tan distante de todos, en el mundo

sé que puedo acercarme sólo a Dios.

Y porque hoy siento del Pesebre el gozo,

mi pesadumbre de vivir desbrozo.

Dirá el lector que un soneto no es un villancico; es cierto, pero no

quise privarme de citar esta hermosa composición, que expresa el

universal anhelo ante nuestra gran fiesta: poder disfrutar de más paz, de

más verdad y de más alegría. El poeta se ve a sí mismo solo ante el 1 Cf.: http://centros5.pntic.mec.es/cpr.de.ciudad.real/Textos/Cancione.htm.

2 Buenos Aires, 1996, p. 17.

24

Pesebre pero creo que siente la compañía y el consuelo del Niño. Y ese

gozo no es común, porque el gozo interior vale más que otros carentes

de sustancia. En el establo –paradoja– se da la siembra: la reja del arado

abre el corazón, que se fecunda de la simiente eterna.

En suma, para poner fin a esta lectura, conozco a muchas familias

que aman y sienten profunda y religiosamente este fiesta. Pero solo los

Romero Sosa –en mi limitado conocimiento– han cultivado todos, como

estudiosos o como creadores, la poesía navideña. Mi propio amor por la

Natividad del Señor halla en ellos un motivo más para la celebración en

paz, alegría y afecto. Que el Niño de Belén me conceda más de un

Pesebre, rodeado de mi familia, y que me permita ocupar los lugares del

buey y del burro.

RAÚL LAVALLE

25

LA MULA1

Áspera la pelambre cenicienta, finos los cascos del andar seguro, los ojos de charol, el mirar duro, negras las carnes, recia la osamenta.

Arisca castidad seca acrecienta nítido su perfil contra lo oscuro: su violenta actitud de animal puro primordial inocencia representa.

Tan encerrada, tan en sí misma cautiva, mientras mueve la oreja alternativa delante del milagro, no abandona

su empaque, en el que cierra con imperio enjuto vientre estéril de amazona frente a la fértil gracia del Misterio.

EDUARDO GONZÁLEZ LANUZA

1 Este soneto no tiene origen popular, sino que es de un poeta que –pienso– ha sido hoy

injustamente olvidado. Lo tomo de: Poesía de Eduardo González Lanuza (presentación

y selección por José Bianco). Buenos Aires, Eudeba, 1965, p. 59. Sé que no es fácil

definir “lo popular”, pero creo encontrarlo en la mula; ella y el buey desde hace mucho

se encuentran en las tradiciones navideñas (cf.: Casiano Floristán. Las Navidades;

Símbolos y tradiciones. Madrid, PPC, 2001, p. 51).

26

EL CICLO DE NAVIDAD Y EL NIÑO JESÚS DE PRAGA EN LA PUNA JUJEÑA

MARÍA AZUCENA COLATARCI

1

Veinticinco nació el Niño entre la paja y el hielo

¡Quien pudiera, Niño Hermoso, vestirte de terciopelo!

Elba Suárez de Colatarci

8/11/20002

La puna jujeña, ubicada en el extremo noroeste de la República

Argentina, es el escenario de un complejo y rico entramado ritual que se

imbrica en la cotidianeidad de la vida de sus habitantes.

De ese entramado ritual forman parte las diversas expresiones de

la religiosidad tanto vinculadas al calendario gregoriano como las que no

lo están; de este modo el ciclo anual está jalonado por celebraciones y

rituales a la Virgen en sus diversas advocaciones como Candelaria,

Asunción, del Rosario; a Cristo en sus variadas representaciones como

Justo Juez y Quillacas; a los santos y santas en particular tales como a

San Juan, San Santiago y Santa Ana muy especialmente, y aquellas que

se realizan para la Semana Santa con las escenificaciones de la Pasión de

Cristo. También forman parte de este ciclo anual las celebraciones y

rituales que se vinculan con el ciclo agro pastoril como las señaladas3 y

corpachadas4, además del carnaval y los actos rituales del día de todos

los muertos.

En este ciclo anual en el que se engarzan las diversas

celebraciones y los distintos rituales, se distinguen no sólo las

particularidades de cada una de ellas sino también ciclos de menor

duración que se vinculan con alguna temática específica. De este modo –

y en una primera aproximación– se distinguen con claridad dos ciclos: a)

el ciclo de la Semana Santa que se despliega entre el Domingo de Ramos

y la Pascua de Resurrección, y b) el ciclo de Navidad que bien se puede 1 IUNA-UBA INST. DE LINGÜÍSTICA.

2 Villancico transcripto tal como me lo cantó mi madre recordando los villancicos que

entonaba junto a otros niños mientras “trenzaban” en los pesebres en Humahuaca. 3 Señalada: denominación que se emplea para hacer referencia a la marcación del

ganado menor. 4 Corpachada: ritual que se hace en honor a la Pachamama en el mes de agosto, con

preferencia el día.

27

enmarcar entre los primeros días del mes de diciembre, una vez

finalizadas las celebraciones a la Purísima1 hasta entrada la primera

quincena del mes de enero según se vayan “levantando”2

los pesebres

erigidos para la ocasión, es ese entonces el tiempo o ciclo de Navidad. El

sentido de ambos ciclos se sustenta en dos etapas de la vida pública del

Hijo de Dios hecho hombre de acuerdo con los relatos evangélicos,

considerando los dos extremos de la vida como son el nacimiento y la

muerte.

En esta ocasión se considera el Ciclo de Navidad y la devoción al

denominado Niño Jesús de Praga que se encuentra ubicado en un

oratorio particular en la ciudad fronteriza de La Quiaca en la provincia

de Jujuy. Con fines expositivos se abordarán los siguientes temas: Los

nacimientos, el Niño Dios, las “adoraciones” y el Niño Jesús de Praga en

el Ciclo de Navidad.

Los nacimientos

Nacimientos3 o pesebres son las denominaciones que se emplean

para hacer referencia al conjunto de figuras que representa el nacimiento

de Cristo constituyendo su núcleo mínimo e indispensable el grupo de

imágenes integrado por el Niño Dios, la Virgen María y San José; a

partir de esta trilogía se agregan diversos personajes tales como los

Reyes Magos, los pastores y distintos animales según el gusto y la

creatividad de quienes los realizan.

Aunque esta costumbre tiene antecedentes muy antiguos, tanto

para José M. Garrut4 como para otros autores, fue la teatralización que

San Francisco de Asís hizo en 1233 en el Bosque de Greccio la que le

dio mayor impulso hasta cristalizar en forma definitiva en el siglo XVIII

y, a partir de ese momento, extenderse a través del tiempo y del espacio.

En el noroeste argentino la costumbre de erigir nacimientos

arraigó desde antiguo y se mantiene hasta el presente. Es así que a partir

del análisis de materiales de campo de primera mano colectados en las

punas y quebradas salto-jujeñas, se elaboró una tipología de pesebres, de

acuerdo con ciertas características, que se ofrecen a continuación:

a) Pesebres Públicos: Se trata de aquellos que se realizan en los atrios

de las iglesias –o en su interior–, en las plazas o en cualquier espacio

1 Purísima: una de las denominaciones de la Virgen María en su advocación de la

Inmaculada Concepción que se celebra el 8 de diciembre. 2 Expresión que se utiliza para la actividad de desarmar el pesebre.

3 Denominación vigente que se da a estas representaciones.

4 Historia del pesebre.

28

adecuado al efecto. Los nacimientos de este tipo se pueden subdividir de

la siguiente manera:

a.1) Estáticos: Es decir los nacimientos que están compuestos por

una cantidad de figuras realizadas en diferentes materiales que

representan a los diversos personajes del conjunto.

a.2) Vivientes: Son aquellos nacimientos en los que los personajes

están representados por personas y animales reales, es decir, con

vida. También pueden combinar seres vivos con inanimados.

b) Pesebres Privados: Son los pesebres que se erigen en ámbitos

particulares, en especial casas y oratorios, que también se pueden

subdividir en:

b.1) Íntimos: Aquellos que las familias arman en sus casas para

recuerdo y devoción del grupo doméstico.

b.2) De puertas abiertas: Se trata de nacimientos –en general de

importante elaboración– que se hacen en casas particulares, algunas de

las cuales tienen oratorios, que se mantienen abiertos para ser visitados

tanto por los vecinos como por los grupos de niños que realizan las

denominadas adoraciones al Niño.

Pesebres o Nacimientos

a) Públicos

a.1.) Estáticos

a.2) Vivientes

b) Privados

b.1) Íntimos

b.2) De puertas abiertas

La organización, así como el control de las actividades

concernientes al armado y reproducción de los pesebres Públicos, está a

cargo de la institución de que se trate, en tanto que en el caso de los

pesebres Privados el control está a cargo de los dueños de las imágenes;

y son precisamente estos últimos los que presentan mayor interés para su

estudio.

El inicio del ciclo de Navidad da lugar a las actividades previas al

armado de los Nacimientos tales como desempolvar y acondicionar las

imágenes que se utilizarán, conseguir nuevos elementos para ampliar y

mejorar el pesebre del año, diseñar montes, cursos de agua, pequeños

lagos entre otras muchas posibilidades. Es importante destacar que si

bien se trata de una actividad tradicional, en el presente es posible

documentar nuevos comportamientos y propuestas relativas a esta

costumbre que se vinculan, en principio, con estrategias misionales de

29

las Iglesia Católica tales como los concursos de pesebres1 y de

adoraciones en cada localidad.

El Niño Dios

En los Pesebres o Nacimientos la representación de Dios Hijo

hecho hombre, pero recién nacido, es la figura central en la versión

iconográfica del Niño Dios en su pequeño y humilde lecho, ya acostado

de espaldas, sonriente y estirando sus brazos, ya de costado. Las

denominaciones documentadas en la zona que se presenta para referirse

a Él son: Niño Jesús, Niño Dios, Niño Manuelito, o simplemente

Manuelito, así como Cuzqueño o Cuzqueñito; esta última remite –más

precisamente– a la factura de la imagen y su vinculación topográfica.

En los Pesebres Privados, en especial en los de puertas abiertas,

es habitual advertir la presencia de más de una imagen de Niño Dios

integrada al conjunto, sin embargo sólo una es la que corresponde al

Nacimiento y las otras están de “visita” según expresan los lugareños, es

decir que son llevadas por sus dueños para compartir el espacio y recibir

también las adoraciones que realizan los chicos del lugar ya que sus

propietarios arman pesebres íntimos y, por lo tanto, hasta ellos no llegan

los grupos de niños que ejecutan las adoraciones2.

Es de interés aclarar que esta profusión de imágenes de Niños

Dios tiene por lo menos dos causas. Por una parte es corriente que en la

región se les regale a las niñas, cuando son pequeñas, una imagen de

Jesús y la conserven a través de los años como un bien personal; además

en muchos casos algunas nenas reciben la imagen que ha sido de sus

propias madres. La otra causa está vinculada a la existencia de oratorios

particulares3 dedicados a alguna imagen del Niño Jesús; en estos casos la

imagen es considerada milagrosa, motivo por el que además es objeto de

diversos rituales durante el año. En realidad la documentación de campo

permite decir que en general los Pesebres Privados de Puertas Abiertas

de mayor envergadura se erigen en los sitios particulares dedicados a

imágenes de propiedad privada consideradas portentosas por sus

devotos.

Es el caso, por ejemplo, del pesebre de puertas abiertas que se

realiza en la Ciudad de La Quiaca en el oratorio del Niño Jesús de Praga

1 También hay concursos de adoraciones.

2 Sin embargo se cuenta con alguna documentación más reciente con registros de

“adoraciones” en Pesebres íntimos realizadas por los miembros de la misma familia y

sus amistades. El material de referencia está en estudio. 3 Colatarci, M. A.: 1994, 2000 y 2008.

30

que se comentará mas adelante.

Las Adoraciones

En las quebradas y punas salto-jujeñas (más precisamente en la

Puna), el término adoración se emplea en forma genérica para hacer

referencia a diversas expresiones coreográficas que se ejecutan en las

distintas celebraciones correspondientes al santoral católico. Diversos

autores han denominado a estas manifestaciones con los términos danzas

y juegos ceremoniales como las que los lugareños llaman de suris, con

cuartos, de torito y caballitos entre otros y reservaron la palabra

adoraciones para las que se realizan en época de Navidad para el Niño

Jesús. Por nuestra parte adoptamos para todas estas manifestaciones el

término empleado por los pobladores, es decir adoraciones, aclarando

que en general se realizan en cumplimiento de promesas, situación que

no es aplicable –en principio– a las adoraciones al Niño1.

Si bien se plantea que las adoraciones son expresiones

coreográficas pues son pasibles de pautación, los lugareños no sólo las

denominan de esta manera sino que, además, emplean el término danzas

o bailes para aquellas expresiones coreográficas de tipo social que tienen

por objeto vincular al hombre con sus pares, y no al hombre con la esfera

de lo sagrado, que es el objeto de las adoraciones en general.

Las adoraciones al Niño son expresiones coreográficas que se

realizan durante el ciclo de Navidad, más precisamente a partir del 24 de

diciembre a la noche o del 25 en adelante ya que se hacen en honor a

Dios Hijo recién nacido que es ubicado en los nacimientos recién el 24 a

la noche.

La denominación adoraciones alcanza en este caso tanto a los

llamados trenzados, referido a la conocida en otros lugares, y en la

bibliografía clásica, como danza de las cintas2, y a otras expresiones

coreográficas que en la puna se conocen sólo como adoraciones. En

general son los niños los que las realizan; sin embargo se cuenta con

registros ocasionales en que adoran adultos, dato con el que ya se

contaba a partir de relaciones orales y que se creía costumbre caída en

desuso.

En cuanto a los trenzados (o danza de las cintas) diremos que se

trata de una expresión coreográfica en la que los participantes –sin

1 Tema tratado con anterioridad, Colatarci, M. A. 1994.

2 La bibliografía acerca de la vinculación de esta adoración con los palos mayo

europeos es profusa y nos exime de su tratamiento.

31

distinción de sexo– realizan diversas evoluciones en torno a un palo,

ubicado en forma vertical, de cuyo extremo superior penden cintas, el

extremo libre de estas es tomado por los que adoran con una de sus

manos y, al son del acompañamiento instrumental, trenzan y destrenzan

las cintas alrededor del mástil que recuerda a los antiguos Palos Mayo

europeos y, entre cada trenzado y destrenzado hacen un alto y entonan

los villancicos.

El trenzar y destrenzar requiere que las personas que hacen la

adoración (niños en general) realicen diversas evoluciones coreográficas

en torno al mástil, en distintas direcciones y entrecruzándose para lograr

generar las diferentes figuras con las cintas. Los trenzados, que se logran

a partir de las evoluciones ya mencionadas se conocen con nombres

tradicionales aunque es de destacar que también los distintos grupos

suelen crear nuevos diseños. Esta creación está vinculada, como ya se

adelantó, a una propuesta institucional que cuenta con unos treinta años

de antigüedad: se trata de los concursos de pesebres y concursos de

adoraciones, situación que ha incentivado la capacidad creativa de los

lugareños sobre los moldes tradicionales.

También hay otras adoraciones que se hacen para el Niño Jesús:

se trata de expresiones coreográficas que podemos denominar

serpenteos. Éstos son ejecutados por grupos mixtos ubicados en hileras,

y de a pares sucesivos, que realizan variados desplazamientos ubicados

frente al pesebre, es en ese sitio en el que siempre hacen una genuflexión

al Niño.

En síntesis, la diferencia que se advierte a simple vista entre

trenzados y serpenteos es:

a) que los primeros son colectivos, circulares y sus

desplazamientos –en un sentido u otro– tienen el fin de trenzar y

destrenzar el palo logrando diversos y vistosos diseños, unos

tradicionales y otros creados para la ocasión; en tanto que en los

segundos los pares de participantes mantienen su ubicación en hileras

desde las que avanzan, retroceden, hacen molinetes y distintas figuras;

b) que en general los trenzados se ejecutan al aire libre en tanto

que los serpenteos se realizan en el recinto en que se encuentra el

Nacimiento y

c) que sólo los serpenteos se pueden realizar acompañando las

pequeñas columnas procesionales que llevan a los Niños Dios a la

Iglesia y los retornan a sus casas particulares.

Participan de esta adoración tanto niños, como niñas, y el

atuendo que emplean depende de las posibilidades e interés de

32

diferenciación de cada grupo de pertenencia.

Si bien en estos casos no se puede asegurar que los niños sean

promesantes, es posible afirmar que saben que están haciendo algo

importante, que es para el Niño Dios y, por lo tanto, lo hacen con el

empeño y actitud que corresponde atendiendo las indicaciones de la

persona encargada de ellos según el caso. Además, en general se puede

decir que los niños que realizan las diversas adoraciones están

vinculados a las esferas particulares correspondientes y realizan sus

adoraciones tanto en el pesebre al que pertenecen como en aquellos a los

que visitan y, además, se los ve acompañando a las pequeñas columnas

procesionales, que se forman para transportar las imágenes desde sus

emplazamientos particulares a la iglesia, y en su retorno, entre variadas

posibilidades.

El Niño Jesús de Praga en el ciclo de Navidad

Es posible que la inclusión de la devoción al Niño Jesús de Praga

en el contexto del ciclo de Navidad pueda parecer extemporánea; sin

embargo el pesebre que la familia elabora en el oratorio del Niño para

esta época y la cantidad devotos que participan en los sucesivos días de

este tiempo navideño, encargando misas, orando en el lugar y

colaborando para la concreción de todos los actos rituales que tienen

como centro al Niño, llevan a considerar esta devoción al interior del

ciclo de la Navidad.

El oratorio del Niño Jesús de Praga, así como el muy elaborado

pesebre que se erige en su interior, se encuentra ubicado en La Quiaca,

ciudad fronteriza con Villazón (Bolivia) en el extremo noroeste de la

República Argentina.

Es sabido que la devoción al Niño de Praga se remonta a

principios del siglo XVII cuando la madre de la princesa Polyxenia de

Lobkowitz le regaló una imagen del Niño procedente de España, hecho a

partir del que se sucedieron un conjunto de situaciones –algunas que se

pueden considerar portentosas– cuya descripción excede los alcances de

este trabajo.

Sin embargo esta historia es desconocida por los devotos

quiaqueños de la imagen que nos ocupa, como tampoco tenemos

antecedentes relativos a la instalación –en general– de esta devoción en

la zona.

Lo que interesa destacar es que esta imagen del Niño Jesús de

33

Praga en particular que se encuentra en La Quiaca, considerado muy

milagrosa por sus devotos, es una miniatura de color negro,

aparentemente de piedra, tiene cubierto el cuerpo con una capa a su

medida, y porta sobre su cabeza una corona también adecuada a su talla.

La pequeña imagen está ubicada en el interior de una caja de madera,

con frente de vidrio, que está cerrada con llave por cuestiones de

seguridad, la llave se encuentra en posesión de la familia que es dueña

del Niño, así que ellos son los únicos que tienen acceso a su

manipulación.

La información de primera mano con la que contamos referida a

esta devoción en particular es profusa; sin embargo en este caso

interesan los aspectos vinculados con el ciclo de Navidad motivo por que

sólo se sintetizan las siguientes cuestiones:

a) El Niño Jesús de Praga que está en La Quiaca –y se considera en

esta ocasión– es propiedad de una familia y se transmite entre sus

integrantes.

b) Esta imagen es considerada milagrosa por sus devotos quienes

dicen (y esto se vincula muy especialmente con el tamaño de la

imagen) que los que no ven al Niño es porque carecen de fe y Él

no se deja ver.

c) Como a esta imagen se le atribuye origen milagroso hay

versiones orales que refieren su origen.

d) Durante todo el año el Niñito es “visitado” por sus devotos que le

llevan flores y le ofrecen velas entre otras cosas, en señal de

petición y agradecimiento.

e) Todos los objetos que están en el oratorio y que se emplean para

el culto y celebración del Niño son considerados de su propiedad

tales como estandartes, instrumentos, atuendos y vajilla entre

otros.

f) Esta imagen, así como otras que estudiamos1, cuenta con un

oratorio en particular para ella y una interesante organización

interna que sostiene, produce y reproduce todos los aspectos

relativos a la devoción, culto y celebración al Niño Jesús de

Praga.

Desde los primeros días de diciembre, en realidad pasadas las

celebraciones a la Purísima, comienzan los preparativos para el armado

del Nacimiento o Pesebre. Resulta necesario aclarar que en este caso se

hace siempre en el mismo lugar, ya destinado a tal fin y cuenta con

algunas instalaciones estables, a las que se agrega un sistema para lograr

que haya circulación de agua simulando cascadas entre otros atractivos.

1 Colatarci, María Azucena: 1994, 2000, 2008.

34

La tarea a realizar, además, es desempolvar imágenes, acondicionarlas,

conseguir panes de césped así como la mas variada parafernalia que el

grupo considere adecuada para el Nacimiento.

El lugar central será ocupado por la urna que contiene al Niño

Jesús de Praga, que está siempre acompañado por otra imagen de Niño

Dios en la clásica posición acostado que, según manifiestan sus dueños,

es el compañero; esta última imagen es posesión de otros miembros de

la familia poseedora del de Praga.

Entonces, este oratorio en el que para el ciclo de Navidad se erige

un Nacimiento de gran envergadura, no sólo por sus dimensiones sino

por la complejidad de su armado1, es el escenario de diversas

manifestaciones que se desarrollan a lo largo del período y que requieren

cierta organización por la cantidad de gente involucrada, tales como:

a) Las reuniones que tienen lugar durante el ciclo los días en que los

diferentes devotos han encargado misas para el Niño, a veces llega a

tener dos misas por día. El devoto o pasante no sólo encarga la misa sino

que se hace cargo del traslado de la imagen desde el oratorio a la iglesia

y de su retorno. También se ocupa de que la columna procesional vaya

precedida por los niños que, ataviados con los atuendos que los

individualizan, realicen las correspondientes adoraciones. Ya de regreso

en el oratorio se coloca en el patio de tierra, justo frente al ingreso de la

habitación en la que está el pesebre, el mástil con las cintas para realizar

los trenzados también a cargo de los niños que son guiados por una

persona mayor que ellos que sabe las figuras y se las enseña pues ella

misma adoraba cuando era pequeña.

b) Forman parte de las actividades en el lugar la realización de las

adoraciones que caracterizamos por sus serpenteos en el interior de la

habitación en la que está el pesebre erigido durante este ciclo en altar,

frente al mismo se mantienen velas encendidas en forma continua. Tanto

los trenzados como los serpenteos cuentan con acompañamiento

instrumental en vivo, se destaca la ejecución de una quena de metal, así

como el empleo de redoblantes entre otros instrumentos.

c) Los adultos permanecen en el lugar orando, observando y

departiendo, los anfitriones convidan a los circunstantes bebidas y

buñuelos, en general circulan jugos frescos y chocolate caliente. Las

actividades en este oratorio suelen finalizar en las primeras horas de la

noche.

1 Por este motivo tiene un reconocimiento de la intendencia de la Ciudad de La Quiaca.

35

Algunas consideraciones finales

Es posible asegurar que en la Puna jujeña el ciclo de Navidad

presenta una interesante complejidad en la que se entrecruzan aspectos

rituales y sociales, públicos y privados, institucionales/oficiales y no

institucionales/populares; todos entroncan en la tradición católica

vinculada a los relatos evangélicos que refieren el nacimiento del Hijo

de Dios hecho hombre en un humilde pesebre. Precisamente es este el

núcleo del conjunto de expresiones tan arraigadas como el armado de los

Nacimientos, la intensa preocupación por la adecuación de las imágenes

y la práctica que hacen los niños para que las adoraciones sean

correctas.

Una mirada particular requiere la tenencia y el tratamiento

relativo a las imágenes del Niño Dios que la gente tiene en sus casas, los

que, aun sin ser considerados milagros (ya que no todos ostentan esa

condición), reciben una atención particular tanto durante el año como en

el transcurso de este ciclo. Así por ejemplo los llevan a la iglesia el 24 o

el 25 de diciembre, como también son ubicados en los pesebres de

puertas abiertas de algún conocido donde permanecerán hasta que sus

dueños lo consideren necesario.

Es interesante tener en cuenta que hacer un pesebre particular de

puertas abierta otorga cierto prestigio a los dueños de la casa, los que se

convierten durante el ciclo en anfitriones de una parte de la comunidad

en la que están insertos.

Si bien no es posible hacer una generalización estricta, en

muchos casos los pesebres de puertas abiertas albergan imágenes que de

acuerdo con los lugareños son milagrosos. Ese es el caso puntual del

Niño Jesús de Praga, del Negrito como en forma cariñosa muchos

devotos se refieren a Él. Esta imagen, como ya adelantamos, es, según

sus dueños y devotos, de origen milagroso y, además, el Niño es “muy

milagroso”, es el centro de un importante oratorio en el doble sentido de

espacio y organización social.

Este Niño, desde una perspectiva iconográfica no responde a las

clásicas representaciones correspondientes a este período; sin embargo la

celebración de mayor envergadura que le prodigan es durante el ciclo de

Navidad. Esto se debe, en principio, a la gran cantidad de devotos que

posee y que para esta época le manifiestan su fervor encargando misas y

haciéndose cargo cada día de los correspondientes actos rituales en el

oratorio, esto también explica que el pesebre se “levante” hacia

mediados del mes de enero.

36

Sin embargo el Niño Jesús de Praga es visitado todo el año por

sus devotos que le llevan flores, velas y lo acompañan en su oratorio con

oraciones y presencia, este Niño también cuenta con otro momento de

fuerte importancia ritual que se produce el Jueves Santo cuando le

cambian y adornan el denominado “calvario”, se advierte entonces cómo

la devoción a este Niño Jesús de Praga en La Quiaca imbrica los dos

ciclos que unen el nacimiento y la muerte de Dios Hijo hecho hombre.

Sin embargo, y para finalizar, las consideraciones presentadas con

respecto a esta devoción en particular no desdibujan ni desnaturalizan las

actividades propias del ciclo de Navidad sino que, en realidad,

entendemos que las refuerzan.

MARÍA AZUCENA COLATARCI

Oratorio del Niño Jesús de Praga (La Quiaca)

37

Las coronas del Niño Jesús de

Praga (La Quiaca)

Niño Dios en Nacimiento (La

Quiaca)

Niños Jesús, detalle (La Quiaca)

38

Detalle del Niño en el interior de su urna (La Quiaca)

Interior de Oratorio del Niño Jesús de Praga (La Quiaca)

39

Adoración (serpenteos) en interior de Nacimiento (La Quiaca)

Adultos participando en un Nacimiento (La Quiaca)

40

Bibliografía

Armanini, José: El pesebrismo misional en la quebrada de Humahuaca.

En: La Navidad y los Pesebres en la Tradición Argentina. Dirigido por

Rafael Jijena Sánchez. Hermandad del Santo Pesebre. Buenos Aires,

1963

Colatarci, María A.: Nuestra Navidad. En: Revista VINCULOS. Año 12

– Nº 45. – CARGILL. Buenos Aires. 1984.

Colatarci, María A.: Aportes para el estudio de las celebraciones

vigentes en la puna jujeña (República Argentina). En: MITOLOGICAS.

Nº 9. CAEA. Buenos Aires.1994.

Colatarci, María A.: Modificaciones en las celebraciones en la puna

jujeña como resultado de la mediación institucional. En: Scripta

Ethnologica, Vol. XVI. CAEA. Buenos Aires. 1994.

Colatarci, María A.: El oratorio privado en la puna jujeña. República

Argentina. En: Folklore Latinoamericano. T. II. M. A. Colatarci

(Comp.). Bs. As. IUNA – FOLKLORE. 2000.

Colatarci, María A.: La danza como hecho cultural: algunas

consideraciones. En: La danza por la paz. Buenos Aires. CAD. 2001.

Colatarci, María A.: Aspectos ceremoniales de la cultura tradicional

vigente en las quebradas y punas salto jujeñas (R. A.). En: Jornada

MERCOSUR CULTURAL: UN ESPACIO PARA LA INTEGRACIÓN

POPULAR. Consejo Argentino para las Relaciones Internacionales. Bs.

As. 2006.

Colatarci, María A.: Tiempo y espacio en las celebraciones y rituales del

noroeste argentino. Ediciones AAEA. Buenos Aires. 2008.

Colatarci, María A.: Tradición navideña en valles y quebradas. En:

Diario La Nación. 13 de diciembre de 2008.

Colatarci, María A.: Las adoraciones de Navidad. En: Boletín

electrónico de la Academia de Folklore de la República Argentina.

Diciembre, 2008.

Colatarci, María A.: El ciclo de navidad y las “adoraciones” en la puna

jujeña (S. XX y XXI). En: VI Congreso Argentino de Americanistas

(2008), T. III. Coord. Edgardo Cordeu. Soc. Arg. De Americanistas.

Dunken. Bs. As. 2009.

Fernández Latour, Olga: Las Danzas del Pesebre. En: La Navidad y los

Pesebres en la Tradición Argentina. Dirigido por Rafael Jijena Sánchez.

Hermandad del Santo Pesebre. Buenos Aires, 1963.

Garrut, José M.: Historia del Pesebre. En: La Navidad y los Pesebres en

la Tradición Argentina. Dirigido por Rafael Jijena Sánchez. Hermandad

del Santo Pesebre. Buenos Aires, 1963.

Jacovella: Bruno C.: Los Villancicos folklóricos en la Argentina. Poesía

y música. En: La Navidad y los Pesebres en la Tradición Argentina.

Dirigido por Rafael Jijena Sánchez. Hermandad del Santo Pesebre.

41

Buenos Aires, 1963.

Jijena Sánchez, Rafael: (Director): La Navidad y los Pesebres en la

Tradición Argentina. Hermandad del Santo Pesebre. Buenos Aires,

1963.

Moretti Canedo, Melisa: La Navidad y los Pesebres jujeños. En: La

Navidad y los Pesebres en la Tradición Argentina. Dirigido por Rafael

Jijena Sánchez. Hermandad del Santo Pesebre. Buenos Aires, 1963.

www.corazones.org. Esta página es obra de Las Siervas de los

Corazones Traspasados de Jesús y María. Copyright © 1999 SCTJM