Cultura
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1. Definición de la antropología simbólica La antropología simbólica es una rama de las ciencias sociales cuyo desarrollo se relaciona con la crítica al estructuralismo lévi-straussiano. Uno de los principales exponentes de esta corriente es Clifford Geertz. Comparte con el estructuralismo francés la tesis de la cultura como un sistema de símbolos pero, a diferencia de Lévi-Strauss, Geertz señala que no es posible para los investigadores el conocimiento de sus contenidos: Al creer tal como Max Weber que el hombre es un animal suspendido en tramas de significación tejidas por él mismo, considero que la cultura se compone de tales tramas, y que el análisis de ésta no es, por tanto, una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significado. Bajo la premisa anterior, Geertz y la mayor parte de los antropólogos simbólicos ponen en duda la autoridad de la etnografía. Señalan que a lo que pueden limitarse los antropólogos es a hacer ―interpretaciones plausibles‖ del significado de la trama simbólica que es la cultura, a partir de la descripción densa de la mayor cantidad de puntos de vista que sea posible conocer respecto a un mismo suceso. En otro sentido, los simbólicos no creen que todos los elementos de la trama cultural posean el mismo sentido para todos los miembros de una sociedad. Más bien creen que pueden ser interpretados de modos diferentes, dependiendo, ya de la posición que ocupen en la estructura social, ya de condicionamientos sociales y psíquicos anteriores, o bien, del mismo contexto. Definiciones marxistas Tal como se señaló anteriormente, Karl Marx a pesar de la opinión generalizada, puso atención en el análisis de las cuestiones culturales, específicamente en su relación con el resto de la estructura social. Según la propuesta teórica de Marx, el dominio de lo cultural (constituido sobre todo por la ideología) es un reflejo de las relaciones sociales de producción, es decir, de la organización que adoptan los seres humanos frente a la actividad económica. La gran aportación del marxismo en el análisis de la cultura es que ésta es entendida como el producto de las relaciones de producción, como un fenómeno que no está desligado del modo de producción de una sociedad. Asimismo, la considera como uno de los medios por los cuales se reproducen
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1. Definición de la antropología simbólica
La antropología simbólica es una rama de las ciencias sociales cuyo desarrollo
se relaciona con la crítica al estructuralismo lévi-straussiano. Uno de los
principales exponentes de esta corriente es Clifford Geertz. Comparte con el
estructuralismo francés la tesis de la cultura como un sistema de símbolos
pero, a diferencia de Lévi-Strauss, Geertz señala que no es posible para los
investigadores el conocimiento de sus contenidos:
Al creer tal como Max Weber que el hombre es un animal suspendido en
tramas de significación tejidas por él mismo, considero que la cultura se
compone de tales tramas, y que el análisis de ésta no es, por tanto, una ciencia
experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de
significado.
Bajo la premisa anterior, Geertz y la mayor parte de los antropólogos
simbólicos ponen en duda la autoridad de la etnografía. Señalan que a lo que
pueden limitarse los antropólogos es a hacer ―interpretaciones plausibles‖ del
significado de la trama simbólica que es la cultura, a partir de la descripción
densa de la mayor cantidad de puntos de vista que sea posible conocer
respecto a un mismo suceso. En otro sentido, los simbólicos no creen que
todos los elementos de la trama cultural posean el mismo sentido para todos
los miembros de una sociedad. Más bien creen que pueden ser interpretados
de modos diferentes, dependiendo, ya de la posición que ocupen en la
estructura social, ya de condicionamientos sociales y psíquicos anteriores, o
bien, del mismo contexto.
Definiciones marxistas
Tal como se señaló anteriormente, Karl Marx a pesar de la opinión
generalizada, puso atención en el análisis de las cuestiones culturales,
específicamente en su relación con el resto de la estructura social. Según la
propuesta teórica de Marx, el dominio de lo cultural (constituido sobre todo por
la ideología) es un reflejo de las relaciones sociales de producción, es decir, de
la organización que adoptan los seres humanos frente a la actividad
económica. La gran aportación del marxismo en el análisis de la cultura es que
ésta es entendida como el producto de las relaciones de producción, como un
fenómeno que no está desligado del modo de producción de una sociedad.
Asimismo, la considera como uno de los medios por los cuales se reproducen
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las relaciones sociales de producción, que permiten la permanencia en el
tiempo de las condiciones de desigualdad entre las clases.
En sus interpretaciones más simplistas, la definición de la ideología en Marx ha
dado lugar a una tendencia a explicar las creencias y el comportamiento social
en función de las relaciones que se establecen entre quienes dominan el
sistema económico y sus subalternos. Sin embargo, son muchas las posturas
donde la relación entre la base económica y la superestructura cultural es
analizada en enfoques más amplios. Por ejemplo, Antonio Gramsci llama la
atención a la hegemonía, un proceso por medio del cual, un grupo dominante
se legitima ante los dominados, y estos terminan por ver natural y asumir como
deseable la dominación. Louis Althusser propuso que el ámbito de
la ideología (el principal componente de la cultura) es un reflejo de los intereses
de la élite, y que a través de los aparatos ideológicos del Estado se reproducen
en el tiempo.
Así mismo, Michel Foucault –en el conocido debate de noviembre de 1971 en
Holanda con Noam Chomsky– respondiendo la pregunta de que si la sociedad
capitalista era democrática, además de contestar negativamente –
argumentando que una sociedad democrática se basa en el efectivo ejercicio
del poder por una población que no esté dividida u ordenada jerárquicamente
en clases– sostiene que, de manera general, todos los sistemas de enseñanza
–los cuales aparecen simplemente como transmisores de conocimientos
aparentemente neutrales–, están hechos para mantener a cierta clase social en
el poder, y excluir de los instrumentos de poder a otras clases sociales.
Definición neoevolucionista o ecofuncionalista
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Plataforma petrolera en el Mar del Norte. White proponía que la energía de que
dispusiera una sociedad es la que determina en buena medida la cultura.
Occidente, por ejemplo, ha modificado sus tecnologías para poder aprovechar
diversas fuentes energéticas a lo largo de su historia. La mayor cantidad de
energía disponible ha permitido a su vez el desarrollo de nuevas tecnologías,
creencias y formas de relaciones sociales. Sin embargo, como señalan
Rappaport y Morán, es posible que la expansión en el consumo energético
produzca unadesadaptación ecológica y conduzca a la civilización Occidental a
su desaparición.
Si bien el estudio de la cultura nació como una inquietud por el cambio de las
sociedades a lo largo del tiempo, el desprestigio en el que cayeron los primeros
autores de la antropología fue un terreno fértil para que arraigaran en la
reflexión sobre la cultura las concepciones ahistóricas. Salvo los marxistas,
interesados en el proceso revolucionario hacia el socialismo, el resto de las
disciplinas sociales no prestaron mayor atención al problema de la evolución
cultural.
Para introducir las definiciones neoevolucionistas de cultura, es necesario
recordar que los evolucionistas sociales de finales del siglo XIX (representados,
entre otros, por Tylor), pensaban que las sociedades ―primitivas‖ de su época
eran residuos de antiguas formas culturales, por las que necesariamente habría
pasado la civilización de Occidente antes de llegar a ser lo que era en ese
momento. Como se indicó antes, Boas y sus discípulos echaron por tierra estos
argumentos, señalando que nada probaba la veracidad de estas suposiciones.
Sin embargo, en Estados Unidos, hacia la década de 1940 tuvo lugar un nuevo
viraje del enfoque temporal de la antropología. Éste nuevo rumbo es
el neoevolucionista, interesado entre otras cosas, por el cambio socio-cultural y
las relaciones entre cultura y medio ambiente.
White y Steward
Según el neoevolucionismo, la cultura es el producto de las relaciones
históricas entre un grupo humano y su medio ambiente. De esta manera se
pueden resumir las definiciones de cultura propuestas por Leslie White (1992)
yJulian Steward (1992), quienes encabezaron la corriente neoevolucionista en
su nacimiento.El énfasis de la nueva corriente antropológica se movió del
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funcionamiento de la cultura a su carácter dinámico. Este cambio de paradigma
representa una clara oposición al funcionalismo estructuralista, interesado en el
funcionamiento actual de la sociedad; y el culturalismo, que aplazaba el análisis
histórico para un momento en que los datos etnográficos lo permitieran.
Tanto Steward como White concuerdan en que la cultura es sólo uno de los
ámbitos de la vida social. Para White, la cultura no es un fenómeno que deba
entenderse en sus propios términos, como proponían los culturalistas. El
aprovechamiento energético es el motor de las transformaciones culturales:
estimula la transformación de la tecnología disponible, tendiendo siempre a
mejorar. Así, la cultura está determinada por la forma en la que el grupo
humano aprovecha su entorno. Este aprovechamiento se traduce a su vez en
energía. El desarrollo de la cultura de un grupo es proporcional la cantidad
de energía que la tecnología disponible le permite aprovechar. La tecnología
determina las relaciones sociales y esencialmente la división del trabajo como
una prístina forma de organización. A su vez, la estructura social y la división
del trabajo se reflejan en el sistema de creencias del grupo, que
formula conceptos que le permiten comprender el entorno que le rodea. Una
modificación en la tecnología y la cantidad de energía aprovechada se traduce,
por tanto, en modificaciones en todo el conjunto.
Steward, por su parte, retomaba de Kroeber la concepción de la cultura como
un hecho que se encontraba por encima y fuera de la naturaleza. Sin embargo,
Steward sostenía que había un diálogo entre ambos dominios. Opinaba que la
cultura es un fenómeno o capacidad del ser humano que le permite adaptarse
a su medio biológico. Uno de los principales conceptos en su obra es el
de evolución. Steward planteaba que la cultura sigue un proceso de evolución
multilineal (es decir, no todas las culturas pasan de un estado salvaje a la
barbarie, y de ahí a la civilización), y que este proceso se basa en el desarrollo
de tipos culturales derivados de las adaptaciones culturales al medio físico de
una sociedad. Steward introduce en las ciencias sociales el término
de ecología, señalando con él: el análisis de las relaciones existentes entre
todos los organismos que comparten un mismo nicho ecológico.
Marvin Harris y el materialismo cultural
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Dentro del tipo de ideas introducidas por White y Steward, cabe señalar
el materialismo cultural propugnado por Marvin Harris y otros antropólogos
estadounidenses. Esta corriente puede ser asimilada a una forma de
ecofuncionalismo en el que se encajan ciertas divisiones introducidas por Marx.
Para el materialismo cultural, entender la evolución cultural y la configuración
de las sociedades depende básicamente de condiciones materiales,
tecnológicas e infraestructurales. El materialismo cultural establece una triple
división entre grupos de conceptos que atiende a su relación causal. Esos
grupos se llaman: infraestructura (modo de producción, tecnología, condiciones
geográficas, etc.), estructura (modo de organización social, estructura
jerárquica, etc.) y supraestructura (valores religiosos y morales, creaciones
artísticas, leyes, etc.).
Evolución cultural
Había por lo menos una gran distancia conceptual entre la propuesta de White
y de Steward. El primero se inclinaba por el estudio de la cultura como
fenómeno total, en tanto que el segundo se mantenía más proclive al
relativismo. Por ello, entre las limitaciones que tuvieron que superar sus
sucesores estuvo la de concatenar ambas posturas, para unificar la teoría de
los estudios de la ecología cultural. De esta suerte, Marshall Sahlins propuso
que la evolución cultural sigue dos direcciones. Por un lado, crea diversidad ―a
través de una modificación de adaptación: las nuevas formas se diferencian de
las viejas. Por otra parte, la evolución genera progreso: las formas superiores
surgen de las inferiores y las sobrepasan‖.
La idea de que la cultura se transforma siguiendo dos líneas simultáneas fue
desarrollada por Darcy Ribeiro, que introdujo el concepto de proceso
civilizatorio para comprender las transformaciones de la cultura.
Con el tiempo, el neoevolucionismo sirvió como una de las principales bisagras
entre las ciencias sociales y las ciencias naturales, especialmente como puente
con la biología y la ecología. De hecho, su propia vocación como
enfoque holístico le ha convertido en una de las corrientes más
interdisciplinarias de las disciplinas que estudian la humanidad. A partir de la
década de 1960, la ecología entró en una relación muy estrecha con los
estudios culturales de corte evolutivo. Los biólogos habían descubierto que los
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seres humanos no son los únicos animales que poseen cultura: se habían
encontrado indicios de ella entre algunos cetáceos, pero especialmente entre
los primates. Roy Rappaport introdujo en la discusión de lo social la idea de
que la cultura forma parte de la misma biología del ser humano, y que la
evolución misma del ser humano se debe a la presencia de la cultura.
Señalaba que:
...superorgánica o no, se debe tener presente que la cultura en sí pertenece a
la naturaleza. Emergió en el curso de la evolución mediante procesos de
selección natural diferentes sólo en parte de aquellos que produjeron los
tentáculos del pulpo […] Aunque la cultura está altamente desarrollada en los
seres humanos, estudios etológicos recientes han indicado alguna capacidad
simbólica entre otros animales. […] Aunque las culturas pueden imponerse a
los sistemas ecológicos, hay límites para esas imposiciones, ya que las
culturas y sus componentes están sujetos a su vez a procesos selectivos.
Los nuevos descubrimientos en la etología (ciencia que estudia el
comportamiento de los animales) animaron a muchos biólogos a intervenir en
el debate sociológico de la cultura. Algunos de ellos buscaban establecer
relaciones entre la cultura humana y las formas primitivas de cultura
observadas, por ejemplo, entre los macacos de Japón. Uno de los ejemplos
más conocidos es el de Sherwood Washburn, profesor de antropología de la
Universidad de California. Al frente de un equipo multidisciplinario, emprendió
la tarea de buscar cuáles eran los orígenes de la cultura humana. Como
primera parte de su proyecto, analizó el comportamiento social de los primates
superiores. En segundo lugar, suponiendo que los bosquimanos kung eran los
últimos reductos de las formas más primitivas de cultura humana, procedió al
estudio de su cultura. La tercera etapa del programa de Washburn (en el que
colaboraron Richard Lee e Irven de Vore, y que se prolongó durante la primera
mitad de los años sesenta) fue proceder a la comparación de los resultados de
ambas investigaciones, y especuló sobre esta base acerca de la importancia de
la cacería en la construcción de la sociedad y la cultura.
Esta hipótesis fue presentada en un congreso llamado Man, the Hunter,
realizado en la Universidad de Chicago en 1966. Fuera porque la investigación
se apoyaba en premisas sobre la evolución cultural que fueron desechadas
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desde los tiempos de Boas, o porque era una tesis que negaba la importancia
de la mujer en la construcción de la cultura, la tesis de Washburn, Lee y De
Vore no fue bien recibida.
Esta definición, atiende a la característica principal de la cultura, que es una
obra estrictamente de creación humana, a diferencia de los procesos que
realiza la naturaleza, por ejemplo, el movimiento de la tierra, las estaciones del
año, los ritos de apareamiento de las especies, las mareas e incluso la
conducta de las abejas que hacen sus panales, elaboran miel, se orientan para
encontrar el camino de regreso pero, que a pesar de eso, no constituyen una
cultura, pues todas las abejas del mundo hacen exactamente lo mismo, de
manera mecánica, y no pueden cambiar nada. Exactamente lo contrario
ocurren en el caso de las obras, ideas y actos humanos, ya que estos
transforman o se agregan a la naturaleza, por ejemplo, el diseño de una casa,
la receta de un dulce de miel o de chocolate, la elaboración de un plano, la
simple idea de las relaciones matemáticas, son cultura y sin la creación
humana no existirían por obra de la naturaleza.
En 1998, Jesús Mosterín publicó su libro ¡Vivan los animales!, donde explica
qué es la cultura:
La cultura no es un fenómeno exclusivamente humano, sino que está bien
documentada en muchas especies de animales superiores no humanos. Y el
criterio para decidir hasta qué punto cierta pauta de comportamiento es natural
o cultural no tiene nada que ver con el nivel de complejidad o de importancia de
dicha conducta, sino sólo con el modo como se trasmite la información
pertinente a su ejecución. […] Los chimpancés son animales muy culturales.
Aprenden a distinguir cientos de plantas y sustancias, y a conocer sus
funciones alimentarias y astringentes. Así logran alimentarse y contrarrestar los
efectos de los parásitos. Tienen muy poco comportamiento instintivo o
congénito. No existe una 'cultura de los chimpancés' común a la especie. Cada
grupo tiene sus propias tradiciones sociales, venatorias, alimentarias, sexuales,
instrumentales, etc. […] La cultura es tan importante para los chimpancés, que
todos los intentos de reintroducir en la selva a los chimpancés criados en
cautividad fracasan lamentablemente. Los chimpancés no sobreviven. Les falta
la cultura. No saben qué comer, cómo actuar, cómo interaccionar con los
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chimpancés silvestres, que los atacan y matan. Ni siquiera saben cómo hacer
cada noche su alto nido-cama para dormir sin peligro en la copa de un árbol.
Durante los cinco años que el pequeño chimpancé duerme con su madre tiene
unas 2.000 oportunidades de observar cómo se hace el nido-cama. Los
chimpancés hembras separados de su grupo y criados con biberón en el zoo ni
siquiera saben cómo cuidar a sus propias crías, aunque lo aprenden si ven
películas o vídeos de otros chimpancés criando
2. Definición de cultura en la Iglesia católica
La definición clásica de cultura en la Iglesia católica se encuentra en el concilio
Vaticano II:
Con la palabra cultura se indica, en sentido general, todo aquello con lo que el
hombre afina y desarrolla sus innumerables cualidades espirituales y
corporales; procura someter el mismo orbe terrestre con su conocimiento y
trabajo; hace más humana la vida social, tanto en la familia como en toda la
sociedad civil, mediante el progreso de las costumbres e instituciones;
finalmente, a través del tiempo expresa, comunica y conserva en sus obras
grandes experiencias espirituales y aspiraciones para que sirvan de provecho a
muchos, e incluso a todo el género humano.
En la definición destacan dos aspectos: el poner al individuo al centro, siendo la
cultura un producto del hombre y al servicio del hombre; y el conjugar la
formación de cada persona a través de la cultura, con la contribución específica
de una comunidad al progresode la humanidad. Este concepto de cultura es la
base para explicar el proceso de la inculturación o inserción la Iglesia
católica en una cultura y expresión del cristianismo en una nueva modalidad y
culturalidad.
El concepto científico de cultura
El concepto científico de cultura hizo uso desde el principio de ideas de la
teoría de la información, de la noción de meme introducida por Richard
Dawkins, de los métodos matemáticos desarrolladas en la genética de
poblaciones por autores como Luigi Luca Cavalli-Sforza y de los avances en la
compresión del cerebro y del aprendizaje. Diversos antropólogos, como William
Durham, y filósofos, como Daniel Dennett y Jesús Mosterín, han contribuido
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decisivamente al desarrollo de la concepción científica de la cultura. Mosterín
define la cultura como la información transmitida por aprendizaje social entre
animales de la misma especie. Como tal, se contrapone a la naturaleza, es
decir, a la información transmitida genéticamente. Si los memes son las
unidades o trozos elementales de información adquirida, la cultura actual de un
individuo en un momento determinado sería el conjunto de los memes
presentes en el cerebro de ese individuo en ese momento. A su vez, la noción
vaga de cultura de un grupo social es analizada por Mosterín en varias
nociones precisas distintas, definidas todas ellas en función de los memes
presentes en los cerebros de los miembros del grupo.
Industria cultural
Es la cultura que está, como un mercado, sujeta a las leyes de la oferta y la
demanda de la economía capitalista.
Socialización de la cultura
La importante aportación de la psicología humanista de, por ejemplo, Erik
Erikson con una teoría psicosocial para explicar los componentes
socioculturales del desarrollo personal.
Cada miembro de la especie podría acceder a ella desde una fuente
común, sin limitarse, ejemplo de ello: el conocimiento transmitido por los
padres.
Debe poder ser incrementada en las ulteriores generaciones.
Ha de resultar universalmente compartible por todos aquellos que
poseen un lenguaje racional y significativo.
Así, el ser humano tiene la facultad de enseñar al animal, desde el momento en
que es capaz de entender su rudimentario aparato de gestos y sonidos,
llevando a cabo nuevos actos de comunicación; pero los animales no pueden
hacer algo parecido con nosotros. De ellos podemos aprender por la
observación, como objetos, pero no mediante el intercambio cultural, es decir,
como sujetos.
3. Clasificación
La cultura se clasifica, respecto a sus definiciones, de la siguiente manera:
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Tópica: La cultura consiste en una lista de tópicos o categorías, tales
como organización social, religión o economía.
Histórica: La cultura es la herencia social, es la manera que los seres
humanos solucionan problemas de adaptación al ambiente o a la vida en
común.
Mental: La cultura es un complejo de ideas, o los hábitos aprendidos,
que inhiben impulsos y distinguen a las personas de los demás.
Estructural: La cultura consiste en ideas, símbolos o comportamientos,
modelados o pautados e inter-relacionados.
Simbólica: La cultura se basa en los significados arbitrariamente
asignados que son compartidos por una sociedad.
La cultura puede también ser clasificada del siguiente modo:
Según su extensión
Universal: cuando es tomada desde el punto de vista de una abstracción
a partir de los rasgos que son comunes en las sociedades del mundo.
Por ej., el saludo.
Total: conformada por la suma de todos los rasgos particulares a una
misma sociedad.
Particular: igual a la subcultura; conjunto de pautas compartidas por un
grupo que se integra a la cultura general y que a su vez se diferencia de
ellas. Ej.: las diferentes culturas en un mismo país.
Según su desarrollo
Primitiva: aquella cultura que mantiene rasgos precarios de desarrollo
técnico y que por ser conservadora no tiende a la innovación.
Civilizada: cultura que se actualiza produciendo nuevos elementos que
le permitan el desarrollo a la sociedad.
Analfabeta o pre-alfabeta: se maneja con lenguaje oral y no ha
incorporado la escritura ni siquiera parcialmente.
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Alfabeta: cultura que ya ha incorporado el lenguaje tanto escrito como
oral.
Según su carácter dominante
Sensista: cultura que se manifiesta exclusivamente por los sentidos y es
conocida a partir de los mismos.
Racional: cultura donde impera la razón y es conocido a través de sus
productos tangibles.
Ideal: se construye por la combinación de la sensista y la racional.
Según su dirección
Posfigurativa: aquella cultura que mira al pasado para repetirlo en el
presente. Cultura tomada de nuestros mayores sin variaciones. Es
generacional y se da particularmente en pueblos primitivos.
Configurativa: la cultura cuyo modelo no es el pasado, sino la conducta
de los contemporáneos. Los individuos imitan modos de comportamiento
de sus pares y recrean los propios.
Prefigurativa: aquella cultura innovadora que se proyecta con pautas y
comportamientos nuevos y que son válidos para una nueva generación y
que no toman como guía el modelo de los padres a seguir pero si como
referentes.
Elementos de la cultura
La cultura forma todo lo que implica transformación y seguir un modelo de vida.
Los elementos de la cultura se dividen en:
a) Materiales. Son todos los objetos, en su estado natural o transformado por el
trabajo humano, que un grupo esté en condiciones de aprovechar en un
momento dado de su devenir histórico: tierra, materias primas, fuentes de
energía, herramientas, utensilios, productos naturales y manufacturados,
etcétera.
b) De organización. Son las formas de relación social sistematizadas, a través
de las cuales se hace posible la participación de los miembros del grupo cuya
intervención es necesaria para cumplir la acción. La magnitud y otras
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características demográficas de la población son datos importantes que deben
tomarse en cuenta al estudiar los elementos de organización de cualquier
sociedad o grupo.
c) De conocimiento. Son las experiencias asimiladas y sistematizadas que se
elaboran, se acumulan y trasmiten de generación a generación y en el marco
de las cuales se generan o incorporan nuevos conocimientos.
d) Simbólicos. Son los diferentes códigos que permiten la comunicación
necesaria entre los participantes en los diversos momentos de una acción. El
código fundamental es el lenguaje, pero hay otros sistemas simbólicos
significativos que también deben ser compartidos para que sean posibles
ciertas acciones y resulten eficaces.
e) Emotivos, que también pueden llamarse subjetivos. Son las
representaciones colectivas, las creencias y los valores integrados que motivan
a la participación y/o la aceptación de las acciones: la subjetividad como un
elemento cultural indispensable.
Dentro de toda cultura hay dos elementos a tener en cuenta:
Rasgos culturales: porción más pequeña y significativa de la cultura, que
da el perfil de una sociedad. Todos los rasgos se transmiten siempre al
interior del grupo y cobran fuerza para luego ser exteriorizados.
Complejos culturales: contienen en si los rasgos culturales en la
sociedad.
Los cambios culturales:
Son los cambios a lo largo del tiempo de todos o algunos de los elementos
culturales de una sociedad (o una parte de la misma).
Enculturación: es el proceso en el que el individuo se culturiza, es decir,
el proceso en el que el ser humano, desde que es niño o niña, se
culturiza. Este proceso es parte de la cultura, y como la cultura cambia
constantemente, también lo hacen la forma y los medios con los que se
culturaliza.
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Aculturación: se da normalmente en momento de conquista o de
invasión. Es normalmente de manera forzosa e impuesta, como la
conquista de América, la invasión de Iraq. Ejemplos de resultados de
este fenómeno: comida (potaje, pozole), huipil. El fenómeno contrario
recibe el nombre de deculturación, y consiste en la pérdida de
características culturales propias a causa de la incorporación de otras
foráneas.
Transculturación: La transculturación es un fenómeno que ocurre
cuando un grupo social recibe y adopta las formas culturales que
provienen de otro grupo.
Inculturación: se da cuando la persona se integra a otras culturas, las
acepta y dialoga con la gente de esa determinada cultura.
La cultura está basada en todos nosotros.
4. Transculturación
Fenómeno que ocurre cuando un grupo social recibe, transforma y adopta las
formas culturales que proviene de otro grupo. La comunidad termina
sustituyendo en mayor o menor medida sus propias prácticas culturales. Esto
puede desarrollar un conflicto ya que la cultura receptora sufre la imposición.
Por otro lado este cambio puede provocar un enriquecimiento cultural.
El concepto ―transculturación‖ apareció por primera vez en el libro
Contrapunteo cubano del tabaco y del azúcar(Advertencia de sus contrastes
agrarios, económicos, históricos y sociales, su etnografía y su
transculturación)publicado en 1940. Fernando Ortiz, jurista devenido
antropólogo y filósofo de la cultura, perteneció a ese riquísimo mundo de la
cultura cubana de los 30 y los 40 del siglo XX, habiendo sido cofundador en
1936, junto con Alejo Carpentier y Nicolás Guillén, de la Sociedad de Estudios
Afrocubanos. Por andariveles parecidos, pero desde las revistas Verbum y
Orígenes, florecería José Lezama Lima y el grupo origenista.
Glosando a Ortiz, Bronislaw Malinowski, que fue un entusiasta defensor de la
idea, la define en la Introducción a la obra máxima del antropólogo cubano de
este modo:
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Transculturación... es un proceso en el cual emerge una nueva realidad,
compuesta y compleja; una realidad que no es una aglomeración mecánica de
caracteres, ni siquiera un mosaico, sino un fenómeno nuevo, original e
independiente. Para describir tal proceso, el vocablo de raíces latinas
transculturación proporciona un término que no contiene la implicación de una
cierta cultura hacia la cual tiene que tender la otra, sino una transición entre
dos culturas, ambas activas, ambas contribuyentes con sendos aportes, y
ambas cooperantes al advenimiento de una nueva realidad de civilización.
En América Latina se han desarrollado teorías y estrategias adecuadas a su
historia y la diversidad de identidades que la conforman; se ha forjado un
pensamiento genuino del que los términos transculturación (Fernando Ortiz,
1940) y heterogeneidad (Cornejo Polar, 1994) son referentes. Con lo
transcultural se reconoce una compleja red que se sustenta en el cruce de
procesos que confluyen entre sí, integrando un conjunto pero manteniendo
resistencias y posiciones diversas. Se apunta así la importancia de lo
heterogéneo y cambiante sobre lo homogéneo y estático. Ver la cultura por el
sesgo de lo trans implica contextualizar los fenómenos culturales en sus
muchos cortes transversales, implica también la obligatoriedad de observarse
en los ojos del otro. De esta manera, con lo transcultural se fortalece un
mecanismo de suspicacia hacia la cultura hegemónica dominante de
pretensión monocultural, al mismo tiempo que se otorga un aspecto
autocreativo para hacer frente a las diferentes problemáticas propias de la
región.
Transculturación en Fernando Ortiz
Parte de la importancia del concepto de transculturación radica en que al
acuñarlo en 1940 el pensador cubano Fernando Ortiz (1881-1969) lo hizo
trascendiendo la noción de aculturación (acculturation), concepto entonces en
boga dentro de la antropología positivista europea para definir los efectos
culturales en sus colonias. La aculturación era la idea de que la imposición
cultural lograba desplazar gran parte de los imaginarios culturales originales,
hasta el punto de neutralizarlos y sustituir su cultura por la del colonizador. En
cambio, para explicar la identidad cubana y latinoamericana en el marco del
colonialismo europeo, Ortiz propone la transculturación que nombra el proceso
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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de resistencias y permeabilidades de una cultura, en sus prácticas y
comportamientos, a la que se le había impuesto otra cultura. Para Ortiz la
transculturación es un proceso complejo de transformaciones en el que
suceden momentos de aculturación, deculturación y neoculturación; de
pérdidas, reencuentros, selecciones e incorporaciones. La transculturación son
las ―complejísimas transformaciones de culturas en lo económico, institucional,
jurídico, ético, religioso, artístico, lingüístico, psicológico, sexual, [y en la] vida‖.
Implícitamente Ortiz nos está diciendo que a pesar de que la cultura pueda ser
desconcertante en su complejidad, ésta aparece a partir del proceso de tres
principios equivalentes al nacimiento, la muerte y la supervivencia, y que él
observaba como aculturación, deculturación y neoculturación. En este sentido,
la propuesta orticiana nos recuerda a Heráclito en tanto que lo único que
permanece es el cambio: en el espacio de la cultura ese cambio es
transformación con decisión, es decir, con autoconciencia.
Así, el gran mérito de Fernando Ortiz es establecer una reconstrucción general
e incluso transtemporal del sistema de la cultura, al tiempo que evidencia lo
falaz de una monocultura y su demanda homogénea. No menos importante es
que al hacerlo dignifica o da sentido a la heterogeneidad y alteridades de una
identidad emergente latinoamericana; levanta cabeza frente a imposiciones
provenientes de la hegemonía colonial, trascendiendo el vicio dicotómico
opresor-oprimido. "[...] en Cuba [...], como en pueblo alguno de América, su
historia es una intensísima, complejísima e incesante transculturación de varias
masas humanas, todas ellas en pasos de transición. El concepto de
transculturación es cardinal y elementalmente indispensable para comprender
la historia de Cuba y, por análogas razones, la de toda la América en general".
Heterogeneidad en Antonio Cornejo Polar
El crítico literario Antonio Cornejo Polar (Perú, 1936) introduce otro importante
concepto para definir la identidad latinoamericana: la heterogeneidad. Lo hace
en contraposición crítica a otros intentos en los que incluye la transculturación
y, aunque no demerita su propuesta, se equivoca al equiparar híbrido y mestizo
con transculturación. Híbrido y mestizo son adjetivos, accidentes, calificativos;
el segundo es sustantivo pues nombra el proceso de la cultura en su sentido
complejo y panorámico. La condición de heterogéneo precede a lo
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transcultural, pues para que haya un proceso de transculturación debe haber
heterogeneidad, es decir, una situación de por lo menos dos agentes
diferentes. A su vez, la transculturación puede devenir en la afirmación de la
heterogeneidad.
Medios masivos de comunicación, hegemonía neoliberal y
aculturación
En 1936, el filósofo alemán Walter Benjamin dejó contundentes observaciones
sobre cómo el nazismo utilizaba los medios de comunicación para adoctrinar
persuadiendo con violencia y que en la industria cultural y en la estetización de
la política de la propaganda había un interés por atacar dispersando.
En la década de 1970, mediante el terror de los golpes de Estado en América
Latina, instrumentados por el gobierno usamericano, se comenzó a imponer
formalmente el neoliberalismo; con ello comenzó la globalización que con la
caída del muro de Berlín obtendrá mayor alcance. En cierto sentido, en el año
2009 y desde México, hablar de ―globalización‖ resulta un eufemismo;
dialogando con el texto de Walter Benjamin, cuyas lecciones parecen hoy
sentencias, bien podríamos adelantar que esa globalización es en realidad una
hegemonía con tintes de ser una dictadura mundial del sistema capitalista en
su versión purista, el neoliberalismo. Es una dictadura porque históricamente y
hasta nuestros días ese sistema se ha impuesto al margen o aniquilando la
democracia y lo ha hecho con mayor violencia sobre aquella creciente mayoría,
cada vez más pobre, que por la propia naturaleza del sistema no está
destinada a sacar ventaja del procedimiento neoliberal. No es casual que
actualmente en algunos países de la región se sigan masacrando comunidades
de indígenas, como en el reciente caso de Perú, para despojarles sus tierras e
imponer en ellas transnacionales petroleras, europeas y norteamericanas. Se
asigna así el sistema neoliberal que se basa en la explotación indiscriminada
de los recursos naturales aunado a la exacerbación del consumismo en los
individuos.
La imposición del proyecto occidental capitalista mantiene una evidente
continuidad con la Colonia, basta con notar que los recursos naturales
contenidos en el territorio al que pertenecemos siguen siendo imprescindibles
para que se mantenga ese sistema. Actualmente, y a diferencia de México, los
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países de UNASUR han comenzado a poner fin a esa relación colonial.
Nuestro rezago hace que hablar de neocolonialismo en México resulte
mayormente vigente pues es un país donde claramente se siguen imponiendo
las normas del neoliberalismo.
Los medios de comunicación masiva son una herramienta de ideologización
por excelencia. Cual propaganda, el sistema neoliberal los utiliza para
adoctrinar y atraer adeptos, es decir, consumidores. Lo hace homogeneizando
y hegemonizando la cultura. La hace homogénea porque se gestiona una
cultura de un solo color, con pocos matices. Hegemónica porque ese color,
presentado como el mejor y superior, coincide con el de quienes ostentan el
poder. El centro de poder de las industrias culturales, que es el mismo de las
finanzas y de la economía, tiene como sede original a Europa y Estados
Unidos. De esta manera la hegemonía cultural tiene ―rasgos‖ principalmente de
estas zonas y triunfa cuando sus productos culturales convertidos en
mercancía son consumidos.
El neoliberalismo se presenta como compatible con la democracia. Uno de los
argumentos es que como consumidores ―votamos‖ al comprar, que ahí
tenemos una importante participación democrática y de libertad: en el mercado.
Si por un lado el neoliberalismo prohíbe toda regulación o intervención en el
mercado y con ello toda discusión en torno a cómo y qué se produce y vende,
es evidente que lo que nos ofrece el mercado no es fruto de la pluralidad o de
la inteligencia colectiva sino de las estrategias de maximización de ganancias
de los productores. Además, ¿qué tanta diversidad puede ofrecer un
monopolio? Si pensamos a la cultura convertida en una mercancía podemos
deducir que el concepto de monopolio y monocultura tienen una raíz común.
De ahí que suframos la invasión visual con paradigmas europeos o
estadunidenses de los grandes espectaculares en las ciudades
latinoamericanas y que la oferta cinematográfica sea en su mayoría procedente
de Hollywood. El arte contemporáneo en la hegemonía cultural del capital es
tan homogéneo ideológicamente como formalmente.
Como a principios del siglo XX con Fernando Ortiz, en estos albores del siglo
XXI el proceso de aculturación vuelve a tener relevancia, ahora con la
hegemonía cultural neoliberal. La aculturación es el fenómeno de recepción y
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asimilación pasiva, de una cultura a la que se le es impuesta otra; la
aculturación sería la aceptación de la imposición sin resistencia, neutral o
apáticamente. Centrada en la homogeneización, la aculturación propicia una
identidad casi esquizofrénica, una pérdida de identidad nacional, de etnia, de
clase y de realidad política. Los medios masivos, grandes promotores de
aculturación, tienen un potente mecanismo persuasivo y violento dispuesto a
retar e incluso a declinar a la mentalidad más crítica e inteligente, pues
manipulan con principios esenciales como el deseo y la aceptación social. Así,
controlan la capacidad del individuo de explicarse y entender el mundo que le
rodea, logrando que asuma como ―natural‖ o conveniente el sometimiento.
Subliminalmente o no, la absorción de sus mensajes es fuerte y al alejarse de
nuestra realidad contextual y de deseos genuinos generan procesos de
ansiedad, autoenajenantes y de miseria emocional que mucho trastoca la
construcción de identidad. Queda una sociedad desanimada, desorientada y
fácilmente manipulable; se consigue, finalmente, individuos convertidos en
dóciles consumidores. La aculturación es, plenamente, la neutralidad del
elemento conflictivo; los medios masivos de comunicación educan cual
ministerio de educación pública e imponen una determinada ―estética cultural‖.
Con la compulsiva repetición de imágenes hegemonizantes borran el elemento
de heterogeneidad, de alteridad y sus conflictos propios de raza, género, etnia
y edad. Como ejemplos podemos mencionar los ―rapers‖, las mujeres
estilizadas casi anoréxicas o los veloces automóviles detenidos en el tránsito
que se observan en toda ciudad ―modernizada‖.
La transdisciplina como encuentro obligatorio para una base
epistemológica de la transculturación
La transculturación es un proceso que reconoce problemas y conflictos; para
resolverlos de manera efectiva —a sabiendas que inevitablemente surgirán
otros más— será necesario apelar a la transdisciplina. Se trata de un concepto
aún más joven que transculturación, se comenzó a trabajar a finales de los
años setenta del siglo pasado. Autores representativos son Eric Jantsch, Luis
Carrizo, Jean Piaget, Edgar Morin y Nicolescu Basarab.
A diferencia de la interdisciplina y la multidisciplina en la que se emiten
diferentes opiniones respecto a un mismo objeto de estudio, en la
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transdisciplina las áreas de conocimiento comparten objeto de estudio y la
metodología, pero esta última es trascendida para resolver y concluir
conjuntamente. Al igual que la transculturación, propicia pensar y actuar en red
pues reconoce que no hay parcelas aisladas sino que todo está relacionado y
que en esa relación existen mecanismos. La transdisciplina propone que si en
verdad queremos generar un debate fructífero sobre, por ejemplo, la cultura,
debemos poner a dialogar coherentemente a los involucrados: un economista,
un político, un abogado, un estudioso de la ética, un religioso, un artista, un
lingüista, un psicológo, un sexólogo, un médico, un físico, un ingeniero, un
albañil, etcétera, incluyendo, además, las diversidades sociales y las
alteridades: sexo, edad, estrato social y origen étnico.
Según la Carta de la transdisciplinariedad (Portugal, 1994) firmada por diversos
intelectuales, las tres características fundamentales en la actitud y visión
transdisciplinaria son el rigor, la apertura y la tolerancia. Y agregan: ―no hay un
lugar cultural privilegiado desde donde se pueda juzgar a las otras culturas. El
enfoque transdisciplinario es en sí mismo transcultural‖.
5. BREVE HISTORIA DE LA "CULTURA Y LA SOCIEDAD"
Consideraciones sobre la historia de su estudio.
Es cierto que la historia nos muestra muchas veces la evolución – no tanto el
origen – de conceptos o de las mentalidades que llevaron hacia
la legitimación de algunos conceptos.
La Cultura y la Sociedad no están ajenas a la conformación que efectúan
los procesos históricos. Pero aclaremos, cuando hablemos de Cultura o de
Sociedad nos remitimos a nuestro mundo occidental. Estas nociones son del
todo incomprendidas o inconmensurables – para tomar prestado de Khunn una
de sus definiciones más caras – en los grupos humanos que son el objeto de
estudio de los etnólogos. Y esto no lo descalifica porque no "tienen cultura" o
la actitud indagatoria al respecto. Simplemente no se preguntan sobre ella, la
experimentan.
Encontramos que los romanos denominaban cultura a la educación propia de
cada hombre. Los griegos le llamaban al mismo fenómeno paideia.
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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Este verdadero perfeccionamiento "espiritual" era la diferencia por excelencia
con el resto de los seres vivos. Y como cada sociedad "tasa" en cierta manera
al mundo que la rodea con el aquí y el ahora, vemos lo traslaticio en el hecho
de proyectar su propio mundo agrícola – el trabajo del hombre con el suelo en
su proceso de transformación de la naturaleza – al mundo humano. Ser culto
era estar cultivado por ciertas "artes".
Estas artes eran la filosofía y la poesía por ejemplo. Que estaban al lado de
ciertos conocimientos sobre el universo – macrocosmos – y sobre sí mismo – el
microcosmos – La búsqueda de la "verdad" era el objetivo máximo. La
aspiración mas allá de sí mismo.
Pero... éste conocimiento per. Sé solo podría "encontrarse" si el hombre en
cuestión estaba inserto en la sociedad, en la polis.
Tanto Aristóteles como Platón marcaron otra diferencia: que el individuo solo
puede formarse en la relación que mantiene con su sociedad.
Este ángulo del binomio Cultura y Sociedad comportaba cierta contemplación
de la vida, exenta de toda practicidad, de toda manualidad. Vemos así como el
mundo antiguo se conformó sobre la base de una relación fija del proceso
cultural y social de los hombres.
El tema así planteado sobrevivió en la Edad Media hasta el Renacimiento, que
pese a insuflar aires clásicos a la estructura asfixiante de reyes e iglesias pudo
con Pico Della Mirándola replantear lo activo de la "sabiduría" humana en las
labores "como parte integrante" de la Cultura.
Obviamente se encadena de esta manera toda producción humana como
social y como producto de la misma cultura que la contiene.
El siglo XIX llega a la conclusión que la cultura importa toda la actividad
humana. Sea en sus fases de creación y expresión lo importante para éste
siglo fue destacar que todo aquello que se opone a lo "natural" – el trabajo –
recae o se proyecta sobre el mismo hombre como artífice y en el mundo
humano y natural para su modificación.
Surge la Escuela Etnológica Evolucionista con Edward Tylor y define a la
cultura como un "complejo" que abarca conocimientos, ideas religiosas, artes,
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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costumbres, Derecho, usos y todas aquellas experiencias que se transmutarán
mas tarde en capacidades que solo da la vida en sociedad.
Esto da pie para que el historicismo filosófico – en consonancia con el
hegelianismo – expresara que los hechos históricos son únicos, individuales:
todo hecho histórico ocurre en un punto geográfico y en
un tiempo determinado.
Esto dicho así, fue un notable impulso para definir la peculiaridad y la
diversidad cultural dejando de lado – un poco – el euro centrismo y el
etnocentrismo.
No obstante Dilthey diferenció sistemas dentro de la misma cultura. Si bien
encontramos la fragmentación existente entre ciertos contenidos culturales y
sus especiales relaciones funcionales y sociales, advertimos cierto retorno
del divorcio entre la teoría y la práctica social.
Spengler sentencia que "la civilización es el destino inevitable de toda cultura"
diciéndonos con esto que la civilización tal como la entendemos es
la conciencia personal de una nación. Tanto a la Nación como a la conciencia
las concebía como un organismo finito, es decir, crecía se desarrollaba y
después moría.
El pasaje de términos – como todo caos – produce a su vez nuevos ángulos del
problema. Así el evolucionismo etnológico desarrolla a la
moderna antropología. La antropología hará de la cultura su principal objeto de
estudio, mientras que le cupo a la sociología el estudio de la cultura y de su
relación con lo social propiamente dicho.
Malinowski – funcionalista – dirá de la cultura que es el conjunto integral
formado por utensilios y "bienes" de los consumidores, por el cuerpo
de normas que rige los diversos grupos sociales por sus ideas y artesanías,
creencias y costumbres.
Y agregaba que gracias a éste "aparato" de consistencia espiritual, humano y
material, el "hombre" podía sobrellevar los concretos conflictos que se le
presentan.
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El funcionalismo – que caló hondo en muchos círculos intelectuales – se
presenta como integrador en lo cultural con tres órdenes de fenómenos: el
material – objetos manufacturados – la conducta manifiesta – valores – y el
psíquico – conocimientos y actitudes. Cultura manifiesta por un lado y cultura
encubierta por otro.
El tema remitió a la teoría psicoanalítica de Freud al considerar culturalmente el
tema del incesto como prohibición o primer tabú que formó a la cultura y por
ende a la sociedad. El tabú es aquí una restricción creadora que tuvo y tiene
la función desde el orden consciente a la prohibición de las pulsiones
inconscientes que, de manifestarse destruirían a la sociedad.
El tema se instaló con fuerza y se legalizó con solidez. Franz Boas se
encargaría de comenzar a eliminar esta nueva separación entre cultura
manifiesta y encubierta. Criticando al evolucionismo y al funcionalismo y
partiendo de lo inconsciente de los fenómenos culturales puso énfasis en el
lenguaje como formador de mundos.
Luego el estructuralismo de Lévi-Strauss encontró que el parentesco en
las sociedades primitivas actúa como organizador de la cultura en los dos
niveles consciente e inconsciente tal como opera cualquier sistema lingüístico
en cualquier sociedad.
6. LA CULTURA Y LA SOCIEDAD COMO FENÓMENO
ACTUAL
DEFINICIONES ACTUALES Y CATEGORIZACIONES
Nos comenta Denis Cuche que la noción de cultura es inherente a lo
reflexionado por las ciencias sociales. En efecto. Es su sustento y razón de ser.
Pero no como un organismo biológico – tema específico de categorizaciones
anteriores – sino en términos de unicidad ante la diversidad que nos contiene.
Una diversidad que alimentaba un discurso racial discriminatorio heredero de la
visión etnocentrista proporcionada por los conquistadores y colonialistas de
todos los tiempos.
Esta visión, hoy muy desacreditada, se derrumba en los mismos laboratorios
donde el objeto de estudio es justamente la biología de los distintos "pueblos".
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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El pasaje de lo genético a lo cultural enmarca al hombre en su historia debido a
la adaptación al medio ambiente natural. Eso, hace de los seres humanos,
seres de cultura. Como si los instintos hubieran sido "guardados" o salvados en
pos de la culturización o adaptación controlada por el mismo hombre.
Adaptación más plástica y funcional.
El tema que une a un mundo poblado por diversas "culturas" ha servido según
Foucoult para esgrimir el racismo y sus formas menores – la discriminación –
Nos habla el autor mencionado de un biopoder que se basa en
una moral guerrera que instala la muerte del otro como conditio sine quanon de
la existencia del yo o del que mata.
La muerte de uno reporta la vida del otro. Después, la anormalidad, lo
diferente, es argumento más que válido para su eliminación física. Nociones
como las expresadas por Domingo Faustino Sarmiento por ejemplo –
civilización y barbarie – que categorizó al hombre de la ciudad, ilustrado, en
cierta manera a imagen y semejanza del hombre burgués inglés o americano
como civilizado y al hombre de la campaña, el gaucho, el indio, el mestizo
como bárbaro, es una muestra más que evidente que el racismo no es
fenómeno del siglo XX sino que antes de las grandes masacres ya existía un
argumento-discurso como "color psíquico" de las aberraciones políticas y de
muchas pseudo teorías científicas que los sustentaron – Alfred Rosenberg en
el Mito del Siglo XX o Emile Sola en La Ralea prepararon cada uno en su
tiempo y lugar la justificación a los genocidios- Por más que existan "razones"
de tipo militar o guerrero, el biopoder – como indica la unión de dos palabras
biología y poder- está sustentado por una creencia de tipo biologicista puro.
De estos conceptos a la conceptualización cultural es decir a la configuración
de valores – en el decir de Mead – hay un paso. Después el discurso político o
filosófico de turno se encargará de "forjar" una mentalidad – en el decir de
Legoff – que solo podría ser quebrada con la extinción del sistema que le dio
auge – la victoria aliada en la 2 da guerra mundial o el triunfo de Lincoln como
Presidente antiesclavista en los EEUU lograron atenuar y fijar una posición
activa desde el Derecho y otras instituciones ante ladiscriminación casi
homicida hacia el "otro" como ser diferente al modelo de sociedad
racionalizado.
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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El binomio Cultura y Sociedad no pueden elaborarse como entes separados
porque en la moderna sociedad postindustrial se unen y sintetizan en el mismo
hecho de establecer una relación social indisoluble.
Si trasladamos este hecho sociológico a los últimos años en la Argentina
vemos como se corrompen los términos al fallar el proyecto político de la
alianza como elenco de gobierno. Existió toda una conceptualización de la
pobreza antes de asumir el gobierno como de igualdad ante la ley y a otros
sectores de la sociedad.
Los políticos aliancistas – y esto lo constatamos en los diarios de esa época,
visiones mediáticas, publicidad, discursos callejeros – equilibraban tanto
cultural como socialmente a esos sectores marginados, desocupados,
aculturizados por el desmedido crecimiento del neoliberalismo y su ejército
previsible de desocupados como razón sine die de su existencia mercantil. En
buena medida le echaban la culpa al "menemismo" de haber instalado un
"modelo" dependiente y discriminatorio tanto cultural como socialmente de los
"sumergidos". Y otra cosa, otra conceptualización se verificó al constatarse que
el nuevo gobierno de la alianza no se desprendería de
la convertibilidad económica – herramienta menemista que permitió salir de
la crisis dejada por la hiperinflación del ex Presidente Raúl Alfonsín integrante
también de la alianza - ni de las llamadas "recetas" del FMI que en el fondo
solicitan a los países deudores un ajuste que no todos pueden sostener. Se
discriminó no solo a las clases y sectores sociales sobre el alcance de su voto
sino que se conceptualizó – por ejemplo Fernández Meijide – a las capas
pobres como algo habitual en un país – Meijide habría jugado mediáticamente
con éste equilibrio entre marginados y no marginados al filmar su famosa
publicidad en la cual ella cuelga ropa en un barrio carenciado para luego en el
gobierno involucrarse en casos de supuesta corrupción en el PAMI al cual
después tuvo que renunciar.
Vemos así que por efecto de la posmodernidad dos categorías inherentes al
proceso social, pueden ser interceptadas o atravesadas por distintos discursos
que vienen de lejos. Tanto del pasado colonial como del presente político
interno. Los valores que conserva, recrea o crea el hombre
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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como interacción con su sociedad genera de continuo replanteo cultural, desde
y para la misma sociedad.
FASES DEL ESTUDIO DE LA SOCIEDAD Y LA CULTURA desde
la sociología.
Es evidente que con el auge de la ciencia, la racionalidad obtuvo su lugar en
ese mundo tan inquieto por "saber".
Le debemos a la razón este triunfo, ya que por medio de juicios puede ser
alcanzada "la verdad científica". Lo sistemático, lo verificable y lo metódico son
los pasos a seguir, ya que las ideas deben adaptarse a los hechos generando
luego la verificación correspondiente.
El interjuego entre la ciencia formal y el fáctico pone de manifiesto la fortaleza
de la hipótesis, que, en medio de la investigación exploratoria
relaciona variables y encuentra asociaciones mutuas.
Desde ésta acotación nos dirigimos hacia la explicitación de las relaciones
causales. Pero como podemos encontrar "la verdad científica" en la formalidad
ya que los entes imaginarios solo nos indican signos matemáticos o lógicos,
debemos explayarnos en la facticidad, porque allí sí, los hechos y la
experiencia se nos muestran casi limpiamente.
La sociología, que trata de estudiar el comportamiento de los seres humanos
en sociedad aborda la explicación de las interacciones sociales de los grupos
humanos, pero en forma científica. La crisis en la sociedad – planteada como
contínua en la existencia social misma – es la en realidad impulsó la necesidad
de una interpretación más acotada.
El denominado ciclo de las revoluciones que se extiende desde 1750 –
Revolución Industrial, pasando por la Revolución Americana –1776 – y
culminado su primera fase en la Revolución Francesa –1787 a 1799 – vino a
fusionar una serie de cambios económicos, institucionales, políticos y técnicos
que incidieron en amplias capas de la sociedad especialmente en el
proletariado, sujeto de estudio de las grandes líneas sociológicas.
Y es aquí donde encontramos el interés por el estudio de la cultura y la
sociedad.
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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La cultura fue definida en éste ámbito como una forma de vida compartida, que
es aprendida por transmisión de pautas a las nuevas generaciones. Las
costumbres o hábitos serían los elementos conformadores.
La universalidad de ésta característica humana resulta universal ya que en toda
sociedad se transmiten estas pautas. El esfuerzo colectivo dentro de una
sociedad refleja culturas diferentes o subculturas. Estas se presentan como
tipos de culturas menores no separadas de la totalidad mayor que es la cultura.
Recordemos que en toda sociedad se encuentran grupos primarios y
secundarios. En los primeros una estrecha afectividad es la cohesión que los
solidifica. El cara a cara de una relación. El ejemplo más claro de esta
categorización es la familia.
En el grupo secundario la intensidad de las relaciones es menor. Y su duración
en la trama social está dada por cierta organización. El tema de formalidad y la
informalidad nos remite a la regulación que se efectúe o no, como asimismo el
tema de la apertura o no de los mismos.
La pertenencia es otra característica porque nos remite "al formar parte" o al
"referirnos" o no en el modelo que queremos o creemos ser.
LAS CLASES SOCIALES
Clase social es una forma de estratificación social en la cual un grupo de
individuos comparten una característica común que los vincula social o
económicamente, sea por su función productiva o "social", poder adquisitivo o
"económico" o por la posición dentro de la burocracia en una organización
destinada a tales fines. Estos vínculos pueden generar o ser generados por
intereses u objetivos que se consideren comunes y que refuercen la solidaridad
interpersonal. La formación de un sistema de clases depende del hecho de que
sus funciones sociales sean, independientemente de la existencia de una
vinculación orgánica, mutuamente dependientes a un marco social mayor.
La sociedad de clases constituye una división jerárquica basada principalmente
en las diferencias de ingresos, riquezas y acceso a los recursos materiales.
Aunque las clases no son grupos cerrados y un individuo puede moverse de
una clase a otra. Este sistema está muy relacionado con el sistema productivo
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y es el típico sistema de estratificación de las sociedades de Europa en los
siglos XVII y XIX, hoy extendido a casi todo el orbe, así como en gran medida
de las sociedades mercantiles de la Antigüedad.
Características generales
Clases económicas y clases sociales en una moderna sociedad
industrial
Ejemplo de barrio desfavorecido. La clase baja está formada por productores y
comerciantes informales, empleados domésticos, proletarios desempleados,
así como por marginales o "lúmpemproletarios". La clase obrera industrial suele
formar parte de la clase baja en los núcleos urbanos de los países en
desarrollo ya que poseen salarios de subsistencia y servicios esenciales
escasos
Casas unifamiliares, ejemplo de una residencia de la clase media occidental.
La clase media es desde hace algunas décadas la clase predominantea
priori en los países desarrollados, formada por gran parte de la clase obrera,
comerciantes, profesionales, intelectuales, científicos, pequeños y medianos
empresarios industriales y agrarios que junto con los granjeros constituyen el
campesinado independiente
Las clases altas poseen unos ingresos muy superiores a la media de las
sociedades en las que habita, y está conformada mayormente por importantes
empresarios y ejecutivos, grandes ingenieros y profesionales de prestigio, las
principales celebridades de la industria del entretenimiento, artistas de
renombre, presidentes de grandes sindicatos y los líderes de los altos círculos
de la política y del mundo financiero
La adscripción a determinada clase de un individuo se determina básicamente
por criterios económicos, a diferencia de lo que sucede en otros tipos de
estratificación social, basados en castas y estamentos, donde el criterio básico
de adscripción en principio no es económico (aunque la adscripción a un
determinado grupo pueda conllevar secundariamente condicionantes
económicos).
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1. Generalmente, para el conjunto de individuos que configura una clase
existen unos intereses comunes, o una estrategia social maximizadora
de su poder político ybienestar social. En ciertos casos, un cierto número
de individuos se desentiende de los intereses de su clase social.
2. Las condiciones económicas que conllevan la adscripción a una u otra
clase generalmente están determinadas por el nacimiento y herencia
familiar. Así en la mayoría de las sociedades los hijos de las clases
desfavorecidas a lo largo de su vida seguirán formando parte de las
clases desfavorecidas, y los hijos de las clases más acomodadas tienen
mayor probabilidad de ser parte durante el resto de su vida de la clase
acomodada.
El conjunto de las clases sociales y sus relaciones, forman un sistema de
clases que es típico de las sociedades industriales modernas.
En este tipo de sociedad basada en el mercado, se reconoce una
mayor movilidad social que en otros sistemas de estratificación social. Es decir,
todos los individuos tienen la posibilidad de escalar o ascender en su posición
social por su mérito u otro factor valuado en el mercado. La consecuencia es la
ruptura con las organizacionesestamentarias donde cada persona está ubicada
según la tradición en un estrato específico, normalmente para toda la vida. Sin
embargo, pese a estas posibilidades de ascenso, el sistema de clases no
cuestiona la desigualdad en sí misma e incluso tiende a erosionar los lazos de
responsabilidad (que eran jurídicos en las sociedades estamentales) entre
distintas posiciones sociales que se encuentran reducidas a ser oficios y
profesiones y por ende a la búsqueda del beneficio económico para la
subsistencia.
En países del tercer mundo muchas clases agrarias patricias incorporan
residuos estamentales o la emulan, develando un pasado ethos jerárquico, bien
sea fruto de un colonialismo tradicional absolutista que lo regimentara y
posibilitara, como en América Latina, o por el contrario un remanente de
tradiciones sociales no eliminadas por una colonización modernizadora de cuño
capitalista, como en el caso hindú en el que se conserva con ciertas
limitaciones una sociedad de castas conviviendo con una economía capitalista.
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La clase social a la que pertenece un individuo determina sus oportunidades, y
se define por aspectos que no se limitan a la situación económica. También
proveen al mismo de ciertas pautas de comportamiento habituales: los gustos,
el lenguaje y las opiniones. Incluso las creencias éticas y religiosas suelen
corresponderse con las de unestatus social que deviene de una posición
socioeconómica compartida por similares hábitos de consumo y cierta vida en
común.
Un sistema de clases es por tanto, una jerarquización colectiva, donde el
criterio de pertenencia lo determina la relación del individuo con la actividad
económica, y principalmente, su lugar respecto de los medios de producción y
dicha condición puede estar estrechamente correlacionada con la herencia
familiar.
Clase social en Marx
Karl Marx
Para Karl Marx las clases sociales pueden entenderse de dos formas, sea
como: 1) grupos de individuos que se definen por una misma categorización de
sus formas de relacionarse con los medios materiales de producción
(particularmente la forma de obtención de sus rentas), o 2) una conciencia de
clase entendida como la creencia en una comunidad de intereses entre un tipo
específico de relaciones socioeconómicas. La doctrina marxista intenta
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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descubrir la objetividad de la existencia de las clases (clasificaciones)
socialmente relevantes a través de la formación de intereses subjetivos
yuxtapuestos y en contraposición a otros grupos de intereses comprendidos en
forma similar. Las clases sociales aparecen entonces como dualidades
antagónicas en un contexto histórico de conflicto cuyo eje central es
el materialismo histórico. De ese enfrentamiento mediado por la historia surge
la lucha de clases que es la manifestación misma del conflicto de los intereses
económicos de los individuos.
Marx destacó que, a diferencia de todas las anteriores sociedades de la historia
de Occidente con múltiples grupos de clases antagónicas, en la
moderna sociedad capitalista la repartición desigual del capital se simplifica en
la formación de dos grandes clases caracterizadas por esta "distribución":
el proletariado y la burguesía. Esta última por su función social originaria
dispondría del capital físicamente, esto es: económicamente, y por ende de los
medios de producción. Le sería propio a esta clase el modo de
producción denominado capitalismo y su apoyo teórico, el liberalismo,
comprendido como su epifenómeno ideológico. El marxismo, en tanto teoría y
explicación causal de la realidad, ha llegado a autointerpretarse como la
ideología de la clase proletaria, pero esto llevó a una paradoja de
autorreferencia por la cual la misma noción marxiana de clase y de "ideología
de clase" se vuelve la reificación de esta clase particular, noción que es a su
vez parte de la doctrina y cuyo criterio de verificación (el éxito en el proceso
histórico) se vuelve inverificable. Otras corrientes marxistas han entendido su
pensamiento sociológico como un criterio objetivo y universal de análisis de la
realidad testeado por su carácter progresista, o bien en términos políticos como
un programa filosófico de acción revolucionaria.
En el marxismo, el proletariado, como clase oprimida capaz de superar a la
burguesía, debía de unirse contra ésta para romper con su explotación. Siendo
su negación dialéctica y sin haber generado dentro de sí nuevas clases
opresoras u oprimidas, se volvería el instrumento de la negación de la sociedad
con clases. La condición de su transformación en clase política era la
superación de sus diferencias geográficas y culturales ("¡Proletarios de todos
los países, uníos!" había sentenciado en la última página del Manifiesto
LA CULTURA PROCESO Y TRANSCULTURACION
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Comunista) y el descubrimiento de su conciencia de clase para así superar
la alienación. Lograr superar su condición como grupo explotado llevaría a dos
etapas finales en la evolución histórica de las formas de producción
occidentales (a diferencia del históricamente invariado modo de producción
asiático). Las etapas primeras y final del comunismo como modo de producción
son diferenciadas por el marxismo doctrinario, de manera similar a la
categorización de Durkheim,6 como dos organizaciones sociales diferentes más
que como una transición permanente:
Socialismo: Persistencia de las clases sociales no poseedoras y
representación política de su consciencia mediante un partido político.
Propiedad pública de la producción provisionalmente traspasada
al Estado. Distribución por función.
Comunismo: Abolición de la división del trabajo y el dinero.
Colectivización total de la sociedad civil. Disolución de cualquier forma
de clase y absorción de las funciones colectivas del Estado. Distribución
por necesidad.
A pesar de la importancia del concepto de clase para el movimiento político
marxista, muchos autores destacan como sorprendente que el propio Marx
nunca diera una definición precisa de clase en ninguno de sus escritos, a pesar
de describir muchas de sus características. Éstos, a partir de ciertas menciones
en parágrafos clave creen posible deducir, en forma alternativa al marxismo
clásico, la noción que el autor habría tenido en mente: entre otras, que la
posición social de un individuo no estaría simplemente determinada por el tipo
de fuente de ingreso y por tanto las clases sociales serían más bien entidades
de tipo social y no meramente económicas. Se recalca también el hecho de
que éste haya distinguido claramente, a la manera hegeliana, entre clase social
objetiva (Klasse an sich 'clase en sí') y clase social subjetiva (Klasse für
sich 'clase para sí'), y que, aunque su análisis primigenio era dicotómico, sus
escritos posteriores consideran el desarrollo de estratos intermedios no
explicables dentro de una relación binaria opresor-oprimido. Citan la abrupta
interrupción del manuscrito del tercer volumen de El Capital, en el momento en
que está respondiendo a la pregunta ontológica «¿qué constituye una clase?»;
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en el mismo la clase no aparece como rígidamente ligada al origen del ingreso
o la posición en la división del trabajo:
La próxima pregunta a responder es ésta: ¿qué forma una clase?, y por ciento
que esto se desprende de suyo de la respuesta a la otra pregunta: ¿qué hace
que trabajadores asalariados, capitalistas y terratenientes formen las tres
grandes clases sociales?
A primera vista, la identidad de los réditos y de las fuentes de rédito. Son tres
grandes grupos sociales, cuyos componentes, los individuos que las forman,
viven respectivamente de salario, ganancia y renta de la tierra, de la
valorización de su fuerza de trabajo, su capital y su propiedad de la tierra. Pero
desde este punto de vista médicos y funcionarios, por ejemplo, también
formarían dos clases, pues pertenecen a dos grupos sociales diferentes, en los
cuales los réditos de los miembros de cada uno de ambos fluyen de la misma
fuente. Lo mismo valdría para la infinita fragmentación de los intereses y
posiciones en que la división del trabajo social desdobla a los obreros como a
los capitalistas y terratenientes; a los últimos, por ejemplo, en viticultores,
agricultores, dueños de bosques, poseedores de minas y poseedores de
pesquerías.
La aproximación marxista-leninista a una definición de clase
Según el marxismo-leninismo, laRevolución rusa de 1917 es un primer ejemplo
de sociedades edificadas políticamente por clases obreras
Para el marxismo posterior, las clases sociales van asociadas a la existencia
de contradicciones y la lucha de clases: éstas no existen primero, como tales,
para entrar después en la lucha de clases, lo que haría suponer que existen
clases sin lucha de clases. Las clases sociales cubren como prácticas de clase
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permanentes también la lucha de clases, y no se dan sino en su
oposición.9 Lenin esbozó en forma más precisa y completa una definición
marxista de clase social, intentando explicar el presupuesto original de
oposición entre clases pero sin insistir acerca de su número ni de su carácter
de polarización dual:
Se denominan clases a grandes grupos de hombres que se diferencian por:
1. su lugar en el sistema históricamente determinado de la producción
social
2. por su relación (en la mayoría de los casos confirmada por las leyes)
hacia los medios de producción
3. por su papel en la organización social del trabajo y, por consiguiente,
4. por los medios de obtención y por el volumen de la parte de riqueza
social de que disponen.
Las clases son grupos de hombres en los que unos pueden atribuirse el trabajo
de otros gracias a la diferencia del lugar que ocupan en un determinado
sistema de la economía social.
Uno de los aspectos fundamentales del concepto marxista-leninista de las
clases sería que éstas no existen aisladas, sino como parte de un sistema de
clases. Las clases sociales sólo existen unas en relación con otras. Lo que
define y distingue a las diversas clases son las relaciones específicas que se
establecen entre ellas. Una clase social sólo puede existir en función de otra.
Las relaciones entre las distintas clases pueden ser de diversa índole, pero
entre ellas destacan las que podemos considerar como relaciones
fundamentales o estructurales. Éstas están determinadas por los intereses
objetivos que tienen las clases, como resultado de las posiciones específicas
que ocupan en el proceso productivo, como resultado de la situación específica
que tiene cada una de ellas con respecto a los medios de producción. Estas
posiciones diferenciales, que según Lenin permite que una clase social se
apropie el trabajo de otra, determinan que los intereses objetivos de las clases
no sólo sean distintos sino contrarios y opuestos.
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Si bien el triunfo de la acción política marxista no probó la tesis del
materialismo histórico sobre la validez de la propia doctrina, y la
estrategia leninista se materializó sin cumplir las expectativas que se tenían de
ella, su dialéctica provocó un giro total en la política y la historia moderna. La
específica aplicabilidad de la teoría de Marx al orden capitalista se explicaría,
según el marxista Karl Reitter, en los siguientes términos:
El resultado de la relación de clases es acumulable a voluntad en forma
monetaria y susceptible además de ser reutilizado en otro momento y otro lugar
al objeto de reproducirse otra vez. Todas las demás relaciones son diferentes:
ninguna de ellas muestra esa particularidad. El hecho de que esa particularidad
pudiera desarrollarse históricamente se explica por el despliegue de lo
socioeconómico en tanto que esfera intratable. De nuevo, la descomposición
del feudalismo, la separación de la esfera del Estado político respecto a la
sociedad permitió tematizar la economía como una relación social. En sentido
estricto, sólo puede hablarse de economía dentro del modo de producción
capitalista. Tal y como Polanyi ha puesto de manifiesto, en las sociedades
precapitalistas lo económico se presenta estructural e inextricablemente
vinculado a referencias políticas, morales, señoriales y culturales. Por ejemplo,
un análisis de la dinámica económica en su forma pura, tal y como el que Marx
llevó a cabo en el caso del modo de producción capitalista, no es posible en
absoluto para una economía de la antigüedad. Así, pues, hay motivos para
pensar que los conceptos de clase y de modo de producción sólo pueden
aplicarse en sentido categórico al capitalismo.
Las transformaciones sociales al iniciar el siglo XX llevaron a que aparecieran
nuevos aportes, entre ellos los que fueron realizados por Weber y Durkheim.
Clase social en Weber
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Max Weber
Max Weber contribuyó a atender la complejización social de occidente en el
siglo XX (aparición de capas medias, burocracia, etc) y comprender desde una
lógica de la acción social y la racionalidad. Es un error ver a Weber como el
verdugo de Marx (como la sociología funcionalista lo hizo creer desde Talcott
Parsons) aún siendo éste liberal y cercano al mundo religioso. La distancia
puesta por éste se desarrolló como respuesta al enfoque más reduccionista del
marco metodológico hegeliano de Marx (primacía del factor material
económico-tecnológico para explicar el capitalismo y otras formas
socioeconómicas como necesidades históricas evolutivas) algo que Weber
trata de refutar a través de su tesis sobre la ética protestante y la cuestión de
un marco cultural imposible de explicar superestructuralmente, y principalmente
mediante su idea de la comprensión (verstehen) de la acción social. Su marco
conceptual debe rastrearse en las cosmovisiones nietzscheana y freudiana ,
desde donde Weber concilia el individualismo metodológico no atomista con el
estudio holista de las estructuras sociales y culturales:
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Estamentos y clases de la historia social occidental
El clero medieval como primer estamento espiritual de la comunidad en un
occidente cristiano estructurado alrededor de la Iglesia; sería progresivamente
relegado con el surgimiento del absolutismo y el republicanismo
La nobleza feudal como segundo estamento militar antes de ser desplazada
por un ejército asalariado y asimilarse a la burocracia como cortesana; algunos
de sus miembros pudieron sobrevivir económicamente como rentistas luego de
que su status jurídico fuera abolido
El campesinado tradicional, organizado en aldeas independientes o manoriales,
adoptó regionalmente diversas formas económicas y sería la base mayoritaria
del pueblo hasta mediados del siglo XX; se fue individualizando en un diverso
empresariado agrario de pequeñas granjas familiares, o bien dividido en
estancieros y arrendatarios privados
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La clase social burguesa como capa superior del pueblo o "tercer estado"
urbano, empresarial, comercial y profesional, integrado también por los gremios
de artesanos; signó los comienzos de la era moderna extendiendo un nuevo
tipo de propiedad mercantilizable a toda la sociedad
El proletariado incipiente o "cuarto estado" como futura mayoría de
trabajadores manuales sin propias herramientas de producción; comenzó a ver
su fuerza de trabajo cada vez más demandada con el surgimiento de la
revolución industrial
La sociología interpretativa o comprensiva considera al individuo y su acción
como su unidad básica. Como su átomo, si puedo permitirme emplear
excepcionalmente esta discutible comparación (...) en consecuencia la teoría
de la sociología consiste en reducir estos conceptos a «acciones
comprensibles», es decir, sin excepción, aplicables a las acciones de hombres
individuales participantes.
Con su obra La ética protestante y el espíritu del capitalismo presentaría la
tesis pluricausal según la cual si bien puede existir una evolución propia para la
sociedad (Comte), el pensamiento (Hegel) y la tecnología (Marx), ninguna es
infraestructura determinante para la otra, así como también cada una de estas
puede describir en el camino de su desarrollo trayectos diferentes tanto por sí
misma como por influencia de las otras. Weber descubrió cómo la actitud de
austeridad y negación del ocio (negocio) en función del lucro del capital que
sistematizara Benjamin Franklin se generalizó sólo como derivado
del ascetismo intramundano propio de las principales variantes de la
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ética calvinista, y cómo ésta fue condición necesaria (aunque no suficiente) de
existencia de la modernidad burguesa en Occidente:
El hecho que exige explicación histórica es este: en el centro más altamente
capitalista de su época, la Florencia de los siglos XIV y XV, mercado de dinero
y capital de todos los grandes poderes políticos, esta actitud era considerada
éticamente injustificable o, cuanto más, tolerable; mientras que en el siglo XVIII,
en las lejanas poblaciones pequeñoburguesas de Pensilvania, donde los
negocios amenazaban reducirse al trueque por mera falta de dinero, donde
apenas había signos de una gran empresa, donde solo se esbozaban los
comienzos de un régimen bancario, se veía en ella la esencia de la conducta
moral, impuesta incluso en nombre del deber. Hablar aquí de un reflejo de las
condiciones materiales en la superestructura ideal sería flagrante
tontería. ¿Qué constelación de ideas explicaría el tipo de actividad dirigida en
apariencia hacia el puro lucro, como una vocación por la cual el individuo se
sintiera éticamente obligado? Pues ésta fue la idea que dio justificación y
fundamento ético a la modalidad del nuevo empresario.
Respecto a la teoría de la acción social, el individualismo metodológico
weberiano contrasta con el colectivismo metodológico de la visión marxista de
la sociedad, que parte de suma dialéctica de "relaciones" socioeconómicas
similares que conforman dualidades de clases contrapuestas y que luego
conforman la vida individual donde se expresan realmente,16 así como se
opone al colectivismo metodológico y a la vez ontológico durkheimiano, en el
cual la sociedad en cuanto organización tiene existencia autónoma como una
totalidad orgánica social-moral en proceso interno de transformación, o bien
sus partes (clases u otras) pueden conocer en bloque y actuar
conscientemente según un interés colectivo y/o social sin la participación
comunitaria en dicho interés de sus miembros individuales:
Por lo tanto, toda clase puede ser la protagonista de cualquier posible "acción
de clase" en innumerables formas, pero no de modo necesario, ni tampoco
constituye ninguna comunidad, y se da lugar a graves equívocos cuando,
desde el punto de vista conceptual, es equiparada a las comunidades. Y la
circunstancia de que los hombres pertenecientes a la misma clase reaccionen
habitualmente frente a situaciones tan evidentes como son las económicas
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mediante una acción de masas según los intereses más adecuados a su
término medio –un hecho tan importante como elemental para la comprensión
de los fenómenos históricos–, es algo que no justifica en modo alguno el
empleo seudocientífico de los conceptos de "clase" y de "interés de clase" tan
usual en nuestros días y que ha encontrado su expresión clásica en la
siguiente afirmación de un talentoso escritor:17 el individuo puede equivocarse
en lo que respecta a sus intereses, pero la "clase" es "infalible" en lo que toca a
los suyos.18
Weber distingue entre clases sociales, grupos de estatus y partidos políticos,
estratos distintos que corresponden respectivamente a los órdenes económico,
social y político.
Las clases sociales se definen por la relación económicamente
determinable entre sus miembros y el mercado. Éstas son sólo una de
las formas de la estratificación social, atendiendo a las condiciones de
vida material, y no constituyen un grupo consciente de su propia unidad
más allá de ciertas condiciones sin necesaria comunidad de intereses.
Los grupos de estatus se distinguen por su modo de consumo y por sus
prácticas sociales diferenciadas que dependen a la vez de elementos
objetivos (los que después Pierre Bourdieu llamaría capital social) y de
otros puramente subjetivos como la reputación (el honor, el prestigio,
etc.)
Los partidos políticos pueden acceder al poder estatal y alterar con
mandatos concretos las reglas abstractas de la sociedad, utilizando su
influencia para obtener beneficios ideales o materiales para sus
miembros, los cuales unifican en forma institucional intereses y estatus
sociales comunes preexistentes al Estado o generados desde él.
El contexto histórico presenta la llegada de una clase media ya fortalecida tras
la experiencia del fordismo y que se sumaría como un actor de peso entre el
proletariado y la burguesía, aunque con la salvedad de ser un estado de
tránsito permanente. La complejización de este proceso, traspasó su carga
teórica a la sociología contemporánea (desde mediados de los años setenta) la
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que se hizo cargo de este problema en un contexto de crisis de la sociedad
moderna-industrial tal como se había conocido históricamente.
La visión weberiana de la lucha de clases
A diferencia del enfoque basado en la mera relación entre propiedad y forma de
ingreso, el pensamiento sociológico weberiano resalta el poder de disposición
sobre bienes y servicios, así como en los modos en que esa disposición se
aplica a la obtención de rentas e ingresos, por lo cual utiliza la
posición económica en el intercambio combinada con la posición social en la
producción, completando así la demarcación de clase que Marx no había
podido terminar apelando sólo al último criterio.
Dentro de la definición de clase social en sentido amplio, Weber distingue entre
diferentes criterios de clasificación por los cuales existen múltiples tipos de
clases que se yuxtaponen entre sí en un mismo individuo:
clases "propietarias" (se definen por la probabilidad de proveerse de
bienes, obtener una posición externa a su fuente de ingresos y un
destino personal)
clases "lucrativas" (demarcadas por el valor que adquieren en el
mercado los bienes y servicios que proveen)
clases "sociales" en sentido estricto (reúnen los rasgos anteriores pero
por su ocurrencia típica a lo largo de las generaciones es la más
parecida a un "estamento")
Como se advierte, la clasificación reserva el calificativo de ―social‖ para
aquellos grupos que ocupan un lugar en la escala que no varía con el tiempo o
cuyas alteraciones son mínimas. Ello supone que la propiedad es de por sí
mudable pues su conservación no está asegurada para siempre. A su vez, se
puede formar parte de la clase lucrativa, pero a condición de que los bienes y
servicios mantengan su valor en el mercado; de lo contrario, la pertenencia a
ese colectivo se suspende. Sin embargo, el proletariado (especialmente el de la
industria mecanizada), la pequeña burguesía, constituyen clases sociales en el
sentido específico del término, dado que sus intereses tienden a
homogeneizarse. No obstante, de ello no deriva la lucha de clases: a juicio de
Weber, la historia demuestra que quienes poseen propiedad pueden muy bien
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aliarse con los sectores menos privilegiados. La contradicción de clases tiende
a efectivizarse cuando la propiedad se enfrenta al desclasamiento, cuando las
acreencias se oponen a las deudas, situaciones que pueden conducir a
verdaderas luchas revolucionarias.
Sin embargo estos conflictos y pugnas, por su misma naturaleza, no reflejan
una contrariedad cualitativa e intrínseca entre clases sociales que, como en el
marxismo, las deba definir por "contraposición"; por tanto no necesitan
resolverse mediante la transformación del sistema económico o del orden
social, sino mediante cambios en el acceso a un tipo de propiedad o a una
diferente distribución de la misma:
La distinción entre clases propietarias y lucrativas se basa en la fusión de dos
criterios: el tipo de propiedad que se emplea como medio de pago, y la clase de
servicios que pueden ofrecerse en el mercado. Su utilización conjunta bosqueja
una concepción pluralista de las clases en la cual la propiedad que rinde
beneficios en el mercado es altamente variable, además de producir y
reproducir numerosos y diversos intereses dentro de la clase dominante. Otro
tanto sucede con los carentes de propiedad, porque las calificaciones
negociables que poseen pueden muy bien dar lugar a intereses contrapuestos.
El énfasis en las categorías de la sociología clásica
Respecto a la cuestión del poder, Weber implica en gran parte un acercamiento
mayor a Tocqueville que a Marx (salvo en sus estudios sobre el bonapartismo),
ya que resalta que el poder, no importa si se somete a alguien más, siempre
reside en última instancia en los grupos políticos. La diferenciación entre tipos
de grupos sociales relevantes incluye a fenómenos no necesariamente
incluidos en el poder político y remite al posterior intento deFerdinand
Tönnies de regresar a distinciones más realistas y clásicas entre "clase" (en la
cual la pertenencia se descubre a posteriori en una situación de tipo
económica) y "estamento" (en el cual la pertenencia es condición a priori,
independiente del rol económico, en base a una categoría cultural de la
comunidad que la acepta); por esto las primeras son un fenómeno societario y
mercantil propio de la modernidad, y las últimas un fenómeno comunitario
tradicional y religioso. Como fenómeno social, los estamentos tuvieron mayor
relevancia que las clases sociales en el comunitario Occidente medieval, en
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gran parte gracias a sus hibridados criterios de pertenencia familiar: los
hereditarios feudales y de auto-elección clericales. Los estamentos son a su
vez distinguidos de las "castas", fenómeno propio de ciertos países de oriente,
como el caso hindú, cuyas etnias endogámicas se vuelven formaciones
sociales superpuestas pero que, sin embargo, casi no tienen abierta relación
entre sí ni con el resto de la sociedad, cuya unidad se preserva mediante
sistemas económicos asiáticos, pseudo-feudales, y centralizados, un fenómeno
que Marx había objetivado como "modo de producción asiático". La distinción
entre clase, casta y estamento es, por tanto, clave en Weber:
Aun cuando en determinadas situaciones Weber utiliza el modelo dicotómico,
su análisis procede mediante la diferenciación entre clases, estamentos y
partidos, recurso que utiliza para destacar el proceso de división del poder en la
comunidad. La distribución a la que alude considera no sólo el poder
económico sino también el que ambiciona prestigio y honor social y el que
lucha por la obtención de poder político. En virtud de los intereses de mercado,
la clase existe objetivamente aunque los individuos no sean conscientes de
ello: es una ―clase en sí‖ que no funda directa e inmediatamente lazos ni
conciencia. Los estamentos, en cambio, agrupan a las personas en términos de
la posesión –o de la pretensión de poseerlos– de privilegios positivos o
negativos en la consideración social. La tenencia de dinero o la condición de
empresario no constituyen calificaciones estamentales, pese a que pueden
provocarlas. Inversamente, su carencia tampoco es una descalificación
estamental, pese a que puede producirla. En síntesis, la sociedad estamental
se rige por convenciones ligadas al estilo de vida y al consumo, mientras la
sociedad clasista florece sobre la economía de mercado. Así como los
estamentos crean comunidades subjetivas en las que los individuos se
reconocen por cuanto forman círculos que tienden al aislamiento, así las clases
instituyen sociedades cuya objetividad trasciende a las personas individuales y
se organizan según las relaciones de producción y de adquisición. Las clases
no son comunidades o clases ―para sí‖, pero constituyen bases posibles y
frecuentes de una acción comunitaria.
Clase social en la sociología contemporánea
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Bill Gates, fundador de Microsoft, representante simbólico del empresariado
como clase social indispensable frente al rol capitalista o al gerencial
La nueva complejización de la sociedad desde fines del siglo XX hasta el XXI
fue provocando encuentros entre las posturas actualizadas de Weber y Marx
(neoweberianos y neomarxistas) aunque, por otro lado, continuaba la
producción teórica más ortodoxa del marxismo y la funcionalista
contemporánea (que se asocia técnicamente a la justificación del
neoliberalismo), cuya figura de mayor peso sería Niklas Luhmann, quien basó
su revisión de lateoría de sistemas en las tesis del biólogo chileno Humberto
Maturana (autopoiesis) que encuentra justificación casi matemática en la
sociedad contemporánea a diferencia del resto de las teorías sociales.
Convergen neomarxistas y neoweberianos en la complejización
contemporánea de las clases sociales, y en la constatación de hechos como la
desigualdad social creciente y el caos teórico producido en la transformación
del trabajo. Entre los teóricos destacados del análisis de clase contemporáneo
están Goldthorpe, Erik Olin Wright, Erikson y Ralf Dahrendorf.
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