Dignidad Humana -Diccionario de BE

5/9/2018 Dignidad Humana -Diccionario de BE - slidepdf.com

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Dignidad humanaEl reconocimiento de la dignidad intrínseca yde los derechos iguales e inalienables de todoslos miembros de la familia humana es la base

de la libertad, la justicia y la paz en tanto fines delos pueblos de las Naciones Unidas, según expresa

la Declaración Universal de Derechos Humanos(v. Dignidad humana). Esa dignidad es en

principioun concepto necesariamente vago en tanto notiene deliberadamente definición alguna. Peroesto no le hace incoherente ni inútil. La necesidad de la Asamblea de las Naciones Unidas de notomar partido alguno acerca de una definición de

dignidad humana se basó en el hecho de evitar una cuestión de µprincipios¶, sobre la cual habíadiferenciasentre los Estados miembros, pero aceptando

la coincidencia de todos los estados en eluso universal del concepto. Ante las atrocidades

cometidas durante la Segunda Guerra Mundial, elconcepto de dignidad humana aparecía claro y

preciso para todos y cada uno de los presentes enun sentido formal (como el concepto de justicia enAristóteles), aunque desde diversas perspectivasmateriales (unos pensaban en las atrocidades delos nazis, otros en las de los comunistas, otros enlas de los japoneses, etc.). Se trató entonces deuna definición implícita. Y si bien en ese sentido ladignidad humana aparece como algo abstracto eindeterminado, no por ello resulta incoherente ensu origen ya que emerge estrechamente ligada aunos hechos históricos y sociales que la inundande lógica, racionalidad y prudencia. Ese carácter abstracto e indeterminado del concepto, como

necesidadde un consenso formal entre las nacionessignatarias de la Declaración Universal deDerechosHumanos, postula simultáneamente la necesidadde una determinación material concreta por los diversos actores según los contextos históricos,sociales, culturales y religiosos de cada unode ellos. Estos actores darán precisión y claridadal concepto en su uso. De allí que el concepto dedignidad humana alcanza el mayor grado decoherencia y utilidad imaginable para un análisisético. Así, la ética de la dignidad presupone, consu reconocimiento de los otros como actores posibles

y necesarios, un progreso moral. Esta dignidad,hay que decirlo, solo puede aprehendersedesde la indignación. El lugar de la indignación en bioética. Laindignación

es fuente primaria de la moral y razón de ser de las exigencias éticas reconocidas en justicia por los Derechos Humanos. Es el punto en quenuestros

juicios de realidad se vuelven universales yaque solo por la autoestima proyectada en y desde

la estima hacia los otros-nosotros somos capacesde in-dignarnos. Toda ética, cualquier ética ±sea ono de la medicina y las ciencias de la vida±,

requiereno solo el saber , sino también, y sobre

todo, el dar cuenta de si miramos al mundo en elque vivimos con la voluntad o el querer

comprender y actuar para cambiar una realidad indignantey por ello injusta. Porque la indignación reclama por el valor incondicionado de lo humano y puede

explicar a cualquiera en qué consiste aquello quellamamos la dignidad humana (que es nuestra yde los otros). La razón más válida habrá de ser entoncesaquella que originada en las conviccionesintuitivas y emotivas sobre el valor humano sesujeten

a la prueba de su reconocimiento racional,esto es, a la demostración (objetiva) de que una

exigencia moral merece su reconocimientouniversal.

La bioética ha de tener en cuenta esa diferenciaimportante a la hora de responder a sus problemas. Una diferencia que supone la prácticade una ética visible no solo en la indignacióncomo señal de ejercicio de la capacidad valorativasobre el mundo, sino asimismo en la denunciacomo práctica de la virtud del valor. La capacidadde valorar lo bueno y lo malo se pierde cuandoalguien tiene una respuesta moral anticipada a la posibilidad de criticar radicalmente los hechos dela realidad del vivir. La virtud del valor paradefender la causa de los débiles se pierde cuando uno se

convierte en intelectual al servicio de la ideologíade los poderosos. Una bioética que carezca deindignación y de valor no puede ser otra cosa quefalso discurso moral. El desafío de practicar una bioética verdadera nos exige alcanzar una

conciencia crítica sobre la vida y el vivir que tengasu origen en la intuición sensible y emotiva de loindigno y se proyecte en la voluntad racional delograr un acto de justicia. Es por eso que la

bioéticaen América Latina no puede sino tener su puntode partida en la dignidad humana y en los actosreivindicativos de la misma a los que nos conduce

toda indignación.Orígenes religiosos y filosóficos del concepto. El

términodignidad tiene su tradición más antigua en lasgrandes religiones que con la doctrina de la Imago Dei trazaron un universo de semejanza para todoslos individuos humanos (y su diferencia con el

mundode los animales). Así, el cristianismo ofreció unaconcepción universal de la condición humana en elamor de unos a otros como cumplimiento de la ley,

tal como aparece en la Epístola a los Romanos. Sin



embargo, pese al progreso moral al que lasreligionesmonoteístascontribuyeron con el concepto de dignidad, lahistoria misma de las religiones trazólos límites que tendría su expansión de significado.Junto a las concepciones religiosas, desde suorigen la tradición filosófica afirmó asimismo esa

visión de una condición universal del hombre que

le otorgaba un lugar, un merecimiento y un respetode sí mismo y de los otros como característicadistintiva de la especie humana. Esto fue así tanto

en la filosofía y la medicina griega clásica comoenla filosofía y la medicina romana. Tanto en eltérminogriego díkaios como en el término latino dignushay un significado de µigual¶, µdel mismo precio¶,µdel mismo valor que tal cosa¶, y de allírecíprocamente de µjusto¶ y µmerecedor de¶. Laµnaturaleza justa¶ ± dikaí phýsis ± habla del lugar naturalque las cosas ocupan, como cuando un hueso

fracturado vuelve a su lugar. Y en Cicerón seconjugan estos sentidos de lo digno comomerecedor y lo justo como decente en lo que comenzará aser una distinción de la dignidad según elsignificadosecular del Jus gentium o el Jus humanum yde la dignidad según el significado religioso. Ese

tránsito de la significación religiosa de la dignidada su significación secular comenzó a tomar mayor cuerpo aún durante el humanismorenacentista(v. Humanismo y dignidad ). Del humanismo renacentista a la Ilustración. SeráPico della Mirandola, con su oración sobre la

dignidad ± De dignitate hominis ± el que habría de profundizar esa nueva visión renacentista. A Pico nole convence que la magnificencia del hombre sedeba a que sea un intermediario entre las criaturas,cercano a los dioses, dueño de todas las criaturas

inferiores, con la agudeza de sus sentidos ysu razón y el brillo de su inteligencia parainterpretar la naturaleza. Para él se trata de que Dioshizo al hombre ±tanto en Moisés como en el Timeo platónico± una criatura indeterminada eindiferente,sin lugar fijo para vivir ni forma o función

alguna, aunque con ello y a la vez le otorgó la posibilidad para que, de acuerdo con su deseo y su juicio, pudiera tener el lugar, la forma y la funciónque quisiera. Todas las otras cosas tienen unanaturalezafija y limitada pero el hombre con libre

elección y dignidad puede llegar a serlo todo. Por tanto, considerando que hemos nacido con estacondición y que podemos elegir ser lo quequeramos,

debemos ser muy cuidadosos con esta condición

para que nunca pueda decirse que habiendonacido en una posición privilegiada hemos falladoen realizarla y hemos llegado a ser animales o bestias.Sobre todo, debemos hacer que esta libertadde elección que Dios nos ha dado no se conviertaen algo dañino porque ha de entenderse que se

nos ha dado para nuestra ventaja. Pero en

cualquier caso, hay una nota en toda su visión quemerecedestacarse como característica de lo que la

dignidad sea y que la diferencia del respeto de laautonomía: la µautoestima¶ o µautorrespeto¶,acompañadade la responsabilidad en la libertad deelección. Durante la Ilustración, la creencia en elsentido común como vía de acceso a la verdadhará que se universalice más ampliamente elsentido de la dignidad al dejar de lado la autoridadheterónoma de las creencias religiosas pararemplazarla por la autoridad de la razón autónoma.David Hume trata la cuestión de la dignidad

de la naturaleza humana tanto en su visión de Of the Dignity or Meanness of Human Nature (Sobreladignidad o miseria de la naturaleza humana),como en el conjunto general de sus ideas morales.La dignidad se presenta para él como una cuestiónque divide a los filósofos entre aquellos queexaltan la naturaleza casi divina del hombre y

quienes por el contrario ven en el mismo a un ser sin otra diferencia que la vanidad. Es verdad ±nosdirá± que un sentido delicado de la moral le da alhombre un gran disgusto respecto al mundo como para considerar el curso de los asuntos humanoscon gran indignación. Sin embargo, el bien y elmal morales son el placer o el dolor de la

conformidado inconformidad de nuestras acciones voluntariascon alguna ley o regla moral (la ley divina,la ley civil o la ley filosófica). Y la virtud y laalabanza ±en su relación con la dignidad y conDios± tienen una relación tan estrecha que se lasha designado con el mismo nombre. Hume

refuerzaasí la idea compleja de una relación entre partes como la dignidad (identidad), la alabanza(integridad) y la virtud (libertad). En Rousseau,la dignidad se asocia a la igualdad social yal trabajo, como ya se había estipuladoantiguamenteen la tradición bíblica al decir: ³ El operario

es digno de su salario o de su alimento ´. Puededecirse que así como en Hume se expresa latradición anglosajona que llevará a destacar elacento de la libertad en los derechos civiles y políticos, en Rousseau puede entreverse en cambiola tradición continental europea que acentuarála igualdad constituyente de los derechos

económicos, sociales y culturales. La dignidad humana en la filosofía kantiana. Kantofrecerá una alternativa filosófica en la que ladignidad humana se muestre con pretensión de

síntesis trascendental. Así, el imperativo universal



del deber se formulará diciendo: ³Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tuvoluntad, ley general de la naturaleza´. El problemade la moralidad pasará a ser entonces, paraKant, el problema del fin en tanto fundamentoobjetivo de la autodeterminación de la voluntad

como facultad de los seres racionales. El medio es

el fundamento de la posibilidad de la acción, pero que una acción sea posible no dice nadaacerca de si esa acción es debida por lo cual ha de

diferenciarse al fin de los medios.Los imperativos hipotéticos (técnicos, pragmáticos) están fundadosen fines relativos que se basan en la facultadde desear del sujeto y que dan lugar a principios prácticos materiales. Pero para alcanzar un principiouniversal válido y necesario para todo ser racional,esto es un principio práctico formal, debemosabstraernos de todos los fines subjetivos.Llegados a este punto, Kant habrá de suponer que

si hay algo cuya existencia en sí misma posea unvalor absoluto, algo que sea un fin en sí mismo, allí podríamos encontrar el fundamento de un posibleimperativo categórico o ley práctica. Y surespuestahabrá de ser que el hombre y en general todoser racional existe como fin en sí mismo y no sólocomo medio para una u otra voluntad. Este será el

núcleo de la dignidad humana en Kant. Lanaturalezaracional existe como fin en sí mismo y de esemodo el imperativo práctico se habrá de formular diciendo: ³Obra de tal modo que uses lahumanidad,tanto en tu persona como en la persona de

cualquier otro, siempre como un fin al mismotiempo y nunca solamente como un medio´. En esta perspectiva, para Kant cada cual ha de esforzarseen lo que pueda por fomentar los fines ajenos pues los fines de los otros han de ser en lo posiblemis fines. La idea de la voluntad de todo ser

racionalcomo voluntad legisladora universal es apta para el imperativo categórico porque no se fundaen interés alguno y es de todos los imperativos posiblesel único incondicionado. Este principio se llamade autonomía de la voluntad : ³ El principio de laautonomía es, pues, no elegir de otro modo sino de

este: que las máximas de la elección, en el querer mismo, sean al mismo tiempo incluídas como leyuniversal ́ .Ese ser racional, autónomo en tantouniversalmentelegislador para juzgarse a sí mismo, se

conduce en el reino de los fines donde los distintosseres racionales se encuentran enlazados por leyescomunes de tratarse a sí mismos y a todos losdemás

como fin en sí mismo y nunca como medios.

La moralidad es toda acción que hace posible elreinode los fines. La moralidad y la humanidad, entanto esta es capaz de moralidad, es lo único que posee dignidad. Si el imperativo categóricodeterminatodos los valores, ese imperativo como ley

determinante debe tener dignidad o sea un valor

incondicionado que merezca respeto. Respeto es laconciencia de determinación de la voluntad por elimperativo categórico y es por eso que el respeto

esel efecto que causa el imperativo sobre el sujeto yno una causa. El respeto a una persona es elrespetoal imperativo categórico (la ley) del cual esa personanos da un ejemplo de su objetividad.Crítica de la pretensión de remplazar dignidad por autonomía. Se ha querido sostener que el conceptode dignidad es un concepto inútil en bioética y

que debería ser remplazado por el principio deautonomía.Pero en lo poco que hemos dicho sobrela noción kantiana de dignidad humana ya puedeadvertirse qué lejos estamos de su posiblereduccióna respeto de la autonomía entendida en elsentido que el pragmatismo liberal le ha dado.

Cuando se dice en Kant que la autonomía es elfundamento de la dignidad de la naturalezahumanay de toda naturaleza racional, se está muylejos del sentido reduccionista que deja fuera todoslos conceptos básicos que otorgan sentido a lafilosofía kantiana. Si no se consideran, entre

otras, la distinción entre precio y dignidad, entrefines subjetivos y objetivos, entre legislaciónuniversaly razón individual, entre racionalidad yrazonamientosubjetivo, entre fines y medios, entrehumanidad y egoísmo, entre reino de los fines y

reino de los intereses, entre respeto y obligación,¿de qué se puede estar hablando al decir principiode respeto de la autonomía? Respetar la autonomíasignificará respetar la libre determinación delos otros, pero respetar la dignidad humanasignificarámucho más al implicar el respeto de sí mismoentendido como la búsqueda de los fines que

nos hacen ser verdaderamente humanos. Por esola dignidad no permite ser atrapada al modo deun concepto categorial, dado que la valoración delsí mismo ±del fin en sí mismo±, que conduce alreconocimientode un deber determinado, sólo se reconoceen la acción de hacer efectivo en el mundo

el valor percibido. La imposibilidad racional detodo sistema que pretende dominar la esfera de lavoluntad en su acción valorativa radica precisamente

en que esta acción es constituyente de la



condición del ser humano que se expresa por sudignidad. El respeto de la autonomía entendidacomo elección individual subjetiva y comosinónimodel respeto de la dignidad (al modo pragmáticoliberal), promete un mundo sin cambios y por tanto la continuidad de un mundo injusto. El

concepto

de la libertad es la clave según Kant para explicar la autonomía de la voluntad. Y admitiendolas dificultades de distinguir entre libertad,

autonomíay moralidad, le atribuye a la idea de libertadel que todo ser racional, perteneciente por tanto al mundo inteligible, no pueda pensarsesino con independencia de las causasdeterminantesdel mundo sensible. Pero el ser racional quetiene conciencia de pertenecer al mundo inteligibleno puede sino tener conciencia de sí siendo ala vez parte delmundo sensible y sometido a la leynatural de los apetitos e inclinaciones (v.

Necesidadesen salud ). Si no fuéramos más que parte delmundo inteligible, entonces todas nuestrasacciones serían siempre conformes a la autonomía de lavoluntad, pero al intuirnos como parte del mundosensible nuestras acciones deben ser conformes aesa autonomía. Sin embargo, la libertad resulta

ser solo una idea de la razón ±dice Kant±, cuyarealidad objetiva es en sí misma dudosa dada laaparente contradicción entre libertad y necesidadnatural: ³ La razón práctica no traspasa sus límites por pensarse en un mundo inteligible; los traspasacuando quiere intuirse, sentirse en ese mundo ´.Porque,

finalmente, la libertad siendo no sólo posiblesino también necesaria para la razón, no puede ser explicada por esta y ese habrá de ser el límite de lainvestigación moral. El imperativo moral no seconcibe como necesidad práctica incondicionadade ser; sin embargo, el imperativomoral no puededejar de concebirse por la imposibilidad misma de

no concebirlo (no hay modo posible de pensar lamoral si no es desde la idea de alguna condiciónabsoluta y universalizable). Admitimos que laesfera práctico-subjetiva pueda tener una dimensiónno imperativa, pero no podemos suponer quela esfera práctico-moral no se constituya sobre unvalor objetivo, absoluto e incondicionado como el

de la dignidad humana (v. Vida, cuerpo ydignidad ).El problema último que la libertad en su diferenciacon la autonomía y en su conceptualizaciónen sí le presenta a Kant se convertirá treintaaños después en uno de los núcleos centrales de lafilosofía de Hegel. Los fines de los hombres

consideradosaisladamente no pueden permitirle a la humanidadalcanzar su destino último como fin en elconjunto de su especie y por eso es que la

naturaleza

humana resulta más digna de ser amada en lasrelacionesmutuas de pueblos enteros. La tácita presunciónde un sistema internacional de respeto deobligacionesuniversales ya está presente como camino posible.

Dignidad humana

Juliana González Valenzuela (México) -U niversidad Nacional Autónoma de México³Considerando que la libertad, la justicia y la paz

enel mundo tienen por base el reconocimiento de ladignidad intrínseca y de los derechos iguales einalienablesde todos«´ ( Declaración U niversal de los Derechos Humanos).Concepto y definición de dignidad . El concepto dedignidad está en el centro mismo de los DerechosHumanos. La dignidad intrínseca es invocada entodas y cada una de las declaraciones universales,y muy señaladamente en las que competen a la

bioética y aprobadas por la Unesco: la del GenomaHumano, la de los Datos Genéticos Humanos.La más reciente, sobre Bioética y DerechosHumanos,ocupa un lugar central en las reflexiones éticasactuales y en la consideración de la naturalezahumana. Es una referencia obligada para la bioética,

aunque es un concepto que carece de unsignificadoclaramente definido. Como lo señala la Encyclopedia of Bioethics: ³ Pocos términos oideas son más centrales para la bioética y son menosclaramente

definidos que el de dignidad humana´.Etimológicamente,dignidad viene del latín dignus,dignum, que corresponde, en griego, a axios:valioso,apreciado, precioso, merecedor. La dignidades equivalente a ³valor´, a cualidad o a estatus,

y se refiere por tanto a lo que mereceestimación y honores. En la antigüedad tuvo, antetodo, este último sentido: era el mérito y valor,moral o social, de unos cuantos hombres ³dignos´,incluso los que llegan a ser ³dignatarios´.Para el cristianismo medieval, en cambio, ladignidades atributo de todos los seres humanos porque

son creados a imagen y semejanza de Dios.Pero son dos las nociones acerca de la dignidadhumana que subyacen en las concepcionesfilosóficasde la ética, de los propios derechos humanosy del humanismo secular. Una proviene delRenacimiento,

en que expresamente la dignidad humanaes vista como equivalente a la propia condiciónlibre del hombre, al hecho de que él se da a símismo

³su sitio en el mundo´ y define su propio ser



(Pico Della Mirandola). Dignidad, en este sentido,equivale a libertad. ³ No te dimos ningún puesto fijo, ni un rostro propios [«] para que tú mismocomo modelador y escultor de ti mismo [«] te forjesla forma que prefieras para ti [«] por tu mismadecisión´ (Oración sobre la dignidad humana).

Otra es la concepción kantiana de la dignidad

humana.Las cosas, dice Kant, tienen precio, pero elhombre, en cambio, tiene dignidad. Lo que tiene

precio es intercambiable, puede ser mercancía,servir de medio para otros fines. La dignidad delhombre implica, por el contrario, que todo ser humano sea fin en sí mismo, insustituible, nuncaintercambiable ni tomado como objeto o cosa,como instrumento o mercancía. En eso se cifra sudignidad y esta es intrínseca a todos y cada unode los seres humanos por el solo hecho de ser humanos.Esto permite apuntar una definición dedignidad como el valor intrínseco de todo ser

humano,en tanto que humano. Dignidad, autonomía y persona. En su íntimaconexióny correspondencia con otros valores humanosse alcanza la más cabal comprensión de ladignidad; esto es, con los valores o principioséticos

fundamentales de la ³autonomía´, de la condiciónde ³persona´, de ³igualdad´ y de ³noinstrumentalidad´,así como del ³respeto´. Todos ellosforman una especie de constelación axiológica por la cual se complementan y esclarecenrecíprocamente,

revelando aquello que constituye ese núcleoespecífico e inviolable de la naturaleza humana,fundamento de todos sus derechos. Autonomíay dignidad son tan cercanas que en muchossentidos pudieran verse como equivalentes: ladignidad del hombre corresponde ciertamente aesa nota distintiva esencial que es su capacidad de

ser autónomo, de darse a sí mismo ( autós) su propia³ley´ (nomos), su propio ³sitio en el mundo´.Autonomía y dignidad se implican e iluminanmutuamentesin ser por completo idénticas; ³autonomía´no dice todo cuanto dice ³dignidad´, y estano hace expreso cuanto expresa ³autonomía´.

Pero ambas, autonomía y dignidad, sonincomprensiblessin la condición de ³persona´ que defineal ser humano. Y lo define al grado de que solocabe hablar de ser humano en cuanto este es³persona´. Y persona es la forma específicamentehumana de individuación, por la cual el hombre

posee una singularidad única, irrepetible einsustituible,la cual constituye el centro y origen desus estados de conciencia, de sus emociones y

voliciones,

de su identidad irremplazable, en suma.La dignidad equivale al valor intrínseco delhombre, precisamente en tanto que persona. De ahíque la propia dignidad sea lo que cada personadefiende y valora de sí mismo (autoestima) y seaalmismo tiempo lo que debe reconocer y respetar

en los otros. Y a diferencia de lo que pudo haber

sido en el mundo antiguo, la dignidad esreconocidaahora como valor universal, patrimonio de

³la familia humana´, signo de su constitutiva³igualdad´. Somos iguales justamente en dignidad:³Todos los seres humanos nacen iguales endignidad´ ±afirma categóricamente la Carta de las Naciones Unidas±. Esto significa que la dignidadno la poseen unos hombres y otros no; ella tienevalidez ontológica, es definitoria del ³ser´ hombrey cuenta por igual, independientemente de todaslas diferencias, históricas, culturales, físicas, psicológicas,

sociales o morales. Dignidad y respeto mutuo. Como valor intrínsecodel ser humano, la dignidad significa el carácter de fin en sí mismo (y no de medio para otros fines),que conlleva todo hombre, su no instrumentalidad;aquella condición por la cual no puedeconsiderarse medio, ni objeto, ni mercancía, nicosa, al servicio de nada ni nadie; su condición

esencialmente libre y no esclavizable, nointercambiable.Toda explotación o cosificación del ser humano atenta contra su dignidad o sea contra su propia humanidad. ³ Aquello que tiene precio puede ser sustituido por algo equivalente; en cambio lo

que se halla por encima de todo precio y, por tanto,no admite nada equivalente, eso tiene unadignidad ́(Kant). Y es evidente que también el ³respeto´,comprendido en su sentido básico y esencialse halla necesariamente adherido al valor de la

dignidad. Algunos autores consideran incluso quela dignidad no es otra cosa que el respeto mutuo.La etimología remite al verbo re-spectare: mirar denuevo, mirar desde dentro y hacia dentro, valgadecir, desde la propia humanidad hacia lahumanidaddel otro. En eso se cifra respetar: asumirse a

sí mismo o asumir al otro en la esencial dignidad.Todo esto explica que la dignidad humana remitatambién de un modo u otro a la solidaridad, einclusoa la justicia. La libertad implica de hecho laresponsabilidad y con ella el cuidado del otro.Derecho

y deberes van juntos. ³ La dignidad humanadebe ser interpretada a la luz de los dosrequerimientosde la libertad y de la solidaridad ́ , dice un

texto del Comité Internacional de Bioética de la



Unesco. Hay quienes consideran que la autonomíaestá más cerca de la responsabilidad de las personas; y la solidaridad, de la dignidad. Seadvierteentonces, con claridad, que todo este conjuntode valores que gravitan en torno a la dignidadson valores fundamentales de la bioética.

Ellos están presentes en todas las cuestiones éticas

relativas al bios, a la vida y, en especial, al tratocon ella que tienen la biomedicina y la biotecnología

contemporáneas.París, octubre, 2005.

Humanismo y dignidadChristian de Paul de Barchifontaine (Brasil) -Centro U niversitário São Camilo de São PauloCrisis del humanismo. Partiendo de la premisa quela bioética, ética de la vida, de la salud y del medioambiente es un espacio de diálogotransprofesional,transdisciplinario y transcultural en el área

de la salud y de la vida ±un grito por el rescate dela dignidad de la persona humana dando énfasisen la calidad de vida±, todo proceso de dignidad yhumanismo pasa por la protección a la vidahumanay su ambiente a través de la tolerancia, del cuidadoy de la solidaridad. Pasamos por una profundacrisis del humanismo. Presenciamos a escala

mundial grandes transformaciones en variasinstanciascomo economía, política, desarrollo tecnológico,derechos y deberes de los ciudadanos,funciones familiares, salud y supervivencia demuchos pueblos, entre otras. De la globalizaciónexcluyente, ¿sería posible pasar a la globalización

de la solidaridad? ¿Qué está ocurriendo a las personas?¿Dónde está lo humano? El simple estar con el otro, la compasión, la tolerancia, lasolidaridad,¿se hicieron valores desechables que cuentan poco o nada? ¿Hasta cuándo?

El concepto de dignidad. Una persona es digna, osu conducta es digna, cuando sigue los dictadosde la racionalidad o los principios de la moralvigentesen el lugar. Digno es el comportamientoadecuado a los ojos del ciudadano honesto. Lareferenciaes al mismo tiempo individual y colectiva,

sujeta a la internalización de la ley del padre(superego), aunque pueda surgir cierto desnivelentre las dos evaluaciones, desnivel tributario nosolo del carisma o del capricho individual, sinotambién de la educación recibida. La noción dedignidad humana, que varía de acuerdo con lasépocas y los lugares, es una idea fuerza que

actualmentetenemos y admitimos en la civilizaciónoccidental. El concepto de dignidad humanaintroduce

un elemento de orden y de armonización

en el conflicto de las relaciones de lascomunidadeshumanas, a través de la tolerancia, del cuidadoy de la solidaridad. Esta noción de dignidadcomo característica común a todos los sereshumanoses relativamente reciente, siendo difícilfundamentarla si no es como reconocimiento

colectivode una herencia histórica de civilización,colocándose la cuestión de saber si la dignidad

humana no será el modo ético como el ser humanose ve a sí mismo. Dignidad y supervivencia. El abordaje actual de ladignidad humana se hace, sobre todo, por lanegativa, por la negación de la banalidad del mal: es por estar confrontado a situaciones de indignidado a la ausencia de respeto que se tiene indicio detipos de comportamiento que exigen respeto. Enese sentido, es fundamental en la definición de losderechos humanos y en el abordaje de nuevos

problemas de bioética, en especial en una éticadel ambiente, una ética que implica tambiénsolidaridad,ya que si la dignidad se relaciona con elrespeto, las desigualdades sociales y económicasen las sociedades modernas hacen que una partede esas sociedades no se pueda respetar a símisma.

Debemos referir también el lugar que el hombrese atribuyó a sí mismo en el ámbito de unmundo ³tecnicizado´, que perdió la conexión conel mundo sensible, con el mundo vivo, cometiendoactos indignos contra la vida añil, vegetal. Enese sentido, la supervivencia de nuestra especieestá asociada a la supervivencia de la naturaleza;

de este modo, al alargar el concepto de dignidad,nos disponemos a asegurar la continuidad de losseres humanos en una ética de responsabilidad por el futuro, en un alargamiento no solo de laconcepción de lo que es ser humano, sino tambiénde lo que es la comunidad sin la cual el ser humano

no subsiste. Dignidad y cuidado. La dignidad humana tambiénes un concepto evolutivo, dinámico, abarcador, latoma de conciencia del dominio de todos al génerohumano confrontado en la comunidad de destino,que se fue alargando a grupos diferenciados,dándoles otro estatuto. Otro elemento en el proceso

dignidad y humanismo es la idea de cuidado,que refuerza los campos éticos de atención alsingular,abre la participación y la solidaridad, yafecta el modo del mirar con que los otros sonvistos.Por ejemplo, la humanización de la salud

presuponeconsiderar la esencia del ser, el respeto dela individualidad y la necesidad de la construcciónde un espacio concreto en las instituciones de



salud que legitime lo humano de las personasinvolucradas.El presupuesto subyacente en todo el proceso de atención humanizado es facilitar a la persona vulnerada el poder enfrentar positivamentesus desafíos. Este rescate presta atención a

varias cuestiones que deben ser consideradas en

el tiempo presente, como el avance tecnológicodisociado de las percepciones afectivas, la culturaconsumista y rápidamente desechable, la

insatisfaccióncon la simplicidad de la vida y la búsquedaconstante de emociones fuertes, entre otras. Elcuidar humanizado implica, por parte del cuidador,la comprensión del significado de la vida, lacapacidad de notarse y comprenderse a sí mismoy comprender al otro, situado en el mundo y sujetode su propia historia. La humanización en laatención exige esencialmente de los profesionalesde la salud, el compartir con su paciente lasexperiencias

y vivencias que resulten en la ampliacióndel foco de sus acciones restringidas al cuidar como sinónimo de ayuda a las posibilidades de lasupervivencia. En otras palabras, ejercer en la práctica el re-situar de las cuestiones personalesen un cuadro ético, en que el cuidar se vincula enla comprensión de la persona en la peculiaridad yoriginalidad de ser. Ante el desafío cotidiano en el

cual nos enfrentamos con situaciones indeseablesde indiferencia, son imprescindibles la solidaridady la atención digna con calor humano. Ser sensible a la situación del otro es notar el querer ser atendido con respeto, dentro de un vínculo dediálogo y de intereses compartidos. No podemosolvidar que, en toda relación profesional

construidaen la confianza, siempre estamos frente a unasituación de encuentro entre una competencia yuna conciencia. Esto exige, en consecuencia, unaresponsabilidad y un compromiso ético. En estealargamiento del propio concepto de dignidadhumana,

como nudo de apoyo de la definición de losDerechos Humanos y de su salvaguarda, hay unaética social que, en el ámbito de la bioética, seactualizaen el acceso equitativo a los cuidados de salud decalidad apropiada para todos respetandosu dignidad. La dignidad como valor. El término dignidad

humanaes el reconocimiento de un valor. Es un principiomoral basado en la finalidad del ser humanoy no en su utilización como un medio. Ello quieredecir que la dignidad humana estaría basada en la propia naturaleza de la especie humana, la cualincluye normalmente manifestaciones de

racionalidad,de libertad y de finalidad en sí, que hacendel ser humano un ente en permanente desarrolloen la búsqueda de la realización de sí mismo. Ese

proyecto de autorrealización exige, de parte de

otros, reconocimiento, respeto, libertad de accióny no instrumentalización de la persona. Esaautorrealización personal, que sería el objeto y la razónde la dignidad, solo es posible a través de lasolidaridad ontológica con todos los miembros denuestra especie. Todo lo que somos se debe a otrosque nos antecedieron y nos transmitieron una

lengua,una cultura, una serie de tradiciones y principios.Una vez que fuimos constituidos por esta

solidaridadontológica de la raza humana y estamosinevitablemente sumergidos en ella, nosrealizamosnosotrosmismos a través de la relación y ayudaal otro. No respetaríamos la dignidad de losotros si no la respetásemos en el otro. De estemodo, la sociabilidad del ser humano lo funda endignidad. La persona humana adviene en lacomunidadhumana. El aislamiento la hace igual a

los animales. El proceso de individualización,garantíade la dignidad humana, tiene etapas desocializaciónhasta lograr la madurez. La comunidadhumana confiere a cada ser la capacidad delenguaje, de dar un nombre a cada cosa, y deestructurar

así su agilidad y amplitud de representaciónsimbólica. ¿Qué valor atribuimos a la vida?¿De qué modo podemos proteger y hacer mejor ese bien? ¿Cómo mejorar nuestra convivenciahumana?Si bioética significa fundamentalmenteamor a la vida, seguramente nuestras voces pueden

convergir hacia estimulantes respuestas paramejorar la vida de nuestro pueblo, como tambiénnuestra convivencia pasando por el respeto de ladignidad de la vida de las personas.Solidaridad, bien común y tolerancia. Los grandes problemas de la humanidad de hoy, aun sinrechazar

la gran contribución que la ciencia y la tecnología pueden dar para superar las condiciones demiseria y de deficiencias de los diferentes géneros,solo serán solucionados a través de lareconstrucciónde la comunión humana en todoslos niveles, a través de la solidaridad que debeentenderse

como la determinación firme y perseverantede empeñarse para el bien común, es decir, para el bien de todos y cada uno, para que todossean responsables de todos. La tolerancia designael hecho de abstenerse de intervenir en lasaccionesu opiniones de otras personas, aun cuando

esas opiniones o acciones nos parezcandesagradableso moralmente reprensibles. Así, la tareacotidiana del cultivo de la tolerancia incluye una

actitud proactiva de búsqueda del punto ideal de



encuentro con el otro en los momentos dediscordanciay enfrentamientos. La tolerancia es unaconquista en el camino a la solidaridad, ese lazorecíproco que une personas como corresponsables por el bien de los demás. Con sus sueños deun mundo mejor, la ética puede contribuir mucho

en el proceso de humanización, mostrando con

argumentos racionalmente fundamentados, parámetrosy pistas para una acción que rescata la dignidad

del ser humano y propone traer de vueltahacia el ámbito del humano la sociedad, a pesar de una mentalidad tecno-científica sin sensibilidadhumana y de la búsqueda de ganancia sinescrúpulodel paradigma capitalista de la sociedad.

Vida, cuerpo y dignidad humanaMaría Luisa Pfeiffer (Argentina) - Consejo Nacional de Investigaciones Científicas(Conicet)

Vida y dignidad . Dignidad humana hace referenciaa un principio moral según el cual la personahumana nunca debe ser tratada solo como unmediosino como un fin en sí, es decir que el ser humanono debe ser nunca empleado como instrumento puesto que sería desconocer que es un finen sí mismo. Que la vida del hombre,

independientementede cualquier enfoque ideológico,cultural o religioso, tenga un valor en sí misma y por sí misma constituye la base y el fundamento para que cualquier otra valoración del ser humano pueda desarrollarse en su proyección personaly social. La vida del hombre no es meramente

una suma de fenómenos sometidos a lasleyes ³físicas´ (término que remite al de Physis,griego) o naturales, sino que tiene aspectos quetocan a sus relaciones históricas, sociales, psíquicas,religiosas, políticas, familiares, etc., queno pueden pensarse sometidas a determinismos,

sino conformes a su capacidad deliberativay creadora. Todos estos aspectos en que la vidahumana se manifiesta exigen un pleno desarrolloindividual y comunitario; solo cumplida esta posibilidad,cada miembro de la sociedad, libre ysolidario, alcanzará un pleno reconocimientode su dignidad por sí mismo y por los demás.

Libertad,dignidad y solidaridad son conceptos quese superponen y ninguno puede ser pensado sinrelación con los otros. De modo que calificaremosde digna a una sociedad en que la vida humanasea merecedora de obligaciones morales. La concepción judeocristiana de la dignidad

humana.Si bien las culturas han reconocido en lavida un valor básico a promover por su contenidointrínseco, será diferente esa valoración respecto

de la vida vegetal, animal o humana. Dignidad

se asocia a vida humana en cuanto suponeel reconocimiento de un igual y la apropiaciónde ese reconocimiento como autorreconocimiento.Históricamente se asoció dignidad a excelencia,realce del ser humano sobre los seresque no lo son, fundado en caracteres más o menostrascendentes. El desarrollo del concepto de

dignidad está asociado en nuestra cultura a la

reflexión judeocristiana sobre el papel del hombreen el pueblo de Dios. El judeocristianismo

reconocela dignidad del ser humano en cuanto ocupa unlugar privilegiado en la naturaleza por haber sidocreado a imagen y semejanza de Dios. Esta idea esreelaborada casi textualmente por elevolucionismo,que retoma la sucesión del tiempo como un proceso de perfección de lo creado y establece lasupremacía del ser humano en el orden natural, por ser el último escalón del proceso de lanaturaleza.

Esta concepción es fortalecida hoy por losque proponen un futuro ser humano ³mejor´, unsuperhumano, utilizando la tecnología. Laconcepción judeocristiana del hombre de la que somosherederos, enaltece al ser humano frente alos demás seres de la naturaleza facultándolo para que los utilice como recursos (o medios)

para sostener su vida. Además, promueve untratamientoespecífico de respeto, igualdad y equidadentre los mismos hombres en cuanto a que sudignidad es reconocida por Dios como miembrofiel del pueblo elegido. El fiel judío reclama a suSeñor el cumplimiento de sus promesas aunque

reconoce su indignidad frente a su creador. Siningúnhombre es digno frente a Dios, sí lo es frente alos demás hombres, que deben reconocer esadignidadcomo proveniente del núcleo constitutivode su propio ser, que no puede ser puesto en juego,

haga lo que haga. Por ello, para mantenerlano es necesario, aunque sea valioso, apoyarseen exterioridades, porque ningún ejercicio de ladignidad las requiere. También por ello, ningúnser humano pierde su carácter de digno frente alos otros humanos, ni siquiera en el caso que élmismo se considere indigno o inmerecedor deese respeto. Hay actos aberrantes, situaciones de

sometimiento extremo, condiciones de vida demera sobrevivencia, en que la dignidad se vereducidaa su mínima expresión, en que el que sufre esassituaciones o actúa de esa manera está en el poloopuesto a la posibilidad de ser libre y solidario, deser imagen y semejanza de Dios, en que está

rozandolos límites de lo humano, pero incluso en esascircunstancias puede exigir el respeto que merecetodo ser humano por serlo.



La dignidad en Kant .Mientras para el judeocristianismola dignidad, como todo lo creado, es un dondivino, el humanismo que nace de la Ilustración laconsidera como valor del sujeto que la ostenta,suponeun merecimiento que pertenece al ser humano

por el hecho de serlo y que se materializa en el

respeto propio y ajeno. La dignidad promueve laexcelencia o el encumbramiento correlativos a untal grado de reconocimiento, lo cual permite al

sujetomanifestarse como un ser autónomo que seapoya o sustenta sobre sí mismo pero que, almismotiempo, exige el reconocimiento del valor deesa subjetividad. Es Kant quien más desarrollaesta idea cuando separa el orden humano y susleyesdel de la naturaleza y sus leyes. Como ser naturalel hombre busca su felicidad (cumplir consus deseos y necesidades) pero para Kant, el

hombretiene otra vocación: ser ³digno de ser feliz´, locual se logra con el ejercicio de la buena voluntad.Todo ser humano, para Kant, está dotado dedignidad(Würde) en virtud de su naturaleza racional.Es la razón práctica, la voluntad, la que debe³hacerse buena´ obedeciendo sus propios

mandatosque la obligan a la solidaridad, es decir, aestablecer una ley buena para todos los hombres. Seha pensado la voluntad como mero ejercicio delibertad,olvidando el calificativo de buena que le

adosa Kant, como el ejercicio de una voluntadindividualcuando la voluntad kantiana (la razón práctica) es trascendental, no pertenece a ningúnindividuo, sino que los trasciende a todos. Esa esla confusión que alienta a ciertos bioeticistas querechazan el concepto de dignidad como inútil

remplazándolo por el de libertad o derecho: tomancomo criterio normativo las decisiones delibertades individuales para sí mismas. Elresultadoes un puro pragmatismo. No es posible pensar la dignidad sin asociarla a la igualdad yla libertad y, en la propuesta kantiana, que recogelos fundamentos del judeocristianismo, sin la

solidaridad. Para Kant la dignidad no se identificacon el sentimiento personal de no corrupto,sino con la capacidad racional de ser moralessostenida por la voluntad legisladora de la razónde la que emana el respeto por sí mismo y por el prójimo. Este reconocimiento esincondicional

y carece de comparación; nadie es másdigno que otro, no hay ningún atributo queconfieramayor dignidad entre los hombres. Y por

ellomismo no puede ser cambiado ni sacrificado

so pretexto de que será remplazado por unadignidado bien superior. Como la dignidad no puedeser calculada, no se puede decir que algunoshombresvalgan más que otros. Kant hace referencia alos serviles, lujuriosos, suicidas, mentirosos, borrachos,

arrogantes, difamadores, los que se burlan,torturan, realizan fechorías sexuales, que nohan respetado ni su propia dignidad ni la ajena,

pero que merecen respeto como seres humanos.Cuerpo y dignidad. Este planteo kantiano hallevadoa la pregunta de si la dignidad es propia de lanaturaleza humana o tiene su origen endeterminadotipo de relaciones culturales entre los hombres.La misma pregunta proviene de un planteofilosófico que debe reconocer su origen cultural,lo cual no invalida ninguno de sus aportes, que pueden ser adoptados y de hecho lo han sido por

otras culturas no filosóficas. Es la filosofía precisamentela que universaliza la condición humanacalificando de iguales a todos los que la posean.La dignidad es el reconocimiento de la condiciónde humano para sí mismo y para los demás comoiguales. Esto implica una condición relacionalineludible

cuando nos referimos a la dignidad: elreconocimientodel propio valor (esto no tiene nadaque ver con la autoestima que es la buena opiniónacerca de sí mismo) y del valor de ser humano enlos demás y de la exigencia de ese reconocimiento,que deriva en la noción de derecho. Este

reconocimientoes incondicional; no hace falta comprobar la condición humana, no hace falta que lamisma sea experimentada como tal, no hace faltaque haya un sentimiento de humanidad: elreconocimientode la dignidad que exigimos del otro,

y que estamos obligados a ejercer como respeto,no requiere más que la presencia ³corporal´humana.Desde aquí se puede asociar dignidad alconcepto secularizado de sacralidad del cuerpo.El cuerpo es sagrado en tanto y en cuanto no se lo puede tocar, no se lo puede violar, no se puede penetrar

en él: esto es lo que consagra el derecho ala integridad. De modo que la dignidad humanano solo tiene que ver con la identidad del humanosino, tan básicamente como lo anterior, con suintegridad. Dignidad, calidad de vida y derechos. Se haasociado

el concepto de digno al de calidad de vida, enel sentido de que solo sería digna una vida quecumpla con ciertas pautas que la hagan calificada.Si bien se puede aceptar una calificación



propia de la vida humana, en cuanto a que esdiferentede otros tipos de vida y no puede reducírsela, por ejemplo, a la mera supervivencia, la preguntaa responder es por los criterios de calidad.Puede haber un abuso en la concepción de calidadde vida cuando se considera indigna la vida

de alguien que ha perdido o carece de algunas de

sus facultades, como sus sentidos, su racionalidad,sus sentimientos, lo cual disminuye a su mínimaexpresión (nunca anula definitivamente excepto

en lamuerte) el ejercicio de su expresión, sulibertad y su comunicación. También cuando seconsidera indigna la vida del que sufre atrozmente,del que no puede moverse o hacerlo condificultades,ni actuar sobre el mundo que lo rodea, ni producir, ni crear. Negar a esas vidas calidadsuficientees condicionar el reconocimiento de la dignidady afirmar que esos seres carecen de ella, locual significa en sustancia que no alcanzan la

condiciónde humanos. La consecuencia inmediata esque esas vidas no merecen la pena vivirse y menosaun respetarse. Cuando afirmamos más arriba quetodas las manifestaciones de la vida humanaexigenun pleno desarrollo, ello no significa quecondicionemos

el reconocimiento de la dignidadhumana a dicho desarrollo, sino que hay unaobligaciónen cada ser humano como en la sociedad deque necesariamente forma parte, de proporcionar las condiciones para que cada uno pueda alcanzar su máxima expresión de ser, sea cual fuere su

condicióny reconocer así más plenamente su dignidady la de los demás. El concepto de dignidad es basalen el momento de pensar en la noción de derecho.En efecto, podríamos reducir el conceptode derecho al de la exigencia del respeto por ladignidad humana en cuanto a la necesidad de

que todos y cada uno de los seres humanos puedaalcanzar su plena realización.

Crímenes de lesa humanidadJuan Carlos Tealdi (Argentina) - U niversidad de Buenos AiresEl concepto de crímenes que dañan, ofenden,agravian o lastiman la humanidad en su conjunto

es relativamente reciente en la historia; puededecirseque, más específicamente, es una construcciónética y jurídica del siglo XX. El Estatuto delTribunal Militar Internacional de Nuremberg del8 de agosto de 1945, establecido para juzgar loscrímenes de la Alemania nazi durante la Segunda

Guerra Mundial, definió los Crímenes contra la Humanidad como las ³atrocidades y crímenes,incluidas pero no limitadas al asesinato, exterminio,

esclavitud, deportación, encarcelamiento, tortura,

secuestro, y otros actos inhumanos cometidoscontracualquier población civil, o persecuciones sobrebases políticas, raciales o religiosas, hayan sidocometidaso no en contra de la legislación nacional del país donde fueron perpetradas´. La Asamblea

General

de las Naciones Unidas reconoció en 1946ese concepto como parte del derecho internacional.Posteriormente, esos crímenes fueron considerados

en los estatutos de los tribunales penalesinternacionales para Ruanda y la antiguaYugoslavia,y quedaron definidos en un tratado internacionalel 17 de julio de 1998 con la aprobación delEstatuto de Roma de la Corte Penal Internacional.En el Preámbulo de este se señala que en el sigloXX, millones de niños, mujeres y hombres fueronvíctimas de atrocidades que conmueven profundamentela conciencia de la humanidad y que

esos graves crímenes constituyen una amenaza para la paz, la seguridad y el bienestar de lahumanidad. Actos que se entienden como crímenes de lesahumanidad .El Estatuto de Roma entiende como µcrimende lesa humanidad¶ once actos, cuando soncometidos como parte de un ataque generalizado

o sistemático contra una población civil y conconocimientode dicho ataque. Como µataque contrauna población civil¶ se entiende una línea deconductaque implica la comisión múltiple de esos actosde conformidad con la política de un Estado o

de una organización de cometer ese ataque o de promover esa política. Esos once actos son: 1.Asesinato.2. Exterminio: comprende la imposiciónintencional de condiciones de vida, entre otras, la privación del acceso a alimentos o medicinas,encaminadas

a causar la destrucción de parte de una población. 3. Esclavitud: se entiende como elejerciciode los atributos del derecho de propiedad sobreuna persona, o de algunos de ellos, incluido elejercicio de esos atributos en el tráfico de personas,en particular mujeres y niños. 4. Deportación

o traslado forzoso de población: desplazamientoforzoso de las personas afectadas, por expulsión uotros actos coactivos, de la zona en que esténlegítimamente presentes, sin motivos autorizados por el derecho internacional. 5. Encarcelación uotra privación grave de la libertad física en

violaciónde normas fundamentales de derechointernacional.6. Tortura: causar intencionalmente

dolor o sufrimientos graves, ya sean físicos o



mentales, a una persona que el acusado tenga bajo su custodia o control; sin embargo, no seentiende por tortura el dolor o los sufrimientosque se deriven únicamente de sanciones lícitas oque sean consecuencia normal o fortuita deellas. 7. Violación, esclavitud sexual, prostituciónforzada, embarazo forzado, esterilización forzada

o cualquier otra forma de violencia sexual de

gravedad comparable: entendiendo por µembarazoforzado¶ el confinamiento ilícito de una mujer a laque se ha dejado embarazada por la fuerza, con la

intención de modificar la composición étnica deuna población o de cometer otras violacionesgravesdel derecho internacional, pero no se entiendeque esta definición afecte a las normas de derechointerno relativas al embarazo. 8. Persecución deun grupo o colectividad con identidad propiafundadaen motivos políticos, raciales, nacionales, étnicos,culturales, religiosos, de género: entendiendo por µpersecución¶ la privación intencional

y grave de derechos fundamentales encontravencióndel derecho internacional en razón de laidentidad del grupo o de la colectividad. 9.Desapariciónforzada de personas: la aprehensión, ladetención o el secuestro de personas por un Estadoo una organización política, o con su autorización,

apoyo o aquiescencia, seguido de la negativa aadmitir tal privación de libertad o dar información sobrela suerte o el paradero de esas personas, con laintención de dejarlas fuera del amparo de la ley por un periodo prolongado. 10. El crimen de apartheid:

son los actos inhumanos ya mencionados cuandoson cometidos en el contexto de un régimeninstitucionalizadode opresión y dominación sistemáticasde un grupo racial sobre uno omás grupos racialesycon la intención de mantener ese régimen. 11.

Otros actos inhumanos de carácter similar quecausen intencionalmente grandes sufrimientos oatenten gravemente contra la integridad física ola salud mental o física.Características de los actos . El Estatuto de Romacomienza estableciendo la Corte PenalInternacionalcon facultades para ejercer su jurisdicción

sobre personas que cometan crímenes delesa humanidad y en modo complementario alas legislaciones penales nacionales, vinculándose por un acuerdo con las Naciones Unidas. LaCorte, con sede en La Haya, puede ejercer susfuncionesen cualquier Estado parte y, por acuerdo

especial, en el territorio de cualquier otro Estado.Cuatro son los crímenes de competencia de laCorte: los crímenes de lesa humanidad, loscrímenes

de guerra, el delito de agresión y el crimen de

genocidio (v.). Con esa diferencia se puedeentender que los crímenes de lesa humanidad puedenser cometidos tanto en tiempo de guerra como entiempo de paz, haya habido o no agresión militar porque se pueden aplicar incluso a la legislaciónque se dirija al traslado forzoso de población.Como se ha dicho, los actos tienen que formar

parte de un µataque contra una población civil¶, yesta es así considerada aunque haya presencia desoldados en esa población, pero esos actos han de

ser generalizados o sistemáticos de modo que losactos dispersos o al azar no llegarían a constituir crímenes de lesa humanidad. No solo el Estado puede cometer este tipo de crímenes, sino tambiénaquellos individuos que actúen con suconsentimiento o instigación y también puedenformar parte de la política de grupos rebeldes a ungobierno. Los médicos como acusados. El Juicio a losmédicoso el µCaso Médico¶ fue uno de los juicios de

Nuremberg.Designado como ³United States of Americav. Karl Brandt et al.´, fue el Caso No. 1 delTribunalMilitar I, celebrado bajo los auspiciosmilitares de la Declaración de Moscú sobre lasAtrocidades Alemanas firmada por Roosevelt,Churchill y Stalin el 1 de noviembre de 1943; la

Orden Ejecutiva 9547 del 2 de mayo de 1945firmada por Truman; y el Acuerdo de Londres firmadoel 8 de agosto de 1945 por Estados Unidos,Francia, el Reino Unido y la Unión Soviética. El20de diciembre de 1945 se firmó la Ley del Consejo

de Control No.10 que establecía el castigo por crímenesde guerra, contra la paz y contra la humanidad.El juicio se abrió el 9 de diciembre de 1946y se pronunció el 19 de agosto de 1947. El 20 deagosto fue impuesta la pena de muerte por horcaa siete médicos: Karl Brandt, Rudolf Brandt, Karl

Gebhardt, Joachin Mrugowsky, Victor Brack,WolframSievers y Waldemer Hoven. El veredicto deculpabilidad fue por crímenes de guerra ycrímenescontra la humanidad con pruebas documentalesde los experimentos médicos. El juicio concluyócon la enumeración de un código de diez

puntos sobre ética de la experimentación enhumanosconocido como el Código de Nuremberg.El jefe del Consejo de Crímenes de Guerra, brigadier general Telford Taylor sostuvo en su declaraciónde apertura del Tribunal de Nuremberg: ³ Los

acusados en este caso tienen cargos de asesinato,torturas y otras atrocidades cometidas en nombrede la ciencia médica. Las víctimas de estoscrímenes

se cuentan por cientos de miles´.



La bioética latinoamericana ante los crímenes delesa humanidad . La bioética tradicional, de corteangloamericano especialmente, aunque enocasionestambién de corte europeo, ha minimizadoo excluido la consideración del derechointernacional

de los derechos humanos como parte relevante

de su reflexión. Esto se puede observar deun modo más acusado aun en la consideración ono de los crímenes de lesa humanidad como parte

del campo de discusión de la bioética. Y esto másallá del origen claramente asociado de la bioéticaa esa tradición, comenzando por el Código de Nuremberg.En la Nouvelle Encyclopédie de Bioétiquedirigida por Gilbert Hottois y Jean-Noël Missa, bajo la entrada µDroits de l¶Humanité¶, se afirmaque la noción de tales derechos resulta vaga, problemáticay poco operatoria, aunque no es disociablede la historia de los derechos humanos.

Mientras en estos los sujetos pueden ser perfectamentedesignados por ser miembros de la especiehumana, la humanidad como sujeto resultaríamás difícil de definir. Estas afirmaciones resultancuando menos sorprendentes luego de haber enumeradolos once actos señalados por el Estatuto

de Roma como crímenes de lesa humanidad.Todosellos definen en modo claro, prescriptivo yoperatorio lo que ha de entenderse por humanidad.Todos esos crímenes atentan contra y destruyenlos supuestos más elementales de la noción dedignidad humana. Para la teoría y la práctica de la

bioética en América Latina, una región en la quesehan cometido y se siguen cometiendo estoscrímenesfracturando los supuestos más elementales dela moral colectiva, este concepto no puede resultar trivial, sino que se constituye en punto de reflexión

constitutivo para la construcción de la misma.

Dignidad Humana -Diccionario de BE

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