Xipe: mitología y creencias

La información presentada en este capítulo, en su mayoría, es tomada del libro “El Universo de los Aztecas" escrito por Jacques Soustelle, “La flor letal, Economía del sacrificio Azteca” por Christian Duverger, “Los códices” por pablo Escalante Gonzalbo y “Dioses del México antiguo” por *.

La mitología azteca, tan frecuentemente dominada por el sacrificio, la sangre y la muerte, presenta pocas imágenes tan graciosas y tan frescas como las de los dioses del maíz, del amor, de la aurora, del canto, de todo lo que hay de eternamente joven y reciente en la naturaleza y en el hombre. También es difícil no admirar la manera como los antiguos mexicanos simbolizaban la marcha de las estaciones y de la vegetación, ese viaje indefinidamente recomenzado del Oeste al Este, y que termina con un canto de ave en la aurora de la primavera. 

En la época de la conquista española, el panteón mexicano albergaba a una divinidad de aspectos múltiples, probablemente originaria de una región periférica,  y a la que parece lógico vincular con los dioses de la vegetación. Se trata de Xipe Tótec, “Nuestro Señor el Desollado”, es decir, el dios de las desolladuras, cuyo culto se caracterizaba por el despellejamiento de las victimas. Se le llamaba también Yoalli Tlahuana, el “Bebedor Nocturno”, el que bebe pulque, licor obtenido del maguey, durante la noche. Bebe por la noche y se despierta por la mañana, como la naturaleza; cambia de piel, se reviste con la de la víctima, como la tierra se cubre de una nueva vegetación en la primavera.

En el manuscrito de Sahún (¿?), la imagen de Xipe Tótec va acompañada de las palabras anáhuatl itec, “el señor de la costa”. En realidad, parece que el culto a ese dios fue adoptado por los pueblos del centro, sin duda mucho antes de la época azteca, gracias al influjo de las poblaciones de la Tierra Caliente. Su templo en Tenochtitlan se llamaba Yopico, el lugar yopi: los yopis eran una tribu semi-bárbara del Sudoeste, cuyo territorio se extendía entre Oaxaca y la costa del Pacifico.

Por otra parte, Xipe Tótec presenta algunos rasgos que lo acercan a las divinidades de los pueblos antiguos del Este: lleva sobre la cabeza un ornamento llamado “el adorno de plumas de la gente de la costa”, que algunas tradiciones atribuyen a Quetzalcóatl.

Nos remontaremos a Teotihuacan y su vida religiosa en la época clásica. Siendo éste el principal centro religioso del altiplano central su influencia se extendía hasta la región maya de Guatemala. Los teotihuacanos veneraban  divinidades de la tierra y del agua, como por

ejemplo el dios de la lluvia conocido después con el nombre de Tláloc en náhuatl, la diosa del agua Chalchiuhtlicue, en náhuatl y la serpiente emplumada Quetzalcóatl, en náhuatl, símbolo de la fertilidad de la tierra. Las civilizaciones clásicas del primer milenio de nuestra era tienen en común varias entidades religiosas, como el dios de la lluvia llamado Cocijo por los zapotecas y Chac por los mayas. Eso también es válido para Teotihuacan, sobre el altiplano central; para el Tajín, cerca de las costas del Golfo; para la ciudad zapoteca de Monte Alban, en Oaxaca, y para las ciudades mayas de Chiapas, Yucatán, Guatemala y Honduras.

En Palenque y en otros centros mayas era venerado un dios del maíz, a quien se le representaba como una cruz con follaje, estilización de una planta de esa gramínea. También existía un culto al sol, como lo prueban los bajorrelieves esculpidos del Templo del Sol en Palenque. La religión clásica gravitaba principalmente en torno a divinidades ligadas a la agricultura. Los frescos de Teotihuacan muestran que el benévolo dios de la lluvia reservaba a los hombres después de su muerte un paraíso eterno, pintado como jardín tropical en que podían cantar, danzar y jugar entre flores y árboles frutales. No hay ninguna prueba de sacrificios humanos. Se ve a los sacerdotes ofreciendo incienso, bolas de hule y placas de jade.

Ciertas particularidades del arte ornamental, como el motivo de las volutas, sugieren claramente que la teocracia de Teotihuacan estaba dirigida por una casta de sacerdotes que habrían podido llegar de las “tierras calientes”, las tierras bajas de las selvas de lluvias entre el altiplano central y la costa del Golfo. El grueso de la población, que trabajaba la tierra y aportaba la mano de obra para la construcción de los monumentos, pudo pertenecer a tribus agrícolas, como los otomíes, quienes después veneraron a la vez a una diosa terrestre y lunar de la fertilidad y a un dios de la lluvia.

Pero el siglo VIII presenció la decadencia de Teotihuacan. Unas influencias exteriores marcan la fase de transición llamada Mazapan. En ese momento aparece por primera vez en el altiplano un dios, Xipe Tótec. En el siglo IX, un pueblo llegado del norte de México y que hablaba el náhuatl invadió el centro del país y fundó una ciudad llamada Tollan o Tula. Esos toltecas belicosos veneraban divinidades astrales como Tezcatlipoca, dios del cielo nocturno. Toda la historia de Tula, hasta el siglo X, se caracteriza por la lucha entre la antigua religión de Teotihuacan, simbolizada por Quetzalcóatl y la religión nueva llevada por los invasores. Vencida por la magia de Tezcatlipoca, la benévola “Serpiente Emplumada” huyó de Tula; a partir de entonces, el centro de México quedó sometido a los crueles ritos de los dioses del cielo y de la guerra, que exigían sangre de víctimas humanas.

La desintegración de la civilización tolteca, después de la caída de Tula en 1168, abrió el altiplano central a las errantes tribus chichimecas (bárbaras) del Norte de México. Algunas ciudades, como Xochimilco, Culhuacán y Cholula, siguieron siendo plazas fuertes de la tradición religiosa tolteca. Otras fueron fundadas por los recién llegados, como Azcapotzalco, Tezcoco, Tlaxcala y, después, Tenochtitlán. Después del siglo XIV, pese a un estado de guerra endémico entre 20 ciudades-Estados, se desarrolló una comunidad de cultura por medio de las relaciones comerciales, el lenguaje común (el náhuatl) y los matrimonios entre las familias dominantes. Cada ciudad-Estado veneraba su dios tribal propio: Quetzalcóatl (Cholula), Camaxtli (Tlaxcala), Huitzilopochtli (México), pero también había interconexión general entre los mitos y rituales.

Así, la religión azteca combinó los cultos astrales de las tribus del Norte con los de los dioses de la tierra y de la lluvia de los campesinos sedentarios. La pirámide del templo principal (teocalli) sostuvo entonces dos santuarios de iguales dimensiones, uno dedicado a Huitzilopochtli, el dios del sol y de la guerra, y el otro consagrado a Tláloc, el viejo dios de la lluvia. Asimismo, la jerarquía religiosa estaba dirigida por dos altos dignatarios eclesiásticos del mismo rango, las “Serpientes Emplumadas”; uno llevaba el nombre de “sacerdote de Tláloc”, y el otro el de “sacerdote de Nuestro Señor” (Huitzilopochtli).

El panteón azteca ilustra la tendencia del espíritu de ese pueblo al sincretismo; en el tiempo de la conquista española, reunía al dios del fuego de los otomíes, Otontecuhtli; a la diosa del amor de los huastecos, Tlazoltéotl; a “Nuestro Señor el Desollado” de los yopi, Xipe Tótec; a la diosa de la tierra de los desiertos del Norte, Itzpapálotl, y a Tzapotlatenan, deidad de los ungüentos y de la medicina de la región zapoteca. Ciertos himnos religiosos se cantaban en lenguas extranjeras (chichimeca); los ritos ligados al culto de Venus habían sido tomados de los mazatecos de Oaxaca.

Cuando los aztecas invadieron el valle, las tribus antiguas del México central veneraban, desde hacia siglos, a los dioses de la fertilidad. El culto a esos dioses siguió siendo muy importante en la religión azteca. Tláloc, el proveedor de la lluvia pero también el dios airado del trueno, era el jefe de un grupo de dioses de la lluvia, los Tlaloque, que residían en al cumbre de las montañas. “La que Lleva una Falda de Jade”, Chalchiuhtlicue, reinaba sobre las aguas dulces, y Huixtocihuatl lo hacia sobre las aguas saladas y las del mar. Muchas diosas de la tierra estaban asociadas con la fertilidad del suelo o con la fecundidad de las mujeres, tales como Teteo Innan “Madre de los Dioses”, Coatlicue “La que Lleva una Falda de Serpientes”, Cihuacóatl “Mujer Serpiente”, e Itzpapálotl “Mariposa de Obsidiana”. Su importancia

es doble: como deidades de la fertilidad dan a luz a los jóvenes dioses del maíz, Centéotl, y de las flores, Xochipilli; como divinidades guerreras son símbolos de la tierra que devoran los cuerpos y beben la sangre. Tlazoltéotl, diosa huasteca, estaba encargada del amor carnal y de la confesión de los pecados. Xipe Tótec era el dios de la primavera, de la renovación de la vegetación y al mismo tiempo patrono de la corporación de los orfebres.

Entre los dioses de la fertilidad hay que contar a los “Cuatrocientos Conejos” Centzon Totochtin, pequeños dioses de las cosechas, de la bebida fermentada, octli, y de la embriaguez, tales como Ometochtli y Tepoztecatl. Los aztecas habían llevado con ellos el culto de su dios tribal del sol y de la guerra, Huitzilopochtli, “El Colibrí de la Izquierda”, considerado como “El Guerrero Reencarnado del Sur”, el sol conquistador del mediodía. Según una leyenda, probablemente tomada de los toltecas, decíase  que había nacido cerca de Tula. Su madre, la diosa terrestre Coatlicue, ya había dado a luz a los “Cuatrocientos Meridionales” y a la diosa de la luna, Coyolxauhqui, a los que el dios recién nacido exterminó con su “serpiente de turquesa”. Tezcatlipoca, dios del cielo nocturno, era el protector de los jóvenes guerreros. Quetzalcóatl, la antigua  divinidad de la vegetación y de la fertilidad en Teotihuacan, había sido “astralizado” y transformado en dios de la estrella de la mañana. También era reverenciado como dios del viento y como antiguo sacerdote-rey de la edad de oro tolteca: se le atribuía la invención de la escritura, del calendario y de las artes.

Los aztecas se consideraban como el “Pueblo del Sol”. Su deber consistía en hacer la guerra cósmica para dar al sol su alimentación, tlaxcaltiliztli. Sin ella el sol habría desaparecido de los cielos. Así, el bienestar y la supervivencia misma del universo dependían de las ofrendas de sangre y de corazones al sol; los aztecas extendían esto a todas las divinidades de su panteón, por ello el sacrificio humano llegó a ser el elemento mas importante del ritual. Las víctimas eran o prisioneros de guerra, o esclavos comprados con ese fin. En ciertos casos eran escogidos en una categoría particular (mujeres, jóvenes). La muerte por sacrificio era considerada como una manera segura de alcanzar la vida eterna feliz. Por ello, era aceptada con estoicismo, o aún buscada voluntariamente. La víctima llevaba la vestimenta y los adornos del dios y era llamada ixiptla, “la imagen” del dios. Los sacerdotes colocaban a la víctima sobre la piedra de los sacrificios; uno de ellos le abría el pecho de un golpe con el cuchillo de pedernal y le arrancaba el corazón, que luego se quemaba en una urna de piedra cuauhxicalli. En ciertas ceremonias, las víctimas eran decapitadas, ahogadas o quemadas. Asimismo, por el ritual, se comía una parte de su carne. Al fin de cada ciclo de 52 años se celebraba una ceremonia de “ligadura de años” en la cumbre de la montaña Huixachtécatl. Los sacerdotes encendían el “Fuego Nuevo”

sobre el pecho de su víctima. La última renovación de ese fuego ocurrió en 1507.

Los miembros de dos profesiones estimadas e influyentes, los médicos y las comadronas, utilizaban profusamente ritos y formulas religiosas. Se pensaba que varias divinidades podían provocar las enfermedades o curarlas. Las enfermedades de la piel, las ulceras, la lepra, la hidropesía, eran atribuidas a Tláloc; las afecciones de los ojos a Xipe Tótec y las enfermedades venéreas a Xochipilli. Los curanderos dirigían sus plegarias a esos dioses. Además, se invocaba a divinidades especializadas: Ixtlilton para las enfermedades de los niños; las diosas Quato y Caxoch curaban los dolores de cabeza, y la diosa de la tierra protegía a las mujeres embarazadas y velaba sobre los baños de vapor (temezcalli). Tanto para el diagnóstico como para el tratamiento, los médicos recurrían a la ingestión ceremonial de pociones alucinógenas y a ritos como quemar incienso o frotar con tabaco, pues esta planta era considerada como un ser vivo al que se dirigían plegarias.

Xipe Tótec era un dios del sol levante y también el patrón de los orfebres porque, se decía, la piel pintada de amarillo de la víctima recordaba la hoja de oro con que esos artesanos recubrían los objetos que fabricaban. Más era, ante todo, un dios de la vegetación. Se le representaba llevando en la mano un chicahuaztli, un sonajero que llama a la lluvia. Los ritos de desollamiento no se limitaban al culto de este dios: también se desollaban víctimas para las diosas terrestres, en particular para Tlazoltéotl. En Tlaxcala, el desollamiento de las víctimas ofrendadas a Xipe Tótec era llamado esquinan, sin duda ixcuinan, uno de los nombres de la diosa terrestre. 

El Himno de Xipe Tótec, uno de los textos más antiguos en lengua náhuatl que ha llegado hasta nosotros, caracteriza a ese dios como el del maíz tierno. Dios del maíz tierno y del Este (el sol levante), también tiene rasgos en común con Centéotl. He aquí algunos pasajes de ese himno:

1.       ¡Oh, bebedor nocturno! ¿Por qué te haces rogar?

       Ponte tu vestimenta ceremonial

       Tu vestimenta de oro, ¡póntela!

Y el escoliasta azteca comenta así esta estrofa: “¿por qué te haces rogar? Es decir, ¿por qué no llueve? Ponte tu vestimenta de oro, es decir: ¡que venga la lluvia!” Se ruega al dios que se ponga la piel amarilla de su víctima, lo que, mágicamente, hará caer la lluvia. 

2.       Mi dios, tu agua de piedras preciosas ha descendido.

       ¡Ah! El ciprés se ha cubierto de plumas verdes.

       ¡Ah! La serpiente de fuego se ha convertido en serpiente de plumas.

       Me he librado de la serpiente de fuego.

La serpiente de fuego, xiuhcóatl, símbolo de sequía y de hambre, se ha transformado en quetzalcóatl, serpiente cubierta de plumas verdes, símbolo de la abundancia vegetal.

Aquí el dios toma la palabra:

3.       Quizás voy a irme, a irme, a morir,

             Yo, la tierna planta de maíz.

             Mi corazón es como una piedra verde.

Esta piedra verde, preciosa, es el corazón del maíz, aún tierno, amenazado por la intemperie. Sin embargo, el campesino responde con confianza.

-Pero yo ahí veré aún el oro,

Me regocijaré

Si el maíz madura, y diré:

“El señor de la guerra ha nacido, ¡Uiya!”

El campesino espera volver a ver los granos de oro del maíz maduro. Celebrara el nacimiento del señor de la guerra, uno de los nombres de Centéotl, el maíz.

4.       Mi dios, haz que en parte al menos se de

      en abundancia esta tierna planta de maíz.

      Tu adorador vuelve la mirada a la montaña hacia ti.

      Me regocijaré

      Si el maíz madura, y diré:

      “El señor de la guerra ha nacido, ¡Uiya!”

Esta última estrofa, que repite la parte anterior, nos da una precisión suplementaria: el adorador de Xipe Tótec vuelve la mirada a la montaña del dios. Es sobre las montañas donde se forma la lluvia y donde moran sus dioses. Así, Xipe Tótec aparece como un dios de la vegetación renovada, de la planta tierna del maíz, de la lluvia fecundante. Está emparentado a la vez con las diosas terrestres, con los dioses del maíz nuevo y con los de la lluvia. Y, en tanto que “Bebedor Nocturno”, se acerca también a los Centzon Totochtin, las 400 pequeñas deidades de la embriaguez y de las cosechas abundantes, y a la hermana de éstos, Mayahuel, la diosa cacto, cuyo cuerpo brotó prodigiosamente de un maguey.