eBook Santeria y Sus Orishas
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“La Santería y sus Orishas”
Conozca el Inmenso Mundo de La Santería.
Por: Edgar Juárez
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Esta guía esta realizada con fines únicamente educativos, y es una recopilación del Blog Santeria-orishas.blogspot.com
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Autor: Edgar Juárez A.
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INDICE
La Santeria
Los Orishas
Elegua
Oya
Shango
Yemaya
Oshun
Obatala
Ogun
Ochosi
Orula
Babaluaye
Conclusión
Agradecimientos
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Bienvenidos a este maravilloso mundo de la Santería…
La santería o Regla de Ocha.
La Santería o Regla de Osha tiene profundas raíces en la cultura cubana y otros
pueblos del Caribe y de América, principalmente Brasil, puerto rico,
Venezuela, Haití, México, etc. En la actualidad la Santería ha tenido un auge
impresionante y se a difundido en muchos otros países, la santería cada
vez tiene más seguidores, porque ya no solo la practican los viejos negros de
África, sino que también lo hacen otras personas de otras razas y dentro de ellas
muchos jóvenes...
La Santería tiene su origen en África, específicamente en una tribu de Nigeria
donde Grandes y Sabios sacerdotes de la Santería comenzaron a transmitir su
conocimiento de generación en generación, fue entonces cuando muchas de
estas regiones fueron colonizadas y obligadas a seguir otra religión que como
todos sabemos la iglesia católica mataba o castigaba a todos aquellos que no
seguían sus creencias...
Pero estos sacerdotes Católicos no sabían que podían obligarlos materialmente,
castigando y esclavizando su cuerpo o destruyendo sus altares... "Pero
Nunca podrían ejercer sobre ellos fuerza ni en su espíritu ni en sus creencias"
por lo que estos viejos Santeros ingeniosamente escondieron sus Orishas y
fundamentos detrás de las Figuras e imágenes católicas... a lo que los
colonizadores sorprendidos pensaron -Observa a estos esclavos que fieles son...
rezan diariamente a los santos- pero lo que no sabían es que en realidad rezaban
a los Orishas, y es en ese momento que surgen las Sincretizaciones de la regla
de ocha con los santos católicos...
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Después de esconder su creencia detrás de otra religión, los antiguos Santeros
fueron llevados a otros países para hacer fuertes trabajos o simplemente eran
vendidos a otros amos...
Pero los amos no sabían que No solo llevaban unos cuantos esclavos sino que
también llevaban consigo una religión llena de sabiduría y profundo
conocimiento en las fuerzas y energías que habitan en la naturaleza. Así fue
como se empezó a difundir la santería, estos esclavos llegaron principalmente a
Cuba y Haiti y con el paso del tiempo se ha extendido por muchos otros
países...
A parte del culto conocido a los Orishas o "Regla de Ocha", los africanos
traídos a Cuba obtuvieron una nueva forma de organización religiosa: el
Secreto Sociedad Abakuá (desarrollado cerca de puertos y los muelles, en
particular en La Habana, Matanzas y Cárdenas, en la costa norte occidental de
Cuba, integrado sólo por hombres), el único de su tipo en América, lo que
representa un fenómeno común en el oeste de África. Otra fue "Las Firmas de
los Santos en El Palo Monte" o "Regla Conga", una secta religiosa de origen
bantú practicado en la isla.
Para los Abakuá o "ñáñigo", el sentido del honor se manifiesta como la
hombría. Es una sociedad de ayuda mutua, desarrollado por primera vez entre
los antiguos "Cabildos de Nación" (sociedades que mantienen vivas las lenguas
africanas, tradiciones y creencias), entre los esclavos, los criollos negros que
estaban involucrados, y más tarde los mulatos, blancos y chinos, incluso .
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El Palo Monte abarca numerosas liturgias: "Mayombe" (que reúne a los que
trabajan con los muertos), el "Kimbisa" o "embisa" (que reúne a los que hacen
las bebidas dedicada a la curación de enfermedades), el "kinfuiti" (cuyo trabajo
es llorar a los Muertos) y el "Briyumba" (que cubre todo).
La Santería incluye diferentes niveles de iniciación y de categorías
sacerdotales. Entre los más conocidos son los "Babaloshas" y "Iyaloshas",
conocido en la isla como "Santeros". Un lugar importante lo ocupan
los"awuses" o "babalawos" (una palabra yoruba etimológicamente viene de
"baba" «padre» y «awo" «secreto»). En Cuba, existen otras categorías
intermedias diversas que requieren un conocimiento incalculable y un talento
artístico para su culto, como el "batá alu" o "tamboreros", responsable de la
interpretación de música de los Orishas "para ritual". Se utilizan tres
tambores en la ceremonia: el "Iyá" (el más grande), el "Itótele", y el tercero es
el "okónkolo" (el más pequeño).
El "Ile-ocha" de la santería es el llamado "toque de santo", en cuyas ceremonias
no podía hacer distintas funciones que: la de iniciación, la de presentación del
tambor, de cumpleaños, el de la funeraria o el día del santo católico, así como
las partes para "divertirse" con los santos que son los "toques de güiro" (abwe o
cekeré). Un Santero no se puede iniciar si no está bautizado por la Iglesia
Católica, aunque durante su vida como "santero" va a responder a la "Regla de
Ocha". Cada 8 de septiembre en la ciudad ultramarino de Regla, en La Habana,
las ceremonias se llevan a cabo para que los hijos rindan homenaje a Yemeyá,
la Virgen de Regla.
Otras celebraciones en Cuba son la de Santa Bárbara, el 4 de diciembre, y la de
Babalú-Ayé (San Lázaro), el 17 de diciembre. Aunque es privada, la mayoría
de las ceremonias pueden ser visitadas por cualquier persona, así que si usted
está paseando por La Habana, Matanzas y Santiago de Cuba en la tarde y
escucha el toque de Tambor, siga el sonido ya que, con seguridad, usted
encontrará a alguien "haciéndose santo" (convirtiéndose en un Santero) o
Festejando a sus Orishas.
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Orishas de la Santería.
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos
gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se
reconocen a sí mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y
colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y
otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En
conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están
acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan
sus ofrendas y vengan en su ayuda.
Se comprende mejor a los Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que
ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos
estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de
que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace
dentro de su propia ruta indirecta. También se puede observar como la riada o
inundación repentina reflejan sus cambiantes estados de Ánimo.
Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y Babalawos. Cada Santo
requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían
201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32.
Elegua
Elegua (también llamado Eleggua o Elegba) es el dueño de los caminos y
puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o
blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En
particular, Elegua se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el
es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente
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que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila.
Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegua
siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro
orisha, pues él es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros
caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números
3 y 21.
Elegua, el más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista. Abre
y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su
capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un
chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los
Orishas. Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda las
encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha cuyo
favor debe conquistarse. Elegua domina con Orula, Babá y Oyá los "Cuatro
Vientos", y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés,
está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.
Elegua es el Orisha de las bromas; "chefe"; de las crueles, grandes,
abrumadoras o pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y
trae, apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor
imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos. La
amistad y el amor más verdadero, Elegua lo vuelve odio confundiendo a dos
personas que se quieren bien.
En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de
franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el
nombre de Eshu. Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto).
Pero Eshu son los 21 Elegua.
ATRIBUTOS DE ELEGUA
Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas,
soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano,
artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte,
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bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón,
tarros de chivo.
COLLARES DE ELEGUA
Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y
el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.
ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro
grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones
las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la
chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con
cascabeles, cuentas y caurís.
OFRENDAS PARA ELEGUA
Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos,
jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura,
coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de
jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón).
YERBAS ESENCIALES PARA ASENTAR A ELEGUA
Grama de caballo - Lengua de Vaca - Espartillo - Abrecamino - Pastillo - Yerba
fina - Guanina(Yerba hedionda) - Itamoreal - Meloncillo - Kioyo(albahaca hoja
ancha) - Piñón criollo - Yamao.
Caminos de Elegua:
Se dice que hay muchos caminos del Orisha Elegua, pero siempre se destaca
por tener 21 caminos. En cada camino, Elegua toma diferente actitud y forma
pero siempre sigue siendo uno solo. Los Caminos de Elegua son:
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Elegua Laroye
Amigo de Ochun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las
puertas de las casas y en la calle.
Eshu Bí
En la esquina,. Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.
Eshu Ilé-Olova o Kaloya
En las plazas y mercados.
Elegua Agguere
En las lomas.
Elegua Obanigwanna ó Alaggwanna
En las sabanas. El Anima Sola(Eshu) en los parajes solitarios.
Eshu Ogguanilebbe
Compañero inseparable de Ogun.
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Elegua Baraiñe
Anda con Shango.
Elegua Ayerú
Es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin
Elegua y sin Osain, no estar seguro.
Elegua Añagui
Es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de Elegua
y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y cerrase
la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y distribuye
el trabajo de los demás Elegua y todos son mensajeros, niños en su mayoría,
mandados por otros Elegua viejos.
Elegua Elufá
Es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada
corrección. Este Elegua vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante
de él no puede hacerse nada deshonesto.
Elegua Alaleilú
Viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Elegua es Awo, uno
de los grandes.
Elegua Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno
Son ararás.
Elegua Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé
Son adultos, más muchachos y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo,
Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San
Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da por la vena de
proteger a su omó Baraiñe.
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Elegua Echeriká
Anda con Osain.
Elegua Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká
Tropieza con todo el que se encuentra.
Elegua Osiká
Como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de
cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.
Elegua Barakeño
Es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo lo
trastorna y confunde.
Eshu Oku Boro.
El de la vida y la muerte.
Eshu Alakiyé.
El más tragón, el de lo inesperado.
Eshu Latieye.
El que vence de todos modos.
Eshu Bí.
El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Elegua, andando por
caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y mandadero a un
Elegua. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las rejas del
camposanto de Obba. El portero y sepulturero es Elegua.
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En resumen Elegua está difundido por todas partes, son una red y todos se
comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho,
que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no
entorpezca el curso normal de nuestra vida..... Elegua es un Orisha mayor, tiene
las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la
personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de
Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Elegua, Ogun, Ochosi y
Osun).
Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero:
Okana. En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11).
Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de
enero y el 13 de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al
Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Elegua
Alagguana, que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá
Legba.
Oya Yansa
Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el
titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos.
También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve
colores diferentes.
Oya es la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a
sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y
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significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas
de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con
la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin
el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los
peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán
el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde
quiera.Oya/YansaMamá - Oya Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la
Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y
combate a su lado en todas las contiendas.
Oya Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos
espadas. Oya, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de
viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en
venganza (ver Oggún). Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena
moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en
su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con
Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa
(9) y su refrán dice "que su mejor amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en
Oyekún y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es
el 9. Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.
Los caminos de Oya son
Oya Yansa Bi Funko
Este es el camino de Oya que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta
con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En
este aspecto es inseparable compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene
todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver
situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o
para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los
novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre
que te ha dejado, fuego, fuego, fuego.
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Oya Dumí
Este es el camino de Oya a la cual Shangó le dió su até, dandole clarividencia y
gran magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy
buena predisposición para la Regla de Osha. Oya Dumí se relaciona muy
estrechamente con Elegguá y Babalu Ayé. Conoce los secretos de Ifa y en este
camino el ebbo se hace usualmente en el cuarto de consulta en orden de
incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el oddu Obbara
Melli.
Oya De
Oya De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.
Oya Bumí
Oya Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que
provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oya Bomi
Oya Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los
mares.
Oya Nira
Oya Nira fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el
barro y las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que
pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".
Oya Igbalé
En este camino Oya Igbale trabaja en los cementerios durante noche con los
egguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino
de Ajalorun (Ventisca del cielo).
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Oya Niké
Oya Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los
egguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y
guampa.
Oya Tolá
Oya Tolá es la que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le
colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
Oya Dira
Oya Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es
compañera de Eshu Omo Pupa.
Oya Funké
Oya Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los
lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.
Oya Iya Efon
Oya Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino
de gran fiereza.
Oya Afefere
Oya Afefere es el viento de todas las direcciones.
Oya Yansá Mimú
Oya Yansa Mimu es la que Shangó robo a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran
disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble
filo en forma de rayo. Oya Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco
Metanla (2-14). Nació en Mina popo.
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Oya Obinídodo
Oya Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia.
Está a cargo de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de
Babalu Aye. Es el camino mas conocido de Oya en las Reglas de Cuba. Permanece
dentro del cementerio y la puerta lateral del mismo le pertenece. Nació en la
ciudad de Oyó
Oya Yansa Duma
Este camino, Oya Yansa Duma rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia
con Oke y es muy buena amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es
hermafrodita. Fue reina de Koso y tiene una hermana que se llama Yansá Ayao que
es virgen y no se corona.
Oya Yansa Doco
En este camino, Oya Yansa Doco adornó el templo de Olofin convirtiendolo en un
paraíso celestial con plantas y vegetación por todas partes. Yansa Doco controla la
fuerza del viento, los tornados y las tormentas.
Oya Tombowa
Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun.
Siempre está aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.
Oya Ayawá
Oya Ayawa es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta
magia. Yansa Ayawa habla en el diloggun en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene.
En este camino Oya es hermafrodita.
Oya Tapa
En este camino, Oya Tapa es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas
tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue
consagrada por Orunmila en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.
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Oya Tomboro
Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento
de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo
lo hace con omieros, es muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando
sale Ojuani Melli Ellioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de
esqueletos de animales en una montaña o en los arboles del bosque. Se le pone
una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su
amigo, Eshu Aroni.
Oya Yansa Odó
Este camino Oya Yansa Odo, Oya siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió
Babalu Ayé. Se dice que es la hermana mayor de Obba y se quemó la cara salvando
a Obba de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo
este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la
casa, sino cerca de ella. Es amiga de los eggun.
Oya Yansá Orirí
Oya Yansa Oriri es la más inteligente y habilidosa de la Regla de Osha. Es muy
celosa de Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma
exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque
este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se
entierran sus peticiones. Nace en el oddu Obbara. Sus hijos son grandes líderes en
los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu.
También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se
asienta.
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ATRIBUTOS DE OYA
El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con
pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de
color ocre, específicamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La
reencarnación de los antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el sonido
entrechocante de las semillas del Framboyan.
HERRAMIENTAS DE OYA
Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo,
guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.
COLLARES DE OYA
Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con
rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.
ROPA DE OYA
Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las
faldas se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda que se confecciona
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con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona
floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.
COMIDAS DE OYA
No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco con
berenjena y bollos de frijoles de carita.
ANIMALES DE SACRIFICIO PARA OYA
Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
Yerba garro - Guasimilla - Baria - Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de
hacha - Corazón de paloma - Cucaracha
...OYA, eku jey YANSA...
Shango
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Shangó
Quizás el más "popular" de los Orishas, Shango gobierna los relámpagos, los
truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia
o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad.
Shango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante
un tiempo.
Shango esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y
Oshún. Shango es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que
ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y
la comida. El es ocanani con Eleggua lo cual significa que son de un mismo
corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o
con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el
temperamento de Shango en acción. Aunque el otorgo el Tablero de Ifa a
Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata
para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la
religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están
sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y
el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa
por un hacha doble.
Shango fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la
ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor,
machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes
deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios de
la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los sagrados
tambores (Batá):
Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser
presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha de
nombre Añá. Shango o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y
Aggayú Solá, aunque fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo quiso. Al
adoptarlo Obatalá y Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un
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castillo y le dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la Tierra lo hizo con su
castillo, su pilón y el tablero para adivinar.
Cuando Shango bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter tuvo
problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó el
tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó
adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira
de Aggayú que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Shango tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de
Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano.
Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le
preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus
enemigos.
Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida
de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y
recibe las ofrendas. Shango es un orisha muy violento aunque respeta mucho a los
muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre está acompañada por un
ejército de egguns(muertos). Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter
a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc. Además de guerrero y adivino es
curandero y no admite hijos cobardes.
Los hijos de Shango
Los Hijos de Shango son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son
el rojo y blanco alternados.
Los hijos de Shango son personas de alta energía. Son carismáticos, sexuales,
fuertes y audaces. Les encanta ser el centro de atención. Por su propia
naturaleza, son tomadores de riesgos y jugadores. Sus hijos de Shango también
tienen mal carácter y son explosivos. Ellos son padres feroces y protegen a sus
hijos con sus vidas. Los hijos varones de Shango, sobre todo van a ser muy popular
con el sexo opuesto y, normalmente, tienen varios hijos, por lo general de
mujeres diferentes. Las hembras también pueden tener múltiples parejas
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sexuales.
Los hijos de Shango se sienten atraídos por trabajos como bomberos, policías y
militares. Son también un montón de músicos y strippers que pertenecen a
Shango. Incluso cuando se hacen mayores, estas personas no suelen llevar una
vida normal. Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran
inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y
machistas.
Atributos de Shango
Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con
un paño rojo y blanco.
Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea
el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche),
bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases. Shango es un orisha que concentra
en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Shango es el padre de los Ibeyis
(jimagua).
El Orisha Shango come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. Su
fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no
perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz
con quimbombó.
Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá. La persona que hace este Santo
también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen
los mismos gustos.
Shango habla en el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y
Oyekún. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se
mueve con vigor frente a su batea. Su día de la semana es el miércoles y su
celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal
en Ocha.
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Sus caminos del Orisha Shango son:
•Shango Obadimeyi.
•Shango Obakoso.
•Shango Bumí.
•Shango Dibeyi.
•Shango Alafin o Alafi Alafi.
•Shango Arirá.
•Shango Olosé.
•Shango Kamúkan.
•Shango Obbará.
•Shango Yakutá.
•Shango Ko Só.
•Shango Lubbe o Bara Lubbe.
•Shango Olufina Kake.
•Shango Obalúbe.
•Shango Obaluekun.
•Shango Bangboshé.
•Shango Addima Addima.
•Shango Obbaña.
•Shango Eyee.
•Shango Alayé o Eluwekon.
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•Shango Obayá.
•Shango Lubbeo.
•Shango Omangüerille.
•Shango Oban Yoko.
•Shango Alufina.
•Shango Ebbora.
•Shango Ladde o Larí.
•Shango Dedina.
•Shango Luami.
•Shango Deima.
•Shango Deizu.
•Shango Tolá.
•Shango Obba Bi.
•Shango Yumi Kasiero.
•Shango Asabeyi.
•Shango Oluoso.
•Shango Okanami.
•Shango Nipa.
•Shango Gbogbagúnle.
•Shango Gbamí.
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•Shango Fáyo.
•Shango Deyí.
•Shango Obanlá.
•Shango Tápa.
•Shango Godo
•Shango Odúnbadeyí.
•Shango Oba Tolá.
•Shango Oluóso.
•Shango Nupé.
•Shango Oba Yokó.
•Shango Okanami.
•Shango Bolá.
•Shango Oloké.
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Yemaya
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad
en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye
Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el
hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el
liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar,
donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de
convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como
la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o
manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá
liberalmente entrega a su pequeña hermana Ochún. Se viste con siete faldas o
sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y
desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando
dentro de ella secretos profundos y oscuros.
Y EMAYA es sincretizada por "Nuestra Señora La Virgen de Regla" y "Nuestra
Señora de la Inmaculada Concepción". De las 7 Potencias Africanas, el número de
Yemaya es 7 o múltiplos de 7, orisha del mar y con Oshun su hermana comparte el
sábado. Yemayá es considerada como la más grande deidad de la santería. Esto se
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debe a que Yemayá es la madre de todas las cosas que existen y que es también la
madre de la mayoría de los Orishas. Obatalá, que es el Orisha Padre y es la semilla
de la vida, respeta a Yemayá y sus poderes. Porque es ella la que germina la a
esta. Sin Yemaya la semilla no puede crecer y moriría. Sin Yemaya habría
destrucción y muerte. Con Yemaya hay vida y esperanza.
! Olokun, Maferefún
vasto y profundo es el mar a medida que fluye, a dónde va nadie sabe...
Olokun, guardián de los tesoros, los secretos y los sueños - El ache para lograr la
estabilidad, la riqueza y el conocimiento. Respeto sus increíbles poderes y
misterios, Olokun.
Presérvame siempre del peligro en el mar en esta vida.
Olokun, Olokun, qué hermosa, fuerte e insondable
eres -. Que trae vida abundante del mar
Alabo a Yemayá la Gran Madre. El poderoso océano es la cuna
de la Tierra. ¡Salve a Yemayá la que nutre de todos!
Invocación a Yemayá
Yenya orisha obinrin dudukueke re re mi maye oyu Ayaba ano rigba
iki mi reta gbogbo Okin Nibe iwo ni re elewo nitosi re omo teiba modupue iya
mi.
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Caminos de Yemaya
•Yemaya Asesu.
•Yemaya Awoyó.
•Yemaya Akuará.
•Yemaya Okute u Okuti.
•Yemaya Ibu Konla.
•Yemaya Ashaba o Ayabá.
•Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
•Yemaya Yembó o Yemú.
•Yemaya Ibu Okoto.
•Yemaya Ibu Oleyo.
•Yemaya Ibu Elowo.
•Yemaya Akere.
•Yemaya Oro.
•Yemaya Ataremawa.
•Yemaya Ibu Gunle.
•Yemaya Ibu Agana.
•Yemaya Ibu Akinomi.
•Yemaya Ibu Iña.
•Yemaya Oggún Ayipo.
•Yemaya Oggún Asomi.
•Yemaya Ibu Nodo.
•Yemaya Yamase.
•Yemaya Ibu Alaro.
•Yemaya Ibu Yabani.
•Yemaya Ibu Tinibu.
•Yemaya Lokún Nipa.
Oshún
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Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos,
personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos
en busca de ayuda en asuntos monetarios.
Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran
reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también
poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo
a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para
ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía
volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre).
Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los
que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su
cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se
reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los
pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para
representarla.
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Atributos de Oshun
En la Santeria, Oshun es la Orisha del amor y la felicidad. Ella es la que hace que
el espíritu este lleno de vida y amor. Oshún también conocida como Ochun,
Iyalorde, y Oxum es también conocida por su ayuda en la maternidad junto con su
hermana Yemayá. Oshun es vista como una mujer de piel clara bronceada que
tiene un cuerpo y una sonrisa deslumbrantes. Oshun es siempre vista con sus
vestidos Amarillos y coquetos. En la casa del Santero vive en una sopera de color
amarillo o de oro en donde sus secretos se mantienen.
OSHUN REINA DEL RIO El metal de Oshun es el oro y está adornada con un montón de él. Ella es una de las más felices Orishas ya que es uno de sus atributos que ella contempla. A Oshun le encantan las cosas más bellas en la vida y a veces ella nunca está satisfecha. Oshun tuvo muchas relaciones con los Orishas varones. Estos incluyen desde Chango, Orula, Ogun, Inle, Agallu y Asojano (San Lázaro). Con sus formas sensuales y sexuales, Oshun puede conquistar con su belleza cualquier hombre u obstáculo que se ponga en su camino. Oshun le encantaba tomar lo que quería y si para obtenerlo tenía que hacer uso de sus encantos lo hacía. Oshun es la dueña de las aguas del río la que su hermana Yemayá le dio. Ella fue vista por el poderoso orisha Buruku Nana cuando ella era joven. Ella compartió una estrecha relación con Ochanla y ella estaba muy cerca de Olofi. Su padre es el gran Obatalá. La crió desde que era una niña. Este es un Pataki de Oshun... Obatalá siempre cantaba una canción en particular a su niña Oshun día y noche, y un día Oshun salió de la casa y nunca regresó. Pasaron los años y Obatalá aun estaba deprimido por la pérdida de su hija Oshún, un dia estaba caminando
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por el bosque cerca de la orilla del río y oyó una voz cantando esta canción en particular que trajo recuerdos de nuevo a él. Obatalá, dijo que sólo había una persona que conocía esa canción y era su hija Oshun. Se acerco al agua del río y vio a una mujer joven y bella cantando "Sawani Ibo Eleri, Leriche Oka Di Pola" (canción ceremonial) y él se acercó a ella y le preguntó -dónde escucho esa canción?- Oshun le dijo que cuando era joven, su padre cantaba esa canción a ella cada día y cada noche. Obatalá con una lágrima dijo Oshun yo soy tu padre, el orisha mismo que te enseñó esa canción. Ambos se abrazaron y lloraron, y nunca fueron separados allí después. El color de Oshun es ahora amarillo, y cuando digo ahora me refiero a que es el color que la representa en este tiempo de la vida. Cuando Oshun nació primero tenía en un vestido blanco. Este fue el único traje que tenía. Pero cada día Oshun se iba al río a lavar su único vestido blanco. Después de un tiempo Oshun se dio cuenta de que su vestido blanco empezaba a ponerse amarillo brillante. Oshun fue sorprendida y feliz de que ella tenía un vestido amarillo porque ninguno de los adultos Orichas tenían algo con el color amarillo. A partir de ese día en adelante, el amarillo se convirtió en el color primario de la orisha Oshun.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es
también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que
creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es
la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el
tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su
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color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores
para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para
Obatalá, pues además de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima
de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y
femeninos.
Obatalá (también conocido como Obanla, Ochanla o Oxalá) es el mayor de los
orishas . Su nombre significa "Rey de la tela blanca," y él es la encarnación de la
paz, la razón, la lógica, y la diplomacia. Él es el orisha que formó el cuerpo de la
humanidad, si bien es Olodumare quien le dio vida a ellos. Un día, mientras que la
creación de cuerpos humanos, bebía cantidades excesivas de vino de palma, una
de sus bebidas favoritas, y ha creado cuerpos imperfectos que Olodumare tarde
vio y dio vida a los cuerpos y cuando Obatala salió de su bruma borracho,
descubrió que los cuerpos habían desaparecido sus extremidades, sufriendo de
defectos genéticos y otras deformidades. A partir de ese día, él los reclamó, y
todas las personas con discapacidad son sus hijos. Es por esta razón que Obatalá es
el patrón de los que les faltan extremidades, sufren de deformaciones, enanismo,
autismo, u otras anomalías genéticas. Obatalá es el orisha único verdaderamente
hermafrodita en que la mitad de sus caminos o avatares son mujeres y la mitad
son hombres, por lo tanto hay dos encarnaciones masculinas y femeninas de
Obalata. Todos los orishas tienen un gran respeto por Obatalá, y es a menudo el
último negociador entre ellos. Es frecuentemente solicitado por los seguidores de
la protección , la paz, la curación , y la sabiduría .
Obatalá es típicamente representado como un anciano negro con un mechón de
pelo blanco, vestido con largas túnicas blancas y con una mosca blanca bata. Hay
variaciones para los más pequeños caminos y avatares femeninos de Obatalá. Estos
incluyen Obamoro, un camino de sexo masculino que es muy viejo y prefiere un
entorno tranquilo, en calma; Ayaguna, un joven y vibrante, de sexo masculino que
es un luchador y guerrero; Ochanla, uno muy antiguo, femenina que se sienta en
silencio y la contemplación de los mundos, y Oshagiyan, un antiguo camino de
sexo masculino que conoce el sufrimiento que la guerra provoca en el mundo y
aboga por la paz y la diplomacia.
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El fundamento de Obatala se encuentra normalmente en la forma de un
recipiente de cerámica esmaltada blanca, llena de sus misterios, acompañados por
18 conchas sueltas para Diloggún (adivinación), a través del cual habla Obatalá. Su
fundamento se sitúa siempre más alto que los otros orishas " (fundamentos) , en
honor a su sabiduría y su posición en el panteón. Su Nuemro es el 8. Su collar de
cuentas varía un poco por el camino, pero todos incluyen perlas blancas y perlas
de vez en cuando de otro color. Sus vestidos son del blanco más puro con adornos
plateados. Las Ofrendas de Obatalá incluyen merengues, claras de huevo, la
manteca de cacao, algodón, cascarilla (cáscaras de huevo en polvo comprimido), o
ñame blanco. Sal y vino de palma son sus tabúes.
Los Caminos de Obatala Son:
•Obatala Oshanlá. •Obatala Oggán. •Obatala Orishanlá. •Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna. •Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó. •Obatala Obálufón. •Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá. •Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño. •Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema. •Obatala Ekaniké. •Obatala Talabí. •Obatala Baba Fururú. •Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé. •Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó.
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•Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró. •Obatala Orisha Ayé. •Obatala Ondó. •Obatala Ayalúa. •Obatala Alabalaché. •Obatala Olufón. •Obatala Oloyú Okuní. •Obatala Oshá Orolú. •Obatala Okeylú. •Obatala Aná Suaré. •Obatala Adema. •Obatala Segbo Lisa. •Obatala Oshalufón. •Obatala Oguiniyán. •Obatala Obalabí. •Obatala Elefuro. •Obatala Oba Akiyá. •Obatala Oba Malú. •Obatala Efún Yobí. •Obatala Alarmorere. •Obatala Orisha Yeyé. •Obatala Obón. •Obatala Obanlá. •Obatala Aikalambó. •Obatala Oshereilbo. •Obatala Airaniké. •Obatala Oyú Alueko. •Obatala Orisha Iwín. •Obatala Oyé Ladé. •Obatala Ekúndiré. •Obatala Orisha Obralá. •Obatala Bibí Niké. •Obatala Edegú. •Obatala Abany. •Obatala Ayenolú o Ayelú. •Obatala Yemmú o Yembó. •Obatala Agguidai.
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Ogún
En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu. Juntos ellos tuvieron un hijo que
fue conocido como Tobí Ode (El diestro cazador). Fue Tobí Ode quien primero se
convirtió en Orisha (inmortal) para hacer el camino de Ikole Orun (El Reino
Invisible) y a Ikole Aye (La Tierra). El Orisha que lo siguió descubrió que Ikole Ayé
estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera imposible
atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Obatala tomó su adá
fadaka y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su adá se había curvado y
que ya no era bueno. De esta forma Ogun descubrió el misterio de Irin (Hierro) e
hizo un adá irin. El corte del machete de hierro limpio el camino para que todos
atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orishas fueron capaces de
hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Ogun se hizo conocido
como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin Imole. Ogun es
conocido como el guerrero.
Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla
que libro en Onire. Cuando Ogun dejo la villa, estuvo en la tierra y dejo una
cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo jalando la
cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogun dicen: "Iremojé Ogun lode fi i
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saaro ara won, keni o gbon rohun mu dirá". Los cazadores cantan el rezo al
espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar inspiración de sus
hazañas).
Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogun son: Ajá: Perro, Otí: Ginebra o
Ron, Sigá: cigarros. Ogun es el Orisha de la guerra. Ogun es también el Orisha de
la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se
le hacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra esta por iniciar
o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Ogun para asegurar la
victoria. El es el Orisha del cuchillo.
Ogun es Hijo de Obatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se
maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a
regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue
entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo
probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó.
Ogun Orisha mayor, hermano de Ochosi, Elegguá y Changó.Violento, y astuto, es
el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros,
mecánicos, ingenieros y físico - químicos y de los soldados. Representa el
recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce
todos sus secretos. Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza al
guerrero que come carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al
agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos.
OGUN, es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y
el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días martes de
cada mes. En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de
las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el negro, verde
y morado. En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte. En
Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Ogun y Ochosi, también Lufo Kuyio y
Watariamba.
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Caminos de Ogun
•Ogun Onile. que es el agricultor
•Ogun Alagbo o Alagbede. que significa pólvora, maleficio, la guerra, el viento, la brujería y el
sudor (que es un negro montuno e irascible) trabaja de día y de noche. En ocasiones es irascible,
intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le llama Alagbo, Alagbede o Alaguede
•Ogun Melli. Oggun meyi tiene dos facetas. La Primera es un buen padre de
familia, trabajador y pacífico. Y la segunda es extremadamente violenta,
destructiva y sedienta de sangre
•Ogun Arere. el herrero, que forjó el hierro
•Ogun Shibiriki. Conocedor de los implementos del metal, guerrero feroz,
valiente y de gran arrojo, pelea enloquecido y con la sangre ardiente. Este oggun
esta en guerra con Chango por el amor de Yemaya
•Ogun Kobu Kobu. Oggun Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo
•Ogun Aguanile. dueño de las montañas, su nombre significa "el conquistador de la tierra".
•Ogun Meye. Es el guerrero que se transformó en siete guerreros. Se le pone todo
en número 7. Es enemigo jurado de Shangó.
•Ogun Adaiba. Guerrero se le adora atraves de su machete y se le adorna con sus
otras herramientas.
•Ogun Jobí. Es el guerrero acechante que espera en el monte oculto y agazapado
esperando el momento preciso para atacar. Es muy violento y derrama males
sobre los enemigos y sus territorios, destruyéndolos.
•Ogun Adeolá. Este guerrero llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con
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sabiduría, dándole seguridad y bienestar de su pueblo.
•Ogun Já. Violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere bañarse con sangre
aunque haya agua. Se alimenta de perros
•Ogun Olokó. Labrador de tierras y dueno de las cosechas. A este oggun se lepide
para tener buenas cocechas.
•Ogun Aroye. Es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy
irracional. Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el
patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y
compañero de andanzas.
•Ogun Onira. Asociado con la lluvia, el fango y el rio turbio. fue rey de la ciudad
de Ira. Gobernaba esta junto a Oya Nira.
•Ogun Oniré. Conquistador y general de ejercitos. fue rey por eso es onire.
•Ogun Oké. es el dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y
Oggún Ogumbí
•Ogun Aladú. Guerrea Junto con Yemaya.
•Ogun Valanyé o Valenyé. Labrador de la tierra.
•Ogun Ñako Ñiko. Este Oggun es asesino.
Ogun Talajó.
•Ogun Olobe.
•Ogun kasajó.
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•Ogun Olobeté.
•Ogun Abagága.
•Ogun Bi.
•Ogun Deyi.
•Ogun De.
•Ogun Pátakori.
•Ogun Ondó.
•Ogun Igiri.
•Ogun Abesan.
•Ogun Orioko.
•Ogun Alará.
•Ogun Ikolá.
•Ogun Akirun.
•Ogun Makinde.
•Ogun Molé.
•Ogun Elémona.
•Ogun Gbenagbena.
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•Ogun Olópa.
•Ogun Olode. Jefe de los Cazadores.
•Ogun Soroké. Significa "El que habla mas fuerte".
•Ogun Warí. Fuerza destructiva y violenta.
En la Regla de Palo es Pungo Dibudi, en la Regla Kimbisa el Santo Cristo del Buen
Viaje, en Brillumba Sarabande y Mayombe es conocida como Sarabanda, viento
Malo.
ATRIBUTOS DE OGUN
En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias,
yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo,
lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.
COLLARES DE OGUN
Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras, seguidas de
siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En Matanzas las
cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y
también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggún o
caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En
el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una cadena de
metal(Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro.
ROPA DE OGUN
En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su ropa es
de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras
de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.
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ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN A OGUN
Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces
toros.
ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja.
COMIDAS DE OGUN
Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el Aguardiente de caña.
OCHOSI
Ochosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y es
recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y
así abrir y limpiar sus caminos. Ochosi es el cazador y explorador de los Orishas, y
asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy
estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Ochosi Orisha Mayor. Ochosi es el cazador divino. Él es el único de los Guerreros,
junto con Ogun y Elegua. El inicio para recibir a los Guerreros es una de las
ceremonias mas importantes de la santería. El que recibe a los guerreros, recibe
la protección de tres de los Orishas más importantes.
Ochosi es el patrón de toda la vida silvestre y de los cazadores. Sus colores son el
azul y amarillo y sus números son de tres a siete. Su símbolo es un arco de hierro.
En la religion se sincretiza con San Norberto. Ochosi es el hijo de Yemayá. Él es el
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santo patrón de los que tienen problemas con la ley. Además de ser un cazador y
un guerrero es también un mago, un vidente y un pescador. Sus hijos son hombres
que están alerta y lleno de iniciativa, que aceptan el cambio y nacen nuevamente
de los problemas. Son en la familia acogedores y amorosos, aunque a veces sus
familias sufren a causa de sus tendencias nómadas.
Ochosi (también conocido como Ochossi, Oshosi, o Oxosi) es el cazador y la divina
encarnación de la justicia entre los orishas . Él es un rastreador experto y el más
talentoso arquero del mundo. Mientras que él puede encontrar su camino dentro y
fuera de la selva, donde los demás se pierden, él no vive allí, vive en el castillo de
Obatalá como su cazador personal. Él es muy amigo de Elegua y Ogun , el los tres
que se conocen como "los guerreros". Él es un orisha de los altos estándares
morales y éticos y anima a sus fieles a ser respetuosos de la ley, los ciudadanos
honrados. Él ayuda a sus seguidores a "dar en el blanco" cuando se esfuerzan por
alcanzar los objetivos, y de hacerlo con integridad. Con frecuencia se le pide a los
problemas de injusticia y de los juicios y asuntos legales y es considerado el
patrono de los policías y funcionarios judiciales por muchos seguidores.
Ochosi es generalmente representado como un hombre delgado y atlético negro
vestido con pieles, cargando un arco. Su fundamento está en la forma de un tazón
de fuente abierta de cerámica lleno de herramientas de metal, muchos de los
cuales son arcos o ballestas, y un bastidor de astas de venado y de pies, junto con
18 caracoles sueltos para Diloggún (adivinación) a través del cual puede hablar.
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En las prácticas sincréticas de la santería cubana , en la cual los orishas africanos
están asociados con santos de la Iglesia Católica , el representante de Ochosi es
San Norberto.
Orula/Orunmila
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Orula o tambien llamado Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El
fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por
Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo.
Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación".
Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse
enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del
Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del
despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales
reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las
plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación
extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la
sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin
sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.
Orula es el orisha de las grandes adivinaciones. Él es el hombre divino y sabio que
sabe el futuro de todo el mundo y de su existencia. Consulta a través de la
adivinación de Ifa y es muy preciso en sus lecturas. Orula es el primer profeta que
vino sobre la tierra. Fue enviado y dotorgado de el gran regalo de Olofi. Se le
instruyó que a través de sus oráculos de Ifá se encomendará al estar a salvo, la
sabiduría y la claridad en los seres humanos. Orula esta allí cuando el espíritu es
reencarnado en el cuerpo de un ser humano. Orula instruye y orienta el espíritu en
el mundo y les da una lista de lo que deben hacerse. Es ese espíritu que toma la
decisión de que hace el hombre todos los días. Orula se dice que camina entre los
16 espíritus de los antepasados que conforman los oráculos de adivinación Ifa. Con
estos oráculos Orula puede ver el pasado, presente y futuro. Orula es el
conocimiento y la inteligencia que se usa para gobernar al pueblo y el triunfo
sobre el mal. Orula estaba con nosotros, mientras que Olofi hacia la creación de la
tierra. Él es el gran testigo del trabajo de Olofi. Esa es la razón por la que Orula
conoce nuestro destino.
Él es un gran consejero y sus palabras son de buenas enseñanzas. Los que no
siguen sus palabras seran juzgados por la ira de Eshu. Él tiene hijos, pero sus actos
no son iniciados en las cabezas de sus seguidores. Se les llama babalawos. Estos
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son olowos seguidores que han sido iniciados en el culto a los orishas en la
Santeria primero y luego estudió los oráculos de Ifá en el que es el más alto honor
que un santero puede recibir.
Los babalawos que son seguidores de Ifa y que no han sido iniciado en el culto
Yoruba de los Orishas, se limitan a ciertas cosas cuando se trata de los orishas. El
babalawo puede trabajar constantemente con Orula y sabe tan bien como el
olowos los secretos de Ifá. Orula es buen amigo con los orishas, pero sobre todo
con Chango. Orula y Changó van de la mano como Changó también tiene el
conocimiento de la adivinación. Su fiel amigo, Elegua es el vigilante de la fe en la
humanidad. Orula conoce todo dentro de la humanidad. Él conoce el principio y el
final de todos los seres humanos, animales y toda la existencia. Los hombres que
son sus seguidores reciben la pulsera de Orula (mano de Orula) y las mujeres
reciben KOFA de Orula (caja de Orula). Las mujeres seguidoras de orula se llaman
apetevi (funcionarias o esposas) de Orula.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San
Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula
Ibosheshe!
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Babalu aye
El dueño de las viruelas y las epidemias. Babalú Aye es el Orìshà de la tierra. A él
lo acompaña Iku, el espíritu de la muerte. Por esto a través de la enfermedad
ocurren muchas muertes. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku
pueda tomar una vida. Cuando vemos a Babalú Aye en la naturaleza, vemos el
hongo que está matando los árboles y la vida de las plantas. Las malas hierbas que
están matando los jardines y las flores. Vemos a Babalú Aye en la enfermedad y
los animales mutilados. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente.
Babalu aye es llamado el padre de la enfermedad. Es debido a su voracidad que el
mundo está lleno de enfermedades. Sin embargo es también el único que puede
cambiar este camino. Babalú Ayé, medio hermano de Changó, cuando los adivinos
se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de
Dajome. Arará Dajome de nacimiento según unos; aunque de tierra Lucumí fue a
tierra de Dajome según otros. Es el santo más venerado de tierra Arará. Tiene el
aspecto de un invalido, minado por un mal deformante, de piernas retorcidas y
espinazo doblado . Es el dueño de las epidemias y de las enfermedades. Deidad de
la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y en general, de las afecciones de
la piel.
Orisha mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que
significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible
Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. En Matanzas los
herederos de Arará, le tocan a Babalú Ayé el tambor Asojín. Se recibe
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directamente por los descendientes de Arará este Santo le gusta trabajar con
muertos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es
el miércoles. Su número es el 17 y habla en el 4, el 11 y el 13 del Diloggún (Irosun,
Ojuani y Metanlá). Su nombre es de origen Lucumí, también se conoce como
Agróniga -Omobitasa el más anciano de los San Lázaros. Asojuano - Asyoricha, el
más joven. Ayanó, a quien se reza para que aleje las epidemias. Chakuata -
Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo; Awojonú, Shapkan, Asoyí (El Obispo),
Atimaya, Ayamú(Arará),etc.
Babaluaye tambien es llamado Asojano
Asojano es el orisha de las epidemias que se ciernen sobre las tierras. Asojano
también conocido como Babaluaye o Acronica trae enfermedades, infecciones de
la piel y otras enfermedades terminales o no terminales en la humanidad. Asojano
se dice que es un hombre que camina en muletas, con abscesos y otros trastornos
de la piel en su cuerpo. No era así antes, pero la leyenda dice que es como se
encuentra ahora. Asojano fue confiado por Olofi después de su sanción a imponer
estas epidemias en la Tierra.
Se dice que Babaluaye es una de la iras de Olofi y con sus acciones que sufrimos.
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También es el orisha de la discriminación. Debido a su enfermedad y las epidemias
que tiene en conflicto con él, mucha gente lo margino y no tiene nada que ver con
él. Echaban agua en él cuando trataba de acercarse a ellos, que es una ofensa a
Asojano en los días de hoy. También es visto como un mendigo. Eso es de lo que se
disfraza como para probar y ver cómo es el corazón del hombre. Cuando usted
desconoce por que enferma, por lo general trae Asojano epidemias y
enfermedades a su vida. Él es las epidemias que se producen en el mundo en un
instante.
Las personas que se infligen con estas epidemias se dice no ser víctimas, pero
ahora son sus mensajeros para mostrar al mundo que existe y se debe el respeto a
Olofi y él. Asojano no le gusta el agua debido a la discriminación que recibió .
La única agua que puede recibir es el agua de coco. Asojano o Babaluaye, no sale
durante el día debido a que los rayos de sol de Olorun queman su piel que está
infectada. Por el contrario, Asojano sale de noche y está allí donde comienza su
trabajo ya sea la liberación de la ira de las epidemias en el hombre o para aliviar y
ayudar a las epidemias en el hombre.
En la casa de sus seguidores, Asojano-Babaluaye es recibido con una sopera de
barro que sus secretos se mantienen. Se mantiene oculto en algún lugar donde la
luz no le pegue. Asojano se recibe también con dos cachas (pulseras de piel de
cabra y de arpillera) y Aja (una escoba hecha de ramas secas de palma) la que
utiliza para espantar a las moscas y los mosquitos que lo siguen donde quiera que
va. Asojano fue exiliado de Yoruba, debido a las epidemias y las peste que le
siguieron. La gente estaba aterrorizada y asqueada de él. Chango condujo a
Asojano a la tierra de Mahoney / Benin acompañado de dos perros que fueron
regalos de Chango y Asojano fue recibido con los brazos abiertos. Allí se hizo rey
de las tierras. Fue tratado con justicia, con amor y respeto y ninguna
discriminación contra él.
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ATRIBUTOS DE BABALUAYE
Ajá (manojo de varetas de palma de corojo o de coco, atadas en su extremo
inferior con una tela de saco, con adornos de cuentas y caurís). También telas de
saco, ex-votos y cualquier implemento propio de los impedidos. Perro de cualquier
tipo de material que sean blancos y con manchas amarillas
HERRAMIENTAS de babaluaye
Dos perritos de hierro. Siempre que se recibe San Lázaro se le añade un Elegguá con su respectivo Osun de perro. Por camino Arará este Elegguá recibe el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca. COLLARES Cuentas negras, matipó de Oyá, Matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules) cuentas rojas. Combinadas según el camino del Santo.ROPA Viste de tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos caurís. COMIDAS Miniestras y granos, pan quemado, mazorcas de maíz tostadas. Cocos verdes de agua, ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado y jutía ahumados, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea, codorniz. MENSAJEROS Mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades
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Conclusión:
La Santería es una Religión llena de sabiduría relacionada con las fuerzas y
energías que habitan nuestro mundo, en especial las fuerzas de la naturaleza
que influyen en nuestra Vida…
Esta religión se ha mantenido durante muchos siglos y en la actualidad ha
salido a la luz gracias al cambio de pensamiento que como humanos estamos
teniendo.
Los Orishas pueden cambiar rotundamente nuestras Vidas y casi siempre para
propio bien de nosotros, como sabes los Orishas nos quieren como a sus hijos,
en realidad somos sus hijos y nuestra obligación es quererlos y respetarlos
como a nuestros padres, ellos siempre verán que vayamos por el buen camino y
si por alguna razón no es así, ellos también pueden advertírnoslo y llamarnos la
atención para reacomodar nuestra Vida.
Otra gran fuerza que influye en nuestro pensamiento y vida son nuestros
propios ancestros o muertos que forman parte de nuestra cadena espiritual,
también se le conocen como Eggun`s.
Estos espíritus aun pueden intervenir en nuestro bienestar por Mandato de Olofi
(dios) ya que nuestro dios les da otra oportunidad (aun después de la muerte)
para ir por el buen camino enmendar y evolucionar espiritualmente ante él.
Que Dios y los Orishas te Bendigan!!!
Atte:
Edgar Juárez
México
Director de
Santeria Religion (Sitio Web Oficial)
La Santeria Y sus Orishas (Blog)
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