El acto creativo1

Resumen

El siguiente trabajo identifica lo que es un acto creativo, desde lo literario, y cómo surge.

Considerando inevitablemente que el arte es una manifestación del espíritu que no se da por

imitación sino por una revelación subjetiva donde se reinventa la realidad o se transgreden

las imágenes heredadas del ser humano, por lo tanto es una absorción de la realidad desde

una subjetividad favorecida donde interviene el Yo como: el sujeto de la consciencia, lo

consciente: como la función o actividad que mantiene la relación de los contenidos

psíquicos con el yo, y lo inconsciente como: toda muestra de experiencia del mundo interno

y eterno que ha de pasar por nuestro Yo para poder ser percibida.

Palabras claves: Acto creativo, inconsciente, consciente, hermenéutica, texto, símbolo,

literatura.

1 Artículo presentado para optar al título de Licenciada en educación básica con énfasis en humanidades y

lengua castellana, Facultad de Educación, Universidad de San Buenaventura seccional Medellín, 2012. Asesor Sergio Palacio.

The act creative2

Abstract

This work identifies what a creative act is from a literary perspective and how it is brought

up. Considering that art is inevitably a manifestation of the spirit which does not take place

by imitation, but by a subjective revelation in which reality is reinvented or those inherited

images of humankind are broken. Therefore it is a absorption of reality from a favored

subjective perspective in which intervenes the Ego as the subject of the conscience;

consciousness as the function or activity that maintains the relation between the psychic

contents and the Ego; and consciousness as all those experiences with the outer and inner

worlds which have to go through our Ego in order to be perceived.

Keywords: Act creative , conscience, consciousness, hermeneutics, text, symbol,

literature.

2 Artículo presentado para optar al título de Licenciada en educación básica con énfasis en humanidades y

lengua castellana, Facultad de Educación, Universidad de San Buenaventura seccional Medellín, 2012. Asesor Sergio Palacio.

El acto creativo

Se considera que todo acto creativo, desde el plano artístico, está ligado a una obra literaria

u obra artística como tal. Surgen como consecuencia del deseo del autor por conocer el

mundo o por transformarlo. Rupérez llama a este proceso “experiencia interior la cual es

un proceso activado por experiencias vitales que al ser acumulativas pueden formar capas

de conocimiento que desencadenan en una obra artística. “Este conocimiento tiene su

origen en las percepciones que acarrean consigo determinados compromisos de sentimiento

y emoción con la realidad percibida” (2007, pág. 11).Se le llama percibida porque es la

mirada independiente y reveladora del mundo exterior para el artista.

El acto creativo surge en un primer momento por los vínculos que ha establecido el hombre

creador con su mundo, lo cual está concebido en todas las manifestaciones vividas por el

artista. Estas experiencias no son del todo racionales, porque están ligada a las emociones y

al ser individual, pero la obra le permite comprender esas experiencias, por lo tanto el deseo

de conocimiento y transformación desencadenado por la experiencia, entendida está no solo

como los hechos recientes o recordados, sino también por los que se ocultan en el subfondo

de la psique humana, y que son la clave para toda creación. El conocimiento individual del

artista se liga a simbolismos creados como manifestación artística que dan a conocer la

universalidad humana. “El conocimiento de una individualidad, tal y como transfigura

imaginativamente su experiencia vital en una obra de arte, es también una buena

oportunidad de conocer al ser humano en general, porque, como veremos, el arte, con toda

su fuerza simbólica y representativa, es capaz de convocar en la particularidad

idiosincrásica de un creador individual la universalidad de lo humano en sí” (Rupérez,

2007, pág. 18).

La realidad interna del hombre creador es diferente a la del hombre normal, porque él no

busca imitar, sino percibir su realidad recreada en la obra y por ello, son nuevas

concepciones de sí mismo que posteriormente se vuelven revelaciones y cuando se produce

este vínculo entre la experiencia y la revelación, el artista siente la necesidad de crear

- escribir en el caso del literato- , y después de esto, el artista seguirá ligado a la necesidad

de expresarse a través de un lenguaje artístico. “Se puede decir así que toda obra

consumada equivale a un conocimiento vagamente intuido en el proceso de la experiencia

misma. Lo único que sabe de veras el creador en ese momento de la concepción –

consciente o inconsciente- es que hay una calidad e intensidad en sus percepciones y que en

ellas se asienta una gravidez que autoriza a otorgarles un valor especial” (2007, pág. 34).

Este valor, inevitablemente, deviene del arte como una manifestación del espíritu que no se

da por la imitación de lo natural sino por una revelación subjetiva donde se reinventa la

realidad o se transgreden las imágenes heredadas del ser humano. Por lo tanto es una

absorción de la realidad desde una subjetividad favorecida por un talento o una disposición

para la creación. La superioridad de una obra no solo reside en la forma o la técnica

utilizada por el autor. Traspasa las barreras socioculturales y le da al receptor de una obra

una carga de símbolos renovados con sentidos universales. , Al fin de cuentas la obra tiene

la “capacidad de traspasar las barreras [lingüísticas] del lenguaje para incrementar el mundo

con visiones morales o sentimentales que se convierten en auténticas invenciones capaces

de definir lo humano de una forma particularmente penetrante y profunda” (2007, pág.

123).

Dicha experiencia interior también está marcada por la realidad del autor. En un principio

son precisos reflejos de otra obras que han influido en su estilo, composición, etc. Incluso,

el contexto sociocultural y las experiencias significativas en su vida pueden ser vertidas

en la creación. Sin embargo el acto creativo no se queda en plasmar alguna experiencia.

Pasa a un plano superior a la simple anécdota. El artista lleva esa vivencia colectiva o

individual, a un redescubrimiento creativo que transporta al lector/espectador de esa obra,

para que lo viva como si fuera algo nuevo, “de ahí el interés que tiene hacer radicar la

cuestión artística en la capacidad de las obras de recrear la existencia haciendo que las

cosas vuelvan a ser por primera vez. Equivale igualmente al redescubrimiento de la realidad

en términos de casi virginal novedad o creación esencial” (Rupérez, 2007, pág. 36).

Por ende el acto creativo está ligado a una experiencia interior pero también a una

experiencia exterior que es la que le da el mundo y su contexto. De tal forma lo expresa

Ángel Rupérez: “Nadie puede crear un hermoso cuadro únicamente con el ejercicio de su

imaginación si antes no se ha equipado adecuadamente mediante observaciones de la

realidad. Ésa es la razón por la que un gran pintor no necesita copiar completamente la

realidad, sino que puede exteriorizar lo que ha almacenado en su interior durante años, su

experiencia visual acumulada durante años” (2007, pág. 12). Esa realidad que vive todo

escritor de forma implícita o explícita puede tener matices o reflejos en sus escritos. “La

experiencia sólo se justifica en la obra. La experiencia por la existencia de la obra y

describimos a ésta por la existencia previa de una experiencia que se considera relevante y

decisoria” (Rupérez, 2007, pág. 119). Las experiencia y las realidades del autor terminan

matizándose a través de los diferentes significados y significantes en la obra o lo que hemos

venido llamando acto creativo. Cada artista traslada la vida a otro dominio donde existe una

función estética que se deja vivenciar como símbolo de una condición humana y que está

sometida a la llamada psique.

Lo inconsciente del hombre creador

Desde la psicología se entiende que la totalidad de los procesos psíquicos están

conformados por dos esferas complementarias: lo consciente y lo inconsciente. Estas dos

esferas de la Psique participan en el desarrollo del ser humano. Jung hace ver que la

consciencia está regida por el “Yo” o “el sujeto de la consciencia”, y esta tiene “la función

de mantener la relación de los contenidos psíquicos que emergen del inconsciente,

dividirlos para comprenderlos. El inconsciente, plenamente autónomo contiene “toda

nuestra experiencia del mundo interno y externo que ha de pasar por nuestro Yo para poder

ser percibida, pues las relaciones con el Yo son inconscientes en tanto no son

experimentadas por éste como tales” (Jacobi, págs. 34 - 35). Para entender lo anterior lo

podemos graficar de la siguiente manera:

1. El “Yo”

2. Lo consciente.

3. Lo inconsciente.

Figura basada en la teoría de Jolande Jacobi

En el número 1 de la gráfica podemos situar al “Yo” en el centro de lo consciente, y

rodeando tanto al Yo como a lo consciente podemos encontrar a lo inconsciente, donde se

albergan de cierta forma los contenidos postergados, pero para Jung este inconsciente está

dividido en dos partes: el inconsciente personal que es donde el ser humano mantiene

“contenidos psíquicos reprimidos a causa de que son desagradables por diferentes motivos

tales como lo olvidado, reprimido y también percibido, pensado y sentido bajo el umbral de

la conciencia” (Jacobi, pág. 35) y la segunda parte la llamó inconsciente colectivo donde

no son individuales ni adquisiciones personales, sino “de la posibilidad heredada del

funcionar psíquico, es decir de la estructura cerebral heredada” (Jacobi, pág. 35) por lo

tanto podríamos dividir el gráfico de la siguiente manera:

1

3

2 1

Figura basada en la teoríade Jolande Jacobi

Donde tenemos al Yo (A), una pequeña parte que forma lo consciente (B), y la tercera parte

(C) dividida en dos que sería el inconsciente personal (C1) donde está contenida la historia

de cada persona: todo lo rechazado, olvidado, reprimido y en la última parte podemos

encontrar a lo inconsciente colectivo (C2) que no contiene construcciones individuales, sino

heredadas tales como la imagen arquetípica materna, paterna, el ciclo de la vida y la

muerte; las diferentes dicotomías de la humanidad: el bien y el mal, la luz y la sombra. Por

ende “consideramos como primera zona a nuestras emociones y afectos y nuestros instintos

primitivos donde todavía podemos ejercer un control en determinadas circunstancias y aun

podemos ordenar racionalmente. Y la próxima zona comprende aquellos contenidos que

permanecen en el centro de nuestro inconsciente y que probablemente no llegarán jamás al

lo consciente. En cierta medida permanecen incomprendidos y jamás son del todo

C 1 C 2

C 1

A B

asimilados por el Yo. Tienen un carácter autónomo y forman no solo el contenido de las

neurosis y psicosis, sino a veces también de las visiones y alucinaciones de los espíritus

creadores” (Jacobi, pág. 67) desde este punto surge la siguiente pregunta: ¿existen

experiencias más allá del contexto del autor que conlleven al acto creativo o sólo son

responsables de ellos las habilidades técnicas y contextuales de los creadores? La respuesta

sería negativa ya que todo acto creativo está ligado al padecimiento del autor y a las

transformaciones, denominando con esta palabra, a toda clase de cambios, debilitamientos,

fortalecimientos, cambio de situación o conversión. “Las transformaciones más

impresionantes son aquéllas en las que una consciencia centrada por el Yo, y aparentemente

encerrada en sí, resulta violentamente conmocionada, es decir, las que se caracterizan por la

irrupción más o menos repentina de lo inconsciente en la consciencia, por la obsesión”

(Neumann, 1939, págs. 21 - 22). En una cultura como la occidental estos sistemas son

tomados como algo extraño o violadores, ya que tanto la educación como los cánones

culturales, se preocupan exclusivamente de las transformaciones conscientes, lo cual las

hace deficientes, porque su principal objetivo es tener subyugado cualquier contenido

psíquico que vaya más allá de la razón de lo consciente. Más aún, se básico concebir que la

psique humana es dinámica, media entre consciente e inconsciente. Dicho encuentro

provoca transformaciones patológicas y biológicas. Asimismo existen las conversiones

repentinas o iluminaciones, las cuales no son vistas como invasoras ya que representan un

proceso que se ha dado paulatinamente en el inconsciente, “pues sólo representan la

declaración de un desarrollo que se había preparado y madurado durante largo tiempo en el

inconsciente de la personalidad, el desencadenamiento de un proceso de transformación que

existía ya hace tiempo. También pueden aparecer como irrupciones psíquicas las

obsesiones que acompañan a una producción o a un proceso creador” (1939, pág. 30).

Lo creador, independiente de como surja, sea por un proceso de crecimiento o de irrupción,

afecta y transforma la consciencia y al inconsciente. La transformación creadora suscita en

el artista un cambio de vida que modifica la percepción de sí mismo, el mundo, el modo

de referirse al otro, etc. Por tanto, uno de las características del acto creador y de una

transformación en el interior de la psique, es que surge un cambio total en el modo de

relacionarse con el mundo. Para Neumann es “la transformación anímica del autor y de su

totalidad” lo cual convierte el acto creativo en una aportación a la humanidad. Por lo tanto

la mayor importancia de toda obra creativa, no representa a un hombre típico. “Constituye

más bien una imagen adecuada de la realidad unitaria originaria, de esa realidad que aún no

ha sido diferenciada por la conciencia y que solo puede ser mostrada por una personalidad

creadora que actué como una totalidad y desde esa totalidad” (1939, pág. 34).

En este juego dado entre creador, experiencia y psique, no solo interviene el inconsciente

personal, sino también los contenidos del inconsciente colectivo de, naturaleza mitológica

o simbólica, ligada a la historia del hombre en general. Dicha raigambre simbólica es

importante para la psique humana porque le da un sentido profundo y le permite verse, a

modo de espejo, en ese devenir mitohistórico. Son manifestaciones psíquicas, llamadas por

Jung arquetipos. Él supo, gracias a su indagación clínica y teórica, que este elemento

dinámico, no era percibido a totalidad por la consciencia sino no era por medio de

imágenes arquetípicas o simbólicas. El arquetipo “[es] el reflejo de reacciones instintivas,

es decir, psíquicamente necesarias en determinadas situaciones, que, esquivando la

conciencia, por su disposición congénita a actuar, determinan una conducta, cuyo sentido es

una necesidad psíquica, aun cuando racionalmente, vista desde fuera, no siempre parece

adecuada. Porque ellas personifican o representan ciertas realidades instintivas de la oscura

psique primitiva, de las auténtica, aun cuando invisibles, raíces de la conciencia” (Jacobi,

pág. 76). Estos emergen espontáneamente, se constelan a la consciencia como imágenes

arquetípicas que no son concebidas como un material individual o nuevo, sino un material

inagotable de conocimientos antiguos, de imágenes primitivas de Dios, el padre, la madre

y el cosmos, etc.. Es necesario reconocer que hay una diferencia entre los arquetipos y las

imágenes arquetípicas. Los primeros carecen de forma y son irrepresentables pero se

manifiestan a partir de las imágenes arquetípicas que logran llegar a la consciencia. Son

manifestaciones concretas y particulares que luego influyen tanto al sujeto como a lo

sociocultural. Imágenes heredadas que se dan con el devenir de la humanidad como un

sistema viviente de interacciones entre la psique y el mundo exterior, por ende todo ser

humano está configurado por vivencias, por su contexto pero también por unas imágenes

creadas por nuestras fantasías, complejos, sueños y cargas afectivas, donde el hombre es

una representación de lo que ha imaginado y recordado, en el mismo.

Lo anterior, hace pensar sobre la motivación de un hombre creador para representar las

imágenes conscientes e inconscientes en su obra y por esta vía, permitir que surjan obras

que proponen imágenes arquetípicas universales o bien, obras que sencillamente se quedan

en un plano netamente individual. Neumann, al abordar el hombre creador, otorga a esta

reflexión un caso particular, dado en los hombres creadores. Para él la imagen arquetípica

de la madre, “en el transcurso del desarrollo el arquetipo materno va perdiendo

importancia, y sobre la base de la relación personal con la madre empírica se va

desarrollando una parte esencial de la capacidad de relación del hombre con el mundo y

con los otros hombres. Las perturbaciones de esta relación suscitan neurosis y fijaciones

que impiden experimentar y alcanzar algo que es sumamente necesario para el desarrollo

sano del individuo. Sin embargo, cuando la imagen arquetípica de la Madre mantiene su

dominancia sin que el individuo caiga enfermo se da una de las constelaciones

fundamentales del proceso creador” (1939, pág. 48) . También se expone que esta imagen

arquetípica de la Madre, cuando domina la psique del artista, da paso a que no muera el

mundo arquetípico y el mundo de la infancia, Acá es de valor decir que la diferencia entre

el hombre normal y el hombre creador, consiste en que el mundo arquetípico se le presenta

a este último como una forma dominante e imponente, que no puede ser reprimida y que lo

convoca a transgredir o modificar los estamentos culturales. “El hombre creador que se

encuentra bajo la preponderancia del arquetipo materno, el Yo, inseguro y vacilante tiene

que abandonar el camino arquetípicamente moldeado por el héroe, matar al padre, destronar

el mundo convencional y buscar una instancia rectora desconocida” (1939, pág. 49).

Para Jung, lo anterior, se vincula a lo materno o la psicología femenina que permite al poeta

crear. “El poeta sepa, ahora, que su obra es engendrada, crece y madura en él, o que se

figure que conforma invención propia por propia intención, en nada altera el hecho de que

en realidad la obra crece de él. Se comporta como un niño con la madre. La psicología de

lo creativo es realmente psicología femenina, pues la obra creativa crece hacia arriba

desde profundidades inconscientes, muy en realidad desde el reino de las madres. Si

prepondera lo creativo, prepondera lo inconsciente como fuerza conformadora de vida y

destino frente a la voluntad consciente, y la conciencia es arrastrada por la violencia de

una corriente subterránea, espectador a menudo sin recursos de los acontecimientos”

(1976, pág. 20).

De aquí surge la peculiar sensibilidad del acto creativo y del artista. Este último se deja

llevar, de manera transformadora, por el dinamismo de la psique. Su , padecimiento ahora

no es individual, sino colectivo. Está poniendo en una obra un padecimiento existencial,

personal, social y a la vez este se constela con imágenes arquetípicas que indagan sobre

problemáticas humanas que han surgido desde tiempos remotos. Esto último le da a la obra

una instancia de universal. La obra en este punto, sirve universalmente a los demás

hombres para identificarse con ciertas imágenes expresadas, consteladas, y manifestadas

por la psique total del artista. Esas imágenes arquetípicas le dan al hombre normal, el cual

no logra expresarlas, la posibilidad de entender, comprender y espejear su ser en ellas para

verse a sí mismo. .

Estas creaciones permiten al artista hacer catarsis. Todas sus heridas pueden ser curadas

“puesto que el hombre creador también padece en su propio sufrimiento, vicarialmente, las

heridas más profundas de su colectividad y de su tiempo, se encuentra en condiciones de

producir, a partir de la fuerza regeneradora que surge de sus profundidades, algo que no

sólo le cura a él mismo, sino que también puede servir a la comunidad” (1939, pág. 50).

Esta tensión psíquica del hombre creador se presenta muchas veces desde la infancia, la

cual no se expresa porque haya una maduración precoz del intelecto sino una agudeza que

se le presenta y se le impone como una realidad inherente, la cual está ligada con la imagen

de lo materno o como Jung la llamó “la psicología femenina” que hace que el niño se

encuentre siempre en vilo ante lo grandioso e imponente del “mundo abierto” y que no

deja que se entorpezca su afluencia. Toda esta tensión se presenta de una manera innata y

está presenta en todos los niños, pero se da un proceso de eliminación mediante la

educación o las conductas requeridas por una sociedad. Por esto el niño, el joven y el

hombre creador, entran en conflicto con el mundo o con las conductas socioculturales.

Neumann dice que el niño creador “dormita en un sueño despierto” y donde en “su doble

dimensión de protección y desamparo, el sueño despierto, en el que no se da la distinción

entre lo interno y lo externo, constituye la pertenencia más propia e irrenunciable del

hombre creador, es el tiempo en el que tras cada sufrimiento y tras cada regocijo está el

mundo entero e indiviso que le afecta de un modo infinito, aunque el Yo no se percate de

ello. En esta experiencia infantil todo lo personal se encuentra unido a algo transpersonal-

arquetípico y, a la inversa, todo lo transpersonal – arquetípico vive en algo personal” (1939,

pág. 45). Y cuando se ha entendido esta unidad de lo transpersonal y de lo personal, ya la

cuestión no se da en porque el hombre creador porque él sigue unido a esa experiencia, sino

en el cómo y el qué se requiere para vencer está experiencia. El hombre común lo logra por

medio de la educación o de las imposiciones socioculturales, pero el hombre creador llega a

esto por medio de su obra, aunque en él nunca se desprenden estas experiencias infantiles

de la realidad unitaria, siempre vuelve a las imágenes arquetípicas y al imponerse surge el

acto creativo como tal.

En la juventud al hombre creador muchas veces se le reconoce como un “rebelde” ya que se

encuentra transgrediendo las normas sociales. “En la juventud del hombre creador suele

darse a menudo un cierto entrecruzamiento del bien y del mal, pues su propia naturaleza le

impide seguir el camino del hombre normal marcado por la exigencia de adaptarse a la

realidad. Pues el hombre creador, oponiéndose a las exigencias del canon cultural, se atiene

al mundo arquetípico” (1939, pág. 46). Todo este proceso desde el infante, el joven y el

hombre creador, está fundado en un proceso de transformación. Se concibe a sí mismo

como algo que se transforma. Con su obra desea la transformación, toda su psique, lo

consciente y lo inconsciente, se funden en una unidad creadora. “Si se considera la psique

humana en su totalidad, en la que la consciencia y el inconsciente se encuentran imbricados

y se ordenan mutuamente como los distintos sistemas de un mismo organismo, se hace

patente que lo que hace posible la prosecución del desarrollo de la conciencia es

precisamente la existencia de una relación viva entre la conciencia y las potencias creadoras

del inconsciente” (1939, pág. 38).

Por último, desde una perspectiva unificadora, podemos exponer que toda experiencia

interior está cargada de los hechos conscientes e inconsciente del artista, y son estas esferas

de la psique las que lo llevan a crear. Le permite crear a partir de la explosión de

situaciones internas y externas que permiten al lector sentir, al leer su obra, la esencia

propia y única del escritor. La creación artística se concreta en la dinámica dada entre las

experiencias vividas, el contexto del autor, la mirada diferente del mundo, el querer hablar

de los temas que el otro no se atreve, del consciente e inconsciente y del estremecimiento

interior del artista. Por lo tanto “la Literatura sería entonces la forma como el lenguaje

verbal desentraña una experiencia que a su vez informa a ese lenguaje de su energía

espiritual” (Neumann, 1939, pág. 40) y que han funcionado en las obras literarias como:

“un medio desde su propio atractivo formal capaz de llamar potencialmente la atención

sobre sí mismo, hace posible el acceso a complejos mundos existenciales que impresionan

por su propia dimensión multisémica y su poderosa conformación imaginativa. Esos

mundos están en las obras y, como semillas, han estado antes en la consciencia o

inconsciencia del autor” (Rupérez, 2007, pág. 121).

El devenir de la hermenéutica

La hermenéutica se entendía como el arte de interpretar a través de la gramática y la

dialéctica, los textos sagrados o canónicos que presentaban ambigüedades. A partir del

renacimiento la hermenéutica entró a una nueva etapa, donde el lenguaje y las condiciones

de vida hicieron que se alejara de la antigüedad clásica y cristiana, de tal manera la

interpretación se convirtió en transposición a una vida espiritual por medio de estudios

temáticos, históricos o gramaticales. Esta circunstancia provocó la reconstrucción de un

modo diferente formándose dos corrientes la de los escritos bíblicos y la de los textos

clásicos. Luego en la edad moderna, entre Kant y el idealismo alemán, surge la

hermenéutica y la crítica romántica. “Ya no es una simple cuestión de explicar el sentido

oculto del texto, sino de la capacidad del intérprete para comprender la totalidad del texto

por sí mismo. La hermenéutica se hace así universal, atañe a la vida misma del intérprete;

ya no es una disciplina auxiliar de la teología, el derecho o la filología, sino que sostiene

por sí misma y sus límites no son pedagógicos o lógicos – retóricos” (Dilthey, 2000, pág.

66). Sino como veremos más adelante, los del lenguaje mismo.

Desde lo anterior surge que la comprensión y la interpretación están fijadas a la relación

con todos los seres humanos, con su entorno y con el mundo. Dilthey a través de sus

escritos sobre la hermenéutica le da el lugar a las ciencias del espíritu,(arte e Historia),

intentando crear un método que elevara la hermenéutica al nivel de las ciencias exactas. Por

esta razón integra una metodología que lleva a las humanidades a la reflexión científica.

“Ocurre que las ciencias del espíritu coinciden con la interacción social, con la práctica

humana – son ciencias de la razón práctica- en tener como fundamento la comprensión y la

interpretación” (2000, pág. 23).

La hermenéutica se interesa por la importancia de un conocimiento universal desde lo

individual. Se plantea fundamentalmente al conocimiento científico de la persona

individual, “además, este conocimiento científico buscado toma como modelo de partida a

la poética [ lo literario]: justamente aquella región a la que la razón moderna, restringida al

modelo de explicación causal practicado en las ciencias de la naturaleza, había negado

cualquier carácter científico” (2000, pág. 40). Pero esta metodología no pretende ni busca

reivindicar las ciencias del espíritu y su dignidad, sino abordar la vida humana en todas las

dimensiones que constituyen cada individualidad y que por ende transforma e interpreta la

universalidad humana.

“Ciertamente, las ciencias del espíritu aventaja a todo conocimiento natural en que su

objeto no es un fenómeno ofrecido a los sentidos, no es un mero reflejo de algo real en una

consciencia, sino que es él mismo realidad interna inmediata, y lo es como una conexión

vivida desde dentro” (2000, pág. 43) Aunque por el modo en como esta realidad está dada,

como experiencia interna, resultan dificultades para comprender su idea objetiva. Como

hemos venido diciendo las ciencias del espíritu no buscan la interpretación del objeto como

tal, pero sí como se manifiesta exteriormente que sería por medio de la comprensión e

interpretación de la “experiencia interna”, esta es la forma primaria de darse la realidad

como tal, cuando se considera su dimensión cognitiva, autoexhortativa y expresiva: la

experiencia externa por ende sería secundaria y derivada de aquella; y es solo cognitiva.

Esta experiencia no se encuentra de un modo inmediato ni se da del sujeto al objeto, o al

revés, sino en el medio de articulaciones simbólicas, un interior que se busca así mismo

hacia el exterior, donde se encuentra su objetivo de reconstruir otros interiores.

Por lo anterior la hermenéutica se preocupa por el problema de comprender e interpretar el

espíritu humano, y el problema de comprenderse a sí mismo no expresa sino, como se ha

indicado más arriba, que cada individualidad es para sí, en sus actos y manifestaciones, una

suerte de texto que debe ser comprendido.

La hermenéutica del texto desde Gadamer y Ricoeur.

Podríamos entender por ende a la comprensión como el proceso por el cual conocemos algo

psíquico del ser humano como ser universal, con la ayuda de signos sensibles que son su

manifestación (Dilthey, 2000, pág. 64). Se podría concluir que es el proceso por medio del

cual conocemos un interior a partir de signos dados sensiblemente desde afuera, y la

interpretación como el arte de comprender aplicado a tales manifestaciones, a los

testimonios, a los monumentos los cuales se distinguen por medio de la escritura; “la

interpretación es una provincia particular de esta comprensión [de lo psíquico]. Entre los

signos del psiquismo, la manifestaciones fijadas de una manera durable, los testimonios

humanos conservados por la escritura” (Ricoeur, 2002, pág. 123).

Entre comprender e interpretar, “la comprensión proporciona el fundamento, el

conocimiento mediante signos del psiquismo ajeno, y la interpretación aporta el grado de

objetivación, gracias a la fijación y la conservación que la escritura confiere a los signos”

(2002, pág. 124). Por lo tanto en el acto creativo, a partir de la escritura de textos literarios,

podemos analizar que la comprensión quiere concordar con el interior del autor, reproducir

el proceso creador que ha fecundado la obra “De manera análoga, la hermenéutica procede

de la objetivación de las energías creadoras de la vida en las obras que se intercalan así

entre el autor y nosotros, el psiquismo mismo, su dinamismo creador, lo que reclama esta

mediación a través de significaciones, valores, fines” (2002, pág. 134).

Por lo anterior podemos decir que el objeto de la hermenéutica es el texto susceptible de

interpretación y necesitado de interpretación. Texto es todo discurso fijado por la escritura

y la lectura de estas es un diálogo con el autor a través de su acto creativo. “Por esta razón

podemos decir que lo que llega a la escritura es el discurso en tanto intención de decir, y

que la escritura es una inscripción directa de esta intención, aun cuando histórica y

psicológicamente, la escritura comenzó por transcribir gráficamente los signos del habla.

Esta liberación de la escritura que la pone en el lugar del habla es el acto del nacimiento del

texto” (2002, pág. 129).

El texto literario, tomado como aquel texto elevado a un grado especial ya que no posee

solo una fijación de un discurso, sino que como acto creativo, tiene su propia legitimidad,

“porque no remite a un acto lingüístico originario, sino que prescribe por su parte todas las

repeticiones y actos lingüísticos, ningún lenguaje hablado puede cumplir totalmente la

norma que un texto representa. Este ejerce una función normativa que no hace referencia ni

a un discurso originario ni a la intención del hablante, sino que surge en él mismo; por

ejemplo, a raíz de un poema bien logrado que sorprende y supera al propio poeta [en este

caso supera al artista]” (Gadamer, 1992, pág. 104). Por ende podemos inferir que un texto

literario no solo tiene una función comunicativa, sino que exige que se haga presente en su

figura lingüística, no es sencillamente leerlo, es oírlo y entender sus diferentes maneras de

comunicación de los sentidos.

Desde un enfoque simbólico

“La hermenéutica simbólica se constituye como interpretación

simbólica del alma del mundo” (Solares, 2001, pág. 10)

“La hermenéutica simbólica intenta la radicalización del giro antropológico, de alcances

interdisciplinares e interculturales, con el fin de realizar mejor la fundamental función de la

interpretación como modo ineludible de comprensión del hombre” (Solares, 2001, pág. 10).

Por lo tanto la hermenéutica simbólica pretende revivir la pregunta por el sentido de la

verdad y del conocimiento para la vida, donde inicialmente el hombre se ve obligado a

interpretarse a sí mismo y a su mundo, a través del lenguaje, siendo el medio, pero este se

abre hacia el hombre “como un todo en su peculiar condición humana impregnada de

significaciones y a travesada por el sentido” (2001, pág. 11).

La hermenéutica simbólica postula la afectividad y la interpersonalidad como conceptos

importantes de la interpretación del sentido y que se dan por medio del signo, el mito y el

símbolo, siendo este último “la documentación de algo que aparece y se revela, pero que en

el hecho mismo de revelarse pone a resguardo el misterio que constituye su esencia y que

en su condición de secreto y sagrado se da forma y expresa a través del mito, el rito, el

sacrificio y el arte” (2001, pág. 11). Y por lo tanto es aquí donde esta metodología nos

ofrece una luz para poder llegar a la interpretación y comprensión de un acto creativo, ya

sea de un infante, un joven o un hombre creador.

“Es necesario del hombre interpretar la cosa apenas ésta entra en relación con él. Apenas

una cosa entra en relación con el hombre, este se hace una representación de la misma a la

que puede expresar de diversas maneras:

A través del signo: cuando la cosa que se refiere puede ser en última instancia

presentada.

De la alegoría: cuando el significado aunque difícil de presentar puede ser

parcialmente representado.

Simbólicamente: cuando más que del significado nos preguntamos por el sentido

inalcanzable, límite de lo humano y resultado de una inagotable proceso de

elaboración sobre lo que consideramos las cuestiones vitales de nuestra existencia”

(Solares, 2011, pág. 10)

Siendo este último la cuestión que centra este artículo, “las cuestiones vitales del hombre

creador”, nos ajustaremos a la hermenéutica simbólica como una herramienta para

interpretar la experiencia de un acto creador ya que se nos presenta como la comprensión

de sí, mediatizada por los símbolos, el imaginario, los signos y los texto. Se presenta a esta

como teoría y práctica a la vez, y permite, entre sus posibilidades, la comprensión del

objeto de estudio, en este caso del texto literario, y del interprete.

“Sin la dimensión simbólica no puede vivir el lenguaje como ámbito comunicativo: el

protolenguaje humano es símbolo porque solo éste abre el ser como sentido inmanente,

desfundamenta el ser dado y el deber – ser trascendente y nos remite a la libertad creativa

de la potencia vital” (Ortiz Osés, 1986, pág. 2). Siendo así el símbolo el eslabón que

conecta al ser humano con su génesis y nos permite encontrar la significación de cada vida,

donde el ser humano se significa y se comprende desde la individualidad y la colectividad.

“El símbolo alude a un objeto que al ser lanzado ante la posibilidad de relacionarnos con el

misterio que lo anima, siendo el símbolo el medio a través del cual el sentido puede

manifestarse y realizarse” (Solares, 2011, pág. 8) . Según Ricoeur todo símbolo auténtico

posee tres dimensiones:

1. Es cósmico: extrae la parte que lo representa del mundo visible que lo rodea.

2. Es onírico: en cuanto que suscita la ensoñación, desde la profundización en la

experiencia.

3. Es poético: extrae su expresión del lenguaje más íntimo del hombre. (2011, pág. 10)

Por ende todo símbolo es “mutante (emocional), se despliega en una región situada más allá

del lenguaje; es musical, tono, maneras de decir, el contenido literal se desplaza es

secundario, se deja de lado, se des-dogmatiza de toda interpretación, su intensidad psíquica

lleva a un nuevo conocimiento que amplía la vida consciente” (2011, pág. 10). El acto

creativo está ligado al uso del símbolo y su interpretación, porque este nace de la capacidad

que tiene el hombre de interpretar la realidad de una manera diferente, dotándola y

enriqueciéndola de sentido, donde tiene la capacidad de reunir las partes aisladas del mismo

individuo enajenado respecto de su propio ser, el símbolo está al límite de lo concreto, de lo

consciente y lo inconsciente.

Por lo tanto podríamos inferir que el lenguaje con el cual nos comunicamos y nos referimos

a la realidad, es también, lenguaje simbólico ya que no se acaba ni se queda corto en la

transmisión de significados a través de un signo lingüístico, sino que se abre también a la

dimensión más profunde del artista en tanto revelación de un misterio. “Finalmente la

simbólica que no es ni material (centrada en el significado social) ni formal (centrada en el

significante estructural), sino fundada en la aproximación al símbolo, según la cual, más

allá del signo compuesto de significado y significante está la presencia del sentido de la

existencia” (2001, pág. 17).

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Revista Méxicana de ciencias y sociales N° 211, 8.