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PONTIFICIA COMISIÓN PARA AMÉRICA LATINA

“El indispensable compromiso de los laicos en la vida

pública de los países latinoamericanos”

RECOMENDACIONES PASTORALES

Reunión Plenaria

1-4 de marzo de 2016

Ciudad del Vaticano

LIBRERIA EDITRICE VATICANA

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PONTIFICIA COMISIÓN PARA AMÉRICA LATINA

“El indispensable compromiso de los laicos en la vida

pública de los países latinoamericanos”

RECOMENDACIONES PASTORALES

Reunión Plenaria

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INTRODUCCIÓN

Del 1 al 4 de marzo de 2016 tuvo lugar en el Vaticano la Asamblea plenaria de

la Comisión Pontificia para América Latina, cuyos miembros y consejeros son, en su

gran mayoría, Señores Cardenales y Obispos de diversos países de la región.

El tema considerado en esta reunión tuvo como título: “El indispensable

compromiso de los laicos en la vida pública de los países latinoamericanos”. Este

tema fue escogido personalmente por el Santo Padre Francisco y trajo consigo los

ecos de una fuerte afirmación del papa Benedicto XVI en su discurso de inauguración

de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Aparecida, incluida

en el documento de conclusiones de esta Conferencia: “una notable ausencia en el

ámbito político, comunicativo y universitario de voces e iniciativas de líderes

católicos de fuerte personalidad y de vocación abnegada que sean coherentes con sus

convicciones éticas y religiosas” (n.502).

Esta breve publicación recoge las “reflexiones conclusiva” de esa Asamblea

Plenaria, acompañada por una “síntesis de recomendaciones pastorales”, precedida

por el texto de una muy importante carta del Santo Padre Francisco.

Diez días después de concluida la Asamblea, recibí, como Presidente de la

Comisión Pontificia para América Latina, una carta del papa Francisco relativa a los

temas debatidos. La importancia con que el Santo Padre afronta estos temas se

manifiesta claramente con la inusual iniciativa de escribir personalmente una carta

días después de concluida la “Plenaria” de uno de los organismos de la Curia

Romana, sino también con la fuerte expresividad de sus profundos e interpelantes

contenidos. Esta carta del Papa merece la mayor atención.

Nos parece necesario y oportuno que esta publicación tenga la mayor difusión

posible en el seno de las Iglesias locales de América Latina. Interesa, en primer lugar,

a los Señores Obispos y a sus colaboradores en el ministerio pastoral, pero tiene

como interlocutores fundamentales a los fieles laicos y, en modo especial, a aquéllos

que ejercen responsabilidades en los diversos campos de la vida pública. Nos

interesa, además, que estas reflexiones tengan un seguimiento a nivel de las Iglesias

locales, llamadas a una conversión pastoral y misionera, en proximidad

misericordiosa y solidaria a los sufrimientos y esperanzas de los pueblos.

Marc Card. Ouellet

Presidente de la Comisión Pontificia para América Latina

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A Su Eminencia Cardenal

Marc Ouellet

Presidente de la Pontificia Comisión para América Latina

Eminencia:

Al finalizar el encuentro de la Comisión para América Latina y el Caribe tuve

la oportunidad de encontrarme con todos los participantes de la asamblea donde se

intercambiaron ideas e impresiones sobre la participación pública del laicado en la

vida de nuestros pueblos.

Quisiera recoger lo compartido en esa instancia y continuar por este medio la

reflexión vivida en esos días para que el espíritu de discernimiento y reflexión "no

caiga en saco roto"; nos ayude y siga estimulando a servir mejor al Santo Pueblo fiel

de Dios.

Precisamente es desde esta imagen, desde donde me gustaría partir para nuestra

reflexión sobre la actividad pública de los laicos en nuestro contexto latinoamericano.

Evocar al Santo Pueblo fiel de Dios, es evocar el horizonte al que estamos invitados a

mirar y desde donde reflexionar. El Santo Pueblo fiel de Dios es al que como pastores

estamos continuamente invitados a mirar, proteger, acompañar, sostener y servir. Un

padre no se entiende a sí mismo sin sus hijos. Puede ser un muy buen trabajador,

profesional, esposo, amigo pero lo que lo hace padre tiene rostro: son sus hijos. Lo

mismo sucede con nosotros, somos pastores. Un pastor no se concibe sin un rebaño al

que está llamado a servir. El pastor, es pastor de un pueblo, y al pueblo se lo sirve

desde dentro. Muchas veces se va adelante marcando el camino, otras detrás para que

ninguno quede rezagado, y no pocas veces se está en el medio para sentir bien el

palpitar de la gente.

Mirar al Santo Pueblo fiel de Dios y sentirnos parte integrante del mismo nos

posiciona en la vida y, por lo tanto, en los temas que tratamos de una manera

diferente. Esto nos ayuda a no caer en reflexiones que pueden, en sí mismas, ser muy

buenas pero que terminan funcionalizando la vida de nuestra gente, o teorizando tanto

que la especulación termina matando la acción. Mirar continuamente al Pueblo de

Dios nos salva de ciertos nominalismos dec1aracionistas (slogans) que son bellas

frases pero no logran sostener la vida de nuestras comunidades. Por ejemplo,

recuerdo ahora la famosa expresión: "es la hora de los laicos" pero pareciera que el

reloj se ha parado.

Mirar al Pueblo de Dios, es recordar que todos ingresamos a la Iglesia como

laicos. El primer sacramento, el que sella para siempre nuestra identidad y del que

tendríamos que estar siempre orgullosos es el del bautismo. Por el y con la unción del

Espíritu Santo, (los fieles) quedan consagradas como casa espiritual y sacerdocio

santo (LG 10) Nuestra primera y fundamental consagración hunde sus raíces en

nuestro bautismo. A nadie han bautizado cura, ni obispo. Nos han bautizados laicos y

es el signo indeleble que nunca nadie podrá eliminar. N os hace bien recordar que la

Iglesia no es una elite de los sacerdotes, de los consagrados, de los obispos, sino que

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todos formamos el Santo Pueblo fiel de Dios. Olvidarnos de esto acarrea varios

riesgos y/o deformaciones en nuestra propia vivencia personal como comunitaria del

ministerio que la Iglesia nos ha confiado. Somos, como bien lo señala el Concilio

Vaticano II, el Pueblo de Dios, cuya identidad es la dignidad y la libertad de los hijos

de Dios, en cuyos corazones habita el Espíritu Santo como en un templo (LG 9). El

Santo Pueblo fiel de Dios está ungido con la gracia del Espíritu Santo, por tanto, a la

hora de reflexionar, pensar, evaluar, discernir, debemos estar muy atentos a esta

unción.

A su vez, debo sumar otro elemento que considero fruto de una mala vivencia

de la ec1esiología planteada por el Vaticano II. No podemos reflexionar el tema del

laicado ignorando una de las deformaciones más fuertes que América Latina tiene

que enfrentar - y a las que les pido una especial atención - el clericalismo. Esta

actitud no sólo anula la personalidad de los cristianos, sino que tiene una tendencia a

disminuir y desvalorizar la gracia bautismal que el Espíritu Santo puso en el corazón

de nuestra gente. El clericalismo lleva a la funcionalización del laicado; tratándolo

como "mandaderos", coarta las distintas iniciativas, esfuerzos y hasta me animo a

decir, osadías necesarios para poder llevar la Buena Nueva del Evangelio a todos los

ámbitos del quehacer social y especialmente político. El clericalismo lejos de

impulsar los distintos aportes, propuestas, poco a poco va apagando el fuego

profético que la Iglesia toda está llamada a testimoniar en el corazón de sus pueblos.

El clericalismo se olvida que la visibilidad y la sacramentalidad de la Iglesia

pertenece a todo el Pueblo de Dios (cfr. LG 9-14) Y no solo a unos pocos elegidos e

iluminados.

Hay un fenómeno muy interesante que se ha producido en nuestra América

Latina y me animo a decir, creo que es de los pocos espacios donde el pueblo de Dios

fue soberano de la influencia del clericalismo: me refiero a la pastoral popular. Ha

sido de los pocos espacios donde el pueblo (incluyendo a sus pastores) y el Espíritu

Santo se han podido encontrar sin el clericalismo que busca controlar y frenar la

unción de Dios sobre los suyos. Sabemos que la pastoral popular como bien lo ha

escrito Pablo VI en la exhortación apostólica Evangelii nuntiandi, tiene ciertamente

sus límites. Está expuesta frecuentemente a muchas deformaciones de la religión,

pero prosigue, cuando está bien orientada, sobre todo mediante una pedagogía de

evangelización, contiene muchos valores. Refleja una sed de Dios que solamente los

pobres y sencillos pueden conocer. Hace capaz de generosidad y sacrificio hasta el

heroísmo, cuando se trata de manifestar la fe. Comporta un hondo sentido de los

atributos profundos de Dios: la paternidad, la providencia, la presencia amorosa y

constante. Engendra actitudes interiores que raramente pueden observarse en el

mismo grado en quienes no poseen esa religiosidad: paciencia, sentido de la cruz en

la vida cotidiana, desapego, aceptación de los demás, devoción. Teniendo en cuenta

esos aspectos, la llamamos gustosamente "piedad popular", es decir, religión del

pueblo, más bien que religiosidad ... Bien orientada, esta religiosidad popular puede

ser cada vez más, para nuestras masas populares, un verdadero encuentro con Dios

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en Jesucristo. (EN 48) El Papa Pablo usa una expresión que considero es clave, la fe

de nuestro pueblo, sus orientaciones, búsquedas, deseo, anhelos, cuando se logran

escuchar y orientar nos terminan manifestando una genuina presencia del Espíritu.

Confiemos en nuestro Pueblo, en su memoria y en su "olfato", confiemos que el

Espíritu Santo actúa en y con ellos, y que este Espíritu no es solo "propiedad" de la

jerarquía eclesial.

He tomado este ejemplo de la pastoral popular como clave hermenéutica que

nos puede ayudar a comprender mejor la acción que se genera cuando el Santo

Pueblo fiel de Dios reza y actúa. Una acción que no queda ligada a la esfera íntima de

la persona sino por el contrario se transforma en cultura; una cultura popular

evangelizada contiene valores de fe y de solidaridad que pueden provocar el

desarrollo de una sociedad más justa y creyente, y posee una sabiduría peculiar que

hay que saber reconocer con una mirada agradecida. (EG 68)

Entonces desde aquí podemos preguntarnos, ¿qué significa que los laicos estén

trabajando en la vida pública?

Hoy en día muchas de nuestras ciudades se han convertidos en verdaderos

lugares de supervivencia. Lugares donde la cultura del descarte parece haberse

instalado y deja poco espacio para una aparente esperanza. Ahí encontramos a

nuestros hermanos, inmersos en esas luchas, con sus familias, intentando no solo

sobrevivir, sino que en medio de las contradicciones e injusticias, buscan al Señor y

quieren testimoniar lo. ¿Qué significa para nosotros pastores que los laicos estén

trabajando en la vida pública? Significa buscar la manera de poder alentar,

acompañar y estimular todo los intentos, esfuerzos que ya hoy se hacen por mantener

viva la esperanza y la fe en un mundo lleno de contradicciones especialmente para los

más pobres, especialmente con los más pobres. Significa como pastores

comprometernos en medio de nuestro pueblo y, con nuestro pueblo sostener la fe y su

esperanza. Abriendo puertas, trabajando con ellos, soñando con ellos, reflexionando y

especialmente rezando con ellos. Necesitamos reconocer la ciudad –y por lo tanto

todos los espacios donde se desarrolla la vida de nuestra gente– desde una mirada

contemplativa, una mirada de fe que descubra al Dios que habita en sus hogares, en

sus calles, en sus plazas... Él vive entre los ciudadanos promoviendo la caridad, la

fraternidad, el deseo del bien, de verdad, de justicia. Esa presencia no debe ser

fabricada sino descubierta, develada. Dios no se oculta a aquellos que lo buscan con

un corazón sincero. (EG 71) No es nunca el pastor el que le dice al laico lo que tiene

que hacer o decir, ellos lo saben tanto o mejor que nosotros. No es el pastor el que

tiene que determinar lo que tienen que decir en los distintos ámbitos los fieles. Como

pastores, unidos a nuestro pueblo, nos hace bien preguntamos cómo estamos

estimulando y promoviendo la caridad y la fraternidad, el deseo del bien, de la verdad

y la justicia. Cómo hacemos para que la corrupción no anide en nuestros corazones.

Muchas veces hemos caído en la tentación de pensar que el laico

comprometido es aquel que trabaja en las obras de la Iglesia y/o en las cosas de la

parroquia o de la diócesis y poco hemos reflexionado como acompañar a un

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bautizado en su vida pública y cotidiana; cómo él, en su quehacer cotidiano, con las

responsabilidades que tiene se compromete como cristiano en la vida pública. Sin

darnos cuenta, hemos generado una elite laical creyendo que son laicos

comprometidos solo aquellos que trabajan en cosas "de los curas" y hemos olvidado,

descuidado al creyente que muchas veces quema su esperanza en la lucha cotidiana

por vivir la fe. Estas son las situaciones que el c1ericalismo no puede ver, ya que está

muy preocupado por dominar espacios más que por generar procesos. Por eso,

debemos reconocer que el laico por su propia realidad, por su propia identidad, por

estar inmerso en el corazón de la vida social, pública y política, por estar en medio de

nuevas formas culturales que se gestan continuamente tiene exigencias de nuevas

formas de organización y de celebración de la fe. ¡Los ritmos actuales son tan

distintos (no digo mejor o peor) a los que se vivían 30 años atrás! Esto requiere

imaginar espacios de oración y de comunión con características novedosas, más

atractivas y significativas –especialmente– para los habitantes urbanos. (EG 73) Es

obvio, y hasta imposible, pensar que nosotros como pastores tendríamos que tener el

monopolio de las soluciones para los múltiples desafíos que la vida contemporánea

nos presenta. Al contrario, tenemos que estar al lado de nuestra gente,

acompañándolos en sus búsquedas y estimulando esta imaginación capaz de

responder a la problemática actual. Y esto discerniendo con nuestra gente y nunca por

nuestra gente o sin nuestra gente. Como diría San Ignacio, "según los lugares,

tiempos y personas". Es decir, no uniformizando. No se pueden dar directivas

generales para una organización del pueblo de Dios al interno de su vida pública. La

inculturación es un proceso que los pastores estamos llamados a estimular alentado a

la gente a vivir su fe en donde está y con quién está. La inculturación es aprender a

descubrir cómo una determinada porción del pueblo de hoy, en el aquí y ahora de la

historia, vive, celebra y anuncia su fe. Con la idiosincrasia particular y de acuerdo a

los problemas que tiene que enfrentar, así como todos los motivos que tiene para

celebrar. La inculturación es un trabajo de artesanos y no una fábrica de producción

en serie de procesos que se dedicarían a "fabricar mundos o espacios cristianos".

Dos memorias se nos pide cuidar en nuestro pueblo. La memoria de Jesucristo

y la memoria de nuestros antepasados. La fe, la hemos recibido, ha sido un regalo que

nos ha llegado en muchos casos de las manos de nuestras madres, de nuestras

abuelas. Ellas han sido, la memoria viva de Jesucristo en el seno de nuestros hogares.

Fue en el silencio de la vida familiar, donde la mayoría de nosotros aprendió a rezar,

a amar, a vivir la fe. Fue al in terno de una vida familiar, que después tomó forma de

parroquia, colegio, comunidades que la fe fue llegando a nuestra vida y haciéndose

carne. Ha sido también esa fe sencilla la que muchas veces nos ha acompañado en los

distintos avatares del camino. Perder la memoria es desarraigarnos de dónde venimos

y por lo tanto, nos sabremos tampoco a donde vamos. Esto es clave, cuando

desarraigamos a un laico de su fe, de la de sus orígenes; cuando lo desarraigamos del

Santo Pueblo fiel de Dios, lo desarraigamos de su identidad bautismal y así le

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privamos la gracia del Espíritu Santo. Lo mismo nos pasa a nosotros, cuando nos

desarraigamos como pastores de nuestro pueblo, nos perdemos.

Nuestro rol, nuestra alegría, la alegría del pastor está precisamente en ayudar y

estimular, al igual que hicieron muchos antes que nosotros, sean las madres, las

abuelas, los padres los verdaderos protagonistas de la historia. No por una concesión

nuestra de buena voluntad, sino por propio derecho y estatuto. Los laicos son parte

del Santo Pueblo fiel de Dios y por lo tanto, los protagonistas de la Iglesia y del

mundo; a los que nosotros estamos llamados a servir y no de los cuales tenemos que

servirnos.

En mi reciente viaje a la tierra de México tuve la oportunidad de estar a solas

con la Madre, dejándome mirar por ella. En ese espacio de oración pude presentarle

también mi corazón de hijo. En ese momento estuvieron también ustedes con sus

comunidades. En ese momento de oración, le pedí a María que no dejara de sostener,

como lo hizo con la primera comunidad, la fe de nuestro pueblo. Que la Virgen Santa

interceda por ustedes, los cuide y acompañe siempre,

Vaticano, 19 de marzo de 2016

+Francisco

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REFLEXIONES CONCLUSIVAS DE LA ASAMBLEA PLENARIA

DE LA COMISIÓN PONTIFICIA PARA AMÉRICA LATINA

INTRODUCCIÓN

Es prácticamente imposible pretender recapitular sintéticamente todo lo que ha

sido escuchado y compartido en la Asamblea Plenaria de la Comisión Pontificia para

América Latina, que tuvo lugar en el Vaticano del 1 al 4 de marzo de 2016, con el

tema: “El indispensable compromiso de los laicos católicos en la vida pública de los

países latinoamericanos”. En la sesión conclusiva fue presentado un cuadro general

de los grandes temas abordados, enriquecido por observaciones y sugerencias de los

Prelados miembros y consejeros de la Comisión Pontificia. Estas reflexiones

conclusivas han sido comunicadas al Santo Padre Francisco y a los Obispos y

Conferencias Episcopales de América Latina, que son los primeros interlocutores de

la Comisión Pontificia. Sin duda, ellas interesarán a muchas instancias pastorales y,

en modo especial, a numerosos laicos directamente implicados en el tema escogido.

CON UNA MIRADA CRISTIANA Y EL CORAZÓN DEL BUEN PASTOR

El Episcopado latinoamericano en Aparecida y el pontificado del papa

Francisco, especialmente en su Exhortación apostólica Evangelii Gaudium y en sus

viajes apostólicos a nuestro continente – cuyos ecos han resonado con gratitud en esta

Asamblea Plenaria Pontificia – urgen a afrontar y abrazar la vida de nuestros pueblos

latinoamericanos con una mirada cristiana, con el corazón del Buen Pastor, con

nuestra solicitud apostólica, misionera y de servicio en la caridad.

El Papa Francisco nos enseña que el camino que marcó y guió su reciente viaje

apostólico en México fue el de dejarse mirar por María Santísima, en su invocación e

imagen sagrada de Nuestra Señora de Guadalupe, para poder tocar las fibras más

profundas del pueblo mexicano y comunicarle lo que la Madre del Verbo encarnado

puso en su corazón, como eco de aquel “Haced lo que Él os diga” (cfr. Jn 2, 5). En

efecto, las apariciones de la “Guadalupana”, precisamente en tiempos de gestación

dramática de los pueblos del Nuevo Mundo y de propagación del Evangelio de Cristo

hacia todas las Américas, la mostró como Madre que refleja en su mirada la ternura y

el consuelo del amor misericordioso de Dios y que dona a su Hijo para la salvación

de muchos. Ella es reconocida también como Madre de nuestros pueblos, la primera

discípula y misionera, pedagoga del Evangelio, abriendo caminos al bautismo

generalizado de sus hijos para incorporarse a Cristo, convertirse en hijos e hijas de

Dios, ungidos por el Espíritu Santo.

Sin la referencia a la Trinidad y a la Madre del “mismísimo Dios por quien se

vive” – palabras de Nuestra Señora de Guadalupe en el “Nican Mopohua” -, nuestra

mirada se opaca y la originalidad histórico-cultural, la identidad profunda y la tensión

a la unidad de los pueblos latinoamericanos se vuelve enigma incomprensible o

reducido según las ópticas parciales y engañosas de paradigmas ideológicos.

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AFRONTAR SITUACIONES MUY CRÍTICAS

No ha faltado el coraje profético a los Sucesores de Pedro y a los Obispos

latinoamericanos para marcar a fuego el pecado que se condensa en estructuras de

injusticia, situaciones de violencia y mentalidades de mentira que se sufren en

nuestras naciones y que se descargan especialmente contra sus sectores más

vulnerables y desamparados. Tuvimos muy presente el magisterio del papa Francisco

en su crítica a la idolatría del dinero y a sus secuelas de injusticias, desigualdades,

violencias y exclusiones, así como la “mirada de los discípulos misioneros sobre la

realidad” latinoamericana que nos transmitió el documento de Aparecida.

Sintéticamente puede afirmarse que si bien en gran parte de América Latina,

sobre todo gracias a un escenario internacional favorable, hemos contado con una

década de fuerte crecimiento económico, de algunos índices de disminución relativa

de la pobreza, de incorporación al banco de trabajo, a la sociedad de consumo

elemental y a los servicios públicos de algunas decenas de millones de

latinoamericanos que estaban al margen de cualquier beneficio, de mayores redes de

cooperación e integración entre nuestros países y de diversificación de relaciones y

creciente protagonismo en la escena internacional, todo ello no quiere decir que no

subsistan gravísimos problemas irresueltos, dramáticos, que se arrastran y agravan en

nuestras sociedades.

Inicuas desigualdades sociales muestran a pocos que acumulan poder y

fortunas en modo escandaloso ante multitudes desechadas, excluidas, descartadas,

condenadas a la lucha por la sobrevivencia. ¡Cuántos son los latinoamericanos que

vemos constringidos a abandonar su familia, su terruño, su patria natal, para

emprender los inciertos y penosos caminos de los migrantes, plagados de todo tipo de

vejaciones y discriminaciones! Sufrimos crecientes atrasos en nuestros sistemas

educativos y el bien de los procesos de democratización trasluce también todas las

fragilidades y miserias de nuestras instituciones. Sectores de altos contenidos

científicos y tecnológicos subsisten con vastas áreas ligadas todavía a modalidades

neolíticas. Continúan las formas depredadoras de los riquísimos recursos naturales de

nuestras tierras, sin cuidado ambiental ni riquezas compartidas. Si bien no tenemos

situaciones de guerra entre nuestros países hermanos, la violencia se ha ido

generalizando por doquier, en formas terribles, alimentada por la metástasis del

narcotráfico y su veneno disgregante y corruptor del temple humano, de la

convivencia social y de las mismas instituciones.

Para peor, el ciclo coyuntural que se está abriendo en América Latina, bajo

condiciones internacionales desfavorables, no sólo muestra la incapacidad de afirmar

políticas de Estado de cierto respiro histórico, más allá de tales coyunturas y de

oscilaciones pendulares, sino que se cierne como tiempo de “vacas flacas”,

amenazando los logros sociales obtenidos en la década pasada.

HERIDAS Y ESPERANZAS

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¡Son tantos los heridos en el cuerpo y en el alma que encontramos por las

calles de nuestras ciudades y por los caminos de nuestros países en América Latina!

El Papa nos ha invitado no pocas veces a pedir “el don de las lágrimas” para purificar

la mirada, para afrontar toda la realidad sin censurarla, para conmovernos en la

caridad y solidaridad, mientras compartimos con ellos nuestras propias heridas. Nos

interpelan los rostros sufridos de los excluidos y descartados de la mesa común, de

los migrantes y refugiados en su via crucis, de los niños y ancianos abandonados, de

las mujeres maltratadas, de las víctimas de la violencia y las drogas, de los hacinados

en cárceles deshumanas, de los enfermos sin cuidados. Ellos son los que completan

en su carne lo que falta a la Pasión de Cristo. Por eso mismo, nuestros pueblos se

identifican en las imágenes del Crucificado.

Sin embargo, nuestros pueblos están sí desgarrados pero no abatidos, sufridos

pero no deprimidos. La semilla fecunda del Evangelio que cayó en la buena tierra

americana, bien arraigada, ha florecido en el camino del santo pueblo de Dios entre

nosotros, en la fe de muchos, en la inculturación de los misterios de Dios en la

religiosidad popular de los pobres y sencillos de corazón. Y más aún: sin ella no se

comprende ese profundo sentido de la propia dignidad de nuestra gente, su pasión por

la justicia, sus sentimientos y actitudes de solidaridad ante las circunstancias

dramáticas de vida de sus semejantes en las calamidades sociales y naturales que los

afligen, esa fraternidad que procede del reconocimiento de un Padre común y en un

círculo de fraternidad muy ampliada, más allá de fronteras, que nos hace reconocer

como latinoamericanos.

Sin ese “humus” cristiano no se explica el sentido de familia y del bien del

hogar tan presentes en nuestros pueblos, aun cuando se viva en condiciones muy

desarregladas, ni la alegría de vivir incluso en situaciones muy duras de existencia, ni

la esperanza viva contra toda esperanza.

Tenemos muchos signos de una cultura de muerte en América Latina – como

en la matanza de los inocentes y en las víctimas de la violencia, las drogas y el

hambre -, pero son más fuertes las energías de humanidad, de vitalidad, de esperanza

de nuestros pueblos, porque profundamente arraigadas en la victoria del Resucitado

(cfr. Aparecida, n. 13).

EL TIEMPO DE LA MISERICORDIA

“Éste es (también para América Latina) el gran tiempo de la Misericordia”, el

tiempo en que estamos llamados especialmente a reconciliarnos con Dios, que abraza

nuestras miserias para perdonarnos, purificarnos y salvarnos.

“Cuántas situaciones de precariedad y sufrimiento – escribe el papa Francisco

en su Bula Misericordiae Vultus – existen en el mundo de hoy! Cuántas heridas

sellan la carne de muchos (...). No caigamos en la indiferencia que humilla, en la

habitualidad que anestesia el ánimo e impide descubrir la novedad, en el cinismo que

destruye. Abramos nuestros ojos para mirar las miserias del mundo, las heridas de

tantos hermanos y hermanas privadas de la dignidad, y sintámonos provocados a

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escuchar su grito de auxilio. Nuestras manos estrechen sus manos, y acerquémoslos a

nosotros para que sientan el calor de nuestra presencia, de nuestra amistad y

fraternidad (...)”

“En este Jubileo –prosigue aquel documento – la Iglesia será llamada a curar

aun más estas heridas, a aliviarlas con el óleo de la consolación, a vendarlas con la

misericordia y a curarlas con la solidaridad y la debida atención”. Por eso, es vivo

deseo del Papa – que compartimos de todo corazón – que el pueblo cristiano

reflexione durante el Jubileo sobre las obras de misericordia corporales y

espirituales”, como “modo para despertar nuestra conciencia, muchas veces

aletargada ante el drama de la pobreza, y para entrar todavía más en el corazón del

Evangelio, donde los pobres son los privilegiados de la misericordia divina”.

Es la misericordia que mueve a la justicia y, a la vez, la anima desde dentro,

evita que se degrade en nuevas formas de opresión y la plenifica.

RENOVAR EL ENCUENTRO PERSONAL CON JESUCRISTO

En estos tiempos del primer papa latinoamericano de la historia de la Iglesia –

que pone a nuestros pueblos, naciones e Iglesias en una situación singular – y

especialmente en este año jubilar de gracias, cada uno de los cristianos

latinoamericanos ha de sentirse especialmente invitado, “en cualquier situación en

que se encuentre, a renovar aquí y ahora mismo, su encuentro personal con Cristo o,

al menos, a dejarse encontrar por Él (…)” (cfr. S.S. Francisco, Exhortación apostólica

Evangelii Gaudium, n. 3).

Ya fueron urgidos por San Juan Pablo II a “abrir las puertas de par en par a

Cristo” las puertas del corazón y de todos los ámbitos de la convivencia social y

política (cfr. 22 de octubre de 1988). Él nos llamó a “recomenzar desde Cristo”

(Encíclica Novo millennio ineunte, n.29), sin dar la fe por presupuesta ni por

descontada, ni vivir de rentas de nuestro patrimonio cristiano, ni reposarnos en los

laureles. Y el papa Francisco nos dice en la Evangelii Gaudium (n.7) que no se

cansará de repetir aquella frase del papa Benedicto que lleva al corazón del

Evangelio: “No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea,

sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo

horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva” (cfr. Encíclica Deus caritas

est, n. 1).

El sucederse sorprendente de palabras y gestos del papa Francisco en estos tres

años de pontificado buscan por todos los medios - que provienen de su

temperamento, de su experiencia pastoral y de las mociones del Espíritu de Dios – a

conducirnos y ayudarnos a ese encuentro. Quiere desestabilizarnos de nuestros

hábitos rutinarios, de nuestro acomodamiento mundano, de nuestra tranquilidad

aburguesada, para reconocer nuestras miserias y conducirnos a la conversión, que es

“sentir como Cristo, pensar como Cristo, vivir como Cristo” (cfr. S.S. Francisco, 24

de febrero de 2015). Nos quiere - así como lo plantearon los Obispos en Aparecida -,

incorporados a Cristo, miembros vivos de su Cuerpo, sus discípulos, testigos y

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misioneros. Nos quiere, por una parte, muy centrados en Cristo, arraigados en su

Cuerpo que es la Iglesia, testigos transparentes de Su Presencia que nos constituye,

nos cambia y nos hace crecer en humanidad, no obstante nuestras resistencias y

caídas; y, por otra parte, descentrados, en salida hacia todas las periferias sociales y

existenciales, para ir al encuentro de nuestros hermanos y compartir, por desborde de

alegría y gratitud, el don que nos ha llenado de “sentido”, de felicidad y esperanza,

que es un bien para todos sin exclusiones.

IMPLICADA EN LA VIDA Y DESTINO DE LAS NACIONES

En la pasión por Cristo y por el propio pueblo, sabemos bien que la Iglesia

como tal no tiene una vocación de poder, su misión no se reduce a objetivos políticos,

no se deja enredar en manejos de la praxis política. No cree que la política es la

redención. Incluso el Señor mismo ha desacralizado la política al afirmar “dad al

Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios” (Mc. 12, 17). No es misión de

la Iglesia ni derribar y cambiar regímenes políticos y de gobierno ni ser capellana o

sacristana de ellos. Le es fundamental la libertad con la que Cristo nos ha liberado

para afirmar la libertad y originalidad de su misión.

Sin embargo, la Iglesia no se desinteresa de la política. Ella misma está

implicada en la vida y destino de las naciones. No deja de ser presencia de amor y de

verdad en todos los ámbitos de la convivencia humana. No se deja encerrar en los

templos y las sacristías y menos aún reducir el Evangelio al solo dominio de la vida

privada. Educa en las virtudes humanas y cívicas. Conduce a la conversión, con la

fuerza suave del Evangelio, el corazón de las personas, su vida misma, sus criterios

de juicio, sus actitudes y comportamientos, su mirada sobre la realidad, y

transformarlas en protagonistas de la construcción de un mundo más humano y

fraterno.

La muy alta credibilidad que goza la Iglesia en los países latinoamericanos –

creciente aún con este pontificado del papa Francisco – da más resonancia a la misión

de los Pastores de anunciar, con autoridad y profecía, los grandes principios y juicios

que han de guiar el comportamiento de los católicos en la “polis” e incluso de todos

los hombres de buena voluntad y recta conciencia que buscan el bien común. Sus

relaciones personales, como Pastores, con representantes de gobierno, dirigentes

políticos, empresarios y sindicalistas, académicos y periodistas, líderes populares,

pueden ser muy eficaces para interpelar, inquietar y mover las conciencias hacia

efectivas políticas de bien común.

EL PAPEL INDISPENSABLE DE LOS CRISTIANOS LAICOS EN LA

“POLIS”

Los cristianos laicos constituyen la inmensa mayoría del santo pueblo de Dios,

en el que todos los bautizados comparten la misma dignidad, la común vocación a la

santidad, la única fe, esperanza y caridad, la corresponsabilidad por la misión de la

Iglesia. Son más del 80% los bautizados católicos en América Latina, dentro de muy

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diversos círculos concéntricos de comunión y adhesión. Están definidos por la

novedad del bautismo, según la modalidad de la “índole secular”.

Si a la Iglesia en cuanto tal no le corresponde reducir su misión a la política, a

los cristianos laicos les compete primordialmente vivir su bautismo, crecer en el

Señor, dar testimonio de la fecundidad transformadora y constructora del Evangelio,

su riqueza de humanidad nueva, en los entramados de la propia vida personal

familiar, laboral y política. Si toda la misión de la Iglesia tiene una dimensión secular,

por la lógica de la encarnación – estar en el mundo sin ser del mundo, para la

salvación del mundo -, esa “índole secular” se realiza en modo prioritario y

fundamental por medio de los cristianos laicos. A ellos les corresponde impregnar de

espíritu cristiano las leyes, las costumbres, las estructuras y ambientes de la

convivencia en la “polis”. Su contribución singular e indelegable es la de participar

en las responsabilidades ciudadanas, en la dialéctica democrática, para transformar el

mundo según el Evangelio de Cristo.

A los 50 años de la conclusión del Concilio Vaticano II, las preciosas y

siempre actuales enseñanzas de las Constituciones conciliares, especialmente en el

eje de la Lumen Gentium y de la Gaudium et Spes, con su complemento del decreto

Apostolicam Actuositatem, así como de la Exhortación apostólica post-sinodal

Christifideles laici, han ayudado a profundizar en su dignidad bautismal, identidad

cristiana, participación en el sacerdocio, regalidad y profecía de Cristo, plena

membresía en la Iglesia, cuya contribución singular a la evangelización es ordenar y

transformar las estructuras de la convivencia social en camino a la plena

manifestación del Reino de Dios.

CAUSAS DE UN DEFICIT DE PRESENCIA

Si se tiene presente el santo pueblo de Dios en América Latina, ¿cómo no

reconocer los testimonios de vida nueva y los frutos evangélicos que los cristianos

comparten por doquier, en todos los ambientes y situaciones de la convivencia social?

Hay mucha gratuidad y generosidad que se comparte en la vida de familia, en el

heroísmo de muchas madres, en la perseverante educación de niños y jóvenes, en la

caridad ante los hermanos en condiciones de pobreza, sufrimiento, enfermedad y

discapacidad, en la solidaridad con los excluidos y descartados, en la ayuda y

acogida a los migrantes, en la visita a las cárceles y hospitales y en muchas otras

modalidades y ocasiones. Abundan las obras de misericordia, corporales y

espirituales, en los países latinoamericanos.

Sin embargo, quedamos interpelados por “la notable ausencia” de presencias y

voces significativas y coherentes de líderes católicos en ámbitos políticos,

académicos y de comunicaciones en América Latina. Así lo decía el papa Benedicto

al inaugurar la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Aparecida

(cfr. Discurso inaugural, 13 de mayo de 2007) y lo confirmaban los mismos Obispos

presentes (nn. 501-508). ¿Cómo es posible que en un continente de grandes mayorías

17

de bautizados, en los que el Evangelio tiene aún mucho arraigo en la vida y cultura de

los pueblos y naciones, se de dicho déficit de presencia?

Sin duda son muchos los líderes que se proclaman católicos – y más en tiempos

del actual pontificado - : nadie puede juzgar sus conciencias, pero sí sus

comportamientos y obras que, a menudo, están en contradicción con las enseñanzas

de la Iglesia. Muchas veces esta confesión proviene de la participación en la

religiosidad de su pueblo, pero otras es sólo un tributo a una tradición cultural, o

incluso la búsqueda de consensos y clientelas políticas.

Al analizar esta carencia de presencias relevantes y coherentes, hemos

compartido diversas hipótesis para explicarla. En la base hay ciertamente un déficit

en la comprensión de la fe, que no se vive como el don del encuentro con Cristo que

abraza todas las dimensiones de la existencia personal y colectiva, sino que se reduce

a la participación a algunos actos episódicos de culto, adhesión aproximada a algunas

doctrinas y preceptos morales, a un espiritualismo abstracto y evanescente. Así se

incuba el divorcio entre fe y vida, del que hablaba el Concilio Vaticano II (cfr.

Gaudium et Spes, n. 43). La vida de la persona se parcializa en compartimentos

estancos: uno de ellos, el religioso, no comunica con los otros (cfr. Chritifideles laici

n. 59). No es, pues, el afecto decisivo de la propia vida, sino que termina por ser

superfluo. Pesa también el cisma tradicional entre las elites secularizadas,

dependientes de los modelos ideológicos de las metrópolis, y el catolicismo barroco

de los sectores populares.

En medio de las transformaciones epocales que se están viviendo, a menudo

los cristianos laicos sufren de un vacío de referencias orientadoras y de pensamiento

y quedan sometidos al influjo capilar de agendas y paradigmas de la cultura

dominante - relativista, hedonista, utilitarista -, asimilados a la mundanidad. Las

idolatrías del poder y del dinero hacen que los intereses políticos y económicos pesen

más y sean más determinantes que su participación en la comunión y misión de la

Iglesia. Influye también un clericalismo subyacente por el que los Pastores

consideran a los laicos sólo como colaboradores de los escasos sacerdotes en la

parroquia y como “agentes pastorales”, absorbidos éstos en tareas eclesiásticas,

mucho más que constructores de la sociedad desde el Evangelio profesado (cfr.

Evangelii Gaudium n. 102).

LA FORMACIÓN DE UNA NUEVA GENERACIÓN DE LAICOS

Esta carencia ha provocado el llamamiento, por parte de los Sucesores de

Pedro, a la formación de una nueva generación de cristianos laicos comprometidos en

la vida pública de las naciones (cfr. S.S. Benedicto XVI, Cagliari, 9 de setiembre de

2008; audiencia a participantes en Asamblea Plenaria del Consejo Pontificio para los

Laicos, 15 de noviembre de 2008; discurso inaugural de la V Conferencia General del

Episcopado Latinoamericano, 13 de mayo de 2007).

Formar no se puede reducir por cierto a “informar”; no se resuelve esta

carencia con cursos y seminarios de formación política o de doctrina social, por más

18

que puedan ser de utilidad e incluso necesidad. La Iglesia no tiene que formar ante

todo políticos sino cristianos. Y es una paciente y perseverante formación de esa

multitud de bautizados, dando mucho mayor importancia, compañía y método a la

iniciación cristiana y a la catequesis para el crecimiento en el Señor hasta la

conformación de personalidades cristianas maduras. En ese sentido, la formación ha

de ser sobre todo una con-formación a Cristo hasta poder llegar a exclamar con el

apóstol: “No soy yo quien vivo sino Cristo que vive en mí” (Gal. 2, 20). Si se da ese

proceso de crecimiento e identificación con el Señor, entonces todo lo demás vendrá

por añadidura.

UNA REVISIÓN NECESARIA

Cierto es que dicha carencia de cristianos en la vida pública pone interrogantes

muy serios e interpelantes a la formación cristiana que se brinda en las comunidades

parroquiales. Como toda la Iglesia, han de ser comunidades misioneras, en salida y al

encuentro de las personas, las familias y la porción de pueblo que le han sido

confiadas. De ellas se espera que se conviertan en comunión de comunidades

misioneras.

En esta perspectiva, hay que seguir con atención y cuidado pastoral lo que

ofrecen y proponen en esta formación las comunidades eclesiales de base o pequeñas

comunidades, bien integradas en la comunión eclesial, atentas a las necesidades de

los grupos humanos en donde están implantadas. Mucho se espera también de la

formación de nuevas generaciones cristianas que proceden del florecimiento de

numerosas y variadas asociaciones, movimientos y nuevas comunidades eclesiales,

superando las tenazas entre un espiritualismo evasivo y un activismo secularizado.

Esta exigencia de formación cristiana integral requiere que se revise y, cuando

necesario, se reoriente y relance, el trabajo educativo en escuelas, colegios y

universidades católicas o de clara inspiración cristiana. Hay cierta desproporción

entre las inversiones educativas fundamentales de la Iglesia católica a través de

dichas instituciones y los resultados que se obtienen en cuanto a la formación integral

de líderes católicos en los más diversos ámbitos académicos, intelectuales y

profesionales, cada vez más importantes para el futuro de nuestras naciones.

POCO RECONOCIDOS, ACOMPAÑADOS, ESCUCHADOS Y SOSTENIDOS

Existen no pocos católicos que dan testimonio de su fe en la vida pública, en

sus diverso ámbitos, o que se preocupan por su vida cristiana en las diversas

dimensiones de sus actividades. Muchas veces esos laicos católicos se sienten algo

solos, en diáspora, aislados, no reconocidos ni acompañados. Los cristianos laicos

que viven su fe cristiana en la vida pública necesitan primero ser reconocidos.

Muchas veces los Pastores no conocen cabalmente los “recursos humanos y

cristianos” con que cuentan en sus Iglesias.

En segundo lugar, estos cristianos laicos necesitan ser valorizados por los

Pastores, lo que implica convocarlos, escucharlos, servirse (en el mejor de los

19

sentidos) de ellos, de su experiencia y competencia, alentarlos en sus compromisos.

Hay muchas cuestiones complejas para la misión de la Iglesia en el orden del “bios”,

de la energía, del ambiente, de la economía, de la revolución de las comunicaciones,

de la creación artística, de la educación, en las que católicos competentes pueden

prestar un indudable servicio a la pastoral y a la misión de la Iglesia. Incluso más:

estarían orgullosos y felices de ser convocados y valorizados de tal modo.

Importante, pues, es esa proximidad de los Pastores a estos cristianos laicos,

sea por el encuentro con sus Obispos o con sacerdotes especialmente delegados al

respecto. Importa también que, a la vez, los Pastores respeten la libertad y

responsabilidad con que los fieles laicos asumen sus responsabilidades y opciones en

el campo temporal, sin esperar consignas clericales, con un propio ámbito de

autonomía (que no quiere decir de libertad para cualquier tipo de opciones que se

opongan a enseñanzas eclesiales). En lo que es de ámbito prudencial, sean prudentes

los Pastores en dicha actitud de respeto y no pretendan que los fieles laicos se

conviertan en una especie de brazo secular de consignas clericales y reivindicaciones

confesionales.

En ese sentido, cabe señalar que muchas veces los cristianos laicos

experimentan la realidad de la política como lo que es realmente: un arte del

compromiso, en el que ideales e intereses se combinan en varias formas y se

confrontan en la dialéctica democrática plural. Pretender que la política tenga que

realizar plenamente los ideales significa muchas veces caer en un angelismo utópico

que defrauda y encierra en el ghetto de católicos “puros y duros”, tan intransigentes

como impotentes. Para los laicos católicos se trata no de apuntar al mal menor sino al

mejor bien posible.

Todo ello hace parte de esa “conversión pastoral” que el Papa Francisco está

pidiendo especialmente a los Obispos y a sus colaboradores en el ministerio

presbiteral. Es errada la actitud de los Pastores que establecen distancias rígidas con

los laicos que asumen responsabilidades en los diversos campos de la vida pública,

con la finalidad de no “comprometerse” con sus posiciones y opciones. Como lo es

también la de los laicos que buscan el sello del apoyo eclesiástico para sus opciones

contingentes.

LA IN-CORPORACIÓN EN UNA CONCRETA COMUNIDAD

Es fundamental para todos los bautizados y de modo muy especial para los

cristianos que asumen responsabilidades en la vida pública de las naciones estar bien

integrados en una concreta comunidad eclesial, sea de nivel parroquial, de pequeña

comunidad, de movimiento eclesial o de otras instituciones católicas.

No sirve una abstracta referencia a la comunión católica, sino que ésta debe

experimentarse por integración en una comunidad cristiana empírica, que abrace toda

la vida de los que pertenecen a ella, que sea para ellos casa y escuela de oración,

ámbito de vida nueva, lugar de revisión de vida entre los hermanos en la fe, a la luz

de la Palabra de Dios y sostenidos por la participación frecuente en la liturgia y en

20

los sacramentos de la Iglesia. Sólo así se puede ir logrando que los criterios con que

se afrontan las responsabilidades en la vida pública estén fraguados, formados y

verificados por la pertenencia eclesial, o sea, por la luz y la sal del Evangelio de

Cristo y por el magisterio de los Obispos. Si no se da esta concreta in-corporación, en

todo su significado teológico y eclesial, pastoral y educativo, la diáspora y el

aislamiento de los cristianos en la “polis” corre el riesgo inminente de sucumbir a la

mundanidad, terminar en el anonimato y dejar cuerda libre al propio individualismo,

por lo general bajo la inducción de las agendas de los medios del poder, de la

comunicación social y de las modas.

Más los laicos están en las periferias y en las fronteras, más se mueven en

medio del pluralismo social, político y religioso, más afrontan cuestiones complejas y

dramáticas de la convivencia social..., más han de estar arraigados en el concreto

cuerpo de la comunión eclesial.

UN NECESARIO DISCERNIMIENTO

No es trabajo fácil discernir el paso de Dios en medio de las vicisitudes y los

ajetreos de la vida personal y colectiva. Esos signos de la presencia de Dios en el

mundo, muchas veces en medio de situaciones complejas y ambiguas, allí donde

descuellan gestos de bien, verdad y belleza, allí donde se alzan preguntas y anhelos

de “sentido”, incluso allí donde se rechaza esa presencia y se la ataca, requieren un

delicado discernimiento.

Este discernimiento comienza de rodillas, en una disciplina de oración,

mendigando la gracia de Dios. Requiere también tener en cuenta el método ulterior

que el Beato Pablo VI indicaba en la Carta apostólica Octogesima Adveniens (n. 4):

discernir con la ayuda de la comunidad cristiana – como ha sido anteriormente dicho

-, en comunión católica, en seno de la propia Iglesia local, a la luz de la Palabra de

Dios y de la guía de los Pastores, y también en diálogo con los cristianos de otras

confesiones y comunidades y con hombres de buena voluntad.

Es tarea fundamental una educación de los cristianos que no separe el creer y el

saber, sino que ayude a crecer en la fe como mirada y método de conocimiento de la

realidad.

REHABILITAR LA DIGNIDAD DE LA POLÍTICA

Hoy día es muy necesario rehabilitar la dignidad de la política, ordenada hacia

el bien común y no desordenada por la idolatría del poder y el dinero y ensuciada por

altos niveles de corrupción en la que los intereses individuales y corporativos tienden

a prevalecer. Las clientelas políticas, la pésima formación y gestión de

administraciones públicas, la tendencia a la especulación financiera por sobre la

economía real, la crisis de la cultura del trabajo y las búsquedas de ganancias a todo

costo, así como las formas delictivas de ese enriquecimiento, son el caldo de cultivo

de la degeneración de la política.

21

De todos modos, esas situaciones de degeneración no tienen que alejar a los

cristianos de la responsabilidad ciudadana e incluso de la acción política. Tengan bien

presentes de no fomentar exclusivamente una imagen de la política como lugar en

que se ensucian las manos, sino de estimar y alabar el significado propio de la

política, como lo ha hecho el Concilio Vaticano II y los sucesivos pontífices (cfr.

Gaudium et Spes, n. 75; S.S. Benedicto XVI, Deus caritas est, n. 28; S.S. Francisco,

2 de abril de 2013). La política es, ¡nada menos!, una alta expresión de la caridad,

cuando tendida a la consecución del bien común. La praxis política embarra las

manos, pero muchas veces no las ensucia.

LA DIVERSIDAD DE ÁMBITOS DE LA VIDA PÚBLICA

Cuando nos referimos a la vida pública no nos concentramos exclusivamente

en las instituciones y en la praxis política, en sentido estricto.

El matrimonio y la familia son del orden de la intimidad, pero no sujetos

privados sino públicos y de la máxima importancia. Son las células fundamentales de

todo el organismo social. El Estado ha de estar al servicio de las personas y de las

familias, en primer lugar. En ellas es donde las personas viven sus afectos

primordiales, la base de su educación, los valores y virtudes de la propia vida. En

ellas se experimentan las relaciones fundamentales de nupcialidad, paternidad y

maternidad, filiación y fraternidad. Patria viene de paternidad, nación evoca

maternidad, pueblo es la fraternidad más allá de la sangre. Esas mismas experiencias

humanas son fundamentales en la revelación de Dios, en la vida según la gracia, en la

comprensión de la Iglesia. Por eso, están definidas desde el designio creador de Dios,

arraigadas en la sacramentalidad de la Iglesia, que considera la familia como “iglesia

doméstica”. Por esto, el testimonio y la custodia de la verdad y la belleza de la vida

matrimonial y familiar es el primer servicio de los cristianos a la persona, a la

sociedad, a la vida pública de las naciones. Por esto también cabe reclamar de los

Estados políticas que sean adecuadas para el bien de las familias. Sin embargo, la

realidad concreta de las familias se ha visto muy fuertemente impactada, en las

últimas décadas, por profundas transformaciones sociales y culturales que la han

disgregado, dispersado y malherido, mientras que no han faltado modalidades

agresivas de “colonización ideológica” para confundirla y desvirtuarla, promovidas

por fuertes poderes trans-nacionales.

Otro ambiente importante de la presencia cristiana en la vida pública es el de la

economía, en los que se juega la creación y distribución de la riqueza, a la luz del

señorío de las personas sobre las cosas, mediante la santificación en el trabajo,

teniendo siempre presente la hipoteca social de toda propiedad privada, la positiva

sinergía entre mercado, solidaridad, justicia y gratuidad, así como la destinación

universal de los bienes. Hay que romper en este ámbito con el paradigma humano

reducido a productor y consumidor. Fundamental es que no falte nunca una política

que tienda al pleno empleo, a la creación de empleos por todos los medios posibles,

combatiendo la plaga de la desocupación, sobre todo de los jóvenes. Prevalga

22

siempre la dignidad del trabajo y del trabajador. Es necesario, pues, que los católicos

empresarios sepan promover caminos de reforma de la empresa en cuanto comunidad

humana, que capitaliza todos los talentos y diversas responsabilidades, creciendo

conjuntamente sea en productividad y rentabilidad que en la coparticipación de los

trabajadores en la vida y beneficios de la misma.

Es escasa hoy día la presencia de los cristianos en los movimientos sindicales

de trabajadores, actualmente sometidos a fuertes crisis y requeridos de profundos

repensamientos, aunque no falte la defensa por parte de la Iglesia de los legítimos

derechos y aspiraciones que muchas veces representan. No olviden estos sindicatos la

vasta realidad de los precarios y excluidos, convirtiéndose en corporación de meros

intereses profesionales.

La Iglesia tiene que dar también especial atención pastoral a los laicos católicos

empeñados en el trabajo educativo a diversos niveles, sea en sus propias instituciones

que en los vastos mundos de las instituciones de enseñanza no confesionales. Los

católicos comprometidos en esta tarea tienen que ser puestos en condiciones de poder

crecer en la síntesis iluminadora de ambas alas del conocimiento, la fe y la razón en

sus distintas disciplinas, y dar un testimonio cristiano personal y de sabiduría

educativa que los convierta en auténticos maestros atractivos y estimulantes para el

libre crecimiento humano y cristiano de sus estudiantes. La formación de

profesionales en las más distintas disciplinas requeriría que fuera no sólo de

excelencia académica, pero que no concentrara en el solo beneficio personal de los

nuevos profesionales sino que fuera animada por una fuerte proyección al bien

común de las naciones y al servicio de los más vulnerables y desamparados.

En la educación superior, hay muchos desafíos complejos que el desarrollo

científico y tecnológico plantea a la humanidad de las personas, a la cultura de los

pueblos y al desarrollo de las naciones y de la misma civilización, en los que los

laicos católicos que se desempeñan a niveles universitarios y de centros

especializados tendrían que considerarse desafiados en su fe y contar con un diálogo

cercano y muy serio con los Pastores.

No abandone la Iglesia a los artistas, cultivadores de esa belleza que es

patrimonio de la cultura de los pueblos y que puede ser, como lo es muchas veces,

una vía que conduce a Dios.

En tiempos de revolución de las comunicaciones, que están provocando

profundas transformaciones culturales, nuevas formas de lenguaje y capilares influjos

en la vida de las personas y las naciones, es muy importante que la Iglesia sepa darse

una “estrategia” al respecto, sea en la formación de católicos que sepan afrontar el

desafío de los “medios”, sea en la difusión de una conciencia crítica respecto a su

gestión y a sus contenidos, sea en la relación con los mismos comunicadores.

NUEVAS MODALIDADES DE PARTICIPACIÓN EN LA POLÍTICA

Hoy día los partidos políticos tradicionales se han ido disgregando mucho y

degenerando en corporaciones de políticos profesionales en la auto-referencialidad

23

del poder. La participación ciudadana en la vida política hoy desborda sus canales

tradicionales del ejercicio del gobierno, de los partidos y clubes políticos. Se han ido

multiplicando las modalidades de participación ciudadanas en la cosa pública.

Las redes sociales tienen fuerte capacidad de convocatoria para imponer

agendas y suscitar movilizaciones, aunque no puedan escapar de sus propios límites

virtuales, de la exaltación de emociones y agresividades, de lanzar consignas sin

pensamientos ni argumentos, de cierta banalización de la comunicación. De todos

modos, es muy importante la competencia, experiencia y compromiso de muchos

católicos en esos nuevos ámbitos de comunicación, cada vez más universales e

invasores.

Desbordan también los tradicionales cauces de la política, la multiplicación de

organizaciones no gubernamentales, de iniciativas de voluntariado, de formas de

auto-organización de sectores populares y de excluidos, de redes de cooperación en el

trabajo, de actividades caritativas y asistencias ante muy diversas necesidades, de

irrupción de nuevos actores como las comunidades indígenas, las agrupaciones de

“género”, las variadas iniciativas de segmentos de nuevas generaciones juveniles y

otros. ¡Cómo no tener presente al respecto las sucesivas reuniones que tuvo el papa

Francisco con los movimientos populares en el Vaticano (29 de octubre de 2014) y en

Santa Cruz de la Sierra (9 de julio de 2015)! En muchos de estos ámbitos la presencia

de los cristianos laicos es muy significativa y merece la estima y el aliento pastoral.

EL PATRIMONIO DE LA DOCTRINA SOCIAL

En todos los ámbitos de la participación de los cristianos en la vida pública

resulta fundamental que ellos conozcan, asimilen y sean capaces de inculturar

creativamente el patrimonio de la doctrina social de la Iglesia.

Sus principios fundantes de dignidad trascendente de la persona – jamás

reducida a partícula de la naturaleza, a apéndice del cuerpo humano, a fuerza bruta de

trabajo, a mercadería, a mero productor y consumidor, a ciudadano totalmente

sometido al poder del Estado -; de la subsidiariedad, o sea de la libertad y

responsabilidad de participación, a nivel de estructuras “intermedias” de la sociedad

civil, comenzando por la familia, en la libre asociación para la gestión ciudadana de

servicios, más allá de la bipolaridad Estado-mercado; y de la solidaridad, animada

por la fraternidad y la caridad, combatiendo contra el difundirse de la indiferencia y

del egoísmo, apuntando al bien común, con referencia prioritaria a los pobres, con los

pobres (cfr. Consejo Pontificio Justicia y paz, Compendio de la Doctrina social de la

Iglesia).

El papa Francisco nos está destacando factores muy concretos para una

convivencia social que afronte el problema de la inclusión y la equidad, reclamando

techo, trabajo y tierras para todos (como lo ha hecho en sus discursos a las

organizaciones populares). La educación, la generación de empleos y la seriedad de

las instituciones aparecen como otros factores fundamentales para el desarrollo de

nuestros países. La doctrina social de la Iglesia llama también a reconstruir la amistad

24

social cuando excesivas polarizaciones y contraposiciones ideológicas y de poderes

terminan por disgregar la experiencia de patria y nación. La Iglesia en América

Latina se ha hecho asimismo adelantada y profeta de la unidad latinoamericana, en

una Patria grande inclusiva, alentando procesos de integración a todos los niveles,

sobre la base de una historia común, comunes matrices culturales, la predominancia

de dos lenguas intercomunicadas como el español y el portugués, la común tradición

católica, la defensa de ideales e intereses comunes en un mundo cada vez más

aguerrido en sus competencias económicas y políticas. La encíclica Laudato si’ invita

a alargar horizontes, más allá del cortoplacismo y las miradas estrechas, afrontando

grandes temas de alcance civilizatorio, como son los del cuidado del ambiente natural

y humano para una convivencia digna de todo el hombre y de todos los hombres.

No basta, por cierto, reiterar estos principios hasta el cansancio, si no se

procede, a la vez, a la formación de los sujetos aptos para aplicarlos creativamente en

la vida pública. Ello requiere que la dimensión social del Evangelio y el patrimonio

de la doctrina social de la Iglesia estén bien incorporados en los procesos de

crecimiento de los cristianos. Requiere también una contribución cristiana

indispensable en ir siempre recreando gradualmente en el seno de los países la

conciencia del pueblo como sujeto de la propia historia y destino, constructor de la

nación, cultivando lo mejor de su tradición, una memoria común, esa amistad social

de base, un banco común de trabajo, una experiencia de vida buena y una común

esperanza de mayor fraternidad, justicia e inclusión de todos.

Más la Iglesia está involucrada en la vida y destino de las naciones, más

apasionada por el bien del propio pueblo, más está lanzada en un dinamismo

misionero, más abraza con la caridad a todos y en especial a los pobres, pequeños y

sufridos, más es capaz de educar a una mirada cristiana sobre toda la realidad,…más

surgirán auténticas vocaciones políticas de los laicos católicos en todos los ámbitos

de la vida pública.

25

SÍNTESIS DE RECOMENDACIONES PASTORALES

1. Para afrontar el indispensable compromiso de los laicos católicos en la vida

pública de los países latinoamericanos es necesario tener presente como telón

de fondo:

- que la Iglesia católica no tiene una vocación de poder, pero que está

profundamente implicada en la vida y destino de las naciones;

- que el santo pueblo de Dios está muy compenetrado con los pueblos

latinoamericanos, por inculturación de la tradición católica y su expresión

en la “religiosidad popular;

- que abunda por doquier el despliegue de la caridad y gratuidad, la

generosidad y solidaridad de los cristianos, mediante las más diversas obras

de misericordia, materiales y espirituales, que responden a las variadas

necesidades de nuestros pueblos;

- que no se advierte, sin embargo, desde el seno de los pueblos, la novedad

de una corriente viva de laicos católicos que, a nivel latinoamericano, estén

abriendo caminos al Evangelio, con coherencia, valentía y competencia, en

la vida pública de nuestros países (o, al menos, que las experiencias al

respecto resulten insuficientes).

2. Este tiempo de la Misericordia convoca a un profundo examen de conciencia

de los cristianos, para tomar conciencia de la dignidad y responsabilidad de su

condición de bautizados, para invocar el perdón de los pecados de acción y

omisión, para reconciliarse con Dios que salva, para salir al encuentro de los

hermanos latinoamericanos heridos por la injusticia, pobreza, la violencia y el

sufrimiento, para ser constructores de una cultura fraternal del encuentro y de

la convivencia.

3. Todos los bautizados están llamados a renovar el encuentro personal con Cristo

para la propia conversión de vida: sentir como Cristo, pensar como Cristo,

vivir como Cristo. Sin ese encuentro siempre renovado con Cristo,

experimentado como respuesta sobreabundante y satisfactoria a los anhelos de

amor y verdad, felicidad y justicia, del corazón humano, no hay compromisos

de cristianos que no decaigan en esterilidad y escepticismo.

4. Es muy interpelante y desafiante la ingente tarea de ayudar a crecer a la

multitud de bautizados en América Latina como discípulos y misioneros de

Jesucristo, desde una exigente iniciación y reiniciación cristianas hasta la

conformación de personalidades maduras en la fe de la Iglesia. La “conversión

pastoral” a la que invita el papa Francisco requiere una revisión muy seria de

cómo proceden efectivamente las estructuras de formación cristiana en la

Iglesia: las familias cristianas, las parroquias, las comunidades eclesiales de

26

base y pequeñas comunidades, las asociaciones de fieles, los movimientos

eclesiales y nuevas comunidades, las instituciones católicas de enseñanza

(desde escuelas a Universidades).

5. Más allá de las tendencias a la auto-referencialidad eclesiástica, al repliegue

temeroso o a la asimilación mundana, la “conversión misionera” de la Iglesia

en América Latina ha de ser testimonio, anuncio y servicio de vida nueva y

buena para todos los latinoamericanos. Eviten los laicos toda tendencia a la

“clericalización” o a la “mundanización”.

6. Compete a los laicos católicos ser testigos de Cristo, portadores de su

evangelio y constructores de nueva y buena convivencia en el entramado

mismo de la sociedad. Son los laicos católicos que viven una vida cambiada

por el encuentro con Cristo, los que dan testimonio de la fuerza transformadora

y constructora del Evangelio en la vida pública, participando en la dialéctica

democrática y colaborando para ir creando condiciones de mayor justicia, paz

y fraternidad en sociedades inclusivas y fraternas. Colaboran así en la

edificación del Reino de Dios en medio del mundo.

7. Si bien todos los cristianos tienen que interesarse por el bien común, hay que

alentar a laicos católicos que se comprometen en las instituciones y en la praxis

política, llamados a colaborar en la rehabilitación de la dignidad de la política

como alta forma de la caridad y servidores apasionados de su pueblo y

especialmente de los pobres y los que sufren.

8. El primer compromiso de los fieles laicos en la vida pública concierne al

matrimonio y la familia, que son del orden de la intimidad pero no cuestión

“privada”. En la custodia, propuesta y experiencia de la verdad, bondad y

belleza de la vida matrimonial y familiar están en juego la calidad de vida de

las personas y naciones.

9. Es oportuno señalar que la vida pública incluye ciertamente la política “tout

court”, pero también la economía y la cultura. Por eso, la Iglesia ha de prestar

especial atención pastoral a políticos, economistas, empresarios y sindicalistas,

educadores, académicos e investigadores, comunicadores y artistas. No hay

que olvidar a todos los cristianos que ofrecen su contribución al bien común

mediante su participación en organizaciones no gubernamentales, iniciativas de

voluntariado o en muchas otras modalidades de libre asociación caritativa y

solidaria para responder a necesidades sociales. La participación política no se

da sólo por medio de los cauces tradicionales sino también mediante las redes

sociales y una diversidad de movimientos populares, que hay que seguir con

atención, proximidad y solidaridad.

27

10. Los Obispos y sacerdotes han de saber estar en proximidad pastoral a todos los

que asumen responsabilidades en los diversos ámbitos de la vida pública y

especialmente, entre ellos, a quienes se confiesan cristianos y se preocupan por

vivir su fe en el ejercicio de dichas responsabilidades. Se pide a los Pastores

que sepan reconocerlos y alentarlos, que sepan convocarlos y escucharlos, que

sepan utilizarlos (en el mejor de los sentidos) para bien de la misión de la

Iglesia y su servicio a las personas y a la sociedad, que sepan buscar las

modalidades adecuadas para compartir con ellos la buena nueva del Evangelio,

los tesoros de la doctrina cristiana y sus orientaciones pastorales. Sepan los

Pastores respetar la legítima autonomía y el respeto a la libre responsabilidad

de los laicos en sus opciones y gestiones temporales, sin pretender convertirlos

en brazos seculares de intereses confesionales. Sepan también que en la

dialéctica democrática y en sociedades plurales no se puede jugar al todo o

nada, respetando a los laicos católicos que buscan no el mal menor sino el

mayor bien posible.

11. Es fundamental que los fieles laicos que ejercen responsabilidades en los

variados ámbitos de la vida pública estén bien in-corporados en una concreta

comunidad eclesial, que sostenga, interpele y alimente su fe, que los ayude en

su discernimiento, para que la misma fe no vaya desgastándose y

conformándose a la mundanidad.

12. Es necesario proceder a todos los niveles de la vida eclesial a una educación de

los cristianos para saber crecer en la inteligencia de la fe como inteligencia de

toda la realidad, guiados por el magisterio de la Iglesia. En ese sentido, la

doctrina social de la Iglesia tiene que ser parte esencial de todo proceso de

catequesis en la Iglesia. Su patrimonio debe ser conocido y asimilado,

especialmente por los cristianos que asumen responsabilidades importantes en

la vida pública de las naciones. Sus principios de dignidad de la persona,

subsidiariedad y solidaridad, de gran vigencia actual, son irrenunciable y

fundamental contribución para el bien común. No basta repetir literalmente

dichos principios, sino saber fundarlos en la fe e inculturarlos creativamente

como hipótesis de transformación y construcción en una sociedad determinada.

13. Los fieles laicos comprometidos en la vida pública han de evitar las

polarizaciones entre espiritualismos evanescentes y activismos secularizados.

Su encuentro con el Señor, en la comunión eclesial, ha de cultivarse con la

participación en la vida litúrgica y sacramental de la Iglesia y con la propia

disciplina de oración personal y comunitaria. Éste es oxígeno en los pulmones

en medio de las vicisitudes absorbentes de los compromisos en la vida pública.

28

14. Más allá de la polarización entre partidos “confesionales” y diásporas

anónimas e irrelevantes, importa que los fieles laicos comprometidos en la vida

política se reconozcan en una comunión eclesial más profunda y decisiva que

la legítima diversidad eventual de sus opciones políticas, que no falte su unidad

ante cuestiones éticas fundamentales y que esa comunión tienda a ser

educadora de ideales convergentes.

15. No hay que tener miedo de considerar la contribución que la Iglesia pueda dar

para un renovado proyecto histórico en América Latina. ¿Qué significa

concretamente para América Latina esa cultura del encuentro que propone el

papa Francisco? ¿Qué implica el amor preferencial por los pobres? ¿Cómo

combinar el crecimiento económico con el compromiso por la solidaridad, la

inclusión, la equidad, la justicia? ¿Qué nos enseña su crítica radical a las

idolatrías del poder y la riqueza, a la concentración ilusoria y desmedida de

esperanzas en las políticas del Estado y en la “mano invisible” del mercado?

¿Cómo acompañar la lucha por la dignidad del trabajo y el trabajo para todos?

¿Cómo hacernos partícipes de su tenaz y profética defensa de la paz contra

toda violencia? ¿Cómo hay que custodiar y promover esos pilares de

construcción de toda sana convivencia, que son la vida, la familia, la

educación, la salud, el trabajo, la seguridad? ¿Cómo acompañar y abrir

caminos a las reivindicaciones de organizaciones populares por trabajo, techo y

tierra para todos? ¿Cómo reconstruir y movilizar la libertad y responsabilidad

de las personas y el protagonismo de los pueblos? ¿Cómo rehabilitar la política

en su dignidad de forma excelsa de la caridad y encaminarnos hacia

democracias maduras? ¿Cómo asegurar el desarrollo industrial y tecnológico

con el cuidado del ambiente natural y humano? ¿Cómo dar nuevo ímpetu a la

unidad e integración para ir conformando la “Patria Grande” latinoamericana?

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