El Suicidio de Deleuze

8/19/2019 El Suicidio de Deleuze

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El suicidio de Deleuze:

una afirmación de laeternidad

Ana Carolina Patto Manfredini

Gilles Deleuze nació el 18 de enero de 1925 y murió el 04 de noviembre de 1995.

A los setenta años de edad se arrojó del séptimo piso de su departamento en

París. ¿Cómo pensar el suicidio de Gilles Deleuze, aquél cuya filosofía insistió enla potencia vital en contra de las pulsiones de muerte? ¿Contradicción en su último

acto? ¿Incoherencia con su pensamiento?

En su conocida entrevista de 1988 concedida a Claire Parnet – “Abecedario”,

Deleuze habla de cómo su filosofía del deseo, inaugurada con Félix Guattari en

1972 con la publicación deEl AntiEdipo, no era un elogio al espontaneísmo, al

suicidio, a la fiesta o a la locura. El autor considera que ambos fueron – él y Félix

Guattari – muy cuidadosos en este sentido, insistiendo en sus escritos que elproblema del deseo era un problema de constructivismo, es decir, de organización

y de producción de unagenciamiento colectivo positivo y experimental. No faltan

páginas en los autores advirtiendo el peligro de la experimentación con las drogas

y la intensidad. Construir uncuerpo sin órganos, un campo de consistencia del

deseo, exige toda prudencia.[1] Si así es, ¿cuál sería el sentido del suicidio de

Deleuze, si no es una contradicción con el cuidado e importancia que siempre ha

dado a los temas que implican una cuestión de vida o muerte?

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Preguntar por el sentido de ese último acto, querer interpretar o explicar ese acto

final de Deleuze nos distanciaría de su filosofía, la cual insistió asiduamente en la

crítica a la interpretación. Una de las críticas queEl AntiEdipo hace al psicoanálisis

recae exactamente sobre el carácter interpretativo que esa práctica promueve: el

psicoanálisis se equivocaría en interpretar el inconsciente; en la dimensión

deseante de la producción no hay nada que interpretar, el inconsciente no nos dice

nada, siendo más una máquina de pura producción que un lenguaje. Lo que se

produce son otros signos, a-significantes, que escapan a la interpretación y a la

representación. Así, elacontecimiento que fue la muerte de Gilles Deleuze es algo

de carácter extraño, incomprensible, algo que escapa a la comprensión inmediata.


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El primer género de conocimiento es el de las ideas inadecuadas, aquél que es

fruto de las afecciones pasivas. En tanto somos partes extensas, en tanto nuestro

cuerpo está compuesto de partes extensas exteriores a él, estamos condenados a

ideas inadecuadas. En la dimensión extensiva, de los encuentros o choques de

cuerpos en movimiento o en reposo, soy un compuesto de conjuntos infinitos de

partes extensivas exteriores. El conocimiento de ese género se limita a “los efectos

del encuentro, de acción y de interacción de las partes extensivas las unas sobre

las otras.”

Paso al segundo género de conocimiento cuando paso al conocimiento de las

relaciones entre esas partes, de sus composiciones y descomposiciones. Lo que

tengo ahora son ideas adecuadas, adecuadas en tanto comprenden la causa de

las relaciones, no solamente el efecto. ¿Qué es comprender la causa de las

relaciones entre esas partes? El ejemplo que nos da Deleuze es el de nadar. ¿Qué

quiere decir saber nadar? Es muy simple, nos dice Deleuze, saber nadar “quiere

decir que tengo un saber hacer, un sorprendente saber hacer. Es decir, que tengo

una especie de sentido de ritmo”. Cuando no sé nadar tengo un primer género de

conocimiento, estoy a merced de los encuentros con la ola, tengo moléculas de


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agua que forman un cuerpo acuático y lanzo mi cuerpo, chapoteo, la ola me

golpea, me arrastra, son los efectos del choque. Decir que cuando sé nadar tengo

un sentido de ritmo significa que sé componer directamente mis relaciones

características con las relaciones de la ola, “me hundo en el momento justo, y

salgo en el momento justo (…) todo un arte de la composición de relaciones (…)”.

[3]

El último género del conocimiento sería lo que caracterizaría la filosofía, a saber, el

conocimiento de las esencias singulares. La esencia se define por el grado de

potencia de un cuerpo. ¿Qué puede un cuerpo? Nada podemos decir sobre el

alma mientras no sepamos sobre las potencias de un cuerpo, nos enseña

Spinoza. Un cuerpo está definido por su grado de potencia para afirmar susrelaciones, y hacer que una cierta composición permanezca cierto tiempo, tenga

cierta continuidad. Claramente siempre afectado por otras relaciones y otros

cuerpos, lo que puede comprometer sus relaciones anteriores. Siempre es un

grado en el sentido que un cuerpo no puede ser nunca una potencia última. La

potencia última es la Naturaleza en su totalidad de relaciones infinitas; los cuerpos

solamente son grados en esa potencia infinita. Por más potente que sea un

cuerpo, él está en relación con otras potencias, mayores o menores. El tercer

género de conocimiento es también una idea adecuada que amplía el

conocimiento de las relaciones o causas a un conocimiento del grado de potencia

del cuerpo, de sus capacidades y límites de relaciones.



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Ahora bien, ¿en dónde ese análisis de los géneros del conocimiento nos lleva a

hablar del suicidio, y en especial del suicidio de Deleuze?

Al hacer coincidir los tres géneros del conocimiento a las tres dimensiones de la

individualidad, Deleuze subraya que en Spinoza los géneros del conocimiento son

modos de existencia. Todo se juega en el plano de la existencia – extensión,

relaciones y esencia. El conocimiento es un conocimiento volcado hacia la

experiencia práctica, afectiva. Conocer los grados de potencia, tal como el tercer

grado de conocimiento permite, es conocer los límites y potencias de acción de mi

cuerpo, las intensidades que sostienen las relaciones y mantienen el conjunto. El

conocimiento de las esencias es un conocimiento de lo intensivo.


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La muerte que viene de afuera y la eternidad de las relaciones

Llegamos a un punto fuerte de la teoría de Deleuze, las intensidades, el carácter

molecular e intensivo del deseo. Llegamos también al punto de la muerte. Deleuze

menciona un axioma de Spinoza que es bastante problemático: nos dice el axioma

que una cosa más potente puede destruir otra; es el axioma sobre la oposición y

destrucción de esencias. La malicia de Spinoza, según Deleuze, consiste en

explicar ese axioma en un escolio muchas páginas después. Complementa

Spinoza: ese axioma sólo es válido en determinado tiempo y lugar, es decir,

cuando las cosas son consideradas en su existencia. ¿Cuándo una esencia pasa a

la existencia? Una esencia pasa a la existencia cuando una infinidad de partesextensivas se encuentran determinadas desde afuera a incorporarse bajo tal

relación. ¿Qué nos quiere decir Deleuze y Spinoza con eso? Que las cosas sólo

se pueden oponer o destruir en el régimen de las partes extensivas, en tanto una

relación entre esas partes extensivas está determinada por otra relación exterior a


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tener tal tiempo de duración. ¿Qué determina la duración de un cuerpo o de una

relación? Un Afuera, una Exterioridad.

La muerte viene de afuera. Viene de una determinación necesaria, de lo inevitable

que es que “las partes que me pertenecen bajo una de mis relaciones dejen de

pertenecerme y pasen a otra relación que caracteriza otros cuerpos”. “Inevitable

en virtud misma de la ley de existencia”. Spinoza afirma la exterioridad absoluta de

la muerte en contra a cualquier idea de pulsión de muerte, de una muerte que

viene de adentro. “Ah, pero si la muerte viene desde afuera, no es necesaria.

Usted podría no morir.” A esta objeción Spinoza responde que esos encuentros,

esos accidentes extrínsecos tienen leyes. No estamos hablando de un estado de

contingencia. Dado que esos encuentros de cuerpos tienen leyes, la muerte esnecesaria, “ella responde siempre a leyes que regulan las relaciones entre partes

exteriores unas a otras. Es en este sentido que siempre viene de afuera”.[4]



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La muerte, en su inevitabilidad, cumple la función necesaria de la ley de la

Naturaleza: dado que entre los cuerpos no hay potencia última, siempre hay una

potencia mayor que puede sobreponerse a otra potencia. Cuando un cuerpo

muere, las relaciones extensivas pasan a pertenecer a otras relaciones, la

potencia de actuar de otro cuerpo se encuentra con el mío y disminuye mi potencia

de actuar hasta su grado máximo, hasta el grado cero de mi potencia de actuar en

el mundo.

Ahora bien, si lo que muere son las partes extensivas, ¿qué es de lo intensivo, de

la esencia? ¿Existe una esencia sin existencia? Este es un problema que Deleuze

también encuentra en Hume: la naturaleza de las relaciones es exterior a sus

términos[5]. Existir es tener las relaciones y la esencia efectuadas por lostérminos, es decir, por las partes extensivas. Estoy vivo cuando los términos, las

partes que me componen, efectúan relaciones con lo exterior y mi esencia en tanto

potencia de grado está en relación con otras potencias. Cuando muero los

términos ya no efectúan las relaciones. Ahí está la astucia de Spinoza. Las

relaciones son exteriores a los términos, no dependen de los términos, no son un

resultado de ellos. ¿Qué quiere decir eso? Que cuando los términos dejan de

efectuar la relación, es decir, cuando termino de existir en tanto parte extensiva,

las relaciones y las esencias dejan de ser efectuadas pero no dejan de ser

actuales. Lo intensivo tiene una vida independiente de las partes extensivas.

Hay una eternidad en las relaciones y en las esencias. Eternidad de lo intensivo

que permanece actual mientras el cuerpo extensivo perece. “Doble eternidad” dice

Deleuze, ya que ni las relaciones ni la esencia pueden morir. En ese nivel no hay

oposición, en la dimensión intensiva

[…] todas las relaciones se componen al infinito según las leyes de las relaciones.Siempre relaciones que se componen. Por otra parte, todas las esencias convienenentre sí. En tanto que puro grado de intensidad, cada esencia conviene con todas lasotras. En otros términos, decir que un grado de potencia o un grado de intensidaddestruye a otro es una proposición desprovista de sentido para Spinoza. Los



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fenómenos de destrucción sólo pueden existir al nivel que tienen por estatuto. Remitena los regímenes de las partes extensivas que me pertenecen provisoriamente.[6]

¿Qué es existir?

Existir es un asunto de proporciones, nos dice Deleuze, hablando con Spinoza.

Proporciones entre partes extensivas e intensivas, ideas inadecuadas y

adecuadas, afectos-pasión y afectos activos. La individualidad, la existencia está

relacionada con tres dimensiones, o con tres géneros del conocimiento. Conforme

yo viva en mi existencia los diferentes géneros, mi experiencia práctica es distinta,

así como mi muerte es distinta. Puedo alcanzar en mi vida solamente el primergrado de las ideas inadecuadas que me dan los efectos de los cuerpos sobre el

mío. En ese caso, cuando ese cuerpo deje de existir, cuando muera la parte

extensiva, proporcionalmente, muere la mayor parte de mí. Si alcancé

relativamente en mi vida ideas adecuadas y afectos activos, si logré las partes

intensivas de mi existencia, cuando muera, morirá una parte menor de mí, a saber,

las partes extensivas. Como las relaciones y las intensidades de la esencia son

eternas, conquisté “la experiencia de ser eterno”.



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Expliquémonos mejor esa experiencia de ser eterno. La eternidad en Spinoza

puede ser confrontada con el problema de la inmortalidad planteado por la

teología y la filosofía, con todas sus diferencias a ser consideradas, de Platón a

Descartes. La inmortalidad del alma, nos dice Deleuze, es un problema que pasa

por un antes y un después. Antes de encarnar y después de la encarnación. La

premisa en las teorías de la inmortalidad del alma es una consideración temporal,

no explicada – “habría una intuición intelectual, como ellos dicen” – de un antes y

un después. Ahora bien, para Spinoza el problema “no se trata de un antes y un

después, sino de un ‘al mismo tiempo que’. Quiero decir que es al mismo tiempo

que soy mortal y experimento que soy eterno”. Decir que experimento que soy

eterno es decir que experimento algo que no está bajo la forma del tiempo, laspartes intensivasque yo soy,y no las partes extensivasque yo tengo.

Experimento aquí y ahora que soy eterno, es decir, que soy una parte intensiva o ungrado de potencia irreductible a las partes extensivas que tengo, que poseo. De modoque el hecho de que las partes extensivas me sean arrancadas (=muerte), no


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concierne a la parte intensiva que soy desde toda la eternidad. Experimento que soyeterno. Pero, una vez más, bajo una condición: la de ser elevado a ideas y afectos queden a esta parte intensiva una actualidad.[7]

Así, los géneros del conocimiento tienen una aplicación práctica, existencial;

alcanzar una actualización de la parte intensiva, nos permite experimentar la

eternidad en el aquí y ahora.

El suicidio

Deleuze fue también, como él describió a otros autores, una persona de salud

frágil, un agotado[8]. Enferma de tuberculosis y, en 1969, año en que está

terminando su tesis de doctorado, descubren que tiene un pulmón perforado que

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debe ser extraído en una complicada operación quirúrgica. Pasa un año de

convalecencia en Limosín, ciudad donde el filósofo solía pasar las vacaciones con

su familia. Es, de hecho, en esa situación que Deleuze conoce a Guattari. Desde

esa fecha Deleuze vivió con un pulmón, condenado a varias perforaciones e

insuficiencias respiratorias al largo de su vida. En 1991 ya se encuentra en estado

cada vez más debilitado y necesitado de tubos de oxígeno para respirar.[9]Cuando

la falta de respiración se vuelve más violenta, Deleuze recuerda el sufrimiento de

su amigo François Châtelet, que muere en 1985, y comunica a Noelle Châtelet,

dos semanas antes de su suicidio, que no quería vivir lo mismo que François. Con

sus crisis de asma cada vez más fuerte, ya casi imposibilitado para hablar, en

noviembre de 1995, Deleuze se arroja desde la ventana de su departamento.

“Para afirmar su último cuerpo sin órganos, Deleuze, unió, agenció las restantesfuerzas de su cuerpo orgánico a la fuerza de la gravedad, esta vieja conocida

fuerza-del-afuera”.[10]

Ese sufrimiento que Deleuze no quería vivir es el sufrimiento de un cuerpo que ya

no aguanta más. De un cuerpo que ya está en el límite de ser determinado por

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otras relaciones exteriores a él, más potentes, la integración con la Naturaleza.

Como vimos, lo que se muere son las partes extensivas. Bajo “la condición de

estar elevado a las ideas y los afectos que dan a esa parte intensiva una

actualidad”, un acontecimiento se hace eterno en tanto intensidad, relaciones y

esencias. Deleuze, si nos permite colocarlo al lado de Spinoza, es también alguien

que logró llegar no sólo al según grado de conocimiento sino también al tercero, a

aquel que le consagra el “título” de filósofo, de inventor de conceptos. Es debido a

su invención, a ese “hacerse” acontecimiento que Deleuze se hace eterno: en su

obra, en sus gestos y ritmos que afectaron y siguen afectando otros cuerpos,

provocando nuevos problemas y encuentrosen ycon el mundo.

El último texto de Deleuze se llamaInmanencia…una vida; [11] el texto data de dosmeses antes de su muerte y, pareciendo ser un fragmento más del pensamiento

deleuzeano, nos deja como último escrito una reafirmación de los conceptos ya

trabajados por el autor a lo largo de su obra, tales como el de inmanencia, campo

trascendental, vida, acontecimiento. En ese riguroso y pequeño ensayo filosófico

Deleuze parece no dejar duda de que afirmó hasta el final sus ideas de un

inmanentismo absoluto, de una vida intensiva y creadora más allá del sujeto. El

último acto es también una afirmación: afirmación de una muerte digna,

reconocimiento de las potencias de un cuerpo, sabiduría que anuncia el último

agenciamento. Deleuze parece reafirmar en su muerte lo que decía en su último

texto: la impersonalidad deuna vida desgarrada de la subjetividad y objetividad, la

pura inmanencia en sí misma, el desprender de un acontecimiento. Al arrojarse, al

unirse a las fuerzas de la gravedad, una vida intensiva permanece cuando el

sujeto-Deleuze muere, una esencia-Deleuze se desprende de la existencia,

sobreviviendo eternamente bajo la forma intensiva de ideas y problemas.



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Bibliografía

1. Deleuze, Gilles, Abecedario,letra D de deseo,disponiblehttps://www.youtube.com/watch?v=hgpucPMBAWg, consultado el10 de enero 2015.

2. Deleuze, Gilles, “El agotado”, enConfines, nº 3, Lamarca/Eudeba, BuenosAires, 1996.

3. Deleuze, Gilles,Empirismo y subjetividad, pról. Óscar Masotta, trad. HugoAcevedo, Gedisa, Barcelona, 2002, 4ª. Edición.

4. Deleuze, Gilles, Dos regímenes de locos. Textos y entrevistas (1975-1995),Pre-Textos, Valencia, 2007.

5. Deleuze, Gilles,En medio de Spinoza, Cactus, Buenos Aires, 2008.

6. Dosse, François,Gilles Deleuze y Félix Guattari: biografía cruzada, 1ª

edición, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2009.

7. Orlandi, Luiz, “Afirmação num lance final”, enPercurso, nº 15, São Paulo,2/1995, pp. 101-103.

8. Rolnik, Suely y Guattari, Félix,Micropolítica. Cartografíasdel deseo, Traficantes de sueños, Madrid, 2006.

https://www.youtube.com/watch?v=hgpucPMBAWghttps://www.youtube.com/watch?v=hgpucPMBAWg


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Notas

[1] “Claire Parnet: ¿Te sientes responsable por las personas que tomaron drogas?

Gilles Deleuze: Si algo va mal, nos sentimos [Él y Félix Guattari] responsables por

todo.

C. P.: ¿Y los efectos deEl Anti-Edipo?

G.D: Siempre me he esforzado para que funcionara. En todo caso, creo que

nunca, y este es mi único honor, nunca me hice el experto en esas cosas, nunca

dije a un estudiante: así es, drógate que tienes razón. Siempre hice todo lo posible

para que él la dejara, porque yo soy muy sensible a la minúscula cosa que de

repente hace con que todo se vuelva un harapo. (…) Siempre me dividí entre la

imposibilidad de criticar a alguien y el deseo absoluto, el rechazo absoluto de queél se vuelva un harapo. Es un desfiladero estrecho, no puedo decir que hay

principios, salimos fuera como se puede, a cada intento. Es verdad que el rol de

las personas, en ese momento, es el de tratar de salvar los jóvenes, cuanto se

pueda. Y salvarlos no significa hacer con sigan el camino correcto, sino de

impedirles de volverse harapos. Es solo lo que quiero.” Deleuze,

Gilles, Abecedario, letra D de deseo, video completo disponible

enhttps://www.youtube.com/watch?v=hgpucPMBAWg. Sobre los conceptos

utilizados: “Agenciamento (agencement): noción más amplia que la de estructura,

sistema, forma, proceso, etc. Un agenciamiento acarrea componentes

heterogéneos, también de orden biológico, social, maquínico, gnoseológico. En la

teoría esquizoanalítica del inconsciente, el agenciamiento se concibe en oposición

al «complejo» freudiano. (…) Cuerpo sin órganos: noción que Gilles Deleuze

recoge de Antonin Artaud para indicar el grado cero de las intensidades. La noción

de cuerpo sin órganos, a diferencia de la noción de pulsión de muerte, no implica

ninguna referencia termodinámica.” Rolnik, Suelyet al,Micropolítica. Cartografíasdel deseo, pp. 365, 366.

[2] Orlandi, Luiz, “Afirmação num lance final”, p. 102. La referencia que hace

Orlandi sobre el problema-pregunta-contemplación es al textoDiferencia y

repetición.

[3] Deleuze, Gilles,En medio de Spinoza, p. 427.

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[4] Ibíd., pp. 432, 442, 444.

[5] “La proposición verdaderamente fundamental es, por tanto, ésta: las relaciones

son exteriores a las ideas. Y si son exteriores, el problema del sujeto, tal cual lo

formula el empirismo, se desprende de ellas: hay que saber, en efecto, que otras

causas dependen, es decir, dequé manera se constituye el sujeto en la colección

de ideas. Las relaciones son exteriores a sus términos: cuando James se dice

pluralista, no dice, en principio, nada más, así como cuando Russell se dice

realista. En esa proposición debemos ver el punto común de todos los

empirismos.” Deleuze, Gilles,Empirismo y subjetividad, p. 108.

[6] Deleuze, Gilles,En medio de Spinoza, p. 433.

[7] Ibíd., p. 438.

[8] Sobre el concepto de agotado y los análisis sobre Beckett ver Deleuze, Gilles,“El agotado”.

[9] “Como sabes, no estoy muy bien de salud. Tengo problemas de respiración que

a menudo me impiden salir e incluso hablar. Estoy amarrado a un tubo de oxígeno

como si fuera un perro. No hay duda de que la enfermedad es una abyección,

aunque la mía no sea dolorosa.” Fragmento de una carta de Gilles Deleuze a Jean

Pierre Faye, en Dosse, François,Gilles Deleuze y Félix Guattari: biografía cruzada,

p. 637.

[10] Orlandi, Luiz, “Afirmação num lance final”, p. 103.

[11] Este texto se encuentra publicado en Deleuze, Gilles, Dos regímenes de

locos. Textos y entrevistas (1975-1995),ed. Pre-Textos, Valencia, 2007.

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