Encsociales Tomo II

COMPENDIO DE LAS ENCICLICAS SOCIALES

DE LA IGLESIA CATOLICA.

Tomo II

Amador Ruiz Araneda

Santiago de Chile. Septiembre 2013.-

Compendio de las Encíclicas Sociales

2

INDICE.

Nombre Documento Pagina

Populorum Progressio ……………………………………… 3

Octogesima Adveniens ……………………………………… 33

Laborem Excercens ……………………………………… 58

Sollicitudo Rei Socialis ……………………………………… 105

Centesimus Annus ……………………………………… 154

Deus Caritas est ……………………………………… 212

Caritas in Veritate ……………………………………… 240


3

INTRODUCCION.

El Presente compendio de las encíclicas sociales, tomo II se reúnen a los documentos más

significativos en materia social de la Iglesia Católica desde la encíclica Populorum

Progressio de Pablo VI a las de Benedicto XVI.

Al igual que en el capitulo I, estos documentos responden, en primer lugar, a la necesidad

de disponer de los textos originales publicados a través de los años por los diversos

pontífices, pero también ofrece una visión amplia del proceso de elaboración que ha

significado este aporte novedoso de la Iglesia como parte de la evangelización en el campo

social.

Los textos oficiales han sido obtenidos de la biblioteca digital del Vaticano,

(www.vatican.va) y hemos querido reunirlos en un solo formato para facilitar su consulta,

estudio, reflexión y análisis acerca de los diversos momentos, problemáticas y aportes que

el magisterio pontificio a realizado en función del trabajo humano, y en especial acerca de

algunos aspectos complementarios, como han sido los aspectos económicos y políticos, que

durante el siglo XX fueron centralizados en el capitalismo liberal y el colectivismo

marxista, pero el Papa Benedicto XVI ha ido más allá de Centesimus Annus de Juan Pablo

II como la demuestran las dos últimas encíclicas del documento.

La gran parte de estas encíclicas son posteriores al Concilio Ecuménico Vaticano II, por lo

que el tono y el dialogo con las ciencias sociales ha mejorado en relación a las anteriores.

Populorum Progressio de Pablo VI apunta directamente al desarrollo de los pueblos y a la

acción de los fieles laicos en el campo social, en este sentido son un material fundamental

para optimizar la acción social de los cristianos en la actualidad.

Se han respetado los textos y las citas e hiper vínculos en ellos, ya que constituyen una

valiosa referencia de otros documentos de la propia Iglesia, de tal forma que les invitamos a

consultar de primera fuente las diversas encíclicas sociales.

El autor.

http://www.vatican.va/


4

CARTA ENCÍCLICA

POPULORUM PROGRESSIO

DEL PAPA

PABLO VI

A LOS OBISPOS, SACERDOTES, RELIGIOSOS

Y FIELES DE TODO EL MUNDO

Y A TODOS LOS HOMBRES DE BUENA VOLUNTAD

SOBRE LA NECESIDAD DE PROMOVER EL DESARROLLO DE LOS PUEBLOS

PREÁMBULO

Desarrollo de los pueblos

1. El desarrollo de los pueblos y muy especialmente el de aquellos que se esfuerzan por

escapar del hambre, de la miseria, de las enfermedades endémicas, de la ignorancia; que

buscan una más amplia participación en los frutos de la civilización, una valoración más

activa de sus cualidades humanas; que se orientan con decisión hacia el pleno desarrollo, es

observado por la Iglesia con atención. Apenas terminado el segundo Concilio Vaticano, una

renovada toma de conciencia de las exigencias del mensaje evangélico obliga a la Iglesia a

ponerse al servicio de los hombres, para ayudarles a captar todas las dimensiones de este

grave problema y convencerles de la urgencia de una acción solidaria en este cambio

decisivo de la historia de la humanidad.

Enseñanzas sociales de los Papas

2. En sus grandes encíclicas Rerum novarum[1], de León XIII; Quadragesimo anno[2], de

Pío XI;Mater et magistra[3] y Pacem in terris[4], de Juan XXIII —sin hablar de los

mensajes al mundo de Pío XII[5]— nuestros predecesores no faltaron al deber que tenían

de proyectar sobre las cuestiones sociales de su tiempo la luz del Evangelio.

Hecho importante

3. Hoy el hecho más importante del que todos deben tomar conciencia es el de que la

cuestión social ha tomado una dimensión mundial. Juan XXIII lo afirma sin ambages[6], y

el Concilio se ha hecho eco de esta afirmación en su Constitución pastoral sobre la Iglesia

en el mundo de hoy[7]. Esta enseñanza es grave y su aplicación urgente. Los pueblos

hambrientos interpelan hoy, con acento dramático, a los pueblos opulentos. La Iglesia sufre

ante esta crisis de angustia, y llama a todos, para que respondan con amor al llamamiento

de sus hermanos.

Nuestros viajes

http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/pius_xi/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19310515_quadragesimo-anno_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/john_xxiii/encyclicals/documents/hf_j-xxiii_enc_15051961_mater_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/john_xxiii/encyclicals/documents/hf_j-xxiii_enc_11041963_pacem_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_26031967_populorum_sp.html#_ftn5




5

4. Antes de nuestra elevación al Sumo Pontificado, Nuestros dos viajes a la América Latina

(1960) y al África (1962) Nos pusieron ya en contacto inmediato con los lastimosos

problemas que afligen a continentes llenos de vida y de esperanza. Revestidos de la

paternidad universal hemos podido, en Nuestros viajes a Tierra Santa y a la India, ver con

Nuestros ojos y como tocar con Nuestras manos las gravísimas dificultades que abruman a

pueblos de antigua civilización, en lucha con los problemas del desarrollo. Mientras que en

Roma se celebraba el segundo Concilio Ecuménico Vaticano, circunstancias providenciales

Nos condujeron a poder hablar directamente a la Asamblea General de las Naciones

Unidas. Ante tan amplio areópago fuimos el abogado de los pueblos pobres.

Justicia y paz

5. Por último con intención de responder al voto del Concilio y de concretar la aportación

de la Santa Sede a esta grande causa de los pueblos en vía de desarrollo, recientemente

hemos creído que era Nuestro deber crear, entre los organismos centrales de la Iglesia, una

Comisión Pontificia encargada de «suscitar en todo el Pueblo de Dios el pleno

conocimiento de la función que los tiempos actuales piden a cada uno, en orden a promover

el progreso de los pueblos más pobres, de favorecer la justicia social entre las naciones, de

ofrecer a los que se hallan menos desarrollados una tal ayuda que les permita proveer, ellos

mismos y para sí mismos, a su progreso» [8]. Justicia y paz es su nombre y su programa.

Pensamos que este programa puede y debe juntar los hombres de buena voluntad con

Nuestros hijos católicos y hermanos cristianos.

Por esto hoy dirigimos a todos este solemne llamamiento para una acción concreta en favor

del desarrollo integral del hombre y del desarrollo solidario de la humanidad

PRIMERA PARTE

Por un desarrollo integral del hombre

I. LOS DATOS DEL PROBLEMA

Aspiraciones de los hombres

6. Verse libres de la miseria, hallar con más seguridad la propia subsistencia, la salud, una

ocupación estable; participar todavía más en las responsabilidades, fuera de toda opresión y

al abrigo de situaciones que ofenden su dignidad de hombres; ser más instruidos; en una

palabra, hacer, conocer y tener más para ser más: tal es la aspiración de los hombres de hoy,

mientras que un gran número de ellos se ven condenados a vivir en condiciones, que hacen

ilusorio este legítimo deseo. Por otra parte, los pueblos llegados recientemente a la

independencia nacional sienten la necesidad de añadir a esta libertad política un



6

crecimiento autónomo y digno, social no menos que económico, a fin de asegurar a sus

ciudadanos su pleno desarrollo humano y ocupar el puesto que les corresponde en el

concierto de las naciones.

Colonización y colonialismo

7. Ante la amplitud y la urgencia de la labor que hay que llevar a cabo, disponemos de

medios heredados del pasado, aun cuando son insuficientes. Ciertamente hay que reconocer

que potencias coloniales con frecuencia han perseguido su propio interés, su poder o su

gloria, y que al retirarse a veces han dejado una situación económica vulnerable, ligada, por

ejemplo, al monocultivo cuyo rendimiento económico está sometido a bruscas y amplias

variaciones. Pero aun reconociendo los errores de un cierto tipo de colonialismo, y de sus

consecuencias, es necesario al mismo tiempo rendir homenaje a las cualidades y a las

realizaciones de los colonizadores, que, en tantas regiones abandonadas, han aportado su

ciencia y su técnica, dejando preciosos frutos de su presencia. Por incompletas que sean, las

estructuras establecidas permanecen y han hecho retroceder la ignorancia y la enfermedad,

establecido comunicaciones beneficiosas y mejorado las condiciones de vida.

Desequilibrio creciente

8. Aceptado lo dicho, es bien cierto que esta preparación es notoriamente insuficiente para

enfrentarse con la dura realidad de la economía moderna. Dejada a sí misma, su mecanismo

conduce el mundo hacia una agravación y no a una atenuación, en la disparidad de los

niveles de vida: los pueblos ricos gozan de un rápido crecimiento, mientras que los pobres

se desarrollan lentamente. El desequilibrio crece: unos producen con exceso géneros

alimenticios que faltan cruelmente a otros, y estos últimos ven que sus exportaciones se

hacen inciertas.

Mayor toma de conciencia

9. Al mismo tiempo los conflictos sociales se han ampliado hasta tomar las dimensiones del

mundo. La viva inquietud que se ha apoderado de las clases pobres en los países que se van

industrializando, se apodera ahora de aquellas, en las que la economía es casi

exclusivamente agraria: los campesinos adquieren ellos también la conciencia de

su miseria, no merecida[9]. A esto se añade el escándalo de las disparidades hirientes, no

solamente en el goce de los bienes, sino todavía más en el ejercicio del poder, mientras que

en algunas regiones una oligarquía goza de una civilización refinada, el resto de la

población, pobre y dispersa, está «privada de casi todas las posibilidades de iniciativas

personales y de responsabilidad, y aun muchas veces incluso, viviendo en condiciones de

vida y de trabajo, indignas de la persona humana»[10].




7

Choque de civilizaciones

10. Por otra parte el choque entre las civilizaciones tradicionales y las novedades de la

civilización industrial, rompe las estructuras, que no se adaptan a las nuevas condiciones.

Su marco, muchas veces rígido, era el apoyo indispensable de la vida personal y familiar, y

los viejos se agarran a él, mientras que los jóvenes lo rehúyen, como un obstáculo inútil,

para volverse ávidamente hacia nuevas formas de vida social. El conflicto de las

generaciones se agrava así con un trágico dilema: o conservar instituciones y creencias

ancestrales y renunciar al progreso; o abrirse a las técnicas y civilizaciones, que vienen de

fuera, pero rechazando con las tradiciones del pasado, toda su riqueza humana. De hecho,

los apoyos morales, espirituales y religiosos del pasado ceden con mucha frecuencia, sin

que por eso mismo esté asegurada la inserción en el mundo nuevo.

CONCLUSIÓN

11. En este desarrollo, la tentación se hace tan violenta, que amenaza arrastrar hacia los

mesianismos prometedores, pero forjados de ilusiones. ¿Quién no ve los peligros que hay

en ello de reacciones populares y de deslizamientos hacia las ideologías totalitarias? Estos

son los datos del problema, cuya gravedad no puede escapar a nadie.

II. LA IGLESIA Y EL DESARROLLO

La labor de los misioneros

12. Fiel a la enseñanza y al ejemplo de su divino Fundador, que como señal de su misión

dio al mundo el anuncio de la Buena Nueva a los pobres (cf. Lc 7, 22), la Iglesia nunca ha

dejado de promover la elevación humana de los pueblos, a los cuales llevaba la fe en

Jesucristo. Al mismo tiempo que iglesias, sus misioneros han construido centros

asistenciales y hospitales, escuelas y universidades. Enseñando a los indígenas el modo de

sacar mayor provecho de los recursos naturales, los han protegido frecuentemente contra la

codicia de los extranjeros. Sin duda alguna su labor, por lo mismo que era humana, no fue

perfecta y algunos pudieron mezclar algunas veces no pocos modos de pensar y de vivir de

su país de origen con el anuncio del auténtico mensaje evangélico. Pero supieron también

cultivar y promover las instituciones locales. En muchas regiones, supieron colocarse entre

los precursores del progreso material no menos que de la elevación cultural. Basta recordar

el ejemplo del P. Carlos de Foucauld, a quien se juzgó digno de ser llamado, por su caridad,

el "Hermano universal", y que compiló un precioso diccionario de la lengua tuareg. Hemos

de rendir homenaje a estos precursores muy frecuentemente ignorados, impelidos por la


8

caridad de Cristo, lo mismo que a sus émulos y sucesores, que siguen dedicándose, todavía

hoy, al servicio generoso y desinteresado de aquellos que evangelizan.

Iglesia y mundo

13. Pero en lo sucesivo las iniciativas locales e individuales no bastan ya. La presente

situación del mundo exige una acción de conjunto, que tenga como punto de partida una

clara visión de todos los aspectos económicos, sociales, culturales y espirituales. Con la

experiencia que tiene de la humanidad, la Iglesia, sin pretender de ninguna manera

mezclarse en la política de los Estados «sólo desea una cosa: continuar, bajo la guía del

Espíritu Paráclito, la obra misma de Cristo quien vino al mundo para dar testimonio de la

verdad, para lavar y no para juzgar, para servir y no para ser servido»[11]. Fundada para

establecer desde acá abajo el Reino de los cielos y no para conquistar un poder terrenal,

afirma claramente que los dos campos son distintos, de la misma manera que son soberanos

los dos poderes, el eclesiástico y el civil, cada uno en su terreno[12]. Pero, viviendo en la

historia, ella debe «escrutar a fondo los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del

Evangelio»[13]. Tomando parte en las mejores aspiraciones de los hombres y sufriendo al

no verlas satisfechas, desea ayudarles a conseguir su pleno desarrollo y esto precisamente

porque ella les propone lo que ella posee como propio: una visión global del hombre y de la

humanidad.

Visión cristiana del desarrollo

14. El desarrollo no se reduce al simple crecimiento económico. Para ser auténtico debe ser

integral, es decir, promover a todos los hombres y a todo el hombre. Con gran exactitud ha

subrayado un eminente experto: «Nosotros no aceptamos la separación de la economía de

lo humano, el desarrollo de las civilizaciones en que está inscrito. Lo que cuenta para

nosotros es el hombre, cada hombre, cada agrupación de hombres, hasta la humanidad

entera»[14].

Vocación al desarrollo

15. En los designios de Dios, cada hombre está llamado a desarrollarse, porque toda vida es

una vocación. Desde su nacimiento, ha sido dado a todos como un germen, un conjunto de

aptitudes y de cualidades para hacerlas fructificar: su floración, fruto de la educación

recibida en el propio ambiente y del esfuerzo personal, permitirá a cada uno orientarse

hacia el destino, que le ha sido propuesto por el Creador. Dotado de inteligencia y de

libertad, el hombre es responsable de su crecimiento, lo mismo que de su salvación.

Ayudado, y a veces es trabado, por los que lo educan y lo rodean, cada uno permanece

siempre, sean los que sean los influjos que sobre él se ejercen, el artífice principal de su






9

éxito o de su fracaso: por sólo el esfuerzo de su inteligencia y de su voluntad, cada hombre

puede crecer en humanidad, valer más, ser más..

Deber personal

16. Por otra parte este crecimiento no es facultativo. De la misma manera que la creación

entera está ordenada a su Creador, la creatura espiritual está obligada a orientar

espontáneamente su vida hacia Dios, verdad primera y bien soberano. Resulta así que el

crecimiento humano constituye como un resumen de nuestros deberes. Más aun, esta

armonía de la naturaleza, enriquecida por el esfuerzo personal y responsable, está llamada a

superarse a sí misma. Por su inserción en el Cristo vivo, el hombre tiene el camino abierto

hacia un progreso nuevo, hacia un humanismo trascendental, que le da su mayor plenitud;

tal es la finalidad suprema del desarrollo personal.

Deber comunitario

17. Pero cada uno de los hombres es miembro de la sociedad, pertenece a la humanidad

entera. Y no es solamente este o aquel hombre sino que todos los hombres están llamados a

este desarrollo pleno. Las civilizaciones nacen, crecen y mueren. Pero como las olas del

mar en flujo de la marea van avanzando, cada una un poco más, en la arena de la playa, de

la misma manera la humanidad avanza por el camino de la historia. Herederos de

generaciones pasadas y beneficiándonos del trabajo de nuestros contemporáneos, estamos

obligados para con todos y no podemos desinteresarnos de los que vendrán a aumentar

todavía más el círculo de la familia humana. La solidaridad universal, que es un hecho y un

beneficio para todos, es también un deber.

Escala de valores

18. Este crecimiento personal y comunitario se vería comprometido si se alterase la

verdadera escala de valores. Es legítimo el deseo de lo necesario, y el trabajar para

conseguirlo es un deber: «El que no quiere trabajar, que no coma»(2Tes 3, 10). Pero la

adquisición de los bienes temporales puede conducir a la codicia, al deseo de tener cada vez

más y a la tentación de acrecentar el propio poder. La avaricia de las personas, de las

familias y de las naciones puede apoderarse lo mismo de los más desprovistos que de los

más ricos, y suscitar en los unos y en los otros un materialismo sofocante.

Creciente ambivalencia

19. Así pues, el tener más, lo mismo para los pueblos que para las personas, no es el fin

último. Todo crecimiento es ambivalente. Necesario para permitir que el hombre sea más


10

hombre, lo encierra como en una prisión, desde el momento que se convierte en el bien

supremo, que impide mirar más allá. Entonces los corazones se endurecen y los espíritus se

cierran; los hombres ya no se unen por amistad sino por interés, que pronto les hace

oponerse unos a otros y desunirse. La búsqueda exclusiva del poseer se convierte en un

obstáculo para el crecimiento del ser y se opone a su verdadera grandeza; para las naciones,

como para las personas, la avaricia es la forma más evidente de un subdesarrollo moral.

Hacia una condición más humana

20. Si para llevar a cabo el desarrollo se necesitan técnicos, cada vez en mayor número,

para este mismo desarrollo se exige más todavía pensadores de reflexión profunda que

busquen un humanismo nuevo, el cual permita al hombre moderno hallarse a sí mismo,

asumiendo los valores superiores del amor, de la amistad, de la oración y de la

contemplación[15]. Así se podrá realizar, en toda su plenitud, el verdadero desarrollo, que

es el paso, para cada uno y para todos de condiciones de vida menos humanas, a

condiciones más humanas.

Ideal al que hay que tender

21. Menos humanas: Las carencias materiales de los que están privados del mínimo vital y

las carencias morales de los que están mutilados por el egoísmo. Menos humanas: las

estructuras opresoras que provienen del abuso del tener o del abuso del poder, de las

explotaciones de los trabajadores o de la injusticia de las transacciones. Más humanas: el

remontarse de la miseria a la posesión de lo necesario, la victoria sobre las calamidades

sociales, la ampliación de los conocimientos, la adquisición de la cultura. Más humanas

también: el aumento en la consideración de la dignidad de los demás, la orientación hacia el

espíritu de pobreza (cf. Mt 5, 3), la cooperación en el bien común, la voluntad de paz. Más

humanas todavía: el reconocimiento, por parte del hombre, de los valores supremos, y de

Dios, que de ellos es la fuente y el fin. Más humanas, por fin y especialmente: la fe, don de

Dios acogido por la buena voluntad de los hombres, y la unidad de la caridad de Cristo, que

nos llama a todos a participar, como hijos, en la vida de Dios vivo, Padre de todos los

hombres.

III. ACCIÓN QUE SE DEBE EMPRENDER

22. Llenad la tierra, y sometedla (Gén 1, 28). La Biblia, desde sus primeras páginas, nos

enseña que la creación entera es para el hombre, quien tiene que aplicar su esfuerzo

inteligente para valorizarla y mediante su trabajo, perfeccionarla, por decirlo así,

poniéndola a su servicio. Si la tierra está hecha para procurar a cada uno los medios de

subsistencia y los instrumentos de su progreso, todo hombre tiene el derecho de encontrar

en ella lo que necesita. El reciente Concilio lo ha recordado: «Dios ha destinado la tierra y



11

todo lo que en ella se contiene, para uso de todos los hombres y de todos los pueblos, de

modo que los bienes creados deben llegar a todos en forma justa, según la regla de la

justicia, inseparable de la caridad»[16] Todos los demás derechos, sean los que sean,

comprendidos en ellos los de propiedad y comercio libre, a ello están subordinados: no

deben estorbar, antes al contrario, facilitar su realización, y es un deber social grave y

urgente hacerlo volver a su finalidad primaria.

La propiedad

23. «Si alguno tiene bienes de este mundo, y viendo a su hermano en necesidad le cierra sus

entrañas, ¿cómo es posible que resida en él el amor de Dios?»(1Jn 3, 17). Sabido es con

qué firmeza los Padres de la Iglesia han precisado cuál debe ser la actitud de los que poseen

respecto a los que se encuentran en necesidad: «No es parte de tus bienes —así dice San

Ambrosio— lo que tú das al pobre; lo que le das le pertenece. Porque lo que ha sido dado

para el uso de todos, tú te lo apropias. La tierra ha sido dada para todo el mundo y no

solamente para los ricos»[17]. Es decir, que la propiedad privada no constituye para nadie

un derecho incondicional y absoluto. No hay ninguna razón para reservarse en uso

exclusivo lo que supera a la propia necesidad, cuando a los demás les falta lo necesario. En

una palabra: «el derecho de la propiedad no debe jamás ejercitarse con detrimento de la

utilidad común, según la doctrina tradicional de los Padres de la Iglesia y de los grandes

teólogos». Si se llegase al conflicto «entre los derechos privados adquiridos y las exigencias

comunitarias primordiales», toca a los poderes públicos «procurar una solución, con la

activa participación de las personas y de los grupos sociales»[18].

El uso de la renta

24. El bien común exige, algunas veces, la expropiación, si por el hecho de su extensión, de

su explotación deficiente o nula, de la miseria que de ello resulta a la población, del daño

considerable producido a los intereses del país, algunas posesiones sirven de obstáculo a la

prosperidad colectiva.

Afirmándola netamente[19] el Concilio ha recordado también, no menos claramente, que la

renta disponible no es cosa que queda abandonada al libre capricho de los hombres; y que

las especulaciones egoístas deben ser eliminadas. Desde luego no se podría admitir que

ciudadanos, provistos de rentas abundantes, provenientes de los recursos y de la actividad

nacional, las transfiriesen en parte considerable al extranjero, por puro provecho personal,

sin preocuparse del daño evidente que con ello infligirían a la propia patria[20]

La industrialización







12

25. Necesaria para el crecimiento económico y para el progreso humano, la

industrialización es al mismo tiempo señal y factor de desarrollo. El hombre, mediante la

tenaz aplicación de su inteligencia y de su trabajo arranca poco a poco sus secretos a la

naturaleza y hace un uso mejor de sus riquezas. Al mismo tiempo que disciplina sus

costumbres se desarrollo en él el gusto por la investigación y la invención, la aceptación del

riesgo calculado, la audacia en las empresas, la iniciativa generosa y el sentido de

responsabilidad.

Capitalismo liberal

26. Pero, por desgracia, sobre estas nuevas condiciones de la sociedad, ha sido construido

un sistema que considera el provecho como muestra esencial del progreso económico, la

concurrencia como ley suprema de la economía, la prosperidad privada de los medios de

producción como un derecho absoluto, sin límites ni obligaciones sociales

correspondientes. Este liberalismo sin freno, que conduce a la dictadura, justamente fue

denunciado por Pío XI como generador de «el imperialismo internacional del dinero»[21].

No hay mejor manera de reprobar tal abuso que recordando solemnemente una vez más que

la economía está al servicio del hombre[22]. Pero si es verdadero que un cierto capitalismo

ha sido la causa de muchos sufrimientos, de injusticias y luchas fratricidas, cuyos efectos

duran todavía, sería injusto que se atribuyera a la industrialización misma los males que son

debidos al nefasto sistema que la acompaña. Por el contrario, es justo reconocer la

aportación irremplazable de la organización del trabajo y del progreso industrial a la obra

del desarrollo.

El trabajo

27. De igual modo, si algunas veces puede reinar una mística exagerada del trabajo, no será

menos cierto que el trabajo ha sido querido y bendecido por Dios. Creado a imagen suya

«el hombre debe cooperar con el Creador en la perfección de la creación y marcar a su vez

la tierra con el carácter espiritual, que él mismo ha recibido»[23]. Dios, que ha dotado al

hombre de inteligencia, le ha dado también el modo de acabar de alguna manera su obra, ya

sea el artista o artesano, patrono, obrero o campesino, todo trabajador es un creador.

Aplicándose a una materia, que se le resiste, el trabajador le imprime un sello, mientras que

él adquiere tenacidad, ingenio y espíritu de invención. Más aún, viviendo en común,

participando de una misma esperanza, de un sufrimiento, de una ambición y de una alegría,

el trabajo une las voluntades, aproxima los espíritus y funde los corazones; al realizarlo, los

hombres descubren que son hermanos[24].

Su ambivalencia






13

28. El trabajo, sin duda es ambivalente, porque promete el dinero, la alegría y el poder,

invita a los unos al egoísmo y a los otros a la revuelta, desarrolla también la conciencia

profesional, el sentido del deber y la caridad para con el prójimo. Más científico y mejor

organizado tiene el peligro de deshumanizar a quien lo realiza, convertirlo en siervo suyo,

porque el trabajo no es humano si no permanece inteligente y libre. Juan XXIII ha

recordado la urgencia de restituir al trabajador su dignidad, haciéndole participar realmente

de la labor común: «se debe tender a que la empresa se convierta en una comunidad de

personas en las relaciones, en las funciones y en la situación de todo el personal»[25] Pero

el trabajo de los hombres, mucho más para el cristiano, tiene todavía la misión de colaborar

en la creación del mundo sobrenatural[26] no terminado, hasta que lleguemos todos juntos

a constituir aquel hombre perfecto del que habla San Pablo, «que realiza la plenitud de

Cristo» (Ef 4, 13).

Urgencia de la obra que hay que realizar

29. Hay que darse prisa. Muchos hombres sufren y aumenta la distancia que separa el

progreso de los unos, del estancamiento y aún retroceso de los otros. Sin embargo, es

necesario que la labor que hay que realizar progrese armoniosamente, so pena de ver roto el

equilibrio que es indispensable. Una reforma agraria improvisada puede frustrar su

finalidad. Una industrialización brusca puede dislocar las estructuras, que todavía son

necesarias, y engendrar miserias sociales, que serían un retroceso para la humanidad.

Tentación de la violencia

30. Es cierto que hay situaciones cuya injusticia clama al cielo. Cuando poblaciones

enteras, faltas de lo necesario, viven en una tal dependencia que les impide toda iniciativa y

responsabilidad, lo mismo que toda posibilidad de promoción cultural y de participación en

la vida social y política, es grande la tentación de rechazar con la violencia tan grandes

injurias contra la dignidad humana.

Revolución

31. Sin embargo ya se sabe: la insurrección revolucionaria - salvo en caso de tiranía

evidente y prolongada, que atentase gravemente a los derechos fundamentales de la persona

y dañase peligrosamente el bien común del país engendra nuevas injusticias, introduce

nuevos desequilibrios y provoca nuevas ruinas. No se puede combatir un mal real al precio

de un mal mayor.

Reforma




14

32. Entiéndasenos bien: la situación presente tiene que afrontarse valerosamente y

combatirse y vencerse las injusticias que trae consigo. El desarrollo exige transformaciones

audaces, profundamente innovadoras. Hay que emprender, sin esperar más, reformas

urgentes. Cada uno debe aceptar generosamente su papel, sobre todo los que por su

educación, su situación y su poder tienen grandes posibilidades de acción. Que, dando

ejemplo, empiecen con sus propios haberes, como ya lo han hecho muchos hermanos

nuestros en el Episcopado[27]. Responderán así a la expectación de los hombres y serán

fieles al Espíritu de Dios, porque es «el fermento evangélico el que ha suscitado y suscita

en el corazón del hombre una exigencia incoercible de dignidad»[28].

Programas y planificación

33. La sola iniciativa individual y el simple juego de la competencia no serían suficientes

para asegurar el éxito del desarrollo. No hay que arriesgarse a aumentar todavía más las

riquezas de los ricos y la potencia de los fuertes, confirmando así la miseria de los pobres y

añadiéndola a la servidumbre de los oprimidos. Los programas son necesarios para

«animar, estimular, coordinar, suplir e integrar»[29] la acción de los individuos y de los

cuerpos intermedios. Toca a los poderes públicos escoger y ver el modo de imponer los

objetivos que proponerse, las metas que hay que fijar, los medios para llegar a ella,

estimulando al mismo tiempo todas las fuerzas, agrupadas en esta acción común. Pero ellas

han de tener cuidado de asociar a esta empresa las iniciativas privadas y los cuerpos

intermedios. Evitarán así el riesgo de una colectivización integral o de una planificación

arbitraria que, al negar la libertad, excluiría el ejercicio de los derechos fundamentales de la

persona humana.

Al servicio del hombre

34. Porque todo programa concebido para aumentar la producción, al fin y al cabo no tiene

otra razón de ser que el servicio de la persona. Si existe es para reducir desigualdades,

combatir las discriminaciones, librar al hombre de la esclavitud, hacerle capaz de ser por sí

mismo agente responsable de su mejora material, de su progreso moral y de su desarrollo

espiritual. Decir desarrollo es, efectivamente, preocuparse tanto por el progreso social como

por el crecimiento económico. No basta aumentar la riqueza común para que sea repartida

equitativamente. No basta promover la técnica para que la tierra sea humanamente más

habitable. Los errores de los que han ido por delante deben advertir a los que están en vía

de desarrollo de cuáles son los peligros que hay que evitar en este terreno. La tecnocracia

del mañana puede engendrar males no menos temibles que los del liberalismo de ayer.

Economía y técnica no tienen sentido si no es por el hombre, a quien deben servir. El

hombre no es verdaderamente hombre, más que en la medida en que, dueño de sus acciones

y juez de su valor, se hace él mismo autor de su progreso, según la naturaleza que le ha sido

dada por su Creador y de la cual asume libremente las posibilidades y las exigencias.





15

Alfabetización

35. Se puede también afirmar que el crecimiento económico depende en primer lugar del

progreso social, por eso la educación básica es el primer objetivo de un plan de desarrollo.

Efectivamente el hambre de instrucción no es menos deprimente que el hambre de

alimento: un analfabeto es un espíritu subalimentado. Saber leer y escribir, adquirir una

formación profesional y descubrir que se puede progresar al mismo tiempo que los demás.

Como dijimos en nuestro mensaje al Congreso de la UNESCO, de 1965 en Teherán, la

alfabetización es para el hombre «un factor primordial de integración social, no menos que

de enriquecimiento personal; para la sociedad, un instrumento privilegiado de progreso

económico y de desarrollo»[30]. Por eso nos alegramos del gran trabajo realizado en este

dominio por las iniciativas privadas, los poderes públicos y las organizaciones

internacionales: son los primeros artífices del desarrollo, al capacitar al hombre a realizarlo

por sí mismo.

Familia

36. Pero el hombre no es él mismo sino en su medio social, donde la familia tiene una

función primordial, que ha podido ser excesiva, según los tiempos y los lugares en que se

ha ejercitado, con detrimento de las libertades fundamentales de la persona. Los viejos

cuadros sociales de los países en vías de desarrollo, aunque demasiado rígidos y mal

organizados sin embargo, es menester conservarlos todavía algún tiempo, aflojando

progresivamente su exagerado dominio. Pero la familia natural, monógama y estable, tal

como los designios divinos la han concebido (cf. Mt 19, 6) y que el cristianismo ha

santificado, debe permanecer como «punto en el que coinciden distintas generaciones que

se ayudan mutuamente a lograr una más completa sabiduría y armonizar los derechos de las

personas con las demás exigencias de la vida social»[31].

Demografía

37. Es cierto que muchas veces un crecimiento demográfico acelerado añade sus

dificultades a los problemas del desarrollo; el volumen de la población crece con más

rapidez que los recursos disponibles y nos encontramos aparentemente encerrados en un

callejón sin salida. Es, pues, grande la tentación de frenar el crecimiento demográfico con

medidas radicales. Es cierto que los poderes públicos, dentro de los límites de su

competencia, pueden intervenir, llevando a cabo una información apropiada y adoptando

las medidas convenientes, con tal de que estén de acuerdo con las exigencias de la ley

moral y respeten la justa libertad de los esposos. Sin derecho inalienable al matrimonio y a

la procreación no hay dignidad humana. Al fin y al cabo es a los padres a los que toca

decidir, con pleno conocimiento de causa, el número de hijos, aceptando sus

responsabilidades ante Dios, ante ellos mismos, ante los hijos que han traído al mundo y




16

ante la comunidad a la que pertenecen, siguiendo las exigencias de su conciencia, instruida

por la ley de Dios auténticamente interpretada y sostenida por la confianza en Él [32].

Organizaciones profesionales

38. En la obra del desarrollo, el hombre, que encuentra en la familia su medio de vida

primordial, se ve frecuentemente ayudado por las organizaciones profesionales. Si su razón

de ser es la de promover los intereses de sus miembros, su responsabilidad es grande ante la

función educativa que pueden y al mismo tiempo deben cumplir. A través de la

información que ellas procuran, de la formación que ellas proponen, pueden mucho para

dar a todos el sentido del bien común y de las obligaciones que este supone para cada uno.

Pluralismo legítimo

39. Toda acción social implica una doctrina. El cristiano no puede admitir la que supone

una filosofía materialista y atea, que no respeta ni la orientación de la vida hacia su fin

último, ni la libertad ni la dignidad humanas. Pero con tal de que estos valores queden a

salvo, un pluralismo de las organizaciones profesionales y sindicales es admisible, desde un

cierto punto de vista es útil, si protege la libertad y provoca la emulación. Por eso rendimos

un homenaje cordial a todos los que trabajan en el servicio desinteresado de sus hermanos.

Promoción cultural

40. Además de las organizaciones profesionales, es de anotar la actividad de las

instituciones culturales. Su función no es menor para el éxito del desarrollo: «El provenir

del mundo corre peligro, afirma gravemente el Concilio, si no se forman hombres más

instruidos en esta sabiduría». Y añade: «Muchas naciones económicamente pobres, pero

más ricas de sabiduría, pueden prestar a las demás una extraordinaria utilidad»[33]. Rico o

pobre, cada país posee una civilización, recibida de sus mayores: instituciones exigidas por

la vida terrena y manifestaciones superiores artísticas, intelectuales y religiosas de la vida

del espíritu. Mientras que contengan verdaderos valores humanos, sería un grave error

sacrificarlas a aquellas otras. Un pueblo que lo permitiera perdería con ello lo mejor de sí

mismo y sacrificaría para vivir sus razones de vivir. La enseñanza de Cristo vale también

para los pueblos: «¿De qué le sirve al hombre ganar todo el mundo si pierde su alma?»

(Mt 16, 26).

Tentación materialista

41. Los pueblos pobres, jamás estarán suficientemente en guardia contra esta tentación, que

les viene de los pueblos ricos. Estos presentan, con demasiada frecuencia, con el ejemplo

de sus éxitos en una civilización técnica y cultural, el modelo de una actividad aplicada




17

principalmente a la conquista de la prosperidad material. No que esta última cierre el

camino por sí misma a las actividades de espíritu. Por el contrario, siendo éste «menos

esclavo de las cosas puede elevarse más fácilmente a la adoración y a la contemplación del

mismo Creador»[34]. Pero a pesar de ello, «la misma civilización moderna, no ciertamente

por sí misma, sino porque se encuentra excesivamente aplicada a las realidades terrenales,

puede hacer muchas veces más difícil el acceso a Dios»[35]. En todo aquello que se les

propone, los pueblos en fase de desarrollo deben, pues, saber escoger, discernir y eliminar

los falsos bienes, que traerían consigo un descenso de nivel en el ideal humano, aceptando

los valores sanos y benéficos para desarrollarlos, juntamente con los suyos, y según su

carácter propio.

Conclusión

42. Es un humanismo pleno el que hay que promover[36]. ¿Qué quiere decir esto sino el

desarrollo integral de todo hombre y de todos los hombres? Un humanismo cerrado,

impenetrable a los valores del espíritu y a Dios, que es la fuente de ellos, podría

aparentemente triunfar. Ciertamente el hombre puede organizar la tierra sin Dios, pero «al

fin y al cabo, sin Dios no puede menos de organizarla contra el hombre. El humanismo

exclusivo es un humanismo inhumano»[37]. No hay, pues, más que un humanismo

verdadero que se abre a lo Absoluto, en el reconocimiento de una vocación, que da la idea

verdadera de la vida humana. Lejos de ser norma última de los valores, el hombre no se

realiza a sí mismo si no es superándose. Según la tan acertada expresión de Pascal: «el

hombre supera infinitamente al hombre»[38].

SEGUNDA PARTE

El desarrollo solidario de la humanidad

Introducción

43. El desarrollo integral del hombre no puede darse sin el desarrollo solidario de la

humanidad. Nos lo decíamos en Bombay. «El hombre debe encontrar al hombre, las

naciones deben encontrarse entre sí como hermanos y hermanas, como hijos de Dios. En

esta comprensión y amistad mutuas, en esta comunión sagrada, debemos igualmente

comenzar a actuar a una para edificar el provenir común de la humanidad»[39].

Sugeríamos también la búsqueda de medios concretos y prácticos de organización y

cooperación para poner en común los recursos disponibles y realizar así una verdadera

comunión entre todas las naciones.








18

Fraternidad de los pueblos

44. Este deber concierne en primer lugar a los más favorecidos. Sus obligaciones tienen sus

raíces en la fraternidad humana y sobrenatural y se presentan bajo un triple aspecto: deber

de solidaridad, en la ayuda que las naciones ricas deben aportar a los países en vías de

desarrollo; deber de justicia social, enderezando las relaciones comerciales defectuosas

entre los pueblos fuerte y débiles; deber de caridad universal, por la promoción de un

mundo más humano para todos, en donde todos tengan que dar y recibir, sin que el

progreso de los unos sea un obstáculo para el desarrollo de los otros. La cuestión es grave,

ya que el porvenir de la civilización mundial depende de ello.

I. ASISTENCIA A LOS DÉBILES

Lucha contra el hambre

45. «Si un hermano o una hermana están desnudos —dice Santiago— si les falta el

alimento cotidiano, y alguno de vosotros les dice: "andad en paz, calentaos, saciaos" sin

darles lo necesario para su cuerpo, ¿para qué les sirve eso?»(Sant 2, 15-16). Hoy en día,

nadie puede ya ignorarlo, en continentes enteros son innumerables los niños

subalimentados hasta tal punto que un buen número de ellos muere en la tierna edad, el

crecimiento físico y el desarrollo mental de muchos otros se ve con ello comprometido, y

enteras regiones se ven así condenadas al más triste desaliento.

Hoy

46. Llamamientos angustiosos han resonado ya. El de Juan XXIII fue calurosamente

recibido[40]. Nos lo hemos reiterado en nuestro mensaje de Navidad 1963[41], y de nuevo

en favor de la India en 1966[42]. La campaña contra el hambre emprendida por la

Organización Internacional para la Alimentación y la Agricultura (FAO) y alentada por la

Santa Sede, ha sido secundada con generosidad. Nuestra Caritas Internacional actúa por

todas partes y numerosos católicos, bajo el impulso de nuestros hermanos en el episcopado,

dan y se entregan sin reserva a fin de ayudar a los necesitados, agrandando progresivamente

el círculo de sus prójimos.

Mañana

47. Pero todo ello, al igual que las inversiones privadas y públicas ya realizadas, las ayudas

y los préstamos otorgados, no bastan. No se trata sólo de vencer el hambre, ni siquiera de

hacer retroceder la pobreza, el combate contra la miseria, urgente y necesario, es

insuficiente. Se trata de construir un mundo donde todo hombre, sin excepción de raza,

religión, o nacionalidad, pueda vivir una vida plenamente humana, emancipado de las





19

servidumbres que le vienen de parte de los hombres y de una naturaleza insuficientemente

dominada; un mundo donde la libertad no sea una palabra vana y donde el pobre Lázaro

pueda sentarse a la misma mesa que el rico (cf. Lc 16, 19-31). Ello exige a este último

mucha generosidad, innumerables sacrificios, y un esfuerzo sin descanso. A cada uno toca

examinar su conciencia, que tiene una nueva voz para nuestra época. ¿Está dispuesto a

sostener con su dinero las obras y las empresas organizadas en favor de los más pobres? ¿A

pagar más impuestos para que los poderes públicos intensifiquen su esfuerzo para el

desarrollo? ¿A comprar más caros los productos importados a fin de remunerar más

justamente al productor? ¿A expatriarse a sí mismo, si es joven, ante la necesidad de ayudar

este crecimiento de las naciones jóvenes?

Deber de solidaridad

48. El deber de solidaridad de las personas es también de los pueblos. «Los pueblos ya

desarrollados tienen la obligación gravísima de ayudar a los países en vías de

desarrollo»[43]. Se debe poner en práctica esta enseñanza conciliar. Si es normal que una

población sea el primer beneficiario de los dones otorgados por la Providencia como fruto

de su trabajo, no puede ningún pueblo, sin embargo, pretender reservar sus riquezas para su

uso exclusivo. Cada pueblo debe producir más y mejor a la vez para dar a sus súbditos un

nivel de vida verdaderamente humano y para contribuir también al desarrollo solidario de la

humanidad. Ante la creciente indigencia de los países subdesarrollados, se debe considerar

como normal el que un país desarrollado consagre una parte de su producción a satisfacer

las necesidades de aquellos; igualmente normal que forme educadores, ingenieros, técnicos,

sabios que pongan su ciencia y su competencia al servicio de ellos.

Lo superfluo

49. Hay que decirlo una vez más: lo superfluo de los países ricos debe servir a los países

pobres. La regla que antiguamente valía en favor de los más cercanos debe aplicarse hoy a

la totalidad de las necesidades del mundo. Los ricos, por otra parte, serán los primeros

beneficiados de ello. Si no, su prolongada avaricia no hará más que suscitar el juicio de

Dios y en la cólera de los pobres, con imprevisibles consecuencias. Replegadas en su

egoísmo, las civilizaciones actualmente florecientes atentarían a sus valores más altos,

sacrificando la voluntad de ser más, el deseo de poseer en mayor abundancia. Y se aplicaría

a ello la parábola del hombre rico cuyas tierras habían producido mucho y que no sabía

donde almacenar la cosecha: «Dios le dice: insensato, esta misma noche te pedirán el

alma»(Lc 12. 20).



20

Programas

50. Estos esfuerzos, a fin de obtener su plena eficacia, no deberían permanecer dispersos o

aislados, y menos aun opuestos, por razones de prestigio o poder: la situación exige

programas concertados. En efecto, un programa es más y es mejor que una ayuda ocasional

dejada a la buena voluntad de cada uno. Supone, Nos lo hemos dicho ya antes, estudios

profundos, fijar objetivos, determinar los medios, aunar los esfuerzos, a fin de responder a

las necesidades presentes y a las exigencias previsibles. Más aun, sobrepasa las

perspectivas del crecimiento económico y del progreso social: da sentido y valor a la obra

que debe realizarse. Arreglando el mundo, se valoriza el hombre.

Fondo mundial

51. Hará falta ir más lejos aun. Nos pedimos en Bombay la constitución de una gran Fondo

Mundialalimentado con una parte de los gastos militares, a fin de ayudar a los más

desheredados[44]. Esto que vale para la lucha inmediata contra la miseria, vale igualmente

a escala del desarrollo. Sólo una colaboración mundial, de la cual un fondo común sería al

mismo tiempo símbolo e instrumento, permitiría superar las rivalidades estériles y suscitar

un diálogo pacífico y fecundo entre todos los pueblos.

Sus ventajas

52. Sin duda acuerdos bilaterales o multilaterales pueden seguir existiendo: ellos permiten

sustituir las relaciones de dependencia y las amarguras sugeridas en la era colonial, por

felices relaciones de amistad, desarrolladas sobre un pie de igualdad jurídica y política.

Pero incorporados en un programa de colaboración mundial, se verían libres de toda

sospecha. Las desconfianzas de los beneficiarios se atenuarían. Estos temerían menos

ciertas manifestaciones disimuladas bajo la ayuda financiera o la asistencia técnica de lo

que se ha llamado el neocolonialismo, bajo forma de presiones políticas y de dominación

económica encaminadas a defender o a conquistar una hegemonía dominadora.

Su urgencia

53. ¿Quién no ve además que un fondo tal facilitaría la reducción de ciertos despilfarros,

fruto del temor o del orgullo? Cuando tantos pueblos tienen hambre, cuando tantos hogares

sufren la miseria, cuando tantos hombres viven sumergidos en la ignorancia, cuando aun

quedan por construir tantas escuelas, hospitales, viviendas dignas de este nombre, todo

derroche público o privado, todo gasto de ostentación nacional o personal, toda carrera de

armamentos se convierte en un escándalo intolerable. Nos vemos obligados a denunciarlo.

Quieran los responsables oírnos antes de que sea demasiado tarde.



21

Diálogo que debe comenzar

54. Esto quiere decir que es indispensable que se establezca entre todos el diálogo, a favor

del cual Nos hacíamos votos en nuestra primera encíclica Ecclesiam suam Este diálogo

entre quienes aportan los medios y quienes se benefician de ellos, permitirá medir las

aportaciones, no sólo de acuerdo con la generosidad y las disponibilidades de los unos sino

también en función de las necesidades reales y de las posibilidades de empleo de los otros.

Entonces los países en vía de desarrollo no correrán en adelante el riesgo de estar

abrumados de dudas, cuya satisfacción absorbe la mayor parte de sus beneficios. Las tasas

de interés y la duración de los préstamos deberán disponerse de manera soportable para los

unos y para los otros, equilibrando las ayudas gratuitas, los préstamos sin interés, o con un

interés mínimo y la duración de las amortizaciones. A quienes proporcionen los medios

financieros se les podrán dar garantías sobre el empleo que se hará del dinero, según el plan

convenido y con una eficacia razonable, puesto que no se trata de favorecer a los perezosos

y parásitos. Y los beneficiarios podrán exigir que no haya injerencias en su política y que

no se perturbe su estructura social. Como estados soberanos, a ellos les corresponde dirigir

por sí mismos sus asuntos, determinar su política y orientarse libremente hacia la forma de

sociedad que han escogido. Se trata por lo tanto, de instaurar una colaboración voluntaria,

una participación eficaz de los unos con los otros, en una dignidad igual para la

construcción de un mundo más humano.

Su necesidad

55. La tarea podría parecer imposible en regiones donde la preocupación por la subsistencia

de familias incapaces de concebir un trabajo que les prepare para un provenir menos

miserable. Y sin embargo, es precisamente a estos hombres y mujeres a quienes hay que

ayudar, a quienes hay que convencer que realicen ellos mismos su propio desarrollo y que

adquieran progresivamente los medios para ello. Esta obra común no irá adelante, claro

está, sin un esfuerzo concentrado, constante y animoso. Pero que cada uno se persuada

profundamente: está en juego la vida de los pueblos pobres, la paz civil de los países en vía

de desarrollo y la paz del mundo.

II. LA JUSTICIA SOCIAL EN LAS RELACIONES COMERCIALES

56. Los esfuerzos, aun considerables, que se han hecho para ayudar en el plan financiero y

técnico a los países en vía de desarrollo, serían ilusorios si sus resultados fuesen

parcialmente anulados por el juego de las relaciones comerciales entre los países ricos y

entre los países pobres. La confianza de estos últimos se quebrantaría si tuviesen la

impresión de que una mano les quita lo que la otra les da.

http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_06081964_ecclesiam_sp.html


22

Separación creciente

57. Las naciones altamente industrializadas exportan sobre todo productos elaborados,

mientras que las economías poco desarrolladas no tienen para vender más que productos

agrícolas y materias primas. Gracias al progreso técnico, los primeros aumentan

rápidamente de valor y encuentran suficiente mercado. Por el contrario, los productos

primarios que provienen de los países subdesarrollados, sufren amplias y bruscas

variaciones de precios, muy lejos de esa plusvalía progresiva. De ahí provienen para las

naciones poco industrializadas grandes dificultades, cuando han de contar con sus

exportaciones para equilibrar su economía y realizar su plan de desarrollo. Los pueblos

pobres permanecen siempre pobres y los ricos se hacen cada vez más ricos.

Más allá del liberalismo

58. Es decir que la regla del libre cambio no puede seguir rigiendo ella sola las relaciones

internacionales. Sus ventajas son ciertamente evidentes cuando las partes no se encuentran

en condiciones demasiado desiguales de potencia económica: es un estímulo de progreso y

recompensa el esfuerzo. Por eso los países industrialmente desarrollados ven en ella una ley

de justicia. Pero ya no es lo mismo cuando las condiciones son demasiado desiguales de

país a país: los precios que se forman «libremente» en el mercado pueden llevar consigo

resultados no equitativos. Es por consiguiente el principio fundamental del liberalismo,

como regla de los intercambios comerciales, el que está aquí en litigio.

Justicia de los contratos a escala de los pueblos

59. La enseñanza de León XIII en la Rerum Novarum conserva su validez: el

consentimiento de las partes si están en situaciones demasiado desiguales, no basta para

garantizar la justicia del contrato; la regla del libre consentimiento queda subordinada a las

exigencias del derecho natural[45]. Lo que era verdadero acerca del justo salario individual,

lo es también respecto a los contratos internacionales: una economía de intercambio no

puede seguir descansando sobre la sola ley de la libre concurrencia, que engendra también

demasiado a menudo la dictadura económica. El libre intercambio sólo es equitativo si está

sometido a las exigencias de la justicia social.

Medidas que hay que tomar

60. Por lo demás, esto lo han comprendido los mismos países desarrollados, que se

esfuerzan con medidas adecuadas por restablecer, en el seno de su propia economía, un

equilibrio que la concurrencia, dejada a su libre juego, tiende a comprometer. Así sucede

que a menudo, sostienen su agricultura a costa de sacrificios impuestos a los sectores

económicos más favorecidos. Así también, para mantener las relaciones comerciales que se




23

desenvuelven entre ellos, particularmente en el interior de un mercado común, su política

financiera, fiscal y social se esfuerza por procurar, a industrias concurrentes de prosperidad

desigual, oportunidades semejantes.

Convenciones internacionales

61. No estaría bien usar aquí dos pesos y dos medidas. Lo que vale en economía nacional,

lo que se admite entre países desarrollados, vale también en las relaciones comerciales entre

países ricos y países pobres. Sin abolir el mercado de concurrencia, hay que mantenerlo

dentro de los límites que lo hacen justo y moral, y por tanto humano. En el comercio entre

economías desarrolladas y subdesarrolladas las situaciones son demasiado dispersas y las

libertades reales demasiado desiguales. La justicia social exige que el comercio

internacional, para ser humano y moral, restablezca entre las partes al menos una cierta

igualdad de oportunidades. Esta última es un objetivo a largo plazo. Mas para llegar a él es

preciso crear desde ahora una igualdad real en las discusiones y negociaciones. Aquí

también serían útiles convenciones internacionales de radio suficientemente vasto: ellas

establecerían normas generales con vistas a regularizar ciertos precios, garantizar

determinadas producciones, sostener ciertas industrias nacientes. ¿Quién no ve que un tal

esfuerzo común hacia una mayor justicia en las relaciones comerciales entre los pueblos

aportaría a los países en vía de desarrollo una ayuda positiva, cuyos efectos no serían

solamente inmediatos, sino duraderos?

Obstáculos que hay que remontar: el nacionalismo

62. Todavía otros obstáculos se oponen a la formación de un mundo más justo y más

estructurado dentro de una solidaridad universal: queremos hablar del nacionalismo y del

racismo. Es natural que comunidades recientemente llegadas a su independencia política

sean celosas de una unidad nacional aún frágil y se esfuercen por protegerla. Es normal

también que naciones de vieja cultura estén orgullosas del patrimonio que les ha legado la

historia. Pero estos legítimos sentimientos deben ser sublimados por la caridad universal

que engloba a todos los miembros de la familia humana. El nacionalismo aísla los pueblos

en contra de lo que es su verdadero bien. Sería particularmente nocivo allí en donde la

debilidad de las economías nacionales exige por el contrario la puesta en común de los

esfuerzos, de los conocimientos y de los medios financieros, para realizar los programas de

desarrollo e incrementar los intercambios comerciales y culturales.

El racismo

63. El racismo no es patrimonio exclusivo de las naciones jóvenes, en las que a veces se

disfraza bajo las rivalidades de clanes y de partidos políticos, con gran prejuicio de la

justicia y con peligro de la paz civil. Durante la era colonial ha creado a menudo un muro


24

de separación entre colonizadores e indígenas, poniendo obstáculos a una fecunda

inteligencia recíproca y provocando muchos rencores como consecuencia de verdaderas

injusticias. Es también un obstáculo a la colaboración entre naciones menos favorecidas y

un fermento de división y de odio en el seno mismo de los Estados cuando, con menor

precio de los derechos imprescriptibles de la persona humana, individuos y familias se ven

injustamente sometidos a un régimen de excepción, por razón de su raza o de su color.

Hacia un mundo solidario

64. Una tal situación, tan cargada de amenazas para el porvenir, Nos aflige profundamente.

Abrigamos, con todo, la esperanza de que una necesidad más sentida de colaboración y un

sentido más agudo de la solidaridad, acabarán por prevalecer sobre las incomprensiones y

los egoísmos. Nos esperamos que los países cuyo desarrollo está menos avanzado sabrán

aprovecharse de su vecindad para organizar entre ellos, sobre áreas territorialmente

extensas, zonas de desarrollo conjunto: establecer programas comunes, coordinar las

inversiones, repartir las posibilidades de producción, organizar los intercambios. Esperamos

también que las organizaciones multilaterales e internacionales encontrarán, por medio de

una reorganización necesaria, los caminos que permitirán a los pueblos todavía

subdesarrollados salir de los atolladeros en que parecen estar encerrados y descubrir por sí

mismos, dentro de la fidelidad a su peculiar modo de ser, los medios para su progreso social

y humano.

Pueblos artífices de su destino

65. Porque esa es la meta a la que hay que llegar. La solidaridad mundial, cada día más

eficiente, debe permitir a todos los pueblos el llegar a ser por sí mismos artífices de su

destino. El pasado ha sido marcado demasiado frecuentemente por relaciones de fuerza

entre las naciones: venga ya el día en que las relaciones internacionales lleven el cuño del

mutuo respeto y de la amistad, de la interdependencia en la colaboración y de la promoción

común bajo la responsabilidad de cada uno. Los pueblos más jóvenes o más débiles

reclaman tener su parte activa en la construcción de un mundo mejor, más respetuoso de los

derechos y de la vocación de cada uno. Este clamor es legítimo; a la responsabilidad de

cada uno queda el escucharlo y el responder a él.

III. LA CARIDAD UNIVERSAL

66. El mundo está enfermo. Su mal está menos en la esterilización de los recursos y en su

acaparamiento por parte de algunos, que en la falta de fraternidad entre los hombres y entre

los pueblos.

El deber de la hospitalidad


25

67. Nos, no insistiremos nunca demasiado en el deber de hospitalidad -deber de solidaridad

humana y de caridad cristiana-, que incumbe tanto a las familias, como a las organizaciones

culturales de los países que acogen a los extranjeros. Es necesario multiplicar residencias y

hogares que acojan sobre todo a los jóvenes. Esto, ante todo, para protegerles contra la

soledad, el sentimiento de abandono, la angustia, que destruyen todo el resorte moral.

También para defenderles contra la situación malsana en que se encuentran forzados a

comparar la extrema pobreza de su patria con el lujo y el derroche que a menudo les rodea.

Y asimismo para ponerles al abrigo de doctrinas subversivas y de tentaciones agresivas que

les asaltan, ante el recuerdo de tanta "miseria inmerecida"[46]. Sobre todo, en fin, para

ofrecerles, con el calor de una acogida fraterna, el ejemplo de una vida sana, la estima de la

caridad cristiana auténtica y eficaz, el aprecio de los valores espirituales.

El drama de los jóvenes estudiantes

68. Es doloroso pensarlo: numerosos jóvenes venidos a países más avanzados para recibir

la ciencia, la competencia y la cultura, que les harán más aptos para servir a su patria,

adquieren ciertamente una formación más cualificada, pero pierden demasiado a menudo la

estima de unos valores espirituales que muchas veces se encuentran, como precioso

patrimonio, en aquellas civilizaciones que les han visto crecer.

Trabajadores emigrantes

69. La misma acogida debe ofrecerse a los trabajadores emigrantes que viven muchas veces

en condiciones inhumanas, ahorrando de su salario para sostener a sus familias, que se

encuentran en la miseria en su suelo natal.

Sentido social

70. Nuestra segunda recomendación va dirigida a aquellos a quienes sus negocios llaman a

países recientemente abiertos a la industrialización: industriales, comerciantes, dirigentes o

representantes de las grandes empresas. Sucede a menudo que no están desprovistos de

sentido social en su propio país ¿por qué de nuevo retroceder a los principios inhumanos

del individualismo cuando ellos trabajan en países menos desarrollados? La superioridad de

su situación debería, al contrario, convertirles en los iniciadores del progreso social y de la

promoción humana, allí donde sus negocios les llaman. Su mismo sentido de organización

debería sugerirles los medios de valorizar el trabajo indígena, de formar obreros

cualificados, de preparar ingenieros y mandos intermedios, de dejar sitio a sus iniciativas,

de introducirles progresivamente en los puestos más elevados, disponiéndoles a sí para que

en un próximo porvenir puedan compartir con ellos las responsabilidades de la dirección.

Que al menos la justicia regule siempre las relaciones entre jefes y subordinados. Que unos



26

contratos bien establecidos rijan las obligaciones recíprocas. Que no haya nada, en fin, sea

cual sea su situación, que les deje injustamente sometidos a la arbitrariedad.

Misiones de desarrollo

71. Cada vez son más numerosos, Nos alegramos de ello, los técnicos enviados en misión

de desarrollo por las instituciones internacionales o bilaterales u organismos privados; «no

deben comportarse como dominadores, sino como asistentes y colaboradores»[47]. Un

pueblo percibe en seguida si los que vienen en su ayuda lo hacen con o sin afección para

aplicar una técnica o para darle al hombre todo su valor. Su mensaje queda expuesto a no

ser recibido, si no va acompañado del amor fraterno.

Cualidades de los técnicos

72. A la competencia técnica necesaria, tienen, pues, que añadir las señales auténticas de

una amor desinteresado. Libres de todo orgullo nacionalista, como de toda apariencia de

racismo, los técnicos deben aprender a trabajar en estrecha colaboración con todos. Saben

que su competencia no les confiere una superioridad en todos los terrenos. La civilización

que les ha formado contiene ciertamente elementos de humanismo universal, pero ella no es

única ni exclusiva y no puede ser importada sin adaptación. Los agentes de estas misiones

se esforzarán sinceramente por descubrir junto con su historia, los componentes y las

riquezas culturales del país que los recibe. Se establecerá con ello un contacto que

fecundará una y otra civilización.

Diálogo de civilizaciones

73. Entre las civilizaciones, como entre las personas, un diálogo sincero es, en efecto,

creador de fraternidad. La empresa del desarrollo acercará los pueblos en las realizaciones

que persigue el común esfuerzo, si todos, desde los gobernantes y sus representantes hasta

el más humilde técnico, se sienten animados por un amor fraternal y movidos por el deseo

sincero de construir una civilización de solidaridad mundial. Un diálogo centrado sobre el

hombre y no sobre los productos o sobre las técnicas, comenzará entonces. Será fecundo si

aporta a los pueblos que de él se benefician, los medios que lo eleven y lo espiritualicen; si

los técnicos se hacen educadores y si las enseñanzas impartidas están marcadas por una

cualidad espiritual y moral tan elevadas que garanticen un desarrollo, no solamente

económico, sino también humano. Más allá de la asistencia técnica, las relaciones así

establecidas perdurarán. ¿Quién no ve la importancia que entonces tendrán para la paz del

mundo?

Llamamiento a los jóvenes



27

74. Muchos jóvenes han respondido ya con ardor y entrega a la llamada de Pío XII para un

laicado misionero[48]. Son muchos también los que se han puesto espontáneamente a

disposición de organismos, oficiales o privados, que colaboran con los pueblos en vía de

desarrollo. Nos sentimos viva satisfacción al saber que en ciertas naciones el «servicio

militar» puede convertirse, en parte, en un «servicio social», un simple servicio. Nos

bendecimos estas iniciativas y la buena voluntad de los que las secundan. Ojalá que todos

los que se dicen de Cristo puedan escuchar su llamada: «tuve hambre y me disteis de

comer, tuve sed y me disteis de beber, fui un extranjero y me recibisteis, estuve desnudo y

me vestisteis, enfermo y me visitasteis, en la cárcel y me vinisteis a ver»(Mt 25, 35-36).

Nadie puede permanecer indiferente ante la suerte de sus hermanos que todavía yacen en la

miseria presa de la ignorancia, víctimas de la inseguridad. Como el corazón de Cristo, el

corazón del cristiano debe sentir compasión de tanta miseria: «siento compasión por esta

muchedumbre»(Mc 8, 2).

Plegaria y acción

75. La oración de todos debe subir con fervor al Todopoderoso, a fin de que la humanidad

consciente de tan grandes calamidades, se aplique con inteligencia y firmeza a abolirlas. A

esta oración debe corresponder la entrega completa de cada uno, en la medida de sus

fuerzas y de sus posibilidades, a la lucha contra el subdesarrollo. Que los individuos, los

grupos sociales y las naciones se den fraternalmente la mano, el fuerte ayudando al débil a

levantarse, poniendo en ello toda su competencia, su entusiasmo y su amor desinteresado.

Más que nadie, el que está animado de una verdadera caridad es ingenioso para descubrir

las causas de la miseria, para encontrar los medios de combatirla, para vencerla con

intrepidez. El amigo de la paz, «proseguirá su camino irradiando alegría y derramando luz y

gracia en el corazón de los hombres en toda la faz de la tierra, haciéndoles descubrir, por

encima de todas las fronteras, el rostro de los hermanos, el rostro de los amigos»[49].

El desarrollo es el nuevo nombre de la paz

76. Las diferencias económicas, sociales y culturales demasiado grandes entre los pueblos,

provocan tensiones y discordias, y ponen la paz en peligro. Como Nos dijimos a los Padres

Conciliares a la vuelta de nuestro viaje de paz a la ONU, «la condición de los pueblos en

vía de desarrollo debe ser el objeto de nuestra consideración, o mejor aún, nuestra caridad

con los pobres que hay en el mundo —y estos son legiones infinitas— debe ser más atenta,

más activa, más generosa»[50]. Combatir la miseria y luchar contra la injusticia, es

promover, a la par que el mayor bienestar, el progreso humano y espiritual de todos, y por

consiguiente el bien común de la humanidad. La paz no se reduce a una ausencia de guerra,

fruto del equilibrio siempre precario de las fuerzas. La paz se construye día a día, en la

instauración de un orden querido por Dios, que comporta una justicia más perfecta entre los

hombres [51].






28

Salir del aislamiento

77. Constructores de su propio desarrollo, los pueblos son los primeros responsables de él.

Pero no lo realizarán en el aislamiento. Los acuerdos regionales entre los pueblos débiles a

fin de sostenerse mutuamente, los acuerdos más amplios para venir en su ayuda, las

convenciones más ambiciosas entre unos y otros para establecer programas concertados,

son los jalones de este camino del desarrollo que conduce a la paz.

Hacia una autoridad mundial eficaz

78. Esta colaboración internacional a vocación mundial, requiere unas instituciones que la

preparen, la coordinen y la rijan hasta construir un orden jurídico universalmente

reconocido. De todo corazón, Nos alentamos las organizaciones que han puesto mano en

esta colaboración para el desarrollo, y deseamos que crezca su autoridad. «Vuestra

vocación, dijimos a los representantes de la Naciones Unidas en Nueva York, es la de hacer

fraternizar, no solamente a algunos pueblos sino a todos los pueblos (...) ¿Quién no ve la

necesidad de llegar así progresivamente a instaurar una autoridad mundial que pueda actuar

eficazmente en el terreno jurídico y en el de la política?»[52].

Esperanza fundada en un mundo mejor

79. Algunos creerán utópicas tales esperanzas. Tal vez no sea consistente su realismo y tal

vez no hayan percibido el dinamismo de un mundo que quiere vivir más fraternalmente y

que, a pesar de sus ignorancias, sus errores, sus pecados, sus recaídas en la barbarie y sus

alejados extravíos fuera del camino de la salvación, se acerca lentamente, aun sin darse de

ello cuenta, hacia su creador. Este camino hacia más y mejores sentimiento de humanidad

pide esfuerzo y sacrificio; pero el mismo sufrimiento, aceptado por amor hacia nuestros

hermanos, es portador del progreso para toda la familia humana. Los cristianos saben que la

unión al sacrificio del Salvador contribuye a la edificación del cuerpo de Cristo en su

plenitud: el pueblo de Dios reunido[53].

Todos solidarios

80. En esta marcha, todos somos solidarios. A todos hemos querido Nos, recordar la

amplitud del drama y la urgencia de la obra que hay que llevar a cabo. La hora de la acción

ha sonado ya: la supervivencia de tantos niños inocentes, el acceso a una condición humana

de tantas familias desgraciadas, la paz del mundo, el porvenir de la civilización, están en

juego. Todos los hombres y todos los pueblos deben asumir sus responsabilidades.




29

LLAMAMIENTO FINAL

Católicos

81. Nos conjuramos en primer lugar a todos nuestros hijos. En los países en vía de

desarrollo no menos que en los otros, los seglares deben asumir como tarea propia la

renovación del orden temporal. Si el papel de la Jerarquía es el de enseñar e interpretar

auténticamente los principios morales que hay que seguir en este terreno, a los seglares les

corresponde con su libre iniciativa y sin esperar pasivamente consignas y directrices,

penetrar de espíritu cristiano la mentalidad y las costumbres, las leyes y las estructuras de la

comunidad en que viven[54]. Los cambios son necesarios, las reformas profundas,

indispensables: deben emplearse resueltamente en infundirles el espíritu evangélico. A

nuestros hijos católicos de los países más favorecidos Nos pedimos que aporten su

competencia y su activa participación en las organizaciones oficiales o privadas, civiles o

religiosas, dedicadas a superar las dificultades de los países en vía de desarrollo. Estamos

seguros de que ellos pondrán todo empeño para hallarse en primera fila entre aquellos que

trabajan por llevar a la realidad de los hechos una moral internacional de justicia y de

equidad.

Cristianos y creyentes

82. Todos los cristianos, nuestros hermanos, Nos estamos seguros de ello, querrán ampliar

su esfuerzo común y concertarlo a fin de ayudar al mundo a triunfar del egoísmo, del

orgullo y de las rivalidades, a superar las ambiciones y las injusticias, a abrir a todos los

caminos de una vida más humana en la que cada uno sea amado y ayudado como su

prójimo y su hermano. Todavía emocionado por nuestro inolvidable encuentro de Bombay

con nuestros hermanos no-cristianos, de nuevo Nos les invitamos a colaborar con todo su

corazón y con toda su inteligencia, para que todos los hijos de los hombres puedan llevar

una vida digna de hijos de Dios.

83. Hombres de buena voluntad

Finalmente, Nos nos dirigimos a todos los hombres de buena voluntad conscientes de que

el camino de la paz pasa por el desarrollo. Delegados en las instituciones internacionales,

hombres de Estado, publicistas, educadores, todos, cada uno en vuestro sitio, vosotros sois

los conductores de un mundo nuevo. Nos suplicamos a Dios Todopoderoso que ilumine

vuestras inteligencias y os dé nuevas fuerzas y aliento para poner en estado de alerta a la

opinión pública y comunicar entusiasmo a los pueblos. Educadores, a vosotros os pertenece

despertar ya desde la infancia el amor a los pueblos que se encuentran en la miseria.

Publicistas, a vosotros corresponde poner ante nuestros ojos el esfuerzo realizado para

promover la mutua ayuda entre los pueblos, así como también el espectáculo de las



30

miserias que los hombres tienen tendencia a olvidar para tranquilizar sus conciencias: que

los ricos sepan al menos que los pobres están a su puerta y aguardan las migajas de sus

banquetes.

Hombres de Estado

84. Hombres de Estado, a vosotros os incumbe movilizar vuestras comunidades en una

solidaridad mundial más eficaz y ante todo hacerles aceptar las necesarias disminuciones de

su lujo y de sus dispendios para promover el desarrollo y salvar la paz. Delegados de las

Organizaciones Internacionales, de vosotros depende que el peligroso y estéril

enfrentamiento de fuerzas deje paso a la colaboración amigable, pacífica y desinteresada, a

fin de lograr un progreso solidario de la humanidad en el que todos los hombres puedan

desarrollarse.

Sabios

85. Y si es verdad que el mundo se encuentra en un lamentable vacío de ideas, Nos

hacemos un llamamiento a los pensadores de Dios, ávidos de absoluto, de justicia y de

verdad: todos los hombres de buena voluntad. A ejemplo de Cristo, Nos atrevemos a

rogaros con insistencia «buscad y encontraréis»(Lc 11, 9), emprended los caminos que

conducen a través de la colaboración, de la profundización del saber, de la amplitud del

corazón a una vida más fraternal en una comunidad humana verdaderamente universal.

Todos a la obra

86. Vosotros todos los que habéis oído la llamada de los pueblos que sufren, vosotros los

que trabajáis para darles una respuesta, vosotros sois los apóstoles del desarrollo auténtico y

verdadero que no consiste en la riqueza egoísta y deseada por sí misma, sino en la

economía al servicio del hombre, el pan de cada día distribuido a todos, como fuente de

fraternidad y signo de la Providencia.

Bendición

87. De todo corazón Nos os bendecimos y hacemos un llamamiento a todos los hombres

para que se unan fraternalmente a vosotros. Porque si el desarrollo es el nuevo nombre de la

paz, ¿quién no querrá trabajar con todas las fuerzas para lograrlo? Sí, Nos os invitamos a

todos para que respondáis a nuestro grito de angustia, en nombre del Señor.

Dado en Roma, junto a San Pedro, el 26 de marzo, fiesta de la Resurrección de Nuestro

Señor Jesucristo, año cuarto de nuestro pontificado.


31

NOTAS

[1] Cf. Acta Leonis XIII, t. II (1892) p. 97-148.

[2] Cf. AAS. 23 (1931) 177-228.

[3] Cf. AAS. 53 (1961) 401-464.

[4] Cf. AAS. 55 (1963) 257-304.

[5] Cf. en particular Radiomensaje del 1 de junio de 1941 en el 50 aniversario de la Rerum

novarum: AAS 33 (1941) 195-205; Radiomensaje de Navidad de 1942 AAS 35 (1943) 9-

24; Alocución a un grupo de trabajadores en el aniversario de la Rerum novarum 14 de

mayo de1953: AAS. 45 (1953) 402-408.

[6] Cf. Enc. Mater et magistra, 15 de mayo de 1961 AAS 53 (1961) 440.

[7] Gaudium et spes n. 63-72 AAS. 58 (1966) 1084-1094.

[8] Motu proprio Catholicam Christi Ecclesiam, 6 de enero de 1967: AAS.59 (1967) 27.

[9] Enc. Rerum novarum l. c., 98.

[10] Gaudium et spes n. 63 AAS 58 (1966) 1026.

[11] Gaudium et spes n. 3, l. c. 1026.

[12] Cf. Enc. Immortale Dei, 1 de nov. de 1885 Acta Leonis XIII t.5 (1885) 127.

[13] Gaudium et spes n. 4, l. c., 1027.

[14] L. J. Lebret. O. P., Dynamique concrète du développement (París, Economie et

Humanisme, Les Editions Ouvrières, 1961) pág. 28.

[15] Cf., p. e., J. Maritain, Les conditions spirituelles du progrès et de la paix, en Rencontre

de cultures à l'UNESCO sous le signe du Concile oecuménique Vatican II, París, Mame,

1966, 66.


[17] De Nabuthe c.12, n. 53: PL 14, 747. Cf. J. R. Palanque, Saint Ambroise et l'empire

romain, París, De Boccard, 1933, p. 336 ss.

[18] Carta a la Semana social de Brest, en L'homme et la révolution urbaine. Lyon, Crónica

Social, 1965, p. 8-9.


[20] Cf. Ibíd.. n. 65, l. c. 1086.

[21] Enc. Quadragesimo anno l. c. 212.

[22] Cf., p. e., Colin Clark, The conditions of economic progress 3a. ed., London,

Macmillan &

Co., New York, St. Martin's Press, 1960, p. 3-6.

[23] Carta a la Semana Social de Lyon, en Le travail et les travailleurs dans la société

contemporaine, Lyon, Crónica Social, 1965. p. 6.

[24] Cf., p. e., M. D. Chenu, O. P., Pour une théologie du travail. París, Edit. du Seuil,

1955.

[25] Mater et magistra l. c. 423.

[26] Cf., p. e., O. von Nell-Breuning, S. J., Wirtschaft und Gesellschaft, t.

I, Grundfragen,Freiburg, Herder, 1956, p. 183-184.

[27] Cf., p. e., Mons. M. Larrain Errázuriz, obispo de Talca (Chile), presidente del

Celam, Carta pastoral. Desarrollo : Éxito o fracaso en América Latina (1965).


[29] Mater et magistra l. c. 414.

http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_26031967_populorum_sp.html#_ftnref1






























32

[30] L'Osservatore Romano 11 de septiembre de 1965. Documentatio catholique, t. 62

París, 1965, col. 1674-1675.


[32] Cf. Ibíd.. n. 50-51 (y nota 14), l. c. 1070-1073; y n. 87, l. c. 1110.

[33] Ibíd.. n. 15 l. c. 1036.


[35] Ibíd.. n. 19, l. c. 1039.

[36] Cf., p. e., J. Maritain, L'humanisme intégral. París, Aubier, 1936.

[37] H. de Lubac, S. I., Le drame de l'humanisme athée, 3a. ed., París, Spes, 1945, 10.

[38] Pensées, ed. Brunschvieg, n. 434. Cf. M. Zundel, L'homme passe l'homme. Le Caire,

Editions du Lien. 1944.

[39] Alocución a los representantes de las religiones no-cristianas, 3 dic. 1964. AAS 57

(1965), 132.

[40] Cf. Mater et magistra l. c. 440 ss.

[41] Cf. Radiomensaje de Navidad de 1963 A. A. S. 56 (1964), 57-58.

[42] Cf. L'Osservatore Romano 10 de febrero de 1966. Enc. e Disc. di Paolo VI, vol. 9.

Roma, Ed. Paoline,1966, 132-136; «Ecclesia», 19 de febrero de 1966 (n. 1279) p. 9 (269).


[44] Mensaje al mundo entregado a los periodistas el 4 de diciembre de 1964. Cf. AAS 57

(1965), 135.

[45] Cf. Acta Leonis XIII t. II (1892) 131.

[46] Cf. ibid. 98.


[48] Cf. Enc. Fidei Donum l.c. 246.

[49] Cf. Alocución de Juan XXIII en la entrega del premio Balzan, el 10 de mayo de 1963.

AAS 55 (1963), 455.

[50] AAS 57 (1965) 896.

[51] Cf. Enc. Pacem in terris l. c. 301.

[52] AAS 57 (1965) 880.

[53] Cf. Ef 4, 12; Lumen gentium n. 13 AAS 57 (1965) 17.

[54] Cf. Apostolica actuositatem n. 7, 13 y 24.



























33

CARTA APOSTÓLICA

OCTOGESIMA ADVENIENS

DE SU SANTIDAD EL PAPA

PABLO VI

AL SEÑOR CARDENAL MAURICIO ROY,

PRESIDENTE DEL CONSEJO PARA LOS SEGLARES

Y DE LA COMISIÓN PONTIFICIA «JUSTICIA Y PAZ»

EN OCASIÓN DEL LXXX ANIVERSARIO

DE LA ENCÍCLICA «RERUM NOVARUM»

Vaticano, 14 de mayo de 1971

Señor Cardenal:

1. El LXXX aniversario de la publicación de la encíclica Rerum novarum, cuyo mensaje

sigue inspirando la acción en favor de la justicia social, nos anima a continuar y ampliar las

enseñanzas de nuestros predecesores para dar respuesta a las necesidades nuevas de un

mundo en transformación. La Iglesia, en efecto, camina unida a la humanidad y se

solidariza con su suerte en el seno de la historia. Anunciando la Buena Nueva de amor de

Dios y de la salvación en Cristo a los hombres y mujeres, les ilumina en sus actividades a la

luz del Evangelio y les ayuda de ese modo a corresponder al designio de amor de Dios y a

realizar la plenitud de sus aspiraciones.

Llamamiento universal a una mayor justicia

2. Nos vemos con confianza como el Espíritu del Señor continúa su obra en el corazón de la

humanidad y congrega por todas partes comunidades cristianas conscientes de su

responsabilidad en la sociedad. En todos los continentes, entre todas las razas, naciones,

culturas, en todas las condiciones, el Señor sigue suscitando auténticos apóstoles del

Evangelio.

Nos hemos tenido la dicha de encontrarlos, admirarlos y alentarlos durante nuestros

recientes viajes. Nos hemos acercado a las muchedumbres y escuchado sus llamamientos,

gritos de preocupación y de esperanza a la vez. En estas circunstancias, hemos podido ver

con nuevo relieve los graves problemas de nuestro tiempo, particulares ciertamente en cada

región, pero de todas maneras comunes a una humanidad que se pregunta sobre su futuro,

sobre la orientación y el significado de los cambios en curso. Siguen existiendo diferencias

flagrantes en el desarrollo económico, cultural y político de las naciones: al lado de

regiones altamente industrializadas, hay otras que están todavía en estadio agrario; al lado

de países que conocen el bienestar, otros luchan contra el hambre; al lado de pueblos de

alto nivel cultural, otros siguen esforzándose por eliminar el analfabetismo. Por todas partes



34

se aspira una justicia mayor, se desea una paz mejor asegurada en un ambiente de respeto

mutuo entre las personas y entre los pueblos.

La diversidad de situaciones de los cristianos en el mundo

3. Ciertamente, son muy diversas las situaciones en las cuales, de buena gana o por fuerza,

se encuentran comprometidos los cristianos, según las regiones, los sistemas socio-políticos

y las culturas. En unos sitios se hallan reducidos al silencio, considerados como

sospechosos y tenidos, por así decirlo, al margen de la sociedad, encuadrados sin libertad

en un sistema totalitario. En otros son una débil minoría, cuya voz difícilmente se hace

sentir. Incluso en naciones donde a la Iglesia se le reconoce su puesto, a veces de manera

oficial, ella misma se ve sometida a los embates de la crisis que estremece la sociedad, y

algunos de sus miembros se sienten tentados por soluciones radicales y violentas de las que

creen poder esperar resultados mas felices. Mientras que unos, inconscientes de las

injusticias actuales, se esfuerzan por mantener la situación establecida, otros se dejan

seducir por ideologías revolucionarias, que les promete, con espejismo ilusorio, un mundo

definitivamente mejor.

4. Frente a situaciones tan diversas, nos es difícil pronunciar una palabra única como

también proponer una solución con valor universal. No es este nuestro propósito ni

tampoco nuestra misión. Incumbe a las comunidades cristianas analizar con objetividad la

situación propia de su país, esclarecerla mediante la luz de la palabra inalterable del

Evangelio, deducir principios de reflexión, normas de juicio y directrices de acción según

las enseñanzas sociales de la Iglesia tal como han sido elaboradas a lo largo de la historia

especialmente en esta era industrial, a partir de la fecha histórica del mensaje de León XIII

sobre la condición de los obreros, del cual Nos tenemos el honor y el gozo de celebrar hoy

el aniversario.

A estas comunidades cristianas toca discernir, con la ayuda del Espíritu Santo, en comunión

con los obispos responsables, en diálogo con los demás hermanos cristianos y todos los

hombres y mujeres de buena voluntad, las opciones y los compromisos que conviene

asumir para realizar las transformaciones sociales, políticas y económicas que se consideren

de urgente necesidad en cada caso.

En este esfuerzo por promover tales transformaciones, los cristianos deberían, en primer

lugar, renovar su confianza en la fuerza y en la originalidad de las exigencias evangélicas.

El Evangelio no ha quedado superado por el hecho de haber sido anunciado, escrito y

vivido en un contexto sociocultural diferente. Su inspiración, enriquecida por la experiencia

viviente de la tradición cristiana a lo largo de los siglos, permanece siempre nueva en orden

a la conversión de la humanidad y al progreso de la vida en sociedad, sin que por ello se le


35

deba utilizar en provecho de opciones temporales particulares, olvidando su mensaje

universal y eterno (1).

El mensaje específico de la Iglesia

5. En medio de las perturbaciones e incertidumbres de la hora presente, la Iglesia tiene un

mensaje específico que proclamar, tiene que prestar apoyo a los hombres y mujeres en sus

esfuerzos por tomar en sus manos y orientar su futuro. Desde la época en que la Rerum

novarum denunciaba clara y categóricamente el escándalo de la situación de los obreros

dentro de la naciente sociedad industrial, la evolución histórica ha hecho tomar conciencia,

como lo testimoniaban ya laQuadragesimo anno (2) y la Mater et magistra (3), de otras

dimensiones y de otras aplicaciones de la justicia social.

El reciente Concilio ecuménico ha tratado, por su parte, de ponerlas de manifiesto,

particularmente en la constitución pastoral Gaudium et spes. Nos mismo hemos continuado

ya estas orientaciones con nuestra encíclica Populorum progressio: «Hoy el hecho de

mayor importancia, decíamos, del que cada uno debe tomar conciencia, es que la cuestión

social ha adquirido proporciones mundiales» (4). «Una renovada toma de conciencia de las

exigencias del mensaje evangélico impone a la Iglesia el deber de ponerse al servicio de los

seres humanos para ayudarles a comprender todas las dimensiones de este grave problema

y para convencerles de la urgencia de una acción solidaria en este viraje de la historia de la

humanidad» (5). Este deber, del que Nos tenemos viva conciencia, nos obliga hoy a

proponer algunas reflexiones y sugerencias, promovidas por la amplitud de los problemas

planteados al mundo contemporáneo.

6. Corresponderá, por otra parte, al próximo Sínodo de los obispos estudiar más de cerca y

analizar profundamente la misión de la Iglesia ante los graves problemas que plantea hoy la

justicia en el mundo. El aniversario de la Rerum novarum nos ofrece hoy la ocasión, señor

cardenal, de confiar nuestras inquietudes y nuestro pensamiento ante este problema a usted

en su calidad de presidente de la Comisión «Justicia y Paz» y del Consejo para los Seglares.

Queremos así alentar a estos organismos de la Santa Sede en su acción eclesial al servicio

de toda la humanidad.

Amplitud de los cambios actuales

7. Al hacerlo queremos, sin olvidar por ello los constantes problemas ya abordados por

nuestros predecesores, atraer la atención sobre algunas cuestiones que por su urgencia, su

amplitud, su complejidad, deben estar en el centro de las preocupaciones de los cristianos

en los años venideros, con el fin de que, en unión con las demás personas, se esfuercen por

resolver las nuevas dificultades que ponen en juego el futuro mismo de hombres y mujeres.

Es necesario situar los problemas sociales planteados por la economía moderna —

http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_letters/documents/hf_p-vi_apl_19710514_octogesima-adveniens_sp.html#fn1







http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_26031967_populorum_sp.html





36

condiciones humanas de la producción, equidad en el comercio y en la distribución de las

riquezas, significación e importancia de las crecientes necesidades del consumo,

participación en las responsabilidades― dentro de un contexto más amplio de civilización

nueva. En los cambios actuales tan profundos y tan rápidos, la persona humana se descubre

a diario de nuevo y se pregunta por el sentido de su propio ser y de su supervivencia

colectiva. Vacilando sobre si debe o no aceptar las lecciones de un pasado que considera

superado y demasiado diferente, tiene, sin embargo, necesidad de esclarecer su

futuro―futuro que la persona percibe tan incierto como inestable― por medio de verdades

permanentes, eternas, que le rebasan ciertamente, pero cuyas huellas puede, si quiere

realmente, encontrar por sí misma (6).

I. Nuevos Problemas Sociales

La urbanización

8. Un fenómeno de gran importancia atrae nuestra atención, tanto en los países

industrializados como en las naciones en vías de desarrollo: la urbanización. Tras un largo

período de siglos, la civilización agraria se esta debilitando. Por otra parte, ¿se presta

suficiente atención al acondicionamiento y mejora de la vida de la gente rural, cuya

condición económica inferior, y hasta miserable a veces, provoca el éxodo hacia los tristes

amontonamientos de los suburbios, donde no les espera ni empleo ni alojamiento?

Este éxodo rural permanente, el crecimiento industrial, el aumento demográfico continuo,

el atractivo de los centros urbanos, provocan concentraciones de población cuya amplitud

apenas se puede imaginar, puesto que ya se habla de megápolis que agrupan varias decenas

de millones de habitantes. Ciertamente, existen ciudades cuya dimensión asegura un mejor

equilibrio de la población. Susceptibles de ofrecer un empleo a aquellos a quienes el

progreso de la agricultura habrá dejado disponibles, permiten un acondicionamiento del

ambiente humano capaz de evitar la proliferación del proletariado y el amontonamiento de

las grandes aglomeraciones.

9. El crecimiento desmedido de estas ciudades acompaña a la expansión industrial, pero sin

confundirse con ella. Basada en la investigación tecnológica y en la transformación de la

naturaleza, la industrialización prosigue sin cesar su camino, dando prueba de una incesante

creatividad. Mientras unas empresas se desarrollan y se concentran, otras mueren o se

trasladan, creando nuevos problemas sociales: paro profesional o regional, cambios de

empleo y movilidad de personas, adaptación permanente de los trabajadores, disparidad de

condiciones en los diversos ramos industriales. Una competencia desmedida, utilizando los

medios modernos de la publicidad, lanza continuamente nuevos productos y trata de atraer

al consumidor, mientras las viejas instalaciones industriales todavía en funcionamiento van

haciéndose inútiles. Mientras amplísimos estratos de la población no pueden satisfacer sus



37

necesidades primarias, se intenta crear necesidades de lo superfluo. Se puede uno

preguntar, por tanto, con todo derecho, si, a pesar de todas sus conquistas, el ser humano no

está volviendo contra sí mismo los frutos de su actividad. Después de haberse asegurado un

dominio necesario sobre la naturaleza (7), ¿no se esté convirtiendo ahora en esclavo de los

objetos que fabrica?

Los cristianos en la ciudad

10. El surgir de la civilización urbana que acompaña al incremento de la civilización

industrial, ¿no es, en realidad, un verdadero desafío lanzado a la sabiduría de la persona, a

su capacidad de organización, a su imaginación prospectiva? En el seno de la sociedad

industrial, la urbanización trastorna los modos de vida y las estructuras habituales de la

existencia: la familiar la vecindad, el marco mismo de la comunidad cristiana. La

humanidad experimenta una nueva soledad, no ya de cara a una naturaleza hostil que le ha

costado siglos dominar, sino en medio de una muchedumbre anónima que le rodea y dentro

de la cual se siente como extraña. Etapa sin duda irreversible en el desarrollo de las

sociedades humanas, la urbanización plantea a hombres y mujeres difíciles problemas:

¿cómo frenar su crecimiento, regular su organización, suscitar el entusiasmo ciudadano por

el bien de todos? En este crecimiento desordenado nacen nuevos proletariados. Se instalan

en el centro de las ciudades que los ricos a veces abandonan; acampan en los suburbios,

cinturón de miseria que llega a asediar, mediante una protesta silenciosa, todo el lujo

demasiado estridente de las ciudades del consumo y del despilfarro. En lugar de favorecer

el encuentro fraternal y la ayuda mutua, la ciudad desarrolla las discriminaciones y también

las indiferencias; se presta a nuevas formas de explotación y de dominio, de las que

algunos, especulando con las necesidades de los demás, sacan ganancias inadmisibles.

Detrás de las fachadas se esconden muchas miserias, ignoradas aún por los vecinos más

cercanos; otras aparecen allí donde la dignidad de la persona humana zozobra:

delincuencia, criminalidad, droga, erotismo.

11. Son, en efecto, los más débiles las víctimas de las condiciones de vida inhumana,

degradantes para las conciencias y dañosas para la institución familiar: la promiscuidad de

las viviendas populares hace imposible un mínimo de intimidad; los matrimonios jóvenes,

en la vana espera de una vivienda decente y a un precio asequible, se desmoralizan y hasta

su misma unidad puede quedar comprometida; los jóvenes abandonan un hogar demasiado

reducido y buscan en la calle compensaciones y compañías incontrolables. Es un deber

grave de los responsables tratar de dominar y orientar este proceso.

Urge reconstruir, a escala de calle, de barrio o de gran conjunto, el tejido social, dentro del

cual hombres y mujeres puedan dar satisfacción a las exigencias justas de su personalidad.

Hay que crear o fomentar centros de interés y de cultura a nivel de comunidades y de

parroquias, en sus diversas formas de asociación, círculos recreativos, lugares de reunión,



38

encuentros espirituales, comunitarios, donde, escapando al aislamiento de las multitudes

modernas cada uno podrá crearse nuevamente relaciones fraternales.

12. Construir la ciudad lugar de existencia de las personas y de sus extensas comunidades,

crear nuevos modos de proximidad y de relaciones, percibir una aplicación original de la

justicia social, tomar a cargo este futuro colectivo que se anuncia difícil, es una tarea en la

cual deben participar los cristianos. A estos seres humanos amontonados en una

promiscuidad urbana que se hace intolerable, hay que darles un mensaje de esperanza por

medio de la fraternidad vivida y de la justicia concreta. Los cristianos, conscientes de esta

responsabilidad nueva, no deben perder el ánimo en la inmensidad amorfa de la ciudad,

sino que deben acordarse de Jonás, quien por mucho tiempo recorre Nínive, la gran ciudad,

anunciar en ella la Buena Nueva de la misericordia divina, sostenido en su debilidad por la

sola fuerza de la palabra de Dios todopoderoso. En la Biblia, la ciudad es frecuentemente,

en efecto, el lugar del pecado y del orgullo; orgullo del ser humano que se siente

suficientemente seguro para construir su vida sin Dios y también para afirmar su poder

contra Dios. Pero existe también Jerusalén, la ciudad santa, el lugar de encuentro con Dios,

la promesa de la ciudad que viene de lo alto (8).

Los jóvenes

13. La transformación de la vida urbana provocada por la industrialización pone al

descubierto, por otra parte, problemas hasta ahora poco conocidos. ¿Qué puesto

corresponderá, por ejemplo, a los jóvenes y a la mujer en la sociedad que está surgiendo?

Por todas partes se presenta difícil el diálogo entre una juventud portadora de aspiraciones,

de renovación y también de inseguridad ante el futuro, y las generaciones adultas. ¿Quién

no ve que hay una fuente de graves conflictos, de rupturas y de abandonos, incluso en el

seno de la familia, y un problema planteado sobre las formas de autoridad, la educación de

la libertad, la transmisión de los valores y de las creencias, que toca a las raíces más

profundas de la sociedad?

El puesto de la mujer

Asimismo, en muchos países, una legislación sobre la mujer que haga cesar esa

discriminación efectiva y establezca relaciones de igualdad de derechos y de respeto a su

dignidad, es objeto de investigaciones y a veces de vivas reivindicaciones. Nos no

hablamos de esa falsa igualdad que negaría las distinciones establecidas por el mismo

Creador, y que estaría en contradicción con la función específica, tan capital, de la mujer en

el corazón del hogar y en el seno de la sociedad. La evolución de las legislaciones debe, por

el contrario, orientarse en el sentido de proteger la vocación propia de la mujer, y al mismo



39

tiempo reconocer su independencia en cuanto persona y la igualdad de sus derechos a

participar en la vida económica, social, cultural y política.

Los trabajadores

14. La Iglesia lo ha vuelto a afirmar solemnemente en el último Concilio: «La persona

humana es y debe ser el principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones» (9). Toda

persona tiene derecho al

trabajo, a la posibilidad de desarrollar sus cualidades y su personalidad en el ejercicio de su

profesión, a una remuneración equitativa que le permita a esta persona y a su familia

«llevar una vida digna en el plano material, cultural y espiritual» (10), a la asistencia en

caso de necesidad por razón de enfermedad o de edad.

Si para la defensa de estos derechos las sociedades democráticas aceptan el principio de la

organización sindical, sin embargo, no se hallan siempre dispuestas a su ejercicio. Se debe

admitir la función importante de los sindicatos: tienen por objeto la representación de las

diversas categorías de trabajadores, su legítima colaboración en el progreso económico de

la sociedad, el desarrollo del sentido de sus responsabilidades para la realización del bien

común. Su acción no está, con todo, exenta de dificultades; puede sobrevenir, aquí o allá, la

tentación de aprovechar una posición de fuerza para imponer, sobre todo por la

huelga ―cuyo derecho como medio último de defensa queda ciertamente reconocido―,

condiciones demasiado gravosas para el conjunto de la economía o del cuerpo social, o para

tratar de obtener reivindicaciones de orden directamente político. Cuando se trata en

particular de los servicios públicos, necesarios a la vida diaria de toda una comunidad, se

deberá saber medir los límites, más allá de los cuales los perjuicios causados son

absolutamente reprobables.

Las victimas de los cambios

15. En resumen, se han hecho ya algunos progresos para introducir, en el seno de las

relaciones humanas, más justicia y mayor participación en las responsabilidades. Pero en

este inmenso campo queda todavía mucho por hacer. Es necesario, por ello, proseguir la

reflexión, la búsqueda y la experimentación, para que no se retrasen las soluciones

referentes a las legítimas aspiraciones de los trabajadores, aspiraciones que se van

afirmando a medida que se desarrollan su formación, la conciencia de su dignidad, el vigor

de sus organizaciones.

El egoísmo y el afán de dominar al prójimo son tentaciones permanentes del ser humano.

Se hace por ello necesario un discernimiento, cada vez más afinado, de la realidad para

poder conocer desde su mismo origen las situaciones de injusticia e instaurar

progresivamente una justicia siempre menos imperfecta. En el cambio industrial, que




40

reclama una rápida y constante adaptación, los que se van a ver más dañados serán los más

numerosos y los menos favorecidos para hacer oír su voz.

La atención de la Iglesia se dirige hacia estos nuevos «pobres» ―los minusválidos, los

inadaptados, los ancianos, los marginados de diverso origen―, para conocerlos, ayudarlos,

defender su puesto y su dignidad en una sociedad endurecida por la competencia y el

aliciente del éxito.

Las discriminaciones

16. Entre el número de las víctimas de situaciones de injusticia ―aunque el fenómeno no

sea por desgracia nuevo― hay que contar a aquellos que son objeto de discriminaciones, de

derecho o de hecho, por razón de su raza, su origen, su color, su cultura, su sexo o su

religión.

La discriminación racial reviste en estos momentos un carácter de mayor actualidad por las

tensiones que crea tanto en el interior de algunos países como en el plano internacional.

Con razón, las personas consideran injustificable y rechazan como inadmisible la tendencia

a mantener o introducir una legislación o prácticas inspiradas sistemáticamente por

prejuicios racistas; los miembros de la humanidad participan de la misma naturaleza, y, por

consiguiente, de la misma dignidad, con los mismos derechos y los mismos deberes

fundamentales, así como del mismo destino sobrenatural. En el seno de una patria común,

todos deben ser iguales ante la ley, tener guales posibilidades en la vida económica,

cultural, cívica o social y beneficiarse de una equitativa distribución de la riqueza nacional.

Derecho a la emigración

17. Nos pensamos también en la precaria situación de un gran número de trabajadores

emigrados, cuya condición de extranjeros hace tanto más difícil, por su parte, toda

reivindicación social, no obstante su real participación en el esfuerzo económico del país

que los recibe. Es urgente que se sepa superar, con relación a ellos, una actitud

estrictamente nacionalista, con el fin de crear en su favor una legislación que reconozca el

derecho a la emigración, favorezca su integración, facilite su promoción profesional y les

permita el acceso a un alojamiento decente, adonde pueda venir, si es posible, su

familia (11).

Tienen relación con esta categoría las poblaciones que, por encontrar un trabajo, librarse de

un catástrofe o de un clima hostil, abandonan sus regiones y se encuentran desarraigadas

entre las demás.



41

Es deber de todos ―y especialmente de los cristianos (12)― trabajar con energía para

instaurar la fraternidad universal, base indispensable de una justicia auténtica y condición

de una paz duradera: «No podemos invocar a Dios, Padre de todos, si nos negamos a

conducirnos fraternalmente con algunos hombres, creados a imagen de Dios. La relación

del hombre para con Dios Padre y la relación del hombre para con los hombres sus

hermanos están de tal forma unidas, que, como dice la Escritura, el que no ama, no conoce

a Dios (1 Jn 4,8)» (13).

Crear puestos de trabajo

18. Con el crecimiento demográfico, sobre todo en las naciones jóvenes, el número quienes

no llegan a encontrar trabajo y se ven reducidos a la miseria o al parasitismo irá

aumentando en los próximos años, a no ser que un estremecimiento de la conciencia

humana provoque un movimiento general de solidaridad por una política eficaz de

inversiones, de organización de la producción y de los mercados, así como de la formación

adecuada. Conocemos la atención que se está dando a estos problemas dentro de los

organismos internacionales, y Nos deseamos vivamente que sus miembros no tarden en

hacer corresponder sus actos a sus declaraciones.

Es inquietante comprobar en este campo una especie de fatalismo que se apodera incluso de

los responsables. Este sentimiento conduce a veces a las soluciones maltusianas

aguijoneadas por la propaganda activa en favor de la anticoncepción y del aborto. En esta

situación crítica hay que afirmar, por el contrario, que la familia, sin la cual ninguna

sociedad puede subsistir, tiene derecho a la asistencia que le asegure las condiciones de una

sana expansión. «Es cierto, decíamos en nuestra encíclica Populorum progressio, que los

poderes públicos pueden intervenir dentro de los límites de su competencia, desarrollando

una información apropiada y tomando medidas adecuadas, con tal que sean conformes a las

exigencias de la ley moral y respeten la justa libertad de la pareja humana. Sin el derecho

inalienable al matrimonio y a la procreación, no existe ya dignidad humana»(14).

19. Jamás en cualquier otra época había sido tan explícito el llamamiento a la imaginación

social. Es necesario consagrar a ella esfuerzos de invención y de capitales tan importantes

como los invertidos en armamentos o para las conquistas tecnológicas. Si la humanidad se

deja desbordar y no prevé a tiempo la emergencia de los nuevos problemas sociales, éstos

se harán demasiado graves como para que se pueda esperar una solución pacífica.

Los medios de comunicación social

20. Entre los cambios más importantes de nuestro tiempo debemos subrayar la función

creciente que van asumiendo los medios de comunicación social y su influencia en la

transformación de las mentalidades, de los conocimientos, de las organizaciones y de la






42

misma sociedad. Ciertamente, tienen muchos aspectos positivos; gracias a ellos, las

informaciones del mundo entero nos llegan casi instantáneamente, creando un contacto, por

encima de las distancias, y elementos de unidad, entre todos los pueblos y personas; con lo

cual se hace posible una difusión más amplia de la información y de la cultura. Sin

embargo, estos medios de comunicación social, debido a su misma eficacia llegan a

representar como un nuevo poder. ¿Cómo no plantearse, por tanto, la pregunta sobre los

detentadores reales de este poder, sobre los fines que persiguen y los medios que ponen en

práctica, sobre la repercusión de su acción en cuanto al ejercicio de las libertades

individuales, tanto en los campos político e ideológico como en la vida social, económica y

cultural? Los hombres en cuyas manos está este poder tienen una grave responsabilidad

moral en relación con la verdad de las informaciones que deben difundir, en relación a las

necesidades y con las reacciones que hacen nacer, en relación con los valores que

proponen. Más aún, con la televisión, es un modo original de conocimiento y una nueva

civilización los que están naciendo: los de la imagen.

Naturalmente, los poderes públicos no pueden ignorar la creciente potencia e influjo de los

medios de comunicación social, así como las ventajas o riesgos que su uso lleva consigo

para la comunidad civil y para su desarrollo y perfeccionamiento real. Ellos, por tanto,

están llamados a ejercer su propia función positiva para el bien común, alentando toda

expresión constructiva, apoyando a cada ciudadano o ciudadana y a los grupos en la

defensa de los valores fundamentales de la persona y de la convivencia humana; actuando

también de manera que eviten oportunamente la difusión de cuanto menoscabe el

patrimonio común de valores, sobre el cual se funda el ordenado progreso civil (15).

El medio ambiente

21. Mientras el horizonte de hombres y mujeres se va así modificando, partiendo de las

imágenes que para ellos se seleccionan, se hace sentir otra transformación, consecuencia

tan dramática como inesperada de la actividad humana. Bruscamente, la persona adquiere

conciencia de ella; debido a una explotación inconsiderada de la naturaleza, corre el riesgo

de destruirla y de ser a su vez víctima de esta degradación. No sólo el ambiente físico

constituye una amenaza permanente: contaminaciones y desechos, nuevas enfermedades,

poder destructor absoluto; es el propio consorcio humano el que la persona no domina ya,

creando de esta manera para el mañana un ambiente que podría resultarle intolerable.

Problema social de envergadura que incumbe a la familia humana toda entera.

Hacia otros aspectos nuevos es hacia donde tiene que volverse el hombre o la mujer

cristiana para hacerse responsable, en unión con las demás personas, de un destino en

realidad ya común.



43

II. Aspiraciones Fundamentales y Corrientes Ideológicas

22. Al mismo tiempo que el progreso científico y técnico continúa transformando el marco

territorial de la humanidad, sus modos de conocimiento, de trabajo, de consumo y de

relaciones, se manifiesta siempre en estos contextos nuevos una doble aspiración más viva

a medida que se desarrolla su información y su educación: aspiración a la igualdad,

aspiración a la participación; formas ambas de la dignidad de la persona humana y de su

libertad.

Ventajas y limites de los reconocimientos jurídicos

23. Para inscribir en los hechos y en las estructuras esta doble aspiración, se han hecho

progresos en la definición de los derechos humanos y en la firma de acuerdos

internacionales que den realidad a tales derechos (16). Sin embargo, las injustas

discriminaciones―étnicas, culturales, religiosas, políticas― renacen siempre.

Efectivamente, los derechos humanos permanecen todavía con frecuencia desconocidos, si

no burlados, o su observancia es puramente formal. En muchos casos, la legislación va

atrasada respecto a las situaciones reales. Siendo necesaria, es todavía insuficiente para

establecer verdaderas relaciones de justicia e igualdad. El Evangelio, al enseñarnos la

caridad, nos inculca el respeto privilegiado a los pobres y su situación particular en la

sociedad: los más favorecidos deben renunciar a algunos de sus derechos para poner con

mayor liberalidad sus bienes al servicio de los demás. Efectivamente, si más allá de las

reglas jurídicas falta un sentido más profundo de respeto y de servicio al prójimo, incluso la

igualdad ante la ley podrá servir de coartada a discriminaciones flagrantes, a explotaciones

constantes, a un engaño efectivo. Sin una educación renovada de la solidaridad, la

afirmación excesiva de la igualdad puede dar lugar a un individualismo donde cada cual

reivindique sus derechos sin querer hacerse responsable del bien común.

¿Quién no ve en este campo la aportación capital del espíritu cristiano, que va, por otra

parte, al encuentro de las aspiraciones del ser humano a ser amado? «El amor del hombre,

primer valor del orden terreno», asegura las condiciones de la paz, tanto social como

internacional, al afirmar nuestra fraternidad universal (17).

La sociedad política

24. La doble aspiración hacia la igualdad y la participación trata de promover un tipo de

sociedad democrática. Diversos modelos han sido propuestos; algunos de ellos han sido ya

experimentados; ninguno satisface completamente, y la búsqueda queda abierta entre las




44

tendencias ideológicas y pragmáticas. Toda persona cristiana tiene la obligación de

participar en esta búsqueda, al igual que en la organización y en la vida políticas. El hombre

y la mujer, seres sociales, construyen su destino a través de una serie de agrupaciones

particulares que requieren, para su perfeccionamiento y como condición necesaria para su

desarrollo, una sociedad más vasta, de carácter universal, la sociedad política. Toda

actividad particular debe colocarse en esta sociedad ampliada, y adquiere con ello la

dimensión del bien común (18). Esto indica la importancia de la educación para la vida en

sociedad, donde, además de la información sobre los derechos de cada uno, sea recordado

su necesario correlativo: el reconocimiento de los deberes de cada uno de cara a los demás;

el sentido y la práctica del deber están mutuamente condicionados por el dominio de sí, la

aceptación de las responsabilidades y de los limites puestos al ejercicio de la libertad de la

persona individual o del grupo.

25. La acción política ―¿es necesario subrayar que se trata aquí ante todo de una acción y

no de una ideología?― debe estar apoyada en un proyecto de sociedad coherente en sus

medios concretos y en su aspiración, que se alimenta de una concepción plenaria de la

vocación del ser humano y de sus diferentes expresiones sociales. No pertenece ni al

Estado, ni siquiera a los partidos políticos que se cerraran sobre sí mismos, el tratar de

imponer una ideología por medios que desembocarían en la dictadura de los espíritus, la

peor de todas. Toca a los grupos establecidos por vínculos culturales y religiosos―dentro

de la libertad que a sus miembros corresponde―desarrollar en el cuerpo social, de manera

desinteresada y por su propio camino, estas convicciones últimas sobre la naturaleza, el

origen y el fin de la persona humana y de la sociedad. En este campo conviene recordar el

principio proclamado por el Concilio Vaticano II: «La verdad no se impone más que por la

fuerza de la verdad misma, que penetra el espíritu con tanta dulzura como potencia» (19).

Ideologías y libertad humana

26. El hombre o la mujer cristiana que quieren vivir su fe en una acción política concebida

como servicio, no pueden adherirse, sin contradecirse a sí mismos, a sistemas ideológicos

que se oponen, radicalmente o en puntos sustanciales, a su fe y a su concepción de la

persona humana. No es lícito, por tanto, favorecer a la ideología marxista, a su

materialismo ateo, a su dialéctica de violencia y a la manera como ella entiende la libertad

individual dentro de la colectividad, negando al mismo tiempo toda trascendencia al ser

humano y a su historia personal y colectiva. Tampoco apoya la comunidad cristiana la

ideología liberal, que cree exaltar la libertad individual sustrayéndola a toda limitación,

estimulándola con la búsqueda exclusiva del interés y del poder, y considerando las

solidaridades sociales como consecuencias más o menos automáticas de iniciativas

individuales y no ya como fin y motivo primario del valor de la organización social.




45

27. ¿Es necesario subrayar las posibles ambigüedades de toda ideología social? Unas veces

reduce la acción política o social a ser simplemente la aplicación de una idea abstracta,

puramente teórica; otras, es el pensamiento el que se convierte en puro instrumento al

servicio de la acción, como simple medio para una estrategia. En ambos casos, ¿no es el ser

humano quien corre el riesgo de verse enajenado? La fe cristiana es muy superior a estas

ideologías y queda situada a veces en posición totalmente contraria a ella, en la medida en

que reconoce a Dios, trascendente y creador, que interpela, a través de todos los niveles de

lo creado, a la humanidad como libertad responsable.

28. Otro peligro consiste en adherirse a una ideología que carezca de un fundamento

científico completo y verdadero y en refugiarse en ella como explicación última y

suficiente de todo, y construirse así un nuevo ídolo, del cual se acepta, a veces sin darse

cuenta, el carácter totalitario y obligatorio. Y se piensa encontrar en él una justificación

para la acción, aun violenta; una adecuación a un deseo generoso de servicio; éste

permanece, pero se deja absorber por una ideología, la cual ―aunque propone ciertos

caminos para la liberación de hombres y mujeres― desemboca finalmente en una auténtica

esclavitud.

29. Si hoy día se ha podido hablar de un retroceso de las ideologías, esto puede constituir

un momento favorable para la apertura a la trascendencia y solidez del cristianismo. Puede

ser también un deslizamiento más acentuado hacia un nuevo positivismo: la técnica

universalizada como forma dominante del dinamismo humano, como modo invasor de

existir, como lenguaje mismo, sin que la cuestión de su sentido se plantee realmente.

Los movimientos históricos

30. Pero, fuera de este positivismo, que reduce al ser humano a una sola dimensión

―importante hoy día― y que con ella lo mutila, la persona cristiana encuentra en su acción

movimientos históricos concretes nacidos de las ideologías y, por otra parte, distintos de

ellas. Ya nuestro venerado predecesor Juan XXIII en la Pacem in terris muestra que es

posible hacer distinción: «No se pueden identificar ―escribe― las teorías filosóficas falsas

sobre la naturaleza, el origen y la

finalidad del mundo y del hombre con los movimientos históricos fundados en una

finalidad económica, social, cultural o política aunque estos últimos deban su origen y se

inspiren todavía en esas teorías. Las doctrinas, una vez fijadas y formuladas, no cambian

más, mientras que los movimientos que tienen por objeto condiciones concretes y mudables

de la vida, no pueden menos de ser ampliamente influenciados por esta evolución.

Por lo demás, en la medida en que estos movimientos van de acuerdo con los sanos

principios de la razón y responden a las justas aspiraciones de la persona humana, ¿quién

rehusaría reconocer en ellos elementos positivos y dignos de aprobación?» (20).




46

El atractivo de las corrientes socialistas

31. Hoy día, los grupos cristianos se sienten atraídos por las corrientes socialistas y sus

diversas evoluciones. Tratan de reconocer en ellas un cierto número de aspiraciones que

llevan dentro de sí mismos en nombre de su fe. Se sienten insertos en esta corriente

histórica y quieren realizar dentro de ella una acción. Ahora bien, esta corriente histórica

asume diversas formas bajo un mismo vocablo, según los continentes y las culturas, aunque

ha sido y sigue inspirada en muchos casos por

ideologías incompatibles con la fe. Se impone un atento discernimiento. Porque con

demasiada frecuencia las personas cristianas, atraídas por el socialismo, tienden a

idealizarlo, en términos, por otra parte, muy generosos: voluntad de justicia, de solidaridad

y de igualdad. Rehúsan admitir las presiones de los movimientos históricos socialistas, que

siguen condicionados por su ideología de origen. Entre las diversas formas de expresión del

socialismo, como son la aspiración generosa y la búsqueda de una sociedad más justa, los

movimientos históricos que tienen una organización y un fin político, una ideología que

pretende dar una visión total y autónoma de la persona humana, hay que establecer

distinciones que guiarán las opciones concretas. Sin embargo, estas distinciones no deben

tender a considerar tales formas como completamente separadas e independientes. La

vinculación concreta que, según las circunstancias, existe entre ellas, debe ser claramente

señalada, y esta perspicacia permitirá a los grupos cristianos considerar el grado de

compromiso posible en estos caminos, quedando a salvo los valores, en particular, de la

libertad, la responsabilidad y la apertura a lo espiritual, que garantizan el desarrollo integral

de hombres y mujeres.

Evolución histórica del marxismo

32. Otros cristianos se preguntan también si la evolución histórica del marxismo no

permitiría ya ciertos acercamientos concretos. Notan, en efecto, una cierta desintegración

del marxismo, el cual hasta ahora se ha presentado como una ideología unitaria, explicativa

de la totalidad del ser humano y del mundo en su proceso de desarrollo, y, por tanto, ha

sido ateo. Además del enfrentamiento ideológico que separa oficialmente las diversas

tendencias del marxismo-leninismo en la misma interpretación del pensamiento de los

fundadores, y además de las oposiciones abiertas entre los sistemas políticos que se

manifiestan hoy como derivados de él, algunos establecen distinciones entre diversos

niveles de expresión del marxismo.

33. Para unos, el marxismo sigue siendo esencialmente una práctica activa de la lucha de

clases. Experimentando el vigor siempre presente y la dureza, que siempre reaparece, de las

relaciones de dominio y de explotación entre los seres humanos, reducen el marxismo a una


47

lucha, a veces sin otra perspectiva, lucha que hay que proseguir y aun suscitar de manera

permanente. Para otros, el marxismo es en primer lugar el ejercicio colectivo de un poder

político y económico bajo la dirección de un partido único que se considera ―él solo―

expresión y garantía del bien de todos, arrebatando a los individuos y a los demás grupos

toda posibilidad de iniciativa y de elección. En un

tercer nivel, el marxismo ―esté o no en al poder― se refiere a una ideología socialista

basada en el materialismo histórico y en la negación de toda trascendencia. Finalmente, se

presenta, según otros, bajo una forma más atenuada, más seductora para el espíritu

moderno: como una actividad científica, como un riguroso método de examen de la

realidad social y política como el vínculo racional y experimentado por la historia entre el

conocimiento teórico y la práctica de la transformación revolucionaria. A pesar de que este

tipo de análisis concede un valor primordial a algunos aspectos de la realidad, con

detrimento de otros, y los interpreta en función de una ideología arbitraria, proporciona; sin

embargo a algunos, a la vez que un instrumento de trabajo, una certeza previa para la

acción: la pretensión de descifrar, bajo una forma científica, los resortes de la evolución de

la sociedad.

34. Si bien en la doctrina del marxismo, tal como es concretamente vivido, pueden

distinguirse estos diversos aspectos, que se plantean como interrogantes a los cristianos

para la reflexión y para la acción, es sin duda ilusorio y peligroso olvidar el lazo íntimo que

los une radicalmente, el aceptar los elementos del análisis marxista sin reconocer sus

relaciones con la ideología, el entrar en la práctica de la lucha de clases y de su

interpretación marxista, omitiendo el percibir el tipo de sociedad totalitaria y violenta a la

que conduce este proceso.

La ideología liberal

35. Por otra parte, se asiste a una renovación de la ideología liberal. Esta corriente se apoya

en el argumento de la eficiencia económica, en la voluntad de defender al individuo contra

el dominio cada vez más invasor de las organizaciones, y también frente a las tendencias

totalitarias de los poderes políticos. Ciertamente hay que mantener y desarrollar la

iniciativa personal. Pero los grupos cristianos que se comprometen en esta línea, ¿no

tienden a su vez a idealizar el liberalismo, que se convierte así en una proclamación a favor

de la libertad? Estos grupos querrían un modelo nuevo, más adaptado a las condiciones

actuales, olvidando fácilmente que en su raíz misma el liberalismo filosófico es una

afirmación errónea de la autonomía del ser individual en su actividad, sus motivaciones, el

ejercicio de su libertad. Por todo ello, la ideología liberal requiere también, por parte de

cada cristiano o cristiana, un atento discernimiento.

36. En este encuentro con las diversas ideologías renovadas, la comunidad cristiana debe

sacar de las fuentes de su fe y de las enseñanzas de la Iglesia los principios y las normas


48

oportunas para evitar el dejarse seducir y después quedar encerrada en un sistema cuyos

límites y totalitarismo corren el riesgo de aparecer ante ella demasiado tarde si no los

percibe en sus raíces. Por encima de todo sistema, sin omitir por ello el compromiso

concreto al servicio de sus hermanos y hermanas, afirmará, en el seno mismo de sus

opciones, lo específico de la aportación cristiana para una transformación positiva de la

sociedad (21).

Renacimiento de las utopías

37. Hoy día, por otra parte, se nota mejor la debilidad de las ideologías a través de los

sistemas concretos en que tratan de realizarse. Socialismo burocrático, capitalismo

tecnocrático, democracia autoritaria, manifiestan la dificultad de resolver el gran problema

humano de vivir todos juntos en la justicia y en la igualdad.

En efecto, ¿cómo podrían escapar al materialismo, al egoísmo o a las presiones que

fatalmente los acompañan? De aquí la contestación que surge un poco por todas partes,

signo de profundo malestar, mientras se asiste al renacimiento de lo que se ha convenido en

llamar «utopías», las cuales pretenden resolver el problema político de las sociedades

modernas mejor que las ideologías. Sería peligroso no reconocerlo. La apelación a la utopía

es con frecuencia un cómodo pretexto para quien desea rehuir las tareas concretas

refugiándose en un mundo imaginario. Vivir en un futuro hipotético es una coartada fácil

para deponer responsabilidades inmediatas. Pero, sin embargo, hay que reconocerlo, esta

forma de crítica de la sociedad establecida provoca con frecuencia la imaginación

prospectiva para percibir a la vez en el presente lo posiblemente ignorado

que se encuentra inscrito en él y para orientar hacia un futuro mejor; sostiene además la

dinámica social por la confianza que da a las fuerzas inventivas del espíritu y del corazón

humano; y, finalmente, si se mantiene abierto a toda la realidad, puede también encontrar

nuevamente el llamamiento cristiano. El Espíritu del Señor, que anima al ser humano

renovado en Cristo, trastorna de continuo los horizontes donde con frecuencia la

inteligencia humana desea descansar, movida por el afán de seguridad, y las perspectivas

últimas dentro de las cuales su dinamismo se encerraría de buena gana; una cierta energía

invade totalmente a este ser, impulsándole a trascender todo sistema y toda ideología. En el

corazón del mundo permanece el misterio de la humanidad, que se descubre hija de Dios en

el curso de un proceso histórico y psicológico donde luchan y se alternan presiones y

libertad, opresión del pecado y soplo del Espíritu.

El dinamismo de la fe cristiana triunfa así sobre los cálculos estrechos del egoísmo.

Animado por el poder del Espíritu de Jesucristo, Salvador de hombres y mujeres; sostenido

por la esperanza, cada persona cristiana se compromete en la construcción de una ciudad

humana, pacífica, justa y fraterna, que sea una ofrenda agradable a Dios (22).

Efectivamente, «la espera de una tierra nueva no debe amortiguar, sino más bien avivar, la




49

preocupación de perfeccionar esta tierra, donde crece el cuerpo de la nueva familia humana,

el cual puede de alguna manera anticipar un vislumbre del siglo nuevo» (23).

Los interrogantes de las ciencias humanas

38. En este mundo, dominado por los cambios científicos y técnicos, que corren el riesgo de

arrastrarlo hacia un nuevo positivismo, se presenta otra duda, mucho más grave. Después

de haber dominado racionalmente la naturaleza, he aquí que el ser humano se halla como

encerrado dentro de su propia racionalidad; convirtiéndose a su vez en objeto de la ciencia.

Las «ciencias humanas» han tomado hoy día un vuelo significativo. Por una parte someten

a examen crítico y radical los conocimientos admitidos hasta ahora sobre la humanidad,

porque aparecen o demasiado empíricos o demasiado teóricos. Por otra parte, la necesidad

metodológica y los apriorismos ideológicos las conducen frecuentemente a aislar, a través

de las diversas situaciones, ciertos aspectos de la humanidad y a darles, por ello, una

explicación que pretende ser global o por lo menos una interpretación que querría ser

totalizante desde un punto de vista puramente cuantitativo o fenomenológico. Esta

reducción «científica» lleva consigo una pretensión peligrosa. Dar así privilegio a tal o cual

aspecto del análisis es mutilar a hombres y mujeres y, bajo las apariencias de un proceso

científico, hacerse incapaz de comprenderles en su totalidad.

39. No hay que prestar menos atención a la acción que las «ciencias humanas» pueden

suscitar al dar origen a la elaboración de modelos sociales que se impondrían después como

tipos de conducta científicamente probados. La persona puede convertirse entonces en

objeto de manipulaciones que le orienten en sus deseos y necesidades y modifiquen sus

comportamientos y hasta su sistema de valores. Nadie duda que ello encierra un grave

peligro para las sociedades de mañana y para la persona misma. Pues si todos se ponen de

acuerdo para construir una sociedad nueva al servicio de la persona, es necesario saber de

antemano qué concepto se tiene de la humanidad.

40. La desconfianza frente a las ciencias humanas afecta a cristianos y cristianas más que a

los demás, pero no les encuentra impreparados. Porque ―Nos mismo lo hemos escrito en la

Populorum progressio― es en este punto donde se sitúa a la aportación especifica de la

Iglesia a las civilizaciones: «Tomando parte en las mejores aspiraciones de los hombres y

sufriendo al no verlas satisfechas, la Iglesia desea ayudarles a conseguir su pleno

desarrollo, y esto precisamente porque les propone lo que posee como propio: una visión

global del hombre y de la humanidad»(24). ¿Será necesario, por tanto, que la Iglesia se

oponga a las ciencias humanas en su adelanto y denuncie sus pretensiones? Como en el

caso de las ciencias naturales, la Iglesia tiene confianza también en estas investigaciones e

invita a cristianos y cristianas a tomar parte activa en ellas (25). Con el ánimo de la misma

exigencia científica y por el deseo de conocer mejor a hombres y mujeres, pero al mismo

tiempo con la iluminación de su fe, cada persona cristiana entregada a las ciencias humanas






50

entablará un diálogo, que ya se prevé fructuoso, entre la Iglesia y este nuevo campo de

descubrimientos. En verdad, cada disciplina científica no podrá comprender, en su

particularidad, más que un aspecto parcial, aunque verdadero, de la humanidad; la totalidad

y el sentido se le escapan. Pero, dentro de estos límites, las ciencias humanas aseguran una

función positiva que la Iglesia reconoce gustosamente. Pueden asimismo ensanchar las

perspectivas de la libertad humana más de lo que lo permiten prever los condicionamientos

conocidos. Podrán también ayudar a la moral social cristiana, la cual verá sin duda limitarse

su campo cuando se trata de proponer ciertos modelos sociales, mientras que su función de

crítica y de superación se reforzará, mostrando el carácter relativo de los comportamientos

y de los valores que tal sociedad presentaba como definitivos e inherentes a la naturaleza

misma del ser humano. Condición indispensable e insuficiente a la vez para un mejor

descubrimiento de lo humano, estas ciencias constituyen un lenguaje cada vez más

complejo, pero que, más que colmar, dilata el misterio del corazón humano y no aporta la

respuesta completa y definitiva al deseo que brota de lo más profundo de su ser.

Ambigüedad del progreso

41. Este mayor conocimiento de lo humano permite criticar mejor y aclarar una noción

fundamental que está en la base de las sociedades modernas, al mismo tiempo como móvil,

como medida y como objeto: el progreso. A partir del siglo XIX, las sociedades

occidentales y otras muchas al contacto con ellas han puesto su esperanza en un progreso,

renovado sin cesar, ilimitado. Este progreso se les presentaba como el esfuerzo de

liberación humana de cara a las necesidades de la naturaleza y de las presiones sociales.

¡Era la condición y la medida de la libertad humana! Difundida por los medios modernos

de información y por el estímulo del saber y la generalización del afán de consumo, el

progreso se convierte en ideología omnipresente. Por tanto, se plantea hoy la duda sobre su

valor y sobre su origen. ¿Qué significa esta búsqueda inexorable de un progreso que se

esfuma cada vez que uno cree haberlo conquistado? Un progreso absolutamente autónomo

deja insatisfacción total en la persona humana. Sin duda, se han denunciado, justamente, los

límites y también los perjuicios de un crecimiento económico puramente cuantitativo, y se

desean alcanzar también objetivos de orden cualitativo. La forma y la verdad de las

relaciones humanas, el grado de participación y de responsabilidad, no son menos

significativos e importantes para el porvenir de la sociedad que la cantidad y la variedad de

los bienes producidos y consumidos. Superando la tentación de querer medirlo todo en

términos de eficacia y de cambios comerciales, en relaciones de fuerzas y de intereses, las

personas desean hoy sustituir cada vez más estos criterios cuantitativos con la intensidad de

la comunicación, la difusión del saber y de la cultura, el servicio recíproco, el acuerdo para

una labor común. ¿No está acaso el verdadero progreso en el desarrollo de la conciencia

moral, que conducirá a la persona a tomar sobre sí las solidaridades ampliadas y a abrirse

libremente a los demás y a Dios? Para cristianos y cristianas, el progreso encuentra

necesariamente el misterio escatológico de la muerte; la muerte de Cristo y su resurrección,


51

así como el impulso del Espíritu del Señor, ayudan a la persona a situar su libertad creadora

y agradecida en la verdad de cualquier progreso y en la única esperanza que no decepciona

jamás (26).

III. Los cristianos ante los nuevos problemas

Dinamismo de la enseñanza social de la Iglesia

42. Frente a tantos nuevos interrogantes, la Iglesia hace un esfuerzo de reflexión para

responder, dentro de su propio campo, a las esperanzas de hombres y mujeres. El que hoy

los problemas parezcan originales debido a su amplitud y urgencia, ¿quiere decir que la

persona se halla impreparada para resolverlos? La enseñanza social de la Iglesia acompaña

con todo su dinamismo a hombres y mujeres en esta búsqueda. Si bien no interviene para

confirmar con su autoridad una determinada estructura establecida o prefabricada, no se

limita, sin embargo, simplemente a recordar unos principios generales. Se desarrolla por

medio de la reflexión madurada al contacto con situaciones cambiantes de este mundo, bajo

el impulso del Evangelio como fuente de renovación, desde el momento en que su mensaje

es aceptado en la plenitud de sus exigencias. Se desarrolla con la sensibilidad propia de la

Iglesia, marcada por la voluntad desinteresada de servicio y la atención a los más pobres;

finalmente, se alimenta en una rica experiencia multisecular que le permite asumir, en la

continuidad de sus preocupaciones permanentes, las innovaciones atrevidas y creadoras que

requiere la situación presente del mundo.

Por una justicia mayor

43. Queda por instaurar una mayor justicia en. la distribución de los bienes, tanto en el

interior de las comunidades nacionales como en el plano internacional. En el comercio

mundial es necesario superar las relaciones de fuerza para llegar a tratados concertados con

la mirada puesta en el bien de todos. Las relaciones de fuerza no han logrado jamás

establecer efectivamente la justicia de una manera durable y verdadera, por más que en

algunos momentos la alternancia en el equilibrio de posiciones puede permitir

frecuentemente hallar condiciones más fáciles de diálogo. El uso de la fuerza suscita, por lo

demás, la puesta en acción de fuerzas contrarias, y de ahí el clima de lucha, que da lugar a

situaciones extremas de violencia y abusos ((27). Pero ―lo hemos afirmado

frecuentemente― el deber más importante de la justicia es el de permitir a cada país

promover su propio desarrollo, dentro del marco de una cooperación exenta de todo espíritu

de dominio, económico y político.

Ciertamente, la complejidad de los problemas planteados es grande en el conflicto actual de

las interdependencias. Se ha de tener, por tanto, la fortaleza de ánimo necesaria para revisar

las relaciones actuales entre las naciones, ya se trate de la distribución internacional de la




52

producción, de la estructura del comercio, del control de los beneficios, de la ordenación

del sistema monetario ―sin olvidar las acciones de solidaridad humanitaria―, y así se

logre que los modelos de crecimiento de las naciones ricas sean críticamente analizados, se

transformen las mentalidades para abrirlas a la prioridad del derecho internacional y,

finalmente, se renueven los organismos internacionales para lograr una mayor eficacia.

44. Bajo el impulso de los nuevos sistemas de producción están abriéndose las fronteras

nacionales, y se ven aparecer nuevas potencies económicas, las empresas multinacionales,

que por la concentración y la flexibilidad de sus medios pueden llevar a cabo estrategias

autónomas, en gran parte independientes de los poderes políticos nacionales y, por

consiguiente, sin control desde el punto de vista del bien común. Al extender sus

actividades, estos organismos privados pueden conducir a una nueva forma abusiva de

dictadura económica en el campo social, cultural e incluso político. La concentración

excesiva de los medios y de los poderes, que denunciaba ya Pío XI en el 40 aniversario de

la Rerum novarum, adquiere nuevas formas concretas.

Cambio de los corazones y de las estructuras

45. Hoy los hombres y mujeres desean sobremanera liberarse de la necesidad y del poder

ajeno. Pero esta liberación comienza por la libertad interior, que cada quien debe recuperar

de cara a sus bienes y a sus poderes. No llegarán a ella si no es por medio de un amor que

trascienda a la persona y, en consecuencia, cultive dentro de sí el hábito del servicio. De

otro modo, como es evidente, aun las ideologías más revolucionarias no desembocarán más

que en un simple cambio de amos; instalados a su vez en el poder, estos nuevos amos se

rodean de privilegios, limitan las libertades y consienten que se instauren otras formas de

injusticia. Muchos llegan también a plantearse el problema, del modelo mismo de sociedad

civil. La ambición de numerosas naciones, en la competición que las opone y las arrastra, es

la de llegar al predominio tecnológico, económico y militar. Esa ambición se opone a la

creación de estructuras, en las cuales el ritmo del progreso sería regulado en función de una

justicia mayor, en vez de acentuar las diferencias y de crear un clima de desconfianza y de

lucha que compromete continuamente la paz.

Significación cristiana de la acción política

46. ¿No es aquí donde aparecen los límites radicales de la economía? La actividad

económica, que ciertamente es necesaria, puede, si está al servicio de la persona, «ser

fuente de fraternidad y signo de la Providencia divina» (28); es ella la que da ocasión a los

intercambios concretos entre la gente, al reconocimiento de derechos, a la prestación de

servicios y a la afirmación de la dignidad en el trabajo. Terreno frecuentemente de

enfrentamiento y de dominio, puede dar origen al diálogo y suscitar la cooperación (29).

Sin embargo, corre el riesgo de absorber excesivamente las energías de la libertad. Por eso,





53

el paso de la economía a la política es necesario. Ciertamente, el término «política» suscita

muchas confusiones que deben ser esclarecidas. Sin embargo, es cosa de todos sabida que,

en los campos social y económico ―tanto nacional como internacional―, la decisión

última corresponde al poder político. Este poder político, que constituye el vínculo natural

y necesario para asegurar la cohesión del cuerpo social, debe tener como finalidad la

realización del bien común. Respetando las legitimas libertades de las personas, de las

familias y de los grupos subsidiarios, sirve para crear eficazmente y en provecho de todos

las condiciones requeridas para conseguir el bien auténtico y completo de toda persona,

incluido su destino espiritual., Se despliega dentro de los límites propios de su

competencia, que pueden ser diferentes según los países y los pueblos. Interviene siempre

movido por el deseo de la justicia y la dedicación al bien común, del que tiene la

responsabilidad última. No quita, pues, a la persona individual y a los cuerpos intermedios

el campo de actividades y responsabilidades propias de ellos, los cuales les inducen a

cooperar en la realización del bien común. En efecto, «el objeto de toda intervención en

materia social es ayudar a los miembros del cuerpo social y no destruirlos ni

absorberlos» (30).

Según su propia misión, el poder político debe saber desligarse de los intereses particulares,

para enfocar su responsabilidad hacia el bien de toda persona, rebasando incluso las

fronteras nacionales. Tomar en serio la política en sus diversos niveles ―local, regional,

nacional y mundial― es afirmar el deber de cada persona, de toda persona, de conocer cuál

es el contenido y el valor de la opción que se le presenta y según la cual se busca realizar

colectivamente el bien de la ciudad, de la nación, de la humanidad. La política ofrece un

camino serio y difícil―aunque no el único―para cumplir el deber grave que cristianos y

cristianas tienen de servir a los demás. Sin que pueda resolver ciertamente todos los

problemas, se esfuerza por aportar soluciones a las relaciones de las personas entre sí. Su

campo y sus fines, amplios y complejos, no son excluyentes. Una actitud invasora que

tendiera a hacer de la política algo absoluto, se convertiría en un gravísimo peligro. Aun

reconociendo la autonomía de la realidad política, mujeres y hombres cristianos dedicados

a la acción política se esforzarán por salvaguardar la coherencia entre sus opciones y el

Evangelio y por dar, dentro del legitimo pluralismo, un testimonio, personal y colectivo, de

la seriedad de su fe mediante un servicio eficaz y desinteresado hacia la humanidad.

Participación en las responsabilidades

47. El paso al campo de la política expresa también una exigencia actual de la persona:

mayor participación en las responsabilidades y en las decisiones. Esta legítima aspiración

se manifiesta sobre todo a medida que aumenta el nivel cultural, se desarrolla el sentido de

la libertad y la persona advierte con mayor conocimiento cómo, en el mundo abierto a un

porvenir incierto, las decisiones de hoy condicionan ya la vida del mañana. En la

encíclica Mater et magistra (31), Juan XXIII subrayaba cómo el acceso a las





54

responsabilidades es una exigencia fundamental de la naturaleza de la persona, un ejercicio

concreto de su libertad, un camino para su desarrollo; e indicaba cómo en la vida

económica, particularmente en la empresa, debía ser asegurada esta participación en las

responsabilidades (32). Hoy día el ámbito es más vasto: se extiende al campo social y

político, donde debe ser instituida e intensificada la participación razonable en las

responsabilidades y opciones. Ciertamente, las disyuntivas propuestas a la deliberación son

cada vez más complejas; las consideraciones que deben tenerse en cuenta, múltiples; la

previsión de las

consecuencias, aleatoria, aun cuando las nuevas ciencias se esfuerzan por iluminar la

libertad en esta importante coyuntura. Por eso, aunque a veces es necesario imponer límites,

estas dificultades no deben frenar una difusión mayor de la participación de toda persona en

las deliberaciones, en las decisiones y en su puesta en práctica. Para hacer frente a una

tecnocracia creciente, hay que inventar formas de democracia moderna, no solamente

dando a cada persona la posibilidad de informarse y de expresar su opinión, sino de

comprometerse en una responsabilidad común. Así los grupos humanos se transforman

poco a poco en comunidades de participación y de vida. Así la libertad, que se afirma con

demasiada frecuencia como reivindicación de la más plena autonomía, en oposición a la

libertad de los demás, se desarrolla en su realidad humana más profunda: comprometerse y

afanarse en la realización de solidaridades activas y vividas. Solamente entonces, como

bien sabe la comunidad cristiana, la persona, entregándose al Dios que le libera, encuentra

la verdadera libertad, restaurada en la muerte y en la resurrección del Señor.

IV. Llamamiento a la acción

Necesidad de comprometerse en la acción

48. En el campo social, la Iglesia ha querido realizar siempre una doble tarea: iluminar los

espíritus para ayudarlos a descubrir la verdad y distinguir el camino que deben seguir en

medio de las diversas doctrinas que los solicitan; y consagrarse a la difusión de la virtud del

Evangelio, con el deseo real de servir eficazmente a la humanidad. ¿No es precisamente por

fidelidad a esta voluntad por lo que la Iglesia ha enviado, en misión apostólica entre los

trabajadores, a sacerdotes que, compartiendo íntegramente la condición obrera, son testigos

de su solicitud y de su afán? Por ello dirigimos nuevamente a toda la comunidad cristiana,

de manera apremiante, un llamamiento a la acción. En nuestra encíclica sobre el desarrollo

de los pueblos insistíamos para que todos se pusieran a la obra: «Los seglares deben asumir

como su tarea propia la renovación del orden temporal; si la función de la jerarquía es la de

enseñar e interpretar auténticamente los principios morales que hay que seguir en este

campo, pertenece a ellos, mediante sus iniciativas y sin esperar pasivamente consignas y

directrices, penetrar del espíritu cristiano la mentalidad y las costumbres, las leyes y las

estructuras de su comunidad de vida» (33). Que cada cual se examine para ver lo que ha

hecho hasta aquí y lo que debe hacer todavía. No basta recordar principios generales,




55

manifestar propósitos, condenar las injusticias graves, proferir denuncias con cierta audacia

profética; todo ello no tendrá peso real si no va acompañado en cada persona por una toma

de conciencia más viva de su propia responsabilidad y de una acción efectiva. Resulta

demasiado fácil echar sobre los demás la responsabilidad de las presentes injusticias, si al

mismo tiempo no nos damos cuenta de que todos somos también responsables, y que, por

tanto, la conversión personal es la primera exigencia. Esta humildad fundamental quitará a

nuestra acción toda clase de asperezas y de sectarismos; evitará también el desaliento frente

a una tarea que se presenta con proporciones inmensas. La esperanza del cristiano y la

cristiana proviene, en primer lugar, de saber que el Señor está obrando con nosotros en el

mundo, continuando en su Cuerpo, que es la Iglesia ―y mediante ella en la humanidad

entera―, la redención consumada en la cruz, y que ha estallado en victoria la mañana de la

resurrección (34); le viene, además, de saber que también otras personas colaboran en

acciones convergentes de justicia y de paz, porque bajo una aparente indiferencia existe en

el corazón de toda la humanidad una voluntad de vida fraterna y una sed de justicia y de

paz que es necesario satisfacer.

49. De este modo, en la diversidad de situaciones, funciones y organizaciones, cada quien

debe determinar su responsabilidad y discernir en buena conciencia las actividades en las

que deba participar. Envuelta entre corrientes contradictorias, donde al lado de aspiraciones

legítimas se deslizan orientaciones sumamente ambiguas, la persona cristiana debe elegir

con diligencia su camino y evitar comprometerse en colaboraciones incondicionales y

contrarias a los principios de un verdadero humanismo, aunque sea en nombre de

solidaridades profundamente sentidas. Si quiere realmente desempeñar su propio papel

como cristiana y ser consecuente con su fe ―cosa que los mismos no-creyentes esperan de

la persona cristiana―, debe mantenerse vigilante en medio de la acción, para dar a conocer

los motivos de su conducta y para rebasar los objetivos perseguidos, movida por una visión

más amplia de la realidad, lo cual evitará el peligro de los particularismos egoístas y de los

totalitarismos opresores.

Pluralismo en la acción

50. En las situaciones concretas, y habida cuenta de las solidaridades que cada uno vive, es

necesario reconocer una legitima variedad de opciones posibles. Una misma fe cristiana

puede conducir a compromisos diferentes (35). La Iglesia invita a toda la comunidad

cristiana a la doble tarea de animar y renovar el mundo con el espíritu cristiano, a fin de

perfeccionar las estructuras y acomodarlas mejor a las verdaderas necesidades actuales. A

mujeres y hombres cristianos que a primera vista parecen oponerse partiendo de opciones

diversas, pide la Iglesia un esfuerzo de recíproca comprensión benévola de las posiciones y

de los motivos de los demás; un examen leal de su comportamiento y de su rectitud sugerirá

a cada cual una actitud de caridad más profunda que, aun reconociendo las diferencias, les

permitirá confiar en las posibilidades de convergencia y de unidad. «Lo que une, en efecto,




56

a los fieles es más fuerte que lo que los separa» (36). Es cierto que muchos, implicados en

las estructuras y en las condiciones actuales de vida, se sienten fuertemente

predeterminados por sus hábitos de pensamiento y su posición, cuando no lo son también

por la defensa de los intereses privados. Otros, en cambio, sienten tan profundamente la

solidaridad de las clases y de las culturas profanas, que llegan a compartir sin reservas

todos los juicios y todas las opciones de su medio ambiente (37). Cada cual deberá probarse

y deberá hacer surgir aquella verdadera libertad en Cristo que abre el espíritu de las

personas a lo universal en el seno incluso de las condiciones más particularizadas.

51. Del mismo modo, las organizaciones cristianas, de acuerdo con la diversidad de formas

que las caracterizan, tienen una responsabilidad de acción colectiva. Sin subrogarse en el

puesto de las instituciones de la sociedad civil, tienen que expresar, a su manera y por

encima de sus particularidades propias, las exigencias concretas de la fe cristiana para una

transformación justa y, por consiguiente, necesaria de la sociedad (38). Hoy más que nunca,

la Palabra de Dios no podrá ser proclamada ni escuchada si no va acompañada del

testimonio de la potencia del Espíritu Santo, operante en la acción de la comunidad

cristiana al servicio de sus hermanos y hermanas, en los puntos donde se juegan éstos su

existencia y su porvenir.

52. Al ofrecerle estas reflexiones, tenemos ciertamente conciencia, señor cardenal, de no

haber abordado todos los problemas sociales que se plantean hoy a las personas de fe y a

toda la gente de buena voluntad. Nuestras recientes declaraciones, a las cuales se une

vuestro mensaje en ocasión de la proclamación del Segundo Decenio del Desarrollo

―concernientes sobre todo a los deberes del conjunto de las naciones en el grave problema

del desarrollo integral y solidario de hombres y mujeres―, siguen todavía vivas en los

espíritus. Les dirigimos éstas con la intención de proporcionar al Consejo de los Seglares y

a la Comisión pontificia «Justicia y Paz» nuevos elementos, al mismo tiempo que aliento,

para la prosecución de su tarea de despertar al Pueblo de Dios a una plena inteligencia de su

función en la hora actual y de «promover el apostolado en el plano internacional» (39).

Con estos sentimientos les otorgamos, señor cardenal, nuestra bendición apostólica.

Vaticano, 14 de mayo de 1971.PABLO PP. VI.

Notas:

(1) Cf. Gaudium et spes 10: AAS 58 (1966) 1033.

(2) AAS 23 (1931) 209ss.

(3) AAS 53 (196l) 429.

(4) Populorum progressio 3: AAS 59 (1967) 258.





http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_letters/documents/hf_p-vi_apl_19710514_octogesima-adveniens_sp.html#fnref1







57

(5) Ibid., 1: AAS 59 (1967) 257.

(6) Cf. 2 Cor 4,17.

(7) Cf. Populorum progressio 25: AAS 59 (1967) 269-270.

(8) Cf. Ap 3,12; 21,2.

(9) Gaudium et spes 25: AAS 58 (1966) 1045.

(10) Ibid., 67: AAS 58 (1966) 1089.

(11) Cf. Populorum progressio 69: AAS 59 (1967) 290-291.

(12) Cf. Mt 25,35.

(13) Nostra aetate 5: AAS 58 (1966) 473.


(15) Cf. Inter Mirifica 12: AAS 56 (1964) 149.

(16) Cf. Pacem in terris: AAS 55 (1963) 261ss.

(17) Cf. Radiomensaje en ocasión de la Jornada de la Paz: AAS 63 (1971) 5-9.

(18) Cf. Gaudium et spes 74: AAS 58 (1966) 1095-1096.

(19) Dignitatis humanae 1: AAS 58 (1966) 930.

(20) AAS 55 (1963) 300.

(21) Cf. Gaudium et spes II: AAS 58 (1966) 1033.

(22). Cf. Rom 15, 16.


(24) Populorum progressio 13:AAS 59 (1967) 264.


(26) Cf. Rom 5, 5.

(27) Cf. Populorum progressio 56ss: AAS 59 (1967) 285ss.



(30) Quadragesimo anno: AAS 23 (1931) 203; cf. Mater et magistra: AAS 53 (1961) 414,

428; Gaudium et spes: 74-75-76: AAS 58 (1966) 1095-1100.

(31) AAS 53 (1961) 420-422.

(32) Gaudium et spes 68-75: AAS 58 (1966) 1089-1090, 1097.

(33) Populorum progressio 81: AAS 59 (1967) 296-297.



(36) Ibid., 93: AAS 58 (1966) 1113.

(37) Cf. 1 Tes 5,21.

(38) Lumen gentium 31: AAS 57 (1965) 37-38; Apostolicam actuositatem 5: AAS 58 (1966)

8-42.

(39) Motu proprio Catholicam Christi Ecclesiam: AAS 59 (1967) 26.27.













http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_sp.html




http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19631204_inter-mirifica_sp.html




http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/messages/peace/documents/hf_p-vi_mes_19701114_iv-world-day-for-peace_sp.html




http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651207_dignitatis-humanae_sp.html


































http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_sp.html

http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651118_apostolicam-actuositatem_sp.html



58

CARTA ENCÍCLICA

LABOREM EXERCENS

DEL SUMO PONTÍFICE

JUAN PABLO II

I. INTRODUCCIÓN

Con su trabajo el hombre ha de procurarse el pan cotidiano,1 contribuir al continuo

progreso de las ciencias y la técnica, y sobre todo a la incesante elevación cultural y moral

de la sociedad en la que vive en comunidad con sus hermanos. Y «trabajo» significa todo

tipo de acción realizada por el hombre independientemente de sus características o

circunstancias; significa toda actividad humana que se puede o se debe reconocer como

trabajo entre las múltiples actividades de las que el hombre es capaz y a las que está

predispuesto por la naturaleza misma en virtud de su humanidad. Hecho a imagen y

semejanza de Dios2 en el mundo visible y puesto en él para que dominase la tierra,

3 el

hombre está por ello, desde el principio, llamado al trabajo. El trabajo es una de las

características que distinguen al hombre del resto de las criaturas, cuya actividad,

relacionada con el mantenimiento de la vida, no puede llamarse trabajo; solamente el

hombre es capaz de trabajar, solamente él puede llevarlo a cabo, llenando a la vez con el

trabajo su existencia sobre la tierra. De este modo el trabajo lleva en sí un signo particular

del hombre y de la humanidad, el signo de la persona activa en medio de una comunidad de

personas; este signo determina su característica interior y constituye en cierto sentido su

misma naturaleza.

1. El trabajo humano 90 años después de la «Rerum novarum»

Habiéndose cumplido, el 15 de mayo del año en curso, noventa años desde la publicación

—por obra de León XIII, el gran Pontífice de la «cuestión social»— de aquella Encíclica de

decisiva importancia, que comienza con las palabras Rerum Novarum, deseo dedicar este

documento precisamente al trabajo humano, y más aún deseo dedicarlo al hombre en el

vasto contexto de esa realidad que es el trabajo. En efecto, si como he dicho en la

Encíclica Redemptor Hominis,publicada al principio de mi servicio en la sede romana de

San Pedro, el hombre «es el camino primero y fundamental de la Iglesia»,4 y ello

precisamente a causa del insondable misterio de la Redención en Cristo, entonces hay que

volver sin cesar a este camino y proseguirlo siempre nuevamente en sus varios aspectos en

los que se revela toda la riqueza y a la vez toda la fatiga de la existencia humana sobre la

tierra.

El trabajo es uno de estos aspectos, perenne y fundamental, siempre actual y que exige

constantemente una renovada atención y un decidido testimonio. Porque surgen siempre

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_04031979_redemptor-hominis_sp.html



59

nuevosinterrogantes y problemas, nacen siempre nuevas esperanzas, pero nacen también

temores y amenazas relacionadas con esta dimensión fundamental de la existencia humana,

de la que la vida del hombre está hecha cada día, de la que deriva la propia dignidad

específica y en la que a la vez está contenida la medida incesante de la fatiga humana, del

sufrimiento y también del daño y de la injusticia que invaden profundamente la vida social

dentro de cada Nación y a escala internacional. Si bien es verdad que el hombre se nutre

con el pan del trabajo de sus manos,5 es decir, no sólo de ese pan de cada día que mantiene

vivo su cuerpo, sino también del pan de la ciencia y del progreso, de la civilización y de la

cultura, entonces es también verdad perenne que él se nutre de ese pan con el sudor de su

frente;6 o sea no sólo con el esfuerzo y la fatiga personales, sino también en medio de

tantas tensiones, conflictos y crisis que, en relación con la realidad del trabajo, trastocan la

vida de cada sociedad y aun de toda la humanidad.

Celebramos el 90° aniversario de la Encíclica Rerum Novarum en vísperas de nuevos

adelantos en las condiciones tecnológicas, económicas y políticas que, según muchos

expertos, influirán en el mundo del trabajo y de la producción no menos de cuanto lo hizo

la revolución industrial del siglo pasado. Son múltiples los factores de alcance general: la

introducción generalizada de la automatización en muchos campos de la producción, el

aumento del coste de la energía y de las materias básicas; la creciente toma de conciencia

de la limitación del patrimonio natural y de su insoportable contaminación; la aparición en

la escena política de pueblos que, tras siglos de sumisión, reclaman su legítimo puesto entre

las naciones y en las decisiones internacionales. Estas condiciones y exigencias nuevas

harán necesaria una reorganización y revisión de las estructuras de la economía actual, así

como de la distribución del trabajo. Tales cambios podrán quizás significar por desgracia,

para millones de trabajadores especializados, desempleo, al menos temporal, o necesidad de

nueva especialización; conllevarán muy probablemente una disminución o crecimiento

menos rápido del bienestar material para los Países más desarrollados; pero podrán también

proporcionar respiro y esperanza a millones de seres que viven hoy en condiciones de

vergonzosa e indigna miseria.

No corresponde a la Iglesia analizar científicamente las posibles consecuencias de tales

cambios en la convivencia humana. Pero la Iglesia considera deber suyo recordar siempre

la dignidad y los derechos de los hombres del trabajo, denunciar las situaciones en las que

se violan dichos derechos, y contribuir a orientar estos cambios para que se realice un

auténtico progreso del hombre y de la sociedad.

2. En una línea de desarrollo orgánico de la acción y enseñanza social de la Iglesia

Ciertamente el trabajo, en cuanto problema del hombre, ocupa el centro mismo de la

«cuestión social», a la que durante los casi cien años transcurridos desde la publicación de

la mencionada Encíclica se dirigen de modo especial las enseñanzas de la Iglesia y las





60

múltiples iniciativas relacionadas con su misión apostólica. Si deseo concentrar en ellas

estas reflexiones, quiero hacerlo no de manera diversa, sino más bien en conexión orgánica

con toda la tradición de tales enseñanzas e iniciativas. Pero a la vez hago esto siguiendo las

orientaciones del Evangelio, para sacar delpatrimonio del Evangelio «cosas nuevas y cosas

viejas».7 Ciertamente el trabajo es «cosa antigua», tan antigua como el hombre y su vida

sobre la tierra. La situación general del hombre en el mundo contemporáneo, considerada y

analizada en sus varios aspectos geográficos, de cultura y civilización, exige sin embargo

que se descubran los nuevos significados del trabajo humano y que se formulen

asimismo los nuevos cometidos que en este campo se brindan a cada hombre, a cada

familia, a cada Nación, a todo el género humano y, finalmente, a la misma Iglesia.

En el espacio de los años que nos separan de la publicación de la Encíclica Rerum

Novarum, la cuestión social no ha dejado de ocupar la atención de la Iglesia. Prueba de ello

son los numerosos documentos del Magisterio, publicados por los Pontífices, así como por

el Concilio Vaticano II. Prueba asimismo de ello son las declaraciones de los Episcopados

o la actividad de los diversos centros de pensamiento y de iniciativas concretas de

apostolado, tanto a escala internacional como a escala de Iglesias locales. Es difícil

enumerar aquí detalladamente todas las manifestaciones del vivo interés de la Iglesia y de

los cristianos por la cuestión social, dado que son muy numerosas. Como fruto del

Concilio, el principal centro de coordinación en este campo ha venido a ser la Pontificia

Comisión Justicia y Paz, la cual cuenta con Organismos correspondientes en el ámbito de

cada Conferencia Episcopal. El nombre de esta institución es muy significativo: indica que

la cuestión social debe ser tratada en su dimensión integral y compleja. El compromiso en

favor de la justicia debe estar íntimamente unido con el compromiso en favor de la paz en

el mundo contemporáneo. Y ciertamente se ha pronunciado en favor de este doble cometido

la dolorosa experiencia de las dos grandes guerras mundiales, que, durante los últimos 90

años, han sacudido a muchos Países tanto del continente europeo como, al menos en parte,

de otros continentes. Se manifiesta en su favor, especialmente después del final de la

segunda guerra mundial, la permanente amenaza de una guerra nuclear y la perspectiva de

la terrible autodestrucción que deriva de ella.

Si seguimos la línea principal del desarrollo de los documentos del supremo Magisterio de

la Iglesia, encontramos en ellos la explícita confirmación de tal planteamiento del

problema. La postura clave, por lo que se refiere a la cuestión de la paz en el mundo, es la

de la Encíclica Pacem in terris de Juan XXIII. Si se considera en cambio la evolución de la

cuestión de la justicia social, ha de notarse que, mientras en el período comprendido entre

la Rerum Novarum y laQuadragesimo Anno de Pío XI, las enseñanzas de la Iglesia se

concentran sobre todo en torno a la justa solución de la llamada cuestión obrera, en el

ámbito de cada Nación y, en la etapa posterior, amplían el horizonte a dimensiones

mundiales. La distribución desproporcionada de riqueza y miseria, la existencia de Países y

Continentes desarrollados y no desarrollados, exigen una justa distribución y la búsqueda








61

de vías para un justo desarrollo de todos. En esta dirección se mueven las enseñanzas

contenidas en la Encíclica Mater et Magistra de Juan XXIII, en la Constitución

pastoral Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II y en la Encíclica Populorum

Progressio de Pablo VI.

Esta dirección de desarrollo de las enseñanzas y del compromiso de la Iglesia en la cuestión

social, corresponde exactamente al reconocimiento objetivo del estado de las cosas. Si en el

pasado, como centro de tal cuestión, se ponía de relieve ante todo el problema de la

«clase», en época más reciente se coloca en primer plano el problema del «mundo». Por lo

tanto, se considera no sólo el ámbito de la clase, sino también el ámbito mundial de la

desigualdad y de la injusticia; y, en consecuencia, no sólo la dimensión de clase, sino la

dimensión mundial de las tareas que llevan a la realización de la justicia en el mundo

contemporáneo. Un análisis completo de la situación del mundo contemporáneo ha puesto

de manifiesto de modo todavía más profundo y más pleno el significado del análisis

anterior de las injusticias sociales; y es el significado que hoy se debe dar a los esfuerzos

encaminados a construir la justicia sobre la tierra, no escondiendo con ello las estructuras

injustas, sino exigiendo un examen de las mismas y su transformación en una dimensión

más universal.

3. El problema del trabajo, clave de la cuestión social

En medio de todos estos procesos —tanto del diagnóstico de la realidad social objetiva

como también de las enseñanzas de la Iglesia en el ámbito de la compleja y variada

cuestión social— el problema del trabajo humano aparece naturalmente muchas veces. Es,

de alguna manera, unelemento fijo tanto de la vida social como de las enseñanzas de la

Iglesia. En esta enseñanza, sin embargo, la atención al problema se remonta más allá de los

últimos noventa años. En efecto, la doctrina social de la Iglesia tiene su fuente en la

Sagrada Escritura, comenzando por el libro del Génesis y, en particular, en el Evangelio y

en los escritos apostólicos. Esa doctrina perteneció desde el principio a la enseñanza de la

Iglesia misma, a su concepción del hombre y de la vida social y, especialmente, a la moral

social elaborada según las necesidades de las distintas épocas. Este patrimonio tradicional

ha sido después heredado y desarrollado por las enseñanzas de los Pontífices sobre la

moderna «cuestión social», empezando por la Encíclica Rerum Novarum. En el contexto de

esta «cuestión», la profundización del problema del trabajo ha experimentado una continua

puesta al día conservando siempre aquella base cristiana de verdad que podemos llamar

perenne.

Si en el presente documento volvemos de nuevo sobre este problema —sin querer por lo

demás tocar todos los argumentos que a él se refieren— no es para recoger y repetir lo que

ya se encuentra en las enseñanzas de la Iglesia, sino más bien para poner de relieve —quizá

más de lo que se ha hecho hasta ahora— que el trabajo humano es una clave, quizá la clave







62

esencial, de toda la cuestión social, si tratamos de verla verdaderamente desde el punto de

vista del bien del hombre. Y si la solución, o mejor, la solución gradual de la cuestión

social, que se presenta de nuevo constantemente y se hace cada vez más compleja, debe

buscarse en la dirección de «hacer la vida humana más humana»,8 entonces la clave, que es

el trabajo humano, adquiere una importancia fundamental y decisiva.

II. EL TRABAJO Y EL HOMBRE

4. En el libro del Génesis

La Iglesia está convencida de que el trabajo constituye una dimensión fundamental de la

existencia del hombre en la tierra. Ella se confirma en esta convicción considerando

también todo el patrimonio de las diversas ciencias dedicadas al estudio del hombre: la

antropología, la paleontología, la historia, la sociología, la sicología, etc.; todas parecen

testimoniar de manera irrefutable esta realidad. La Iglesia, sin embargo, saca esta

convicción sobre todo de la fuente de la Palabra de Dios revelada, y por ello lo que es una

convicción de la inteligencia adquiere a la vez el carácter de una convicción de fe. El

motivo es que la Iglesia —vale la pena observarlo desde ahora— cree en el hombre: ella

piensa en el hombre y se dirige a él no sólo a la luz de la experiencia histórica, no sólo con

la ayuda de los múltiples métodos del conocimiento científico, sino ante todo a la luz de la

palabra revelada del Dios vivo. Al hacer referencia al hombre, ella tratade expresar los

designios eternos y los destinos trascendentes que el Dios vivo, Creador y Redentor ha

unido al hombre.

La Iglesia halla ya en las primeras páginas del libro del Génesis la fuente de su convicción

según la cual el trabajo constituye una dimensión fundamental de la existencia humana

sobre la tierra. El análisis de estos textos nos hace conscientes a cada uno del hecho de que

en ellos —a veces aun manifestando el pensamiento de una manera arcaica— han sido

expresadas las verdades fundamentales sobre el hombre, ya en el contexto del misterio de la

Creación. Estas son las verdades que deciden acerca del hombre desde el principio y que, al

mismo tiempo, trazan las grandes líneas de su existencia en la tierra, tanto en el estado de

justicia original como también después de la ruptura, provocada por el pecado, de la alianza

original del Creador con lo creado, en el hombre. Cuando éste, hecho «a imagen de Dios...

varón y hembra»,9 siente las palabras: «Procread y multiplicaos, y henchid la tierra;

sometedla»,10

aunque estas palabras no se refieren directa y explícitamente al trabajo,

indirectamente ya se lo indican sin duda alguna como una actividad a desarrollar en el

mundo. Más aún, demuestran su misma esencia más profunda. El hombre es la imagen de

Dios, entre otros motivos por el mandato recibido de su Creador de someter y dominar la

tierra. En la realización de este mandato, el hombre, todo ser humano, refleja la acción

misma del Creador del universo.



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$A


63

El trabajo entendido como una actividad «transitiva», es decir, de tal naturaleza que,

empezando en el sujeto humano, está dirigida hacia un objeto externo, supone un dominio

específico del hombre sobre la «tierra» y a la vez confirma y desarrolla este dominio. Está

claro que con el término «tierra», del que habla el texto bíblico, se debe entender ante todo

la parte del universo visible en el que habita el hombre; por extensión sin embargo, se

puede entender todo el mundo visible, dado que se encuentra en el radio de influencia del

hombre y de su búsqueda por satisfacer las propias necesidades. La expresión «someter la

tierra» tiene un amplio alcance. Indica todos los recursos que la tierra (e indirectamente el

mundo visible) encierra en sí y que, mediante la actividad consciente del hombre, pueden

ser descubiertos y oportunamente usados. De esta manera, aquellas palabras, puestas al

principio de la Biblia, no dejan de ser actuales. Abarcan todas las épocas pasadas de la

civilización y de la economía, así como toda la realidad contemporánea y las fases futuras

del desarrollo, las cuales, en alguna medida, quizás se están delineando ya, aunque en gran

parte permanecen todavía casi desconocidas o escondidas para el hombre.

Si a veces se habla de período de «aceleración» en la vida económica y en la civilización de

la humanidad o de las naciones, uniendo estas «aceleraciones» al progreso de la ciencia y

de la técnica, y especialmente a los descubrimientos decisivos para la vida socio-

económica, se puede decir al mismo tiempo que ninguna de estas «aceleraciones» supera el

contenido esencial de lo indicado en ese antiquísimo texto bíblico. Haciéndose —mediante

su trabajo— cada vez más dueño de la tierra y confirmando todavía —mediante el

trabajo— su dominio sobre el mundo visible, el hombre en cada caso y en cada fase de este

proceso se coloca en la línea del plan original del Creador; lo cual está necesaria e

indisolublemente unido al hecho de que el hombre ha sido creado, varón y hembra, «a

imagen de Dios». Este proceso es, al mismo tiempo, universal:abarca a todos los hombres,

a cada generación, a cada fase del desarrollo económico y cultural, ya la vez es un proceso

que se actúa en cada hombre, en cada sujeto humano consciente. Todos y cada uno están

comprendidos en él con temporáneamente. Todos y cada uno, en una justa medida y en un

número incalculable de formas, toman parte en este gigantesco proceso, mediante el cual el

hombre «somete la tierra» con su trabajo.

5. El trabajo en sentido objetivo: la técnica

Esta universalidad y a la vez esta multiplicidad del proceso de «someter la tierra» iluminan

el trabajo del hombre, ya que el dominio del hombre sobre la tierra se realiza en el trabajo y

mediante el trabajo. Emerge así el significado del trabajo en sentido objetivo, el cual halla

su expresión en las varias épocas de la cultura y de la civilización. El hombre domina ya la

tierra por el hecho de que domestica los animales, los cría y de ellos saca el alimento y

vestido necesarios, y por el hecho de que puede extraer de la tierra y de los mares diversos

recursos naturales. Pero mucho más «somete la tierra», cuando el hombre empieza a

cultivarla y posteriormente elabora sus productos, adaptándolos a sus necesidades. La


64

agricultura constituye así un campo primario de la actividad económica y un factor

indispensable de la producción por medio del trabajo humano. La industria, a su vez,

consistirá siempre en conjugar las riquezas de la tierra —los recursos vivos de la

naturaleza, los productos de la agricultura, los recursos minerales o químicos— y el trabajo

del hombre, tanto el trabajo físico como el intelectual. Lo cual puede aplicarse también en

cierto sentido al campo de la llamada industria de los servicios y al de la investigación, pura

o aplicada.

Hoy, en la industria y en la agricultura la actividad del hombre ha dejado de ser, en muchos

casos, un trabajo prevalentemente manual, ya que la fatiga de las manos y de los músculos

es ayudada pormáquinas y mecanismos cada vez más perfeccionados. No solamente en la

industria, sino también en la agricultura, somos testigos de las transformaciones llevadas a

cabo por el gradual y continuo desarrollo de la ciencia y de la técnica. Lo cual, en su

conjunto, se ha convertido históricamente en una causa de profundas transformaciones de la

civilización, desde el origen de la «era industrial» hasta las sucesivas fases de desarrollo

gracias a las nuevas técnicas, como las de la electrónica o de los microprocesadores de los

últimos años.

Aunque pueda parecer que en el proceso industrial «trabaja» la máquina mientras el

hombre solamente la vigila, haciendo posible y guiando de diversas maneras su

funcionamiento, es verdad también que precisamente por ello el desarrollo industrial pone

la base para plantear de manera nueva el problema del trabajo humano. Tanto la primera

industrialización, que creó la llamada cuestión obrera, como los sucesivos cambios

industriales y postindustriales, demuestran de manera elocuente que, también en la época

del «trabajo» cada vez más mecanizado, el sujeto propio del trabajo sigue siendo el

hombre.

El desarrollo de la industria y de los diversos sectores relacionados con ella —hasta las más

modernas tecnologías de la electrónica, especialmente en el terreno de la miniaturización,

de la informática, de la telemática y otros— indica el papel de primerísima importancia que

adquiere, en la interacción entre el sujeto y objeto del trabajo (en el sentido más amplio de

esta palabra), precisamente esa aliada del trabajo, creada por el cerebro humano, que es la

técnica. Entendida aquí no como capacidad o aptitud para el trabajo, sino comoun conjunto

de instrumentos de los que el hombre se vale en su trabajo, la técnica es indudablemente

una aliada del hombre. Ella le facilita el trabajo, lo perfecciona, lo acelera y lo multiplica.

Ella fomenta el aumento de la cantidad de productos del trabajo y perfecciona incluso la

calidad de muchos de ellos. Es un hecho, por otra parte, que a veces, la técnica puede

transformarse de aliada en adversaria del hombre, como cuando la mecanización del trabajo

«suplanta» al hombre, quitándole toda satisfacción personal y el estímulo a la creatividad y

responsabilidad; cuando quita el puesto de trabajo a muchos trabajadores antes ocupados, o

cuando mediante la exaltación de la máquina reduce al hombre a ser su esclavo.


65

Si las palabras bíblicas «someted la tierra», dichas al hombre desde el principio, son

entendidas en el contexto de toda la época moderna, industrial y postindustrial,

indudablemente encierran ya en síuna relación con la técnica, con el mundo de

mecanismos y máquinas que es el fruto del trabajo del cerebro humano y la confirmación

histórica del dominio del hombre sobre la naturaleza.

La época reciente de la historia de la humanidad, especialmente la de algunas sociedades,

conlleva una justa afirmación de la técnica como un coeficiente fundamental del progreso

económico; pero al mismo tiempo, con esta afirmación han surgido y continúan surgiendo

los interrogantes esenciales que se refieren al trabajo humano en relación con el sujeto, que

es precisamente el hombre. Estos interrogantes encierran una carga particular de contenidos

y tensiones de carácter ético y ético-social. Por ello constituyen un desafío continuo para

múltiples instituciones, para los Estados y para los gobiernos, para los sistemas y las

organizaciones internacionales; constituyen también un desafío para la Iglesia.

6. El trabajo en sentido subjetivo: el hombre, sujeto del trabajo

Para continuar nuestro análisis del trabajo en relación con la palabras de la Biblia, en virtud

de las cuales el hombre ha de someter la tierra, hemos de concentrar nuestra atención sobre

el trabajo en sentido subjetivo, mucho más de cuanto lo hemos hecho hablando acerca del

significado objetivo del trabajo, tocando apenas esa vasta problemática que conocen

perfecta y detalladamente los hombres de estudio en los diversos campos y también los

hombres mismos del trabajo según sus especializaciones. Si las palabras del libro del

Génesis, a las que nos referimos en este análisis, hablan indirectamente del trabajo en

sentido objetivo, a la vez hablan también del sujeto del trabajo; y lo que dicen es muy

elocuente y está lleno de un gran significado.

El hombre debe someter la tierra, debe dominarla, porque como «imagen de Dios» es una

persona, es decir, un ser subjetivo capaz de obrar de manera programada y racional, capaz

de decidir acerca de sí y que tiende a realizarse a sí mismo. Como persona, el hombre es

pues sujeto del trabajo. Como persona él trabaja, realiza varias acciones pertenecientes al

proceso del trabajo; éstas, independientemente de su contenido objetivo, han de servir todas

ellas a la realización de su humanidad, al perfeccionamiento de esa vocación de persona,

que tiene en virtud de su misma humanidad. Las principales verdades sobre este tema han

sido últimamente recordadas por el Concilio Vaticano II en la Constitución Gaudium et

Spes, sobre todo en el capítulo I, dedicado a la vocación del hombre.

Así ese «dominio» del que habla el texto bíblico que estamos analizando, se refiere no sólo

a la dimensión objetiva del trabajo, sino que nos introduce contemporáneamente en la

comprensión de su dimensión subjetiva. El trabajo entendido como proceso mediante el

cual el hombre y el género humano someten la tierra, corresponde a este concepto




66

fundamental de la Biblia sólo cuando al mismo tiempo, en todo este proceso, el hombre se

manifiesta y confirma como el que «domina».Ese dominio se refiere en cierto sentido a la

dimensión subjetiva más que a la objetiva: esta dimensión condiciona la misma esencia

ética del trabajo. En efecto no hay duda de que el trabajo humano tiene un valor ético, el

cual está vinculado completa y directamente al hecho de que quien lo lleva a cabo es una

persona, un sujeto consciente y libre, es decir, un sujeto que decide de sí mismo.

Esta verdad, que constituye en cierto sentido el meollo fundamental y perenne de la

doctrina cristiana sobre el trabajo humano, ha tenido y sigue teniendo un significado

primordial en la formulación de los importantes problemas sociales que han interesado

épocas enteras.

La edad antigua introdujo entre los hombres una propia y típica diferenciación en gremios,

según el tipo de trabajo que realizaban. El trabajo que exigía de parte del trabajador el uso

de sus fuerzas físicas, el trabajo de los músculos y manos, era considerado indigno de

hombres libres y por ello era ejecutado por los esclavos. El cristianismo, ampliando algunos

aspectos ya contenidos en el Antiguo Testamento, ha llevado a cabo una fundamental

transformación de conceptos, partiendo de todo el contenido del mensaje evangélico y

sobre todo del hecho de que Aquel, que siendo Diosse hizo semejante a nosotros en

todo,11

dedicó la mayor parte de los años de su vida terrena al trabajo manual junto al

banco del carpintero. Esta circunstancia constituye por sí sola el más elocuente «Evangelio

del trabajo», que manifiesta cómo el fundamento para determinar el valor del trabajo

humano no es en primer lugar el tipo de trabajo que se realiza, sino el hecho de que quien lo

ejecuta es una persona. Las fuentes de la dignidad del trabajo deben buscarse

principalmente no en su dimensión objetiva, sino en su dimensión subjetiva.

En esta concepción desaparece casi el fundamento mismo de la antigua división de los

hombres en clases sociales, según el tipo de trabajo que realizasen. Esto no quiere decir que

el trabajo humano, desde el punto de vista objetivo, no pueda o no deba ser de algún modo

valorizado y cualificado. Quiere decir solamente que el primer fundamento del valor del

trabajo es el hombre mismo, su sujeto. A esto va unida inmediatamente una consecuencia

muy importante de naturaleza ética: es cierto que el hombre está destinado y llamado al

trabajo; pero, ante todo, el trabajo está «en función del hombre» y no el hombre «en

función del trabajo». Con esta conclusión se llega justamente a reconocer la preeminencia

del significado subjetivo del trabajo sobre el significado objetivo. Dado este modo de

entender, y suponiendo que algunos trabajos realizados por los hombres puedan tener un

valor objetivo más o menos grande, sin embargo queremos poner en evidencia que cada

uno de ellos se mide sobre todo con el metro de la dignidad del sujeto mismo del trabajo, o

sea de la persona, del hombre que lo realiza. A su vez, independientemente del trabajo que

cada hombre realiza, y suponiendo que ello constituya una finalidad —a veces muy

exigente— de su obrar, esta finalidad no posee un significado definitivo por sí mismo. De

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$B


67

hecho, en fin de cuentas, la finalidad del trabajo, de cualquier trabajo realizado por el

hombre —aunque fuera el trabajo «más corriente», más monótono en la escala del modo

común de valorar, e incluso el que más margina— permanece siempre el hombre mismo.

7. Una amenaza al justo orden de los valores

Precisamente estas afirmaciones básicas sobre el trabajo han surgido siempre de la riqueza

de la verdad cristiana, especialmente del mensaje mismo del «Evangelio del trabajo»,

creando el fundamento del nuevo modo humano de pensar, de valorar y de actuar. En la

época moderna, desde el comienzo de la era industrial, la verdad cristiana sobre el trabajo

debía contraponerse a las diversas corrientes del pensamiento materialista y

«economicista».

Para algunos fautores de tales ideas, el trabajo se entendía y se trataba como una especie de

«mercancía», que el trabajador —especialmente el obrero de la industria— vende al

empresario, que es a la vez poseedor del capital, o sea del conjunto de los instrumentos de

trabajo y de los medios que hacen posible la producción. Este modo de entender el trabajo

se difundió, de modo particular, en la primera mitad del siglo XIX. A continuación, las

formulaciones explícitas de este tipo casi han ido desapareciendo, cediendo a un modo más

humano de pensar y valorar el trabajo. La interacción entre el hombre del trabajo y el

conjunto de los instrumentos y de los medios de producción ha dado lugar al desarrollo de

diversas formas de capitalismo —paralelamente a diversas formas de colectivismo— en las

que se han insertado otros elementos socio-económicos como consecuencia de nuevas

circunstancias concretas, de la acción de las asociaciones de los trabajadores y de los

poderes públicos, así como de la entrada en acción de grandes empresas transnacionales. A

pesar de todo, el peligro de considerar el trabajo como una «mercancía sui generis», o

como una anónima «fuerza» necesaria para la producción (se habla incluso de «fuerza-

trabajo»), existe siempre, especialmente cuando toda la visual de la problemática

económica esté caracterizada por las premisas del economismo materialista.

Una ocasión sistemática y, en cierto sentido, hasta un estímulo para este modo de pensar y

valorar está constituido por el acelerado proceso de desarrollo de la civilización

unilateralmente materialista, en la que se da importancia primordial a la dimensión objetiva

del trabajo, mientras la subjetiva —todo lo que se refiere indirecta o directamente al mismo

sujeto del trabajo— permanece a un nivel secundario. En todos los casos de este género, en

cada situación social de este tipo se da una confusión, e incluso una inversión del orden

establecido desde el comienzo con las palabras del libro del Génesis: el hombre es

considerado como un instrumento de producción,12

mientras él, —él solo,

independientemente del trabajo que realiza— debería ser tratado como sujeto eficiente y su

verdadero artífice y creador. Precisamente tal inversión de orden, prescindiendo del

programa y de la denominación según la cual se realiza, merecería el nombre de

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$C


68

«capitalismo» en el sentido indicado más adelante con mayor amplitud. Se sabe que el

capitalismo tiene su preciso significado histórico como sistema, y sistema económico-

social, en contraposición al «socialismo» o «comunismo». Pero, a la luz del análisis de la

realidad fundamental del entero proceso económico y, ante todo, de la estructura de

producción —como es precisamente el trabajo— conviene reconocer que el error del

capitalismo primitivo puede repetirse dondequiera que el hombre sea tratado de alguna

manera a la par de todo el complejo de los medios materiales de producción, como un

instrumento y no según la verdadera dignidad de su trabajo, o sea como sujeto y autor, y,

por consiguiente, como verdadero fin de todo el proceso productivo.

Se comprende así cómo el análisis del trabajo humano hecho a la luz de aquellas palabras,

que se refieren al «dominio» del hombre sobre la tierra, penetra hasta el centro mismo de la

problemática ético-social. Esta concepción debería también encontrar un puesto central en

toda la esfera de la política social y económica, tanto en el ámbito de cada uno de los

países, como en el más amplio de las relaciones internacionales e intercontinentales, con

particular referencia a las tensiones, que se delinean en el mundo no sólo en el eje Oriente-

Occidente, sino también en el del Norte-Sur. Tanto el Papa Juan XXIII en la

Encíclica Mater et Magistra como Pablo VI en la Populorum Progressio han dirigido una

decidida atención a estas dimensiones de la problemática ético-social contemporánea.

8. Solidaridad de los hombres del trabajo

Si se trata del trabajo humano en la fundamental dimensión de su sujeto, o sea del hombre-

persona que ejecuta un determinado trabajo, se debe bajo este punto de vista hacer por lo

menos una sumaria valoración de las transformaciones que, en los 90 años que nos separan

de la Rerum Novarum, han acaecido en relación con el aspecto subjetivo del trabajo. De

hecho aunque el sujeto del trabajo sea siempre el mismo, o sea el hombre, sin embargo en

el aspecto objetivo se verifican transformaciones notables. Aunque se pueda decir que el

trabajo, a causa de su sujeto,es uno (uno y cada vez irrepetible) sin embargo, considerando

sus direcciones objetivas, hay que constatar que existen muchos trabajos: tantos trabajos

distintos. El desarrollo de la civilización humana conlleva en este campo un

enriquecimiento continuo. Al mismo tiempo, sin embargo, no se puede dejar de notar cómo

en el proceso de este desarrollo no sólo aparecen nuevas formas de trabajo, sino que

también otras desaparecen. Aun concediendo que en línea de máxima sea esto un fenómeno

normal, hay que ver todavía si no se infiltran en él, y en qué manera, ciertas irregularidades,

que por motivos ético-sociales pueden ser peligrosas.

Precisamente, a raíz de esta anomalía de gran alcance surgió en el siglo pasado la llamada

cuestión obrera, denominada a veces «cuestión proletaria». Tal cuestión —con los

problemas anexos a ella— ha dado origen a una justa reacción social, ha hecho surgir y casi

irrumpir un gran impulso de solidaridad entre los hombres del trabajo y, ante todo, entre los





69

trabajadores de la industria. La llamada a la solidaridad y a la acción común, lanzada a los

hombres del trabajo —sobre todo a los del trabajo sectorial, monótono, despersonalizador

en los complejos industriales, cuando la máquina tiende a dominar sobre el hombre— tenía

un importante valor y su elocuencia desde el punto de vista de la ética social. Era la

reacción contra la degradación del hombre como sujeto del trabajo, y contra la inaudita y

concomitante explotación en el campo de las ganancias, de las condiciones de trabajo y de

previdencia hacia la persona del trabajador. Semejante reacción ha reunido al mundo obrero

en una comunidad caracterizada por una gran solidaridad.

Tras las huellas de la Encíclica Rerum Novarum y de muchos documentos sucesivos del

Magisterio de la Iglesia se debe reconocer francamente que fue justificada, desde la óptica

de la moral social, la reacción contra el sistema de injusticia y de daño, que pedía venganza

al cielo,13

y que pesaba sobre el hombre del trabajo en aquel período de rápida

industrialización. Esta situación estaba favorecida por el sistema socio-político liberal que,

según sus premisas de economismo, reforzaba y aseguraba la iniciativa económica de los

solos poseedores del capital, y no se preocupaba suficientemente de los derechos del

hombre del trabajo, afirmando que el trabajo humano es solamente instrumento de

producción, y que el capital es el fundamento, el factor eficiente, y el fin de la producción.

Desde entonces la solidaridad de los hombres del trabajo, junto con una toma de conciencia

más neta y más comprometida sobre los derechos de los trabajadores por parte de los

demás, ha dado lugar en muchos casos a cambios profundos. Se han ido buscando diversos

sistemas nuevos. Se han desarrollado diversas formas de neocapitalismo o de colectivismo.

Con frecuencia los hombres del trabajo pueden participar, y efectivamente participan, en la

gestión y en el control de la productividad de las empresas. Por medio de asociaciones

adecuadas, ellos influyen en las condiciones de trabajo y de remuneración, así como en la

legislación social. Pero al mismo tiempo, sistemas ideológicos o de poder, así como nuevas

relaciones surgidas a distintos niveles de la convivencia humana, han dejado perdurar

injusticias flagrantes o han provocado otras nuevas. A escala mundial, el desarrollo de la

civilización y de las comunicaciones ha hecho posible un diagnóstico más completo de las

condiciones de vida y del trabajo del hombre en toda la tierra, y también ha manifestado

otras formas de injusticia mucho más vastas de las que, en el siglo pasado, fueron un

estímulo a la unión de los hombres del trabajo para una solidaridad particular en el mundo

obrero. Así ha ocurrido en los Países que han llevado ya a cabo un cierto proceso de

revolución industrial; y así también en los Países donde el lugar primordial de trabajo sigue

estando en el cultivo de la tierra u otras ocupaciones similares.

Movimientos de solidaridad en el campo del trabajo —de una solidaridad que no debe ser

cerrazón al diálogo y a la colaboración con los demás —pueden ser necesarios incluso con

relación a las condiciones de grupos sociales que antes no estaban comprendidos en tales

movimientos, pero que sufren, en los sistemas sociales y en las condiciones de vida que


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$D


70

cambian, una «proletarización» efectiva o, más aún, se encuentran ya realmente en la

condición de «proletariado», la cual, aunque no es conocida todavía con este nombre, lo

merece de hecho. En esa condición pueden encontrarse algunas categorías o grupos de la

«inteligencia» trabajadora, especialmente cuando junto con el acceso cada vez más amplio

a la instrucción, con el número cada vez más numeroso de personas, que han conseguido un

diploma por su preparación cultural, disminuye la demanda de su trabajo. Tal desocupación

de los intelectuales tiene lugar o aumenta cuando la instrucción accesible no está orientada

hacia los tipos de empleo o de servicios requeridos por las verdaderas necesidades de la

sociedad, o cuando el trabajo para el que se requiere la instrucción, al menos profesional, es

menos buscado o menos pagado que un trabajo manual. Es obvio que la instrucción de por

sí constituye siempre un valor y un enriquecimiento importante de la persona humana; pero

no obstante, algunos procesos de «proletarización» siguen siendo posibles

independientemente de este hecho.

Por eso, hay que seguir preguntándose sobre el sujeto del trabajo y las condiciones en las

que vive. Para realizar la justicia social en las diversas partes del mundo, en los distintos

Países, y en las relaciones entre ellos, son siempre necesarios nuevos movimientos de

solidaridad de los hombres del trabajo y de solidaridad con los hombres del trabajo. Esta

solidaridad debe estar siempre presente allí donde lo requiere la degradación social del

sujeto del trabajo, la explotación de los trabajadores, y las crecientes zonas de miseria e

incluso de hambre. La Iglesia está vivamente comprometida en esta causa, porque la

considera como su misión, su servicio, como verificación de su fidelidad a Cristo, para

poder ser verdaderamente la «Iglesia de los pobres». Y los «pobres» se encuentran bajo

diversas formas; aparecen en diversos lugares y en diversos momentos; aparecen en

muchos casos come resultado de la violación de la dignidad del trabajo humano: bien sea

porque se limitan las posibilidades del trabajo —es decir por la plaga del desempleo—,

bien porque se deprecian el trabajo y los derechos que fluyen del mismo, especialmente el

derecho al justo salario, a la seguridad de la persona del trabajador y de su familia.

9. Trabajo - dignidad de la persona

Continuando todavía en la perspectiva del hombre como sujeto del trabajo, nos conviene

tocar, al menos sintéticamente, algunos problemas que definen con mayor aproximación la

dignidad del trabajo humano, ya que permiten distinguir más plenamente su específico

valor moral. Hay que hacer esto, teniendo siempre presente la vocación bíblica a «dominar

la tierra»,14

en la que se ha expresado la voluntad del Creador, para que el trabajo ofreciera

al hombre la posibilidad de alcanzar el «dominio» que le es propio en el mundo visible.

La intención fundamental y primordial de Dios respecto del hombre, que Él «creó... a su

semejanza, a su imagen»,15

no ha sido revocada ni anulada ni siquiera cuando el hombre,

después de haber roto la alianza original con Dios, oyó las palabras: «Con el sudor de tu

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$F


71

rostro comerás el pan»,16

Estas palabras se refieren a la fatiga a veces pesada, que desde

entonces acompaña al trabajo humano; pero no cambian el hecho de que éste es el camino

por el que el hombre realiza el «dominio», que le es propio sobre el mundo visible

«sometiendo» la tierra. Esta fatiga es un hecho universalmente conocido, porque es

universalmente experimentado. Lo saben los hombres del trabajo manual, realizado a veces

en condiciones excepcionalmente pesadas. La saben no sólo los agricultores, que consumen

largas jornadas en cultivar la tierra, la cual a veces «produce abrojos y espinas»,17

sino

también los mineros en las minas o en las canteras de piedra, los siderúrgicos junto a sus

altos hornos, los hombres que trabajan en obras de albañilería y en el sector de la

construcción con frecuente peligro de vida o de invalidez. Lo saben a su vez, los hombres

vinculados a la mesa de trabajo intelectual; lo saben los científicos; lo saben los hombres

sobre quienes pesa la gran responsabilidad de decisiones destinadas a tener una vasta

repercusión social. Lo saben los médicos y los enfermeros, que velan día y noche junto a

los enfermos. Lo saben las mujeres, que a veces sin un adecuado reconocimiento por parte

de la sociedad y de sus mismos familiares, soportan cada día la fatiga y la responsabilidad

de la casa y de la educación de los hijos.Lo saben todos los hombres del trabajo y, puesto

que es verdad que el trabajo es una vocación universal, lo saben todos los hombres.

No obstante, con toda esta fatiga —y quizás, en un cierto sentido, debido a ella— el trabajo

es un bien del hombre. Si este bien comporta el signo de un «bonum arduum», según la

terminología de Santo Tomás;18

esto no quita que, en cuanto tal, sea un bien del hombre. Y

es no sólo un bien «útil» o «para disfrutar», sino un bien «digno», es decir, que corresponde

a la dignidad del hombre, un bien que expresa esta dignidad y la aumenta. Queriendo

precisar mejor el significado ético del trabajo, se debe tener presente ante todo esta verdad.

El trabajo es un bien del hombre —es un bien de su humanidad—, porque mediante el

trabajo el hombre no sólo transforma la naturalezaadaptándola a las propias necesidades,

sino que se realiza a sí mismo como hombre, es más, en un cierto sentido «se hace más

hombre».

Si se prescinde de esta consideración no se puede comprender el significado de la virtud de

la laboriosidad y más en concreto no se puede comprender por qué la laboriosidad debería

ser una virtud: en efecto, la virtud, como actitud moral, es aquello por lo que el hombre

llega a ser bueno como hombre.19

Este hecho no cambia para nada nuestra justa

preocupación, a fin de que en el trabajo, mediante el cual la materia es ennoblecida, el

hombre mismo no sufra mengua en su propia dignidad.20

Es sabido además, que es posible

usar de diversos modos el trabajo contra el hombre, que se puede castigar al hombre con el

sistema de trabajos forzados en los campos de concentración, que se puede hacer del

trabajo un medio de opresión del hombre, que, en fin, se puede explotar de diversos modos

el trabajo humano, es decir, al hombre del trabajo. Todo esto da testimonio en favor de la

obligación moral de unir la laboriosidad como virtud con el orden social del trabajo, que

permitirá al hombre «hacerse más hombre» en el trabajo, y no degradarse a causa del

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$J

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$K


72

trabajo, perjudicando no sólo sus fuerzas físicas (lo cual, al menos hasta un cierto punto, es

inevitable), sino, sobre todo, menoscabando su propia dignidad y subjetividad.

10. Trabajo y sociedad: familia, nación

Confirmada de este modo la dimensión personal del trabajo humano, se debe luego llegar al

segundo ámbito de valores, que está necesariamente unido a él. El trabajo es el fundamento

sobre el que se forma la vida familiar, la cual es un derecho natural y una vocación del

hombre. Estos dos ámbitos de valores —uno relacionado con el trabajo y otro consecuente

con el carácter familiar de la vida humana— deben unirse entre sí correctamente y

correctamente compenetrarse. El trabajo es, en un cierto sentido, una condición para hacer

posible la fundación de una familia, ya que ésta exige los medios de subsistencia, que el

hombre adquiere normalmente mediante el trabajo. Trabajo y laboriosidad condicionan a su

vez todo el proceso de educación dentro de la familia, precisamente por la razón de que

cada uno «se hace hombre», entre otras cosas, mediante el trabajo, y ese hacerse hombre

expresa precisamente el fin principal de todo el proceso educativo. Evidentemente aquí

entran en juego, en un cierto sentido, dos significados del trabajo: el que consiente la vida y

manutención de la familia, y aquel por el cual se realizan los fines de la familia misma,

especialmente la educación. No obstante, estos dos significados del trabajo están unidos

entre sí y se complementan en varios puntos.

En conjunto se debe recordar y afirmar que la familia constituye uno de los puntos de

referencia más importantes, según los cuales debe formarse el orden socio-ético del trabajo

humano. La doctrina de la Iglesia ha dedicado siempre una atención especial a este

problema y en el presente documento convendrá que volvamos sobre él. En efecto, la

familia es, al mismo tiempo, unacomunidad hecha posible gracias al trabajo y la

primera escuela interior de trabajo para todo hombre.

El tercer ámbito de valores que emerge en la presente perspectiva —en la perspectiva del

sujeto del trabajo— se refiere a esa gran sociedad, a la que pertenece el hombre en base a

particulares vínculos culturales e históricos. Dicha sociedad— aun cuando no ha asumido

todavía la forma madura de una nación— es no sólo la gran «educadora» de cada hombre,

aunque indirecta (porque cada hombre asume en la familia los contenidos y valores que

componen, en su conjunto, la cultura de una determinada nación), sino también una gran

encarnación histórica y social del trabajo de todas las generaciones. Todo esto hace que el

hombre concilie su más profunda identidad humana con la pertenencia a la nación y

entienda también su trabajo como incremento del bien común elaborado juntamente con sus

compatriotas, dándose así cuenta de que por este camino el trabajo sirve para multiplicar el

patrimonio de toda la familia humana, de todos los hombres que viven en el mundo.


73

Estos tres ámbitos conservan permanentemente su importancia para el trabajo humano en

su dimensión subjetiva. Y esta dimensión, es decir la realidad concreta del hombre del

trabajo, tiene precedencia sobre la dimensión objetiva. En su dimensión subjetiva se realiza,

ante todo, aquel «dominio» sobre el mundo de la naturaleza, al que el hombre está llamado

desde el principio según las palabras del libro del Génesis. Si el proceso mismo de

«someter la tierra», es decir, el trabajo bajo el aspecto de la técnica, está marcado a lo largo

de la historia y, especialmente en los últimos siglos, por un desarrollo inconmensurable de

los medios de producción, entonces éste es un fenómeno ventajoso y positivo, a condición

de que la dimensión objetiva del trabajo no prevalezca sobre la dimensión subjetiva,

quitando al hombre o disminuyendo su dignidad y sus derechos inalienables.

III. CONFLICTO ENTRE TRABAJO Y CAPITAL

EN LA PRESENTE FASE HISTÓRICA

11. Dimensión de este conflicto

El esbozo de la problemática fundamental del trabajo, tal como se ha delineado más arriba

haciendo referencia a los primeros textos bíblicos, constituye así, en un cierto sentido, la

misma estructura portadora de la enseñanza de la Iglesia, que se mantiene sin cambio a

través de los siglos, en el contexto de las diversas experiencias de la historia. Sin embargo,

en el transfondo de las experiencias que precedieron y siguieron a la publicación de la

Encíclica Rerum Novarum, esa enseñanza adquiere una expresividad particular y una

elocuencia de viva actualidad. El trabajo aparece en este análisis como una gran realidad,

que ejerce un influjo fundamental sobre la formación, en sentido humano del mundo dado

al hombre por el Creador y es una realidad estrechamente ligada al hombre como al propio

sujeto y a su obrar racional. Esta realidad, en el curso normal de las cosas, llena la vida

humana e incide fuertemente sobre su valor y su sentido. Aunque unido a la fatiga y al

esfuerzo, el trabajo no deja de ser un bien, de modo que el hombre se desarrolla mediante el

amor al trabajo. Este carácter del trabajo humano, totalmente positivo y creativo, educativo

y meritorio, debe constituir el fundamento de las valoraciones y de las decisiones, que hoy

se toman al respecto, incluso referidas a los derechos subjetivos del hombre,como

atestiguan las Declaraciones internacionales y también los múltiples Códigos del

trabajo,elaborados tanto por las competentes instituciones legisladoras de cada País, como

por las organizaciones que dedican su actividad social o también científico-social a la

problemática del trabajo. Un organismo que promueve a nivel internacional tales iniciativas

es la Organización Internacional del Trabajo, la más antigua Institución especializada de la

ONU.

En la parte siguiente de las presentes consideraciones tengo intención de volver de manera

más detallada sobre estos importantes problemas, recordando al menos los elementos

fundamentales de la doctrina de la Iglesia sobre este tema. Sin embargo antes conviene



74

tocar un ámbito mucho más importante de problemas, entre los cuales se ha ido formando

esta enseñanza en la última fase, es decir en el período, cuya fecha, en cierto sentido

simbólica, es el año de la publicación de la Encíclica Rerum Novarum.

Se sabe que en todo este período, que todavía no ha terminado, el problema del trabajo ha

sido planteado en el contexto del gran conflicto, que en la época del desarrollo industrial y

junto con éste se ha manifestado entre el «mundo del capital» y el «mundo del trabajo», es

decir, entre el grupo restringido, pero muy influyente, de los empresarios, propietarios o

poseedores de los medios de producción y la más vasta multitud de gente que no disponía

de estos medios, y que participaba, en cambio, en el proceso productivo exclusivamente

mediante el trabajo. Tal conflicto ha surgido por el hecho de que los trabajadores,

ofreciendo sus fuerzas para el trabajo, las ponían a disposición del grupo de los

empresarios, y que éste, guiado por el principio del máximo rendimiento, trataba de

establecer el salario más bajo posible para el trabajo realizado por los obreros. A esto hay

que añadir también otros elementos de explotación, unidos con la falta de seguridad en el

trabajo y también de garantías sobre las condiciones de salud y de vida de los obreros y de

sus familias.

Este conflicto, interpretado por algunos como un conflicto socio-económico con carácter

de clase, ha encontrado su expresión en el conflicto ideológico entre el liberalismo,

entendido como ideología del capitalismo, y el marxismo, entendido como ideología del

socialismo científico y del comunismo, que pretende intervenir como portavoz de la clase

obrera, de todo el proletariado mundial. De este modo, el conflicto real, que existía entre el

mundo del trabajo y el mundo del capital, se ha transformado en la lucha programada de

clases, llevada con métodos no sólo ideológicos, sino incluso, y ante todo, políticos. Es

conocida la historia de este conflicto, como conocidas son también las exigencias de una y

otra parte. El programa marxista, basado en la filosofía de Marx y de Engels, ve en la lucha

de clases la única vía para eliminar las injusticias de clase, existentes en la sociedad, y las

clases mismas. La realización de este programa antepone la «colectivización» de los medios

de producción, a fin de que a través del traspaso de estos medios de los privados a la

colectividad, el trabajo humano quede preservado de la explotación.

A esto tiende la lucha conducida con métodos no sólo ideológicos, sino también políticos.

Los grupos inspirados por la ideología marxista como partidos políticos, tienden, en

función del principio de la «dictadura del proletariado», y ejerciendo influjos de distinto

tipo, comprendida la presión revolucionaria, al monopolio del poder en cada una de las

sociedades, para introducir en ellas, mediante la supresión de la propiedad privada de los

medios de producción, el sistema colectivista. Según los principales ideólogos y dirigentes

de ese amplio movimiento internacional, el objetivo de ese programa de acción es el de

realizar la revolución social e introducir en todo el mundo el socialismo y, en definitiva, el

sistema comunista.



75

Tocando este ámbito sumamente importante de problemas que constituyen no sólo una

teoría, sino precisamente un tejido de vida socio-económica, política e internacional de

nuestra época,no se puede y ni siquiera es necesario entrar en detalles, ya que éstos son

conocidos sea por la vasta literatura, sea por las experiencias prácticas. Se debe, en cambio,

pasar de su contexto al problema fundamental del trabajo humano, al que se dedican sobre

todo las consideraciones contenidas en el presente documento. Al mismo tiempo pues, es

evidente que este problema capital, siempre desde el punto de vista del hombre, —

problema que constituye una de las dimensiones fundamentales de su existencia terrena y

de su vocación— no puede explicarse de otro modo si no es teniendo en cuenta el pleno

contexto de la realidad contemporánea.

12. Prioridad del trabajo

Ante la realidad actual, en cuya estructura se encuentran profundamente insertos tantos

conflictos, causados por el hombre, y en la que los medios técnicos —fruto del trabajo

humano— juegan un papel primordial (piénsese aquí en la perspectiva de un cataclismo

mundial en la eventualidad de una guerra nuclear con posibilidades destructoras casi

inimaginables) se debe ante todo recordar un principio enseñado siempre por la Iglesia. Es

el principio de la prioridad del «trabajo» frente al «capital». Este principio se refiere

directamente al proceso mismo de producción, respecto al cual el trabajo es siempre una

causa eficiente primaria, mientras el «capital», siendo el conjunto de los medios de

producción, es sólo un instrumento o la causa instrumental. Este principio es una verdad

evidente, que se deduce de toda la experiencia histórica del hombre.

Cuando en el primer capítulo de la Biblia oímos que el hombre debe someter la tierra,

sabemos que estas palabras se refieren a todos los recursos que el mundo visible encierra en

sí, puestos a disposición del hombre. Sin embargo, tales recursos no pueden servir al

hombre si no es mediante el trabajo. Con el trabajo ha estado siempre vinculado desde el

principio el problema de la propiedad: en efecto, para hacer servir para sí y para los demás

los recursos escondidos en la naturaleza, el hombre tiene como único medio su trabajo. Y

para hacer fructificar estos recursos por medio del trabajo, el hombre se apropia en

pequeñas partes, de las diversas riquezas de la naturaleza: del subsuelo, del mar, de la

tierra, del espacio. De todo esto se apropia él convirtiéndolo en su puesto de trabajo.

Se lo apropia por medio del trabajo y para tener un ulterior trabajo. El mismo principio se

aplica a las fases sucesivas de este proceso, en el que la primera fase es siempre la relación

del hombrecon los recursos y las riquezas de la naturaleza. Todo el esfuerzo intelectual,

que tiende a descubrir estas riquezas, a especificar las diversas posibilidades de utilización

por parte del hombre y para el hombre, nos hace ver que todo esto, que en la obra entera de

producción económica procede del hombre, ya sea el trabajo como el conjunto de los

medios de producción y la técnica relacionada con éstos (es decir, la capacidad de usar


76

estos medios en el trabajo), supone estas riquezas y recursos del mundo visible, que el

hombre encuentra, pero no crea. Él los encuentra, en cierto modo, ya dispuestos,

preparados para el descubrimiento intelectual y para la utilización correcta en el proceso

productor. En cada fase del desarrollo de su trabajo, el hombre se encuentra ante el hecho

de la principal donación por parte de la «naturaleza», y en definitiva por parte

del Creador. En el comienzo mismo del trabajo humano se encuentra el misterio de la

creación. Esta afirmación ya indicada como punto de partida, constituye el hilo conductor

de este documento, y se desarrollará posteriormente en la última parte de las presentes

reflexiones.

La consideración sucesiva del mismo problema debe confirmarnos en la convicción de la

prioridad del trabajo humano sobre lo que, en el transcurso del tiempo, se ha solido

llamar «capital». En efecto, si en el ámbito de este último concepto entran, además de los

recursos de la naturaleza puestos a disposición del hombre, también el conjunto de medios,

con los cuales el hombre se apropia de ellos, transformándolos según sus necesidades (y de

este modo, en algún sentido, «humanizándolos»), entonces se debe constatar aquí que el

conjunto de medios es fruto del patrimonio histórico del trabajo humano. Todos los medios

de producción, desde los más primitivos hasta los ultramodernos, han sido elaborados

gradualmente por el hombre: por la experiencia y la inteligencia del hombre. De este modo,

han surgido no sólo los instrumentos más sencillos que sirven para el cultivo de la tierra,

sino también —con un progreso adecuado de la ciencia y de la técnica— los más modernos

y complejos: las máquinas, las fábricas, los laboratorios y las computadoras. Así, todo lo

que sirve al trabajo, todo lo que constituye —en el estado actual de la técnica— su

«instrumento» cada vez más perfeccionado, es fruto del trabajo.

Este gigantesco y poderoso instrumento —el conjunto de los medios de producción, que

son considerados, en un cierto sentido, como sinónimo de «capital»— , ha nacido del

trabajo y lleva consigo las señales del trabajo humano. En el presente grado de avance de la

técnica, el hombre, que es el sujeto del trabajo, queriendo servirse del conjunto de

instrumentos modernos, o sea de los medios de producción, debe antes asimilar a nivel de

conocimiento el fruto del trabajo de los hombres que han descubierto aquellos

instrumentos, que los han programado, construido y perfeccionado, y que siguen

haciéndolo. La capacidad de trabajo —es decir, de participación eficiente en el proceso

moderno de producción— exige una preparación cada vez mayor y, ante todo,

una instrucción adecuada. Está claro obviamente que cada hombre que participa en el

proceso de producción, incluso en el caso de que realice sólo aquel tipo de trabajo para el

cual son necesarias una instrucción y especialización particulares, es sin embargo en este

proceso de producción el verdadero sujeto eficiente, mientras el conjunto de los

instrumentos, incluso el más perfecto en sí mismo, es sólo y exclusivamente instrumento

subordinado al trabajo del hombre.


77

Esta verdad, que pertenece al patrimonio estable de la doctrina de la Iglesia, deber ser

siempre destacada en relación con el problema del sistema de trabajo, y también de todo el

sistema socio-económico. Conviene subrayar y poner de relieve la primacía del hombre en

el proceso de producción, la primacía del hombre respecto de las cosas. Todo lo que está

contenido en el concepto de «capital» —en sentido restringido— es solamente un conjunto

de cosas. El hombre como sujeto del trabajo, e independientemente del trabajo que realiza,

el hombre, él solo, es una persona. Esta verdad contiene en sí consecuencias importantes y

decisivas.

13. Economismo y materialismo

Ante todo, a la luz de esta verdad, se ve claramente que no se puede separar el «capital» del

trabajo, y que de ningún modo se puede contraponer el trabajo al capital ni el capital al

trabajo, ni menos aún —como se dirá más adelante— los hombres concretos, que están

detrás de estos conceptos, los unos a los otros. Justo, es decir, conforme a la esencia misma

del problema; justo, es decir, intrínsecamente verdadero y a su vez moralmente legítimo,

puede ser aquel sistema de trabajo que en su raíz supera la antinomia entre trabajo y el

capital, tratando de estructurarse según el principio expuesto más arriba de la sustancial y

efectiva prioridad del trabajo, de la subjetividad del trabajo humano y de su participación

eficiente en todo el proceso de producción, y esto independientemente de la naturaleza de

las prestaciones realizadas por el trabajador.

La antinomia entre trabajo y capital no tiene su origen en la estructura del mismo proceso

de producción, y ni siquiera en la del proceso económico en general. Tal proceso demuestra

en efecto la compenetración recíproca entre el trabajo y lo que estamos acostumbrados a

llamar el capital; demuestra su vinculación indisoluble. El hombre, trabajando en cualquier

puesto de trabajo, ya sea éste relativamente primitivo o bien ultramoderno, puede darse

cuenta fácilmente de que con su trabajo entra en un doble patrimonio, es decir, en el

patrimonio de lo que ha sido dado a todos los hombres con los recursos de la naturaleza y

de lo que los demás ya han elaborado anteriormente sobre la base de estos recursos, ante

todo desarrollando la técnica, es decir, formando un conjunto de instrumentos de trabajo,

cada vez más perfectos: el hombre, trabajando, al mismo tiempo «reemplaza en el trabajo a

los demás».21

Aceptamos sin dificultad dicha imagen del campo y del proceso del trabajo

humano, guiados por la inteligencia o por la fe que recibe la luz de la Palabra de Dios. Esta

es una imagen coherente, teológica y al mismo tiempo humanística. El hombre es en ella el

«señor» de las criaturas, que están puestas a su disposición en el mundo visible. Si en el

proceso del trabajo se descubre alguna dependencia, ésta es la dependencia del Dador de

todos los recursos de la creación, y es a su vez la dependencia de los demás hombres, a

cuyo trabajo y a cuyas iniciativas debemos las ya perfeccionadas y ampliadas posibilidades

de nuestro trabajo. De todo esto que en el proceso de producción constituye un conjunto de

«cosas», de los instrumentos, del capital, podemos solamente afirmar que condicionael

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$L


78

trabajo del hombre; no podemos, en cambio, afirmar que ello constituya casi el «sujeto»

anónimoque hace dependiente al hombre y su trabajo.

La ruptura de esta imagen coherente, en la que se salvaguarda estrechamente el principio

de la primacía de la persona sobre las cosas, ha tenido lugar en la mente humana, alguna

vez, después de un largo período de incubación en la vida práctica. Se ha realizado de modo

tal que el trabajo ha sido separado del capital y contrapuesto al capital, y el capital

contrapuesto al trabajo, casi como dos fuerzas anónimas, dos factores de producción

colocados juntos en la misma perspectiva «economística». En tal planteamiento del

problema había un error fundamental, que se puede llamar el error del economismo, si se

considera el trabajo humano exclusivamente según su finalidad económica. Se puede

también y se debe llamar este error fundamental del pensamiento un error del

materialismo, en cuanto que el economismo incluye, directa o indirectamente, la

convicción de la primacía y de la superioridad de lo que es material, mientras por otra parte

el economismo sitúa lo que es espiritual y personal (la acción del hombre, los valores

morales y similares) directa o indirectamente, en una posición subordinada a la realidad

material. Esto no es todavía el materialismo teórico en el pleno sentido de la palabra; pero

es ya ciertamente materialismo práctico, el cual, no tanto por las premisas derivadas de la

teoría materialista, cuanto por un determinado modo de valorar, es decir, de una cierta

jerarquía de los bienes, basada sobre la inmediata y mayor atracción de lo que es material,

es considerado capaz de apagar las necesidades del hombre.

El error de pensar según las categorías del economismo ha avanzado al mismo tiempo que

surgía la filosofía materialista y se desarrollaba esta filosofía desde la fase más elemental y

común (llamada también materialismo vulgar, porque pretende reducir la realidad espiritual

a un fenómeno superfluo) hasta la fase del llamado materialismo dialéctico. Sin embargo

parece que —en el marco de las presentes consideraciones— , para el problema

fundamental del trabajo humano y, en particular, para la separación y contraposición entre

«trabajo» y «capital», como entre dos factores de la producción considerados en aquella

perspectiva «economística» dicha anteriormente, el economismo haya tenido una

importancia decisiva y haya influido precisamente sobre tal planteamiento no humanístico

de este problema antes del sistema filosófico materialista. No obstante es evidente que el

materialismo, incluso en su forma dialéctica, no es capaz de ofrecer a la reflexión sobre el

trabajo humano bases suficientes y definitivas, para que la primacía del hombre sobre el

instrumento-capital, la primacía de la persona sobre las cosas, pueda encontrar en él una

adecuada e irrefutable verificación y apoyo. También en el materialismo dialéctico el

hombre no es ante todo sujeto del trabajo y causa eficiente del proceso de producción, sino

que es entendido y tratado como dependiendo de lo que es material, como una especie de

«resultante» de las relaciones económicas y de producción predominantes en una

determinada época.


79

Evidentemente la antinomia entre trabajo y capital considerada aquí —la antinomia en cuyo

marcoel trabajo ha sido separado del capital y contrapuesto al mismo, en un cierto sentido

ónticamente como si fuera un elemento cualquiera del proceso económico— inicia no sólo

en la filosofía y en las teorías económicas del siglo XVIII sino mucho más todavía en toda

la praxis económico-social de aquel tiempo, que era el de la industrialización que nacía y se

desarrollaba precipitadamente, en la cual se descubría en primer lugar la posibilidad de

acrecentar mayormente las riquezas materiales, es decir los medios, pero se perdía de vista

el fin, o sea el hombre, al cual estos medios deben servir. Precisamente este error práctico

ha perjudicado ante todo al trabajo humano, al hombre del trabajo, y ha causado la

reacción social éticamente justa, de la que se ha hablado anteriormente. El mismo error, que

ya tiene su determinado aspecto histórico, relacionado con el período del primitivo

capitalismo y liberalismo, puede sin embargo repetirse en otras circunstancias de tiempo y

lugar, si se parte, en el pensar, de las mismas premisas tanto teóricas como prácticas. No se

ve otra posibilidad de una superación radical de este error, si no intervienen cambios

adecuados tanto en el campo de la teoría, como en el de la práctica, cambios que van en la

línea de la decisiva convicción de la primacía de la persona sobre las cosas, del trabajo del

hombre sobre el capital como conjunto de los medios de producción.

14. Trabajo y propiedad

El proceso histórico —presentado aquí brevemente— que ciertamente ha salido de su fase

inicial, pero que sigue en vigor, más aún que continúa extendiéndose a las relaciones entre

las naciones y los continentes, exige una precisión también desde otro punto de vista. Es

evidente que, cuando se habla de la antinomia entre trabajo y capital, no se trata sólo de

conceptos abstractos o de «fuerzas anónimas», que actúan en la producción económica.

Detrás de uno y otro concepto están los hombres, los hombres vivos, concretos; por una

parte aquellos que realizan el trabajo sin ser propietarios de los medios de producción, y por

otra aquellos que hacen de empresarios y son los propietarios de estos medios, o bien

representan a los propietarios. Así pues, en el conjunto de este difícil proceso histórico,

desde el principio está el problema de la propiedad. La Encíclica Rerum Novarum, que

tiene como tema la cuestión social, pone el acento también sobre este problema, recordando

y confirmando la doctrina de la Iglesia sobre la propiedad, sobre el derecho a la propiedad

privada, incluso cuando se trata de los medios de producción. Lo mismo ha hecho la

Encíclica Mater et Magistra.

El citado principio, tal y como se recordó entonces y como todavía es enseñado por la

Iglesia, se aparta radicalmente del programa del colectivismo, proclamado por el marxismo

y realizado en diversos Países del mundo en los decenios siguientes a la época de la

Encíclica de León XIII. Tal principio se diferencia al mismo tiempo, del programa del

capitalismo, practicado por el liberalismo y por los sistemas políticos, que se refieren a él.

En este segundo caso, la diferencia consiste en el modo de entender el derecho mismo de




80

propiedad. La tradición cristiana no ha sostenido nunca este derecho como absoluto e

intocable. Al contrario, siempre lo ha entendido en el contexto más amplio del derecho

común de todos a usar los bienes de la entera creación: el derecho a la propiedad

privada como subordinado al derecho al uso común, al destino universal de los bienes.

Además, la propiedad según la enseñanza de la Iglesia nunca se ha entendido de modo que

pueda constituir un motivo de contraste social en el trabajo. Como ya se ha recordado

anteriormente en este mismo texto, la propiedad se adquiere ante todo mediante el trabajo,

para que ella sirva al trabajo. Esto se refiere de modo especial a la propiedad de los medios

de producción. El considerarlos aisladamente como un conjunto de propiedades separadas

con el fin de contraponerlos en la forma del «capital» al «trabajo», y más aún realizar la

explotación del trabajo, es contrario a la naturaleza misma de estos medios y de su

posesión. Estos no pueden ser poseídos contra el trabajo, no pueden ser ni

siquiera poseídos para poseer, porque el único título legítimo para su posesión —y esto ya

sea en la forma de la propiedad privada, ya sea en la de la propiedad pública o colectiva—

es que sirvan al trabajo; consiguientemente que, sirviendo al trabajo, hagan posible la

realización del primer principio de aquel orden, que es el destino universal de los bienes y

el derecho a su uso común. Desde ese punto de vista, pues, en consideración del trabajo

humano y del acceso común a los bienes destinados al hombre, tampoco conviene excluir

la socialización, en las condiciones oportunas, de ciertos medios de producción. En el

espacio de los decenios que nos separan de la publicación de la Encíclica Rerum

Novarum, la enseñanza de la Iglesia siempre ha recordado todos estos principios,

refiriéndose a los argumentos formulados en la tradición mucho más antigua, por ejemplo,

los conocidos argumentos de la Summa Theologiae de Santo Tomás de Aquino.22

En este documento, cuyo tema principal es el trabajo humano, es conveniente corroborar

todo el esfuerzo a través del cual la enseñanza de la Iglesia acerca de la propiedad ha

tratado y sigue tratando de asegurar la primacía del trabajo y, por lo mismo, la

subjetividad del hombre en la vida social, especialmente en la estructura dinámica de todo

el proceso económico. Desde esta perspectiva, sigue siendo inaceptable la postura del

«rígido» capitalismo, que defiende el derecho exclusivo a la propiedad privada de los

medios de producción, como un «dogma» intocable en la vida económica. El principio del

respeto del trabajo, exige que este derecho se someta a una revisión constructiva en la teoría

y en la práctica. En efecto, si es verdad que el capital, al igual que el conjunto de los medios

de producción, constituye a su vez el producto del trabajo de generaciones, entonces no es

menos verdad que ese capital se crea incesantemente gracias al trabajo llevado a cabo con

la ayuda de ese mismo conjunto de medios de producción, que aparecen como un gran

lugar de trabajo en el que, día a día, pone su empeño la presente generación de trabajadores.

Se trata aquí, obviamente, de las distintas clases de trabajo, no sólo del llamado trabajo

manual, sino también del múltiple trabajo intelectual, desde el de planificación al de

dirección.



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$M


81

Bajo esta luz adquieren un significado de relieve particular las numerosas propuestas

hechas por expertos en la doctrina social católica y también por el Supremo Magisterio de

la Iglesia.23

Sonpropuestas que se refieren a la copropiedad de los medios de trabajo, a la

participación de los trabajadores en la gestión y o en los beneficios de la empresa, al

llamado «accionariado» del trabajo y otras semejantes. Independientemente de la

posibilidad de aplicación concreta de estas diversas propuestas, sigue siendo evidente que

el reconocimiento de la justa posición del trabajo y del hombre del trabajo dentro del

proceso productivo exige varias adaptaciones en el ámbito del mismo derecho a la

propiedad de los medios de producción; y esto teniendo en cuenta no sólo situaciones más

antiguas, sino también y ante todo la realidad y la problemática que se ha ido creando en la

segunda mitad de este siglo, en lo que concierne al llamado Tercer Mundo y a los distintos

nuevos Países independientes que han surgido, de manera especial pero no únicamente en

África, en lugar de los territorios coloniales de otros tiempos.

Por consiguiente, si la posición del «rígido» capitalismo debe ser sometida continuamente a

revisión con vistas a una reforma bajo el aspecto de los derechos del hombre, entendidos en

el sentido más amplio y en conexión con su trabajo, entonces se debe afirmar, bajo el

mismo punto de vista, que estas múltiples y tan deseadas reformas no pueden llevarse a

cabo mediante la eliminación apriorística de la propiedad privada de los medios de

producción. En efecto, hay que tener presente que la simple substracción de esos medios de

producción (el capital) de las manos de sus propietarios privados, no es suficiente para

socializarlos de modo satisfactorio. Los medios de producción dejan de ser propiedad de un

determinado grupo social, o sea de propietarios privados, para pasar a ser propiedad de la

sociedad organizada, quedando sometidos a la administración y al control directo de otro

grupo de personas, es decir, de aquellas que, aunque no tengan su propiedad por más que

ejerzan el poder dentro de la sociedad, disponen de ellos a escala de la entera economía

nacional, o bien de la economía local.

Este grupo dirigente y responsable puede cumplir su cometido de manera satisfactoria

desde el punto de vista de la primacía del trabajo; pero puede cumplirlo mal, reivindicando

para sí al mismo tiempo el monopolio de la administración y disposición de los medios de

producción, y no dando marcha atrás ni siquiera ante la ofensa a los derechos

fundamentales del hombre. Así pues, el mero paso de los medios de producción a propiedad

del Estado, dentro del sistema colectivista, no equivale ciertamente a la «socialización» de

esta propiedad. Se puede hablar de socialización únicamente cuando quede asegurada la

subjetividad de la sociedad, es decir, cuando toda persona, basándose en su propio trabajo,

tenga pleno título a considerarse al mismo tiempo «copropietario» de esa especie de gran

taller de trabajo en el que se compromete con todos. Un camino para conseguir esa meta

podría ser la de asociar, en cuanto sea posible, el trabajo a la propiedad del capital y dar

vida a una rica gama de cuerpos intermedios con finalidades económicas, sociales,

culturales: cuerpos que gocen de una autonomía efectiva respecto a los poderes públicos,

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$N


82

que persigan sus objetivos específicos manteniendo relaciones de colaboración leal y

mutua, con subordinación a las exigencias del bien común y que ofrezcan forma y

naturaleza de comunidades vivas; es decir, que los miembros respectivos sean considerados

y tratados como personas y sean estimulados a tomar parte activa en la vida de dichas

comunidades.24

15. Argumento «personalista»

Así pues el principio de la prioridad del trabajo respecto al capital es un postulado que

pertenece al orden de la moral social. Este postulado tiene importancia clave tanto en un

sistema basado sobre el principio de la propiedad privada de los medios de producción,

como en el sistema en que se haya limitado, incluso radicalmente, la propiedad privada de

estos medios. El trabajo, en cierto sentido, es inseparable del capital, y no acepta de ningún

modo aquella antinomia, es decir, la separación y contraposición con relación a los medios

de producción, que han gravado sobre la vida humana en los últimos siglos, como fruto de

premisas únicamente económicas. Cuando el hombre trabaja, sirviéndose del conjunto de

los medios de producción, desea a la vez que los frutos de este trabajo estén a su servicio y

al de los demás y que en el proceso mismo del trabajo tenga la posibilidad de aparecer

como corresponsable y coartífice en el puesto de trabajo, al cual está dedicado.

Nacen de ahí algunos derechos específicos de los trabajadores, que corresponden a la

obligación del trabajo. Se hablará de ellos más adelante. Pero hay que subrayar ya aquí, en

general, que el hombre que trabaja desea no sólo la debida remuneración por su trabajo,

sino también que sea tomada en consideración, en el proceso mismo de producción, la

posibilidad de que él, a la vez que trabaja incluso en una propiedad común, sea

consciente de que está trabajando «en algo propio».Esta conciencia se extingue en él dentro

del sistema de una excesiva centralización burocrática, donde el trabajador se siente

engranaje de un mecanismo movido desde arriba; se siente por una u otra razón un simple

instrumento de producción, más que un verdadero sujeto de trabajo dotado de iniciativa

propia. Las enseñanzas de la Iglesia han expresado siempre la convicción firme y profunda

de que el trabajo humano no mira únicamente a la economía, sino que implica además y

sobre todo, los valores personales. El mismo sistema económico y el proceso de producción

redundan en provecho propio, cuando estos valores personales son plenamente respetados.

Según el pensamiento de Santo Tomás de Aquino,25

es primordialmente esta razón la que

atestigua en favor de la propiedad privada de los mismos medios de producción. Si

admitimos que algunos ponen fundados reparos al principio de la propiedad privada— y en

nuestro tiempo somos incluso testigos de la introducción del sistema de la propiedad

«socializada»— el argumento personalista sin embargo no pierde su fuerza, ni a nivel de

principios ni a nivel práctico. Para ser racional y fructuosa, toda socialización de los

medios de producción debe tomar en consideración este argumento. Hay que hacer todo lo

posible para que el hombre, incluso dentro de este sistema, pueda conservar la conciencia

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$P


83

de trabajar en «algo propio». En caso contrario, en todo el proceso económico surgen

necesariamente daños incalculables; daños no sólo económicos, sino ante todo daños para

el hombre.

IV. DERECHOS DE LOS HOMBRES DEL TRABAJO

16. En el amplio contexto de los derechos humanos

Si el trabajo —en el múltiple sentido de esta palabra— es una obligación, es decir, un

deber, es también a la vez una fuente de derechos por parte

del trabajador. Estos derechos deben ser examinados en el amplio contexto del conjunto de

los derechos del hombre que le son connaturales, muchos de los cuales son proclamados

por distintos organismos internacionales y garantizados cada vez más por los Estados para

sus propios ciudadanos. El respeto de este vasto conjunto de los derechos del hombre,

constituye la condición fundamental para la paz del mundo contemporáneo: la paz, tanto

dentro de los pueblos y de las sociedades como en el campo de las relaciones

internacionales, tal como se ha hecho notar ya en muchas ocasiones por el Magisterio de la

Iglesia especialmente desde los tiempos de la Encíclica «Pacem in terris». Los derechos

humanos que brotan del trabajo, entran precisamente dentro del más amplio contexto de

los derechos fundamentales de la persona.

Sin embargo, en el ámbito de este contexto, tienen un carácter peculiar que corresponde a la

naturaleza específica del trabajo humano anteriormente delineada; y precisamente hay que

considerarlos según este carácter. El trabajo es, como queda dicho, una obligación, es

decir, un deber del hombre y esto en el múltiple sentido de esta palabra. El hombre debe

trabajar bien sea por el hecho de que el Creador lo ha ordenado, bien sea por el hecho de su

propia humanidad, cuyo mantenimiento y desarrollo exigen el trabajo. El hombre debe

trabajar por respeto al prójimo, especialmente por respeto a la propia familia, pero también

a la sociedad a la que pertenece, a la nación de la que es hijo o hija, a la entera familia

humana de la que es miembro, ya que es heredero del trabajo de generaciones y al mismo

tiempo coartífice del futuro de aquellos que vendrán después de él con el sucederse de la

historia. Todo esto constituye la obligación moral del trabajo, entendido en su más amplia

acepción. Cuando haya que considerar los derechos morales de todo hombre respecto al

trabajo, correspondientes a esta obligación, habrá que tener siempre presente el entero y

amplio radio de referencias en que se manifiesta el trabajo de cada sujeto trabajador.

En efecto, hablando de la obligación del trabajo y de los derechos del trabajador,

correspondientes a esta obligación, tenemos presente, ante todo, la relación entre el

empresario —directo e indirecto— y el mismo trabajador.



84

La distinción entre empresario directo e indirecto parece ser muy importante en

consideración de la organización real del trabajo y de la posibilidad de instaurar relaciones

justas o injustas en el sector del trabajo.

Si el empresario directo es la persona o la institución, con la que el trabajador estipula

directamente el contrato de trabajo según determinadas condiciones, como empresario

indirectose deben entender muchos factores diferenciados, además del empresario directo,

que ejercen un determinado influjo sobre el modo en que se da forma bien sea al contrato

de trabajo, bien sea, en consecuencia, a las relaciones más o menos justas en el sector del

trabajo humano.

17. Empresario: «indirecto» y «directo»

En el concepto de empresario indirecto entran tanto las personas como las instituciones de

diverso tipo, así como también los contratos colectivos de trabajo y los principios de

comportamiento, establecidos por estas personas e instituciones, que determinan todo

el sistema socio-económico o que derivan de él. El concepto de empresario indirecto

implica así muchos y variados elementos. La responsabilidad del empresario indirecto es

distinta de la del empresario directo, como lo indica la misma palabra: la responsabilidad es

menos directa; pero sigue siendo verdadera responsabilidad: el empresario indirecto

determina sustancialmente uno u otro aspecto de la relación de trabajo y condiciona de este

modo el comportamiento del empresario directo cuando este último determina

concretamente el contrato y las relaciones laborales. Esta constatación no tiene como

finalidad la de eximir a este último de su propia responsabilidad sino únicamente la de

llamar la atención sobre todo el entramado de condicionamientos que influyen en su

comportamiento. Cuando se trata de determinar una política laboral correcta desde el

punto de vista ético hay que tener presentes todos estos condicionamientos. Tal política es

correcta cuando los derechos objetivos del hombre del trabajo son plenamente respetados.

El concepto de empresario indirecto se puede aplicar a toda sociedad y, en primer lugar, al

Estado. En efecto, es el Estado el que debe realizar una política laboral justa. No obstante

es sabido que, dentro del sistema actual de relaciones económicas en el mundo, se

dan entre los Estados múltiplesconexiones que tienen su expresión, por ejemplo, en los

procesos de importación y exportación, es decir, en el intercambio recíproco de los bienes

económicos, ya sean materias primas o a medio elaborar o bien productos industriales

elaborados. Estas relaciones crean a su vez dependenciasrecíprocas y, consiguientemente,

sería difícil hablar de plena autosuficiencia, es decir, de autarquía, por lo que se refiere a

qualquier Estado, aunque sea el más poderoso en sentido económico.

Tal sistema de dependencias recíprocas, es normal en sí mismo; sin embargo, puede

convertirse fácilmente en ocasión para diversas formas de explotación o de injusticia, y de


85

este modo influir en la política laboral de los Estados y en última instancia sobre el

trabajador que es el sujeto propio del trabajo. Por ejemplo, los Países altamente

industrializados y, más aún, las empresas que dirigen a gran escala los medios de

producción industrial (las llamadas sociedades multinacionales o transnacionales), ponen

precios lo más alto posibles para sus productos, mientras procuran establecer precios lo más

bajo posibles para las materias primas o a medio elaborar, lo cual entre otras causas tiene

como resultado una desproporción cada vez mayor entre los réditos nacionales de los

respectivos Países. La distancia entre la mayor parte de los Países ricos y los Países más

pobres no disminuye ni se nivela, sino que aumenta cada vez más, obviamente en perjuicio

de estos últimos. Es claro que esto no puede menos de influir sobre la política local y

laboral, y sobre la situación del hombre del trabajo en las sociedades económicamente

menos avanzadas. El empresario directo, inmerso en concreto en un sistema de

condicionamientos, fija las condiciones laborales por debajo de las exigencias objetivas de

los trabajadores, especialmente si quiere sacar beneficios lo más alto posibles de la empresa

que él dirige (o de las empresas que dirige, cuando se trata de una situación de propiedad

«socializada» de los medios de producción).

Este cuadro de dependencias, relativas al concepto de empresario indirecto —como puede

fácilmente deducirse— es enormemente vasto y complicado. Para definirlo hay que tomar

en consideración, en cierto sentido, el conjunto de elementos decisivos para la vida

económica en la configuración de una determinada sociedad y Estado; pero, al mismo

tiempo, han de tenerse también en cuenta conexiones y dependencias mucho más amplias.

Sin embargo, la realización de los derechos del hombre del trabajo no puede estar

condenada a constituir solamente un derivado de los sistemas económicos, los cuales, a

escala más amplia o más restringida, se dejen guiar sobre todo por el criterio del máximo

beneficio. Al contrario, es precisamente la consideración de los derechos objetivos del

hombre del trabajo —de todo tipo de trabajador: manual, intelectual, industrial, agrícola,

etc.— lo que debe constituir el criterio adecuado y fundamental para la formación de toda

la economía, bien sea en la dimensión de toda sociedad y de todo Estado, bien sea en el

conjunto de la política económica mundial, así como de los sistemas y relaciones

internacionales que de ella derivan.

En esta dirección deberían ejercer su influencia todas las Organizaciones

Internacionalesllamadas a ello, comenzando por la Organización de las Naciones Unidas.

Parece que la Organización Mundial del trabajo (OIT), la Organización de las Naciones

Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) y otras tienen que ofrecer aún nuevas

aportaciones particularmente en este sentido. En el ámbito de los Estados existen

ministerios o dicasterios del poder público y también diversos Organismos

sociales instituidos para este fin. Todo esto indica eficazmente cuánta importancia tiene—

como se ha dicho anteriormente —el empresario indirecto en la realización del pleno


86

respeto de los derechos del hombre del trabajo, dado que los derechos de la persona

humana constituyen el elemento clave de todo el orden moral social.

18. El problema del empleo

Considerando los derechos de los hombres del trabajo, precisamente en relación con este

«empresario indirecto», es decir, con el conjunto de las instancias a escala nacional e

internacional responsables de todo el ordenamiento de la política laboral, se debe prestar

atención en primer lugar a un problema fundamental. Se trata del problema de conseguir

trabajo, en otras palabras, del problema de encontrar un empleo adecuado para todos los

sujetos capaces de él. Lo contrario de una situación justa y correcta en este sector es el

desempleo, es decir, la falta de puestos de trabajo para los sujetos capacitados. Puede ser

que se trate de falta de empleo en general, o también en determinados sectores de trabajo.

El cometido de estas instancias, comprendidas aquí bajo el nombre de empresario indirecto,

es el de actuar contra el desempleo,el cual es en todo caso un mal y que, cuando asume

ciertas dimensiones, puede convertirse en una verdadera calamidad social. Se convierte en

problema particularmente doloroso, cuando los afectados son principalmente los jóvenes,

quienes, después de haberse preparado mediante una adecuada formación cultural, técnica y

profesional, no logran encontrar un puesto de trabajo y ven así frustradas con pena su

sincera voluntad de trabajar y su disponibilidad a asumir la propia responsabilidad para el

desarrollo económico y social de la comunidad. La obligación de prestar subsidio a favor

de los desocupados, es decir, el deber de otorgar las convenientes subvenciones

indispensables para la subsistencia de los trabajadores desocupados y de sus familias es una

obligación que brota del principio fundamental del orden moral en este campo, esto es, del

principio del uso común de los bienes o, para hablar de manera aún más sencilla, del

derecho a la vida y a la subsistencia.

Para salir al paso del peligro del desempleo, para asegurar empleo a todos, las instancias

que han sido definidas aquí como «empresario indirecto» deben proveer a una planificación

global, con referencia a esa disponibilidad de trabajo diferenciado, donde se forma la vida

no solo económica sino también cultural de una determinada sociedad; deben prestar

atención además a la organización correcta y racional de tal disponibilidad de trabajo. Esta

solicitud global carga en definitiva sobre las espaldas del Estado, pero no puede significar

una centralización llevada a cabo unilateralmente por los poderes públicos. Se trata en

cambio de una coordinación, justa y racional, en cuyo marco debe ser garantizada la

iniciativa de las personas, de los grupos libres, de los centros y complejos locales de

trabajo, teniendo en cuenta lo que se ha dicho anteriormente acerca del carácter subjetivo

del trabajo humano.

El hecho de la recíproca dependencia de las sociedades y Estados, y la necesidad de

colaborar en diversos sectores requieren que, manteniendo los derechos soberanos de todos


87

y cada uno en el campo de la planificación y de la organización del trabajo dentro de la

propia sociedad, se actúe al mismo tiempo en este sector importante, en el marco de

la colaboración internacional mediante los necesarios tratados y acuerdos. También en esto

es necesario que el criterio a seguir en estos pactos y acuerdos sea cada vez más el trabajo

humano, entendido como un derecho fundamental de todos los hombres, el trabajo que da

análogos derechos a todos los que trabajan, de manera que el nivel de vida de los

trabajadores en las sociedades presente cada vez menos esas irritantes diferencias que son

injustas y aptas para provocar incluso violentas reacciones. Las Organizaciones

Internacionales tienen un gran cometido a desarrollar en este campo. Es necesario que se

dejen guiar por un diagnóstico exacto de las complejas situaciones y de los

condicionamientos naturales, históricos, civiles, etc.; es necesario además que tengan, en

relación con los planes de acción establecidos conjuntamente, mayor operatividad, es decir,

eficacia en cuanto a la realización.

En este sentido se puede realizar el plan de un progreso universal y proporcionado para

todos, siguiendo el hilo conductor de la Encíclica de Pablo VI Populorum Progressio. Es

necesario subrayar que el elemento constitutivo y a su vez la verificación más adecuada de

este progreso en el espíritu de justicia y paz, que la Iglesia proclama y por el que no cesa de

orar al Padre de todos los hombres y de todos los pueblos, es precisamente la

continua revalorización del trabajo humano, tanto bajo el aspecto de su finalidad objetiva,

como bajo el aspecto de la dignidad del sujeto de todo trabajo, que es el hombre. El

progreso en cuestión debe llevarse a cabo mediante el hombre y por el hombre y debe

producir frutos en el hombre. Una verificación del progreso será el reconocimiento cada

vez más maduro de la finalidad del trabajo y el respeto cada vez más universal de los

derechos inherentes a él en conformidad con la dignidad del hombre, sujeto del trabajo.

Una planificación razonable y una organización adecuada del trabajo humano, a medida de

las sociedades y de los Estados, deberían facilitar a su vez el descubrimiento de las justas

proporciones entre los diversos tipos de empleo: el trabajo de la tierra, de la industria, en

sus múltiples servicios, el trabajo de planificación y también el científico o artístico, según

las capacidades de los individuos y con vistas al bien común de toda sociedad y de la

humanidad entera. A la organización de la vida humana según las múltiples posibilidades

laborales debería corresponder un adecuado sistema de instrucción y educación que tenga

como principal finalidad el desarrollo de una humanidad madura y una preparación

específica para ocupar con provecho un puesto adecuado en el grande y socialmente

diferenciado mundo del trabajo.

Echando una mirada sobre la familia humana entera, esparcida por la tierra, no se puede

menos de quedar impresionados ante un hecho desconcertante de grandes proporciones, es

decir, el hecho de que, mientras por una parte siguen sin utilizarse conspicuos recursos de

la naturaleza, existen por otra grupos enteros de desocupados o subocupados y un sinfín de



88

multitudes hambrientas: un hecho que atestigua sin duda el que, dentro de las comunidades

políticas como en las relaciones existentes entre ellas a nivel continental y mundial —en lo

concerniente a la organización del trabajo y del empleo— hay algo que no funciona y

concretamente en los puntos más críticos y de mayor relieve social.

19. Salario y otras prestaciones sociales

Una vez delineado el importante cometido que tiene el compromiso de dar un empleo a

todos los trabajadores, con vistas a garantizar el respeto de los derechos inalienables del

hombre en relación con su trabajo, conviene referirnos más concretamente a estos derechos,

los cuales, en definitiva, surgen de la relación entre el trabajador y el empresario

directo. Todo cuanto se ha dicho anteriormente sobre el tema del empresario indirecto tiene

como finalidad señalar con mayor precisión estas relaciones mediante la expresión de los

múltiples condicionamientos en que indirectamente se configuran. No obstante, esta

consideración no tiene un significado puramente descriptivo; no es un tratado breve de

economía o de política. Se trata de poner en evidencia elaspecto deontológico y moral. El

problema-clave de la ética social es el de la justa remuneración por el trabajo realizado. No

existe en el contexto actual otro modo mejor para cumplir la justicia en las relaciones

trabajador-empresario que el constituido precisamente por la remuneración del trabajo.

Independientemente del hecho de que este trabajo se lleve a efecto dentro del sistema de la

propiedad privada de los medios de producción o en un sistema en que esta propiedad haya

sufrido una especie de «socialización», la relación entre el empresario (principalmente

directo) y el trabajador se resuelve en base al salario: es decir, mediante la justa

remuneración del trabajo realizado.

Hay que subrayar también que la justicia de un sistema socio-económico y, en todo caso, su

justo funcionamiento merecen en definitiva ser valorados según el modo como se remunera

justamente el trabajo humano dentro de tal sistema. A este respecto volvemos de nuevo al

primer principio de todo el ordenamiento ético-social: el principio del uso común de los

bienes. En todo sistema que no tenga en cuenta las relaciones fundamentales existentes

entre el capital y el trabajo, el salario, es decir, la remuneración del trabajo, sigue siendo

una vía concreta, a través de la cual la gran mayoría de los hombres puede acceder a los

bienes que están destinados al uso común: tanto los bienes de la naturaleza como los que

son fruto de la producción. Los unos y los otros se hacen accesibles al hombre del trabajo

gracias al salario que recibe como remuneración por su trabajo. De aquí que, precisamente

el salario justo se convierta en todo caso en la verificación concreta de la justicia de todo el

sistema socio-económico y, de todos modos, de su justo funcionamiento. No es esta la

única verificación, pero es particularmente importante y es en cierto sentido la verificación-

clave.


89

Tal verificación afecta sobre todo a la familia. Una justa remuneración por el trabajo de la

persona adulta que tiene responsabilidades de familia es la que sea suficiente para fundar y

mantener dignamente una familia y asegurar su futuro. Tal remuneración puede hacerse

bien sea mediante el llamado salario familiar —es decir, un salario único dado al cabeza de

familia por su trabajo y que sea suficiente para las necesidades de la familia sin necesidad

de hacer asumir a la esposa un trabajo retribuido fuera de casa— bien sea mediante

otras medidas sociales, como subsidios familiares o ayudas a la madre que se dedica

exclusivamente a la familia, ayudas que deben corresponder a las necesidades efectivas, es

decir, al número de personas a su cargo durante todo el tiempo en que no estén en

condiciones de asumirse dignamente la responsabilidad de la propia vida.

La experiencia confirma que hay que esforzarse por la revalorización social de las

funciones maternas, de la fatiga unida a ellas y de la necesidad que tienen los hijos de

cuidado, de amor y de afecto para poderse desarrollar como personas responsables, moral y

religiosamente maduras y sicológicamente equilibradas. Será un honor para la sociedad

hacer posible a la madre —sin obstaculizar su libertad, sin discriminación sicológica o

práctica, sin dejarle en inferioridad ante sus compañeras— dedicarse al cuidado y a la

educación de los hijos, según las necesidades diferenciadas de la edad. El abandono

obligado de tales tareas, por una ganancia retribuida fuera de casa, es incorrecto desde el

punto de vista del bien de la sociedad y de la familia cuando contradice o hace difícil tales

cometidos primarios de la misión materna.26

En este contexto se debe subrayar que, del modo más general, hay que organizar y adaptar

todo el proceso laboral de manera que sean respetadas las exigencias de la persona y sus

formas de vida, sobre todo de su vida doméstica, teniendo en cuenta la edad y el sexo de

cada uno. Es un hecho que en muchas sociedades las mujeres trabajan en casi todos los

sectores de la vida. Pero es conveniente que ellas puedan desarrollar plenamente sus

funciones según la propia índole, sin discriminaciones y sin exclusión de los empleos para

los que están capacitadas, pero sin al mismo tiempo perjudicar sus aspiraciones familiares y

el papel específico que les compete para contribuir al bien de la sociedad junto con el

hombre. La verdadera promoción de la mujer exige que el trabajo se estructure de manera

que no deba pagar su promoción con el abandono del carácter específico propio y en

perjuicio de la familia en la que como madre tiene un papel insustituible.

Además del salario, aquí entran en juego algunas otras prestaciones sociales que tienen por

finalidad la de asegurar la vida y la salud de los trabajadores y de su familia. Los gastos

relativos a la necesidad de cuidar la salud, especialmente en caso de accidentes de trabajo,

exigen que el trabajador tenga fácil acceso a la asistencia sanitaria y esto, en cuanto sea

posible, a bajo costo e incluso gratuitamente. Otro sector relativo a las prestaciones es el

vinculado con el derecho al descanso; se trata ante todo de regular el descanso semanal,

que comprenda al menos el domingo y además un reposo más largo, es decir, las llamadas

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$Q


90

vacaciones una vez al año o eventualmente varias veces por períodos más breves. En fin, se

trata del derecho a la pensión, al seguro de vejez y en caso de accidentes relacionados con

la prestación laboral. En el ámbito de estos derechos principales, se desarrolla todo un

sistema de derechos particulares que, junto con la remuneración por el trabajo, deciden el

correcto planteamiento de las relaciones entre el trabajador y el empresario. Entre estos

derechos hay que tener siempre presente el derecho a ambientes de trabajo y a procesos

productivos que no comporten perjuicio a la salud física de los trabajadores y no dañen su

integridad moral.

20. Importancia de los sindicatos

Sobre la base de todos estos derechos, junto con la necesidad de asegurarlos por parte de

los mismos trabajadores, brota aún otro derecho, es decir, el derecho a asociarse; esto es, a

formar asociaciones o uniones que tengan como finalidad la defensa de los intereses vitales

de los hombres empleados en las diversas profesiones. Estas uniones llevan el nombre

de sindicatos. Los intereses vitales de los hombres del trabajo son hasta un cierto punto

comunes a todos; pero al mismo tiempo, todo tipo de trabajo, toda profesión posee un

carácter específico que en estas organizaciones debería encontrar su propio reflejo

particular.

Los sindicatos tienen su origen, de algún modo, en las corporaciones artesanas medievales,

en cuanto que estas organizaciones unían entre sí a hombres pertenecientes a la misma

profesión y por consiguiente en base al trabajo que realizaban. Pero al mismo tiempo, los

sindicatos se diferencian de las corporaciones en este punto esencial: los sindicatos

modernos han crecido sobre la base de la lucha de los trabajadores, del mundo del trabajo y

ante todo de los trabajadores industriales para la tutela de sus justos derechos frente a los

empresarios y a los propietarios de los medios de producción. La defensa de los intereses

existenciales de los trabajadores en todos los sectores, en que entran en juego sus derechos,

constituye el cometido de los sindicatos. La experiencia histórica enseña que las

organizaciones de este tipo son un elemento indispensable de la vida social, especialmente

en las sociedades modernas industrializadas. Esto evidentemente no significa que

solamente los trabajadores de la industria puedan instituir asociaciones de este tipo. Los

representantes de cada profesión pueden servirse de ellas para asegurar sus respectivos

derechos. Existen pues los sindicatos de los agricultores y de los trabajadores del sector

intelectual, existen además las uniones de empresarios. Todos, como ya se ha dicho, se

dividen en sucesivos grupos o subgrupos, según las particulares especializaciones

profesionales.

La doctrina social católica no considera que los sindicatos constituyan únicamente el reflejo

de la estructura de «clase» de la sociedad y que sean el exponente de la lucha de clase que

gobierna inevitablemente la vida social. Sí, son un exponente de la lucha por la justicia


91

social, por los justos derechos de los hombres del trabajo según las distintas profesiones.

Sin embargo, esta «lucha» debe ser vista como una dedicación normal «en favor» del justo

bien: en este caso, por el bien que corresponde a las necesidades y a los méritos de los

hombres del trabajo asociados por profesiones; pero no es una lucha «contra» los demás. Si

en las cuestiones controvertidas asume también un carácter de oposición a los demás, esto

sucede en consideración del bien de la justicia social; y no por «la lucha» o por eliminar al

adversario. El trabajo tiene como característica propia que, antes que nada, une a los

hombres y en esto consiste su fuerza social: la fuerza de construir una comunidad. En

definitiva, en esta comunidad deben unirse de algún modo tanto los que trabajan como los

que disponen de los medios de producción o son sus propietarios. A la luz de esta

fundamental estructura de todo trabajo —a la luz del hecho de que en definitiva en todo

sistema social el «trabajo» y el «capital» son los componentes indispensables del proceso

de producción— la unión de los hombres para asegurarse los derechos que les

corresponden, nacida de la necesidad del trabajo, sigue siendo un factor constructivo

de orden social y de solidaridad, del que no es posible prescindir.

Los justos esfuerzos por asegurar los derechos de los trabajadores, unidos por la misma

profesión, deben tener siempre en cuenta las limitaciones que impone la situación

económica general del país. Las exigencias sindicales no pueden transformarse en una

especie de «egoísmo» de grupo o de clase, por más que puedan y deban tender también a

corregir —con miras al bien común de toda la sociedad— incluso todo lo que es defectuoso

en el sistema de propiedad de los medios de producción o en el modo de administrarlos o

de disponer de ellos. La vida social y económico-social es ciertamente como un sistema de

«vasos comunicantes», y a este sistema debe también adaptarse toda actividad social que

tenga como finalidad salvaguardar los derechos de los grupos particulares.

En este sentido la actividad de los sindicatos entra indudablemente en el campo de

la «política»,entendida ésta como una prudente solicitud por el bien común. Pero al mismo

tiempo, el cometido de los sindicatos no es «hacer política» en el sentido que se da hoy

comúnmente a esta expresión. Los sindicatos no tienen carácter de «partidos políticos» que

luchan por el poder y no deberían ni siquiera ser sometidos a las decisiones de los partidos

políticos o tener vínculos demasiado estrechos con ellos. En efecto, en tal situación ellos

pierden fácilmente el contacto con lo que es su cometido específico, que es el de asegurar

los justos derechos de los hombres del trabajo en el marco del bien común de la sociedad

entera y se convierten en cambio en un instrumento para otras finalidades.

Hablando de la tutela de los justos derechos de los hombres del trabajo, según sus

profesiones, es necesario naturalmente tener siempre presente lo que decide acerca del

carácter subjetivo del trabajo en toda profesión, pero al mismo tiempo, o antes que nada, lo

que condiciona la dignidad propia del sujeto del trabajo. Se abren aquí múltiples

posibilidades en la actuación de las organizaciones sindicales y esto incluso en su empeño


92

de carácter instructivo, educativo y de promoción de la autoeducación. Es benemérita la

labor de las escuelas, de las llamadas «universidades laborales» o «populares», de los

programas y cursos de formación, que han desarrollado y siguen desarrollando

precisamente este campo de actividad. Se debe siempre desear que, gracias a la obra de sus

sindicatos, el trabajador pueda no solo «tener» más, sino ante todo «ser» más: es decir

pueda realizar más plenamente su humanidad en todos los aspectos.

Actuando en favor de los justos derechos de sus miembros, los sindicatos se sirven también

del método de la «huelga», es decir, del bloqueo del trabajo, como de una especie de

ultimátum dirigido a los órganos competentes y sobre todo a los empresarios. Este es un

método reconocido por la doctrina social católica como legítimo en las debidas condiciones

y en los justos límites. En relación con esto los trabajadores deberían tener asegurado

el derecho a la huelga, sin sufrir sanciones penales personales por participar en ella.

Admitiendo que es un medio legítimo, se debe subrayar al mismo tiempo que la huelga

sigue siendo, en cierto sentido, un medio extremo. No se puede abusar de él; no se puede

abusar de él especialmente en función de los «juegos políticos». Por lo demás, no se puede

jamás olvidar que cuando se trata de servicios esenciales para la convivencia civil, éstos

han de asegurarse en todo caso mediante medidas legales apropiadas, si es necesario. El

abuso de la huelga puede conducir a la paralización de toda la vida socio-económica, y esto

es contrario a las exigencias del bien común de la sociedad, que corresponde también a la

naturaleza bien entendida del trabajo mismo.

21. Dignidad del trabajo agrícola

Todo cuanto se ha dicho precedentemente sobre la dignidad del trabajo, sobre la dimensión

objetiva y subjetiva del trabajo del hombre, tiene aplicación directa en el problema del

trabajo agrícola y en la situación del hombre que cultiva la tierra en el duro trabajo de los

campos. En efecto, se trata de un sector muy amplio del ambiente de trabajo de nuestro

planeta, no circunscrito a uno u otro continente, no limitado a las sociedades que han

conseguido ya un determinado grado de desarrollo y de progreso. El mundo agrícola, que

ofrece a la sociedad los bienes necesarios para su sustento diario, reviste una importancia

fundamental. Las condiciones del mundo rural y del trabajo agrícola no son iguales en

todas partes, y es diversa la posición social de los agricultores en los distintos Países. Esto

no depende únicamente del grado de desarrollo de la técnica agrícola sino también, y quizá

más aún, del reconocimiento de los justos derechos de los trabajadores agrícolas y,

finalmente, del nivel de conciencia respecto a toda la ética social del trabajo.

El trabajo del campo conoce no leves dificultades, tales como el esfuerzo físico continuo y

a veces extenuante, la escasa estima en que está considerado socialmente hasta el punto de

crear entre los hombres de la agricultura el sentimiento de ser socialmente unos

marginados, hasta acelerar en ellos el fenómeno de la fuga masiva del campo a la ciudad y


93

desgraciadamente hacia condiciones de vida todavía más deshumanizadoras. Se añada a

esto la falta de una adecuada formación profesional y de medios apropiados, un

determinado individualismo sinuoso, y además situaciones objetivamente injustas. En

algunos Países en vía de desarrollo, millones de hombres se ven obligados a cultivar las

tierras de otros y son explotados por los latifundistas, sin la esperanza de llegar un día a la

posesión ni siquiera de un pedazo mínimo de tierra en propiedad. Faltan formas de tutela

legal para la persona del trabajador agrícola y su familia en caso de vejez, de enfermedad o

de falta de trabajo. Largas jornadas de pesado trabajo físico son pagadas miserablemente.

Tierras cultivables son abandonadas por sus propietarios; títulos legales para la posesión de

un pequeño terreno, cultivado como propio durante años, no se tienen en cuenta o quedan

sin defensa ante el «hambre de tierra» de individuos o de grupos más poderosos. Pero

también en los Países económicamente desarrollados, donde la investigación científica, las

conquistas tecnológicas o la política del Estado han llevado la agricultura a un nivel muy

avanzado, el derecho al trabajo puede ser lesionado, cuando se niega al campesino la

facultad de participar en las opciones decisorias correspondientes a sus prestaciones

laborales, o cuando se le niega el derecho a la libre asociación en vista de la justa

promoción social, cultural y económica del trabajador agrícola.

Por consiguiente, en muchas situaciones son necesarios cambios radicales y urgentes para

volver a dar a la agricultura —y a los hombres del campo— el justo valor como base de

una sana economía, en el conjunto del desarrollo de la comunidad social. Por lo tanto es

menester proclamar y promover la dignidad del trabajo, de todo trabajo, y, en particular, del

trabajo agrícola, en el cual el hombre, de manera tan elocuente, «somete» la tierra recibida

en don por parte de Dios y afirma su «dominio» en el mundo visible.

22. La persona minusválida y el trabajo

Recientemente, las comunidades nacionales y las organizaciones internacionales han

dirigido su atención a otro problema que va unido al mundo del trabajo y que está lleno de

incidencias: el de las personas minusválidas. Son ellas también sujetos plenamente

humanos, con sus correspondientes derechos innatos, sagrados e inviolables, que, a pesar de

las limitaciones y los sufrimientos grabados en sus cuerpos y en sus facultades, ponen más

de relieve la dignidad y grandeza del hombre. Dado que la persona minusválida es un sujeto

con todos los derechos, debe facilitársele el participar en la vida de la sociedad en todas las

dimensiones y a todos los niveles que sean accesibles a sus posibilidades. La persona

minusválida es uno de nosotros y participa plenamente de nuestra misma humanidad. Sería

radicalmente indigno del hombre y negación de la común humanidad admitir en la vida de

la sociedad, y, por consiguiente, en el trabajo, únicamente a los miembros plenamente

funcionales porque, obrando así, se caería en una grave forma de discriminación, la de los

fuertes y sanos contra los débiles y enfermos. El trabajo en sentido objetivo debe estar


94

subordinado, también en esta circunstancia, a la dignidad del hombre, al sujeto del trabajo y

no a las ventajas económicas.

Corresponde por consiguiente a las diversas instancias implicadas en el mundo laboral, al

empresario directo como al indirecto, promover con medidas eficaces y apropiadas el

derecho de la persona minusválida a la preparación profesional y al trabajo, de manera que

ella pueda integrarse en una actividad productora para la que sea idónea. Esto plantea

muchos problemas de orden práctico, legal y también económico; pero corresponde a la

comunidad, o sea, a las autoridades públicas, a las asociaciones y a los grupos intermedios,

a las empresas y a los mismos minusválidos aportar conjuntamente ideas y recursos para

llegar a esta finalidad irrenunciable: que se ofrezca un trabajo a las personas minusválidas,

según sus posibilidades, dado que lo exige su dignidad de hombres y de sujetos del trabajo.

Cada comunidad habrá de darse las estructuras adecuadas con el fin de encontrar o crear

puestos de trabajo para tales personas tanto en las empresas públicas y en las privadas,

ofreciendo un puesto normal de trabajo o uno más apto, como en las empresas y en los

llamados ambientes «protegidos».

Deberá prestarse gran atención, lo mismo que para los demás trabajadores, a las

condiciones físicas y psicológicas de los minusválidos, a la justa remuneración, a las

posibilidades de promoción, y a la eliminación de los diversos obstáculos. Sin tener que

ocultar que se trata de un compromiso complejo y nada fácil, es de desear que una recta

concepción del trabajo en sentido subjetivolleve a una situación que dé a la persona

minusválida la posibilidad de sentirse no al margen del mundo del trabajo o en situación de

dependencia de la sociedad, sino como un sujeto de trabajo de pleno derecho, útil,

respetado por su dignidad humana, llamado a contribuir al progreso y al bien de su familia

y de la comunidad según las propias capacidades.

23. El trabajo y el problema de la emigración

Es menester, finalmente, pronunciarse al menos sumariamente sobre el tema de la

llamadaemigración por trabajo. Este es un fenómeno antiguo, pero que todavía se repite y

tiene, también hoy, grandes implicaciones en la vida contemporánea. El hombre tiene

derecho a abandonar su País de origen por varios motivos —como también a volver a él—

y a buscar mejores condiciones de vida en otro País. Este hecho, ciertamente se encuentra

con dificultades de diversa índole; ante todo, constituye generalmente una pérdida para el

País del que se emigra. Se aleja un hombre y a la vez un miembro de una gran comunidad,

que está unida por la historia, la tradición, la cultura, para iniciar una vida dentro de otra

sociedad, unida por otra cultura, y muy a menudo también por otra lengua. Viene a faltar en

tal situación un sujeto de trabajo, que con el esfuerzo del propio pensamiento o de las

propias manos podría contribuir al aumento del bien común en el propio País; he aquí que


95

este esfuerzo, esta ayuda se da a otra sociedad, la cual, en cierto sentido, tiene a ello un

derecho menor que la patria de origen.

Sin embargo, aunque la emigración es bajo cierto aspecto un mal, en determinadas

circunstancias es, como se dice, un mal necesario. Se debe hacer todo lo posible —y

ciertamente se hace mucho— para que este mal, en sentido material, no comporte

mayores males en sentido moral, es más, para que, dentro de lo posible, comporte incluso

un bien en la vida personal, familiar y social del emigrado, en lo que concierne tanto al País

donde llega, como a la Patria que abandona. En este sector muchísimo depende de una justa

legislación, en particular cuando se trata de los derechos del hombre del trabajo. Se

entiende que tal problema entra en el contexto de las presentes consideraciones, sobre todo

bajo este punto de vista.

Lo más importante es que el hombre, que trabaja fuera de su País natal, como emigrante o

como trabajador temporal, no se encuentre en desventaja en el ámbito de los derechos

concernientes al trabajo respecto a los demás trabajadores de aquella determinada sociedad.

La emigración por motivos de trabajo no puede convertirse de ninguna manera en ocasión

de explotación financiera o social. En lo referente a la relación del trabajo con el trabajador

inmigrado deben valer los mismos criterios que sirven para cualquier otro trabajador en

aquella sociedad. El valor del trabajo debe medirse con el mismo metro y no en relación

con las diversas nacionalidades, religión o raza. Con mayor razón no puede ser explotada

una situación de coacción en la que se encuentra el emigrado. Todas estas circunstancias

deben ceder absolutamente, —naturalmente una vez tomada en consideración su

cualificación específica—, frente al valor fundamental del trabajo, el cual está unido con la

dignidad de la persona humana. Una vez más se debe repetir el principio fundamental: la

jerarquía de valores, el sentido profundo del trabajo mismo exigen que el capital esté en

función del trabajo y no el trabajo en función del capital.

V. ELEMENTOS PARA UNA ESPIRITUALIDAD DEL TRABAJO

24. Particular cometido de la Iglesia

Conviene dedicar la última parte de las presentes reflexiones sobre el tema del trabajo

humano, con ocasión del 90 aniversario de la Encíclica Rerum Novarum, a la espiritualidad

del trabajo en el sentido cristiano de la expresión. Dado que el trabajo en su aspecto

subjetivo es siempre una acción personal, actus personae, se sigue necesariamente que en

él participa el hombre completo, su cuerpo y su espíritu, independientemente del hecho de

que sea un trabajo manual o intelectual. Al hombre entero se dirige también la Palabra del

Dios vivo, el mensaje evangélico de la salvación, en el que encontramos muchos

contenidos —como luces particulares— dedicados al trabajo humano. Ahora bien, es

necesaria una adecuada asimilación de estos contenidos; hace falta el esfuerzo interior del



96

espíritu humano, guiado por la fe, la esperanza y la caridad, con el fin de dar al trabajo del

hombre concreto, con la ayuda de estos contenidos, aquel significado que el trabajo tiene

ante los ojos de Dios, y mediante el cual entra en la obra de la salvación al igual que sus

tramas y componentes ordinarios, que son al mismo tiempo particularmente importantes.

Si la Iglesia considera como deber suyo pronunciarse sobre el trabajo bajo el punto de vista

de su valor humano y del orden moral, en el cual se encuadra, reconociendo en esto una

tarea específica importante en el servicio que hace al mensaje evangélico completo,

contemporáneamente ella ve un deber suyo particular en la formación de una espiritualidad

del trabajo, que ayude a todos los hombres a acercarse a través de él a Dios, Creador y

Redentor, a participar en sus planes salvíficos respecto al hombre y al mundo, y a

profundizar en sus vidas la amistad con Cristo, asumiendo mediante la fe una viva

participación en su triple misión de Sacerdote, Profeta y Rey, tal como lo enseña con

expresiones admirables el Concilio Vaticano II.

25. El trabajo como participación en la obra del Creador

Como dice el Concilio Vaticano II: «Una cosa hay cierta para los creyentes: la actividad

humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a

lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo,

responde a la voluntad de Dios. Creado el hombre a imagen de Dios, recibió el mandato de

gobernar el mundo en justicia y santidad, sometiendo a sí la tierra y cuanto en ella se

contiene y de orientar a Dios la propia persona y el universo entero, reconociendo a Dios

como Creador de todo, de modo que con el sometimiento de todas las cosas al hombre sea

admirable el nombre de Dios en el mundo».27

En la palabra de la divina Revelación está inscrita muy profundamente esta verdad

fundamental, queel hombre, creado a imagen de Dios, mediante su trabajo participa en la

obra del Creador, y según la medida de sus propias posibilidades, en cierto sentido,

continúa desarrollándola y la completa, avanzando cada vez más en el descubrimiento de

los recursos y de los valores encerrados en todo lo creado. Encontramos esta verdad ya al

comienzo mismo de la Sagrada Escritura, en el libro del Génesis, donde la misma obra de la

creación está presentada bajo la forma de un «trabajo» realizado por Dios durante los «seis

días»,28

para «descansar» el séptimo.29

Por otra parte, el último libro de la Sagrada Escritura

resuena aún con el mismo tono de respeto para la obra que Dios ha realizado a través de su

«trabajo» creativo, cuando proclama: «Grandes y estupendas son tus obras, Señor, Dios

todopoderoso»,30

análogamente al libro del Génesis, que finaliza la descripción de cada día

de la creación con la afirmación: «Y vio Dios ser bueno».31

Esta descripción de la creación, que encontramos ya en el primer capítulo del libro

del Génesis es, a su vez, en cierto sentido el primer «evangelio del trabajo». Ella

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$T

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$V


97

demuestra, en efecto, en qué consiste su dignidad; enseña que el hombre, trabajando, debe

imitar a Dios, su Creador, porque lleva consigo —él solo— el elemento singular de la

semejanza con Él. El hombre tiene que imitar a Dios tanto trabajando como descansando,

dado que Dios mismo ha querido presentarle la propia obra creadora bajo la forma del

trabajo y del reposo. Esta obra de Dios en el mundo continúa sin cesar, tal como atestiguan

las palabras de Cristo: «Mi Padre sigue obrando todavía ...»;32

obra con la fuerza creadora,

sosteniendo en la existencia al mundo que ha llamado de la nada al ser, y obra con la fuerza

salvífica en los corazones de los hombres, a quienes ha destinado desde el principio al

«descanso»33

en unión consigo mismo, en «la casa del Padre».34

Por lo tanto, el trabajo

humano no sólo exige el descanso cada «siete días»,35

sino que además no puede consistir

en el mero ejercicio de las fuerzas humanas en una acción exterior; debe dejar un espacio

interior, donde el hombre, convirtiéndose cada vez más en lo que por voluntad divina tiene

que ser, se va preparando a aquel«descanso» que el Señor reserva a sus siervos y amigos.36

La conciencia de que el trabajo humano es una participación en la obra de Dios, debe llegar

—como enseña el Concilio— incluso a «los quehaceres más ordinarios. Porque los

hombres y mujeres que, mientras procuran el sustento para sí y su familia, realizan su

trabajo de forma que resulte provechoso y en servicio de la sociedad, con razón pueden

pensar que con su trabajo desarrollan la obra del Creador, sirven al bien de sus hermanos y

contribuyen de modo personal a que se cumplan los designios de Dios en la historia».37

Hace falta, por lo tanto, que esta espiritualidad cristiana del trabajo llegue a ser patrimonio

común de todos. Hace falta que, de modo especial en la época actual, la espiritualidad del

trabajo demuestre aquella madurez, que requieren las tensiones y las inquietudes de la

mente y del corazón: «Los cristianos, lejos de pensar que las conquistas logradas por el

hombre se oponen al poder de Dios y que la criatura racional pretende rivalizar con el

Creador, están, por el contrario, persuadidos de que las victorias del hombre son signo de la

grandeza de Dios y consecuencia de su inefable designio. Cuanto más se acrecienta el

poder del hombre, más amplia es su responsabilidad individual y colectiva ... El mensaje

cristiano no aparta a los hombres de la edificación del mundo ni los lleva a despreocuparse

del bien ajeno, sino que, al contrario, les impone como deber el hacerlo».38

La conciencia de que a través del trabajo el hombre participa en la obra de la creación,

constituye el móvil más profundo para emprenderlo en varios sectores: «Deben, pues, los

fieles —leemos en la Constitución Lumen gentium— conocer la naturaleza íntima de todas

las criaturas, su valor y su ordenación a la gloria de Dios y, además, deben ayudarse entre

sí, también mediante las actividades seculares, para lograr una vida más santa, de suerte que

el mundo se impregne del espíritu de Cristo y alcance más eficazmente su fin en la justicia,

la caridad y la paz ... Procuren, pues, seriamente, que por su competencia en los asuntos

profanos y por su actividad, elevada desde dentro por la gracia de Cristo, los bienes creados

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$W

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$X

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$Y

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$Z






98

se desarrollen... según el plan del Creador y la iluminación de su Verbo, mediante el trabajo

humano, la técnica y la cultura civil».39

26. Cristo, el hombre del trabajo

Esta verdad, según la cual a través del trabajo el hombre participa en la obra de Dios

mismo, su Creador, ha sido particularmente puesta de relieve por Jesucristo, aquel Jesús

ante el que muchos de sus primeros oyentes en Nazaret «permanecían estupefactos y

decían: «¿De dónde le viene a éste tales cosas, y qué sabiduría es ésta que le ha sido dada?

... ¿No es acaso el carpintero?40

En efecto, Jesús no solamente lo anunciaba, sino que ante

todo, cumplía con el trabajo el «evangelio» confiado a él, la palabra de la Sabiduría eterna.

Por consiguiente, esto era también el «evangelio del trabajo», pues el que lo proclamaba, él

mismo era hombre del trabajo, del trabajo artesano al igual que José de Nazaret.41

Aunque

en sus palabras no encontremos un preciso mandato de trabajar —más bien, una vez, la

prohibición de una excesiva preocupación por el trabajo y la existencia—42

no obstante, al

mismo tiempo, la elocuencia de la vida de Cristo es inequívoca: pertenece al «mundo del

trabajo», tiene reconocimiento y respeto por el trabajo humano; se puede decir incluso más:

él mira con amor el trabajo, sus diversas manifestaciones, viendo en cada una de ellas un

aspecto particular de la semejanza del hombre con Dios, Creador y Padre. ¿No es Él quien

dijo «mi Padre es el viñador» ...,43

transfiriendo de varias maneras a su enseñanza aquella

verdad fundamental sobre el trabajo, que se expresa ya en toda la tradición del Antiguo

Testamento, comenzando por el libro del Génesis?

En los libros del Antiguo Testamento no faltan múltiples referencias al trabajo humano, a

las diversas profesiones ejercidas por el hombre. Baste citar por ejemplo la de

médico,44

farmacéutico,45

artesano-artista,46

herrero47

—se podrían referir estas palabras al

trabajo del siderúrgico de nuestros días—, la de

alfarero,48

agricultor,49

estudioso,50

navegante,51

albañil,52

músico,53

pastor,54

y

pescador.55

Son conocidas las hermosas palabras dedicadas al trabajo de las

mujeres.56

Jesucristo en sus parábolas sobre el Reino de Dios se refiere constantemente al

trabajo humano: al trabajo del pastor,57

del labrador,58

del médico,59

del sembrador,60

del

dueño de casa,61

del siervo,62

del administrador,63

del pescador,64

del mercader,65

del

obrero.66

Habla además de los distintos trabajos de las mujeres.67

Presenta el apostolado a

semejanza del trabajo manual de los segadores68

o de los pescadores.69

Además se refiere al

trabajo de los estudiosos.70

Esta enseñanza de Cristo acerca del trabajo, basada en el ejemplo de su propia vida durante

los años de Nazaret, encuentra un eco particularmente vivo en las enseñanzas del Apóstol

Pablo.Este se gloriaba de trabajar en su oficio (probablemente fabricaba tiendas),71

y

gracias a esto podía también, como apóstol, ganarse por sí mismo el pan.72

«Con afán y con








http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1F

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1J

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1N

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1Q

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1T

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1V

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1W

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1X

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1Y

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$1Z



99

fatiga trabajamos día y noche para no ser gravosos a ninguno de vosotros».73

De aquí

derivan sus instrucciones sobre el tema del trabajo, que tienen carácter de exhortación y

mandato: «A éstos ... recomendamos y exhortamos en el Señor Jesucristo que, trabajando

sosegadamente, coman su pan», así escribe a los Tesalonicenses.74

En efecto, constatando

que «algunos viven entre vosotros desordenadamente, sin hacer nada»,75

el Apóstol

también en el mismo contexto no vacilará en decir: «El que no quiere trabajar no

coma»,76

En otro pasaje por el contrario anima a que: «Todo lo que hagáis, hacedlo de

corazón como obedeciendo al Señor y no a los hombres, teniendo en cuenta que del Señor

recibiréis por recompensa la herencia».77

Las enseñanzas del Apóstol de las Gentes tienen, como se ve, una importancia capital para

la moral y la espiritualidad del trabajo humano. Son un importante complemento a este

grande, aunque discreto, evangelio del trabajo, que encontramos en la vida de Cristo y en

sus parábolas, en lo que Jesús «hizo y enseñó».78

En base a estas luces emanantes de la Fuente misma, la Iglesia siempre ha proclamado esto,

cuyaexpresión contemporánea encontramos en la enseñanza del Vaticano II: «La actividad

humana, así como procede del hombre, así también se ordena al hombre. Pues éste, con su

acción, no sólo transforma las cosas y la sociedad, sino que se perfecciona a sí mismo.

Aprende mucho, cultiva sus facultades, se supera y se trasciende. Tal superación,

rectamente entendida, es más importante que las riquezas exteriores que puedan

acumularse... Por tanto, ésta es la norma de la actividad humana que, de acuerdo con los

designios y voluntad divinos, sea conforme al auténtico bien del género humano y permita

al hombre, como individuo y miembro de la sociedad, cultivar y realizar íntegramente su

plena vocación».79

En el contexto de tal visión de los valores del trabajo humano, o sea de una concreta

espiritualidad del trabajo, se explica plenamente lo que en el mismo número de la

Constitución pastoral del Concilio leemos sobre el tema del justo significado del

progreso: «El hombre vale más por lo que es que por lo que tiene. Asimismo, cuanto llevan

a cabo los hombres para lograr más justicia, mayor fraternidad y un más humano

planteamiento en los problemas sociales, vale más que los progresos técnicos. Pues dichos

progresos pueden ofrecer, como si dijéramos, el material para la promoción humana, pero

por sí solo no pueden llevarla a cabo».80

Esta doctrina sobre el problema del progreso y del desarrollo —tema dominante en la

mentalidad moderna— puede ser entendida únicamente como fruto de una comprobada

espiritualidad del trabajo humano, y sólo en base a tal espiritualidad ella puede realizarse y

ser puesta en práctica. Esta es la doctrina, y a la vez el programa, que ahonda sus raíces en

el «evangelio del trabajo».










100

27. El trabajo humano a la luz de la cruz y resurrección de Cristo

Existe todavía otro aspecto del trabajo humano, una dimensión suya esencial, en la que la

espiritualidad fundada sobre el Evangelio penetra profundamente. Todo trabajo —tanto

manual como intelectual— está unido inevitablemente a la fatiga. El libro del Génesis lo

expresa de manera verdaderamente penetrante, contraponiendo a aquella

originaria bendición del trabajo, contenida en el misterio mismo de la creación, y unida a la

elevación del hombre como imagen de Dios, la maldición, que el pecado ha llevado

consigo: «Por ti será maldita la tierra. Con trabajo comerás de ella todo el tiempo de tu

vida»,81

Este dolor unido al trabajo señala el camino de la vida humana sobre la tierra y

constituye el anuncio de la muerte: «Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que

vuelvas a la tierra; pues de ella has sido tomado»,82

Casi como un eco de estas palabras, se

expresa el autor de uno de los libros sapienciales: «Entonces miré todo cuanto habían hecho

mis manos y todos los afanes que al hacerlo tuve».83

No existe un hombre en la tierra que

no pueda hacer suyas estas palabras.

El Evangelio pronuncia, en cierto modo, su última palabra, también al respecto, en el

misterio pascual de Jesucristo. Y aquí también es necesario buscar la respuesta a estos

problemas tan importantes para la espiritualidad del trabajo humano. En el misterio

pascual está contenida lacruz de Cristo, su obediencia hasta la muerte, que el Apóstol

contrapone a aquella desobediencia, que ha pesado desde el comienzo a lo largo de la

historia del hombre en la tierra.84

Está contenida en él también la elevación de Cristo, el

cual mediante la muerte de cruz vuelve a sus discípulos con la fuerza del Espíritu Santo en

la resurrección.

El sudor y la fatiga, que el trabajo necesariamente lleva en la condición actual de la

humanidad, ofrecen al cristiano y a cada hombre, que ha sido llamado a seguir a Cristo, la

posibilidad de participar en el amor a la obra que Cristo ha venido a realizar.85

Esta obra de

salvación se ha realizado a través del sufrimiento y de la muerte de cruz. Soportando la

fatiga del trabajo en unión con Cristo crucificado por nosotros, el hombre colabora en cierto

modo con el Hijo de Dios en la redención de la humanidad. Se muestra verdadero discípulo

de Jesús llevando a su vez la cruz de cada día86

en la actividad que ha sido llamado a

realizar.

Cristo «sufriendo la muerte por todos nosotros, pecadores, nos enseña con su ejemplo a

llevar la cruz que la carne y el mundo echan sobre los hombros de los que buscan la paz y

la justicia»; pero, al mismo tiempo, «constituido Señor por su resurrección, Cristo, al que

le ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra, obra ya por la virtud de su Espíritu en

el corazón del hombre... purificando y robusteciendo también, con ese deseo, aquellos

generosos propósitos con los que la familia humana intenta hacer más llevadera su propia

vida y someter la tierra a este fin».87


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2F


101

En el trabajo humano el cristiano descubre una pequeña parte de la cruz de Cristo y la

acepta con el mismo espíritu de redención, con el cual Cristo ha aceptado su cruz por

nosotros. En el trabajo, merced a la luz que penetra dentro de nosotros por la resurrección

de Cristo, encontramos siempre un tenue resplandor de la vida nueva, del nuevo bien, casi

como un anuncio de los «nuevos cielos y otra tierra nueva»,88

los cuales precisamente

mediante la fatiga del trabajo son participados por el hombre y por el mundo. A través del

cansancio y jamás sin él. Esto confirma, por una parte, lo indispensable de la cruz en la

espiritualidad del trabajo humano; pero, por otra parte, se descubre en esta cruz y fatiga, un

bien nuevo que comienza con el mismo trabajo: con el trabajo entendido en profundidad y

bajo todos sus aspectos, y jamás sin él.

¿No es ya este nuevo bien —fruto del trabajo humano— una pequeña parte de aquella

«tierra nueva», en la que mora la justicia?89

¿En qué relación está ese nuevo bien con

la resurrección de Cristo, si es verdad que la múltiple fatiga del trabajo del hombre es una

pequeña parte de la cruz de Cristo? También a esta pregunta intenta responder el Concilio,

tomando la luz de las mismas fuentes de la Palabra revelada: «Se nos advierte que de nada

le sirve al hombre ganar todo el mundo si se pierde a sí mismo (cfr. Lc 9, 25). No obstante

la espera de una tierra nueva no debe amortiguar, sino más bien avivar, la preocupación de

perfeccionar esta tierra, donde crece el cuerpo de la nueva familia humana, el cual puede de

alguna manera anticipar un vislumbre del siglo nuevo. Por ello, aunque hay que distinguir

cuidadosamente progreso temporal y crecimiento del reino de Cristo, sin embargo, el

primero, en cuanto puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran

medida al reino de Dios».90

Hemos intentado, en estas reflexiones dedicadas al trabajo humano, resaltar todo lo que

parecía indispensable, dado que a través de él deben multiplicarse sobre la tierra no sólo

«los frutos de nuestro esfuerzo», sino además «la dignidad humana, la unión fraterna, y la

libertad».91

El cristiano que está en actitud de escucha de la palabra del Dios vivo, uniendo

el trabajo a la oración, sepa qué puesto ocupa su trabajo no sólo en el progreso

terreno, sino también en el desarrollo del Reino de Dios, al que todos somos llamados con

la fuerza del Espíritu Santo y con la palabra del Evangelio.

Al finalizar estas reflexiones, me es grato impartir de corazón a vosotros, venerados

Hermanos, Hijos a Hijas amadísimos, la propiciadora Bendición Apostólica.

Este documento, que había preparado para que fuese publicado el día 15 de mayo pasado,

con ocasión del 90 aniversario de la Encíclica Rerum Novarum, he podido revisarlo

definitivamente sólo después de mi permanencia en el hospital.

Dado en Castelgandolfo, el 14 de septiembre, fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz, del

año 1981, tercero de mi Pontificado.Juan Pablo II.-

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#$2J



102

Notas

1. Cfr. Sal 127 (128), 2; cfr. también Gén 3, 17-19; Prov 10, 22; Ex 1, 8-14; Jer 22, 13.

2. Cfr. Gén 1, 26.

3. Cfr. Ibid. 1, 28.

4. Carta Encíclica Redemptor Hominis, 14: AAS 71 (1979) p. 284.

5. Cfr. Sal 127 (128), 2.

6. Gén 3, 19.

7. Cfr. Mt 13, 52.

8. Conc. Ecum. Vat. II, Const. Past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et Spes,

38:AAS 58 (1966), p. 1055.

9. Gén 1, 27.

10. Gén 1, 28.

11. Cfr. Heb 2, 17; Flp 2, 5-8.

12. Cfr. Pío XI, Carta Encíclica Quadragesimo Anno: AAS 23 (1931) p. 221.

13. Dt 24, 15; Sant 5, 4; y también Gén 4 10.

14. Cfr. Gén 1, 28.

15. cfr. Gén 1, 26-27.

16. Gén 3, 19.

17. Heb 6, 8; cfr. Gén 3, 18.

18. Cfr. Summa Th. , I-II, q. 40, a. 1 c; I-II, q. 34, a. 2, ad 1.

19. Cfr. Summa Th. , I-II, q. 40, a. 1 c; I-II, q. 34, a. 2, ad 1.

20. Cfr. Pío XI, Carta Encíclica Quadragesimo Anno: AAS 23 (1931) p. 221-222.

21. Cfr. Jn 4, 38.

22. Sobre el derecho a la propiedad cfr. Summa Th. , II-II, q. 66, aa. 2, 6; De Regimine

principum, L. I., cc 15, 17. Respecto a la función social de la propiedad cfr.: Summa Th. II-

II, q. 134, a. 1, ad 3.

23. Cfr. Pío XI, Carta Encíclica Quadragesimo Anno: AAS 23 (1931) p. 199;.Conc. Ecum.

Vat. II, Const. Past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et Spes, 68: AAS 58

(1966), p. 1089-1090.

24. Cfr. Juan XXIII, Carta Encíclica Mater et Magistra: ASS 53 (1961) p. 419.

25. Cfr. Summa Th. , II-II, q. 65, a. 2.

26. Cfr. Conc. Ecum. Vat. II, Const. Past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et Spes, 67: AAS 58 (1966), p. 1089.


34:AAS 58 (1966), p. 1052 s.

28. Cfr. Gén 2, 2; Ex 20, 8.11; Dt 5, 12-14.

29. Cfr. Gén 2, 3.

30. Ap 15, 3.

31. Gén 1, 4. 10. 12. 18. 21. 25. 31.

32. Jn 5, 17.

33. Heb 4, 1. 9-10.

34. Jn 14, 2.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1











http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-C


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-F

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-J

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-K


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-N



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-O


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-Q



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-R


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-T

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-V

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-W

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-X

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-Y


103

35. Dt 5, 12-14; Ex 20, 8-12.

36. Cfr. Mt 25, 21.


34:AAS 58 (1966), p. 1052 s.

38. Ibid.

39. Conc. Ecum. Vat. II, Const. Dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 36: AAS 57 (1965),

p.41.

40. Mc 6, 2-3.

41. Cfr. Mt 13, 55.

42. Cfr. Mt 6, 25-34.

43. Jn 15, 1.44. Cfr. Eclo 38, 1-3.

45. Cfr. Eclo 38, 4-8.

46. Cfr. Ex 31, 1-5; Eclo 38, 27.

47. Cfr. Gén 4, 22; Is 44, 12.

48. Cfr. Jer 18, 3-4; Eclo 38, 29-30.

49. Cfr. Gén 9, 20; Is 5, 1-2.

50. Cfr. Ecl 12, 9-12; Eclo 39, 1-8.

51. Cfr. Sal 107 (108), 23-30; Sab 14, 2-3a.

52. Cfr. Gén 11, 3; 2 Re 12, 12-13; 22, 5-6.

53. Cfr. Gén 4, 21.

54. Cfr. Gén 4, 2; 37, 3; Ex 3, 1; 1 Sam 16, 11; passim.

55. Cfr. Ez 47, 10.

56. Cfr. Prov 31, 15-27.

57. Por ej. Jn 10, 1-16.

58. Cfr. Mc 12, 1-12.

59. Cfr. Lc 4, 23.

60. Cfr. Mc 4, 1-9.

61. Cfr. Mt 13, 52.

62. Cfr. Mt 24, 45; Lc 12, 42-48.

63. Cfr. Lc 16, 1-8.

64.Cfr. Mt 13, 47-50.

65. Cfr. Mt 13, 45-46.

66. Cfr. Mt 20, 1-16.

67. Cfr. Mt 13, 33; Lc 15, 8-9.

68. Cfr. Mt 9, 37; Jn 4, 35-38.

69. Cfr. Mt 4, 19.

70. Cfr. Mt 13, 52.

71. Cfr. Act 18, 3.

72. Cfr. Act 20, 34-35.

73 2 Tes 3, 8. S. Pablo reconoce a los misioneros el derecho a los medios de subsistencia: 1

Cor9, 6-14; Gál 6, 6; 2 Tes 3, 9; cfr. Lc 10, 7.

74. 2 Tes 3, 12.

75. 2 Tes 3, 11.

76. 2 Tes 3, 10.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-Z













http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1F

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1J

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1N

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1Q

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1T

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1V

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1W

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1X

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1Y

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-1Z







104

77. Co 3, 23-24.

78. Act 1, 1.

79. Con. Ecum. Vat. II, Const. Past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et Spes,

35AAS 58 (1966) p. 1053.

80 Ibid.

81. Gén 3, 17.

82.Gén 3, 19.

83. Ecl 2, 11.

84. Cfr. Rom 5, 19.

85. Cfr. Jn 17, 4.

86. Cfr. Lc 9, 23.


38AAS 58 (1966) p. 1055 s.

88. Cfr. 2 Pe 3, 13, Ap 21, 1.

89. Cfr. 2 Pe 3, 13.


39AAS 58 (1966) p. 1057.

91. Ibid.







http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2F


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2I


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html#-2J


105

CARTA ENCÍCLICA

SOLLICITUDO REI SOCIALIS

DEL SUMO PONTÍFICE

JUAN PABLO II

Venerables Hermanos, amadísimos Hijos e Hijas: salud y Bendición Apostólica

I.-INTRODUCCIÓN

1. La preocupación social de la Iglesia, orientada al desarrollo auténtico del hombre y de la

sociedad, que respete y promueva en toda su dimensión la persona humana, se ha expresado

siempre de modo muy diverso. Uno de los medios destacados de intervención ha sido, en

los últimos tiempos, el Magisterio de los Romanos Pontífices, que, a partir de la

Encíclica Rerum Novarum de León XIII como punto de referencia,1 ha tratado

frecuentemente la cuestión, haciendo coincidir a veces las fechas de publicación de los

diversos documentos sociales con los aniversarios de aquel primer documento.2 Los Sumos

Pontífices no han dejado de iluminar con tales intervenciones aspectos también nuevos de

la doctrina social de la Iglesia. Por consiguiente, a partir de la aportación valiosísima de

León XIII, enriquecida por las sucesivas aportaciones del Magisterio, se ha formado ya un

« corpus » doctrinal renovado, que se va articulando a medida que la Iglesia, en la plenitud

de la Palabra revelada por Jesucristo 3 y mediante la asistencia del Espíritu Santo (cf. Jn 14,

16.26; 16, 13-15), lee los hechos según se desenvuelven en el curso de la historia. Intenta

guiar de este modo a los hombres para que ellos mismos den una respuesta, con la ayuda

también de la razón y de las ciencias humanas, a su vocación de constructores responsables

de la sociedad terrena.

2. En este notable cuerpo de enseñanza social se encuadra y distingue la

Encíclica Populorum Progressio,4 que mi venerado Predecesor Pablo VI publicó el 26 de

marzo de 1967.

La constante actualidad de esta Encíclica se reconoce fácilmente, si se tiene en cuenta las

conmemoraciones que han tenido lugar a lo largo de este año, de distinto modo y en

muchos ambientes del mundo eclesiástico y civil. Con esta misma finalidad la Pontificia

Comisión Iustitia et Pax envió el año pasado una carta circular a los Sínodos de las Iglesias

católicas Orientales así como a las Conferencias Episcopales, pidiendo opiniones y

propuestas sobre el mejor modo de celebrar el aniversario de esta Encíclica, enriquecer

asimismo sus enseñanzas y eventualmente actualizarlas. La misma Comisión promovió, a

la conclusión del vigésimo aniversario, una solemne conmemoración a la cual yo mismo

creí oportuno tomar parte con una alocución final.5 Y ahora, tomado en consideración


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1







106

también el contenido de las respuestas dadas a la mencionada carta circular, creo

conveniente, al término de 1987, dedicar una Encíclica al tema de la Populorum Progressio.

3. Con esto me propongo alcanzar principalmente dos objetivos de no poca importancia:

por un lado, rendir homenaje a este histórico documento de Pablo VI y a la importancia de

su enseñanza; por el otro, manteniéndome en la línea trazada por mis venerados

Predecesores en la Cátedra de Pedro, afirmar una vez más la continuidad de la doctrina

social junto con su constante renovación. En efecto, continuidad y renovación son una

prueba de la perenne validez de la enseñanza de la Iglesia.

Esta doble connotación es característica de su enseñanza en el ámbito social. Por un lado,

esconstante porque se mantiene idéntica en su inspiración de fondo, en sus « principios de

reflexión », en sus fundamentales « directrices de acción » 6 y, sobre todo, en su unión vital

con el Evangelio del Señor. Por el otro, es a la vez siempre nueva, dado que está sometida a

las necesarias y oportunas adaptaciones sugeridas por la variación de las condiciones

históricas así como por el constante flujo de los acontecimientos en que se mueve la vida de

los hombres y de las sociedades.

4. Convencido de que las enseñanzas de la Encíclica Populorum Progressio, dirigidas a los

hombres y a la sociedad de la década de los sesenta, conservan toda su fuerza de llamado a

la conciencia, ahora, en la recta final de los ochenta, en un esfuerzo por trazar las líneas

maestras del mundo actual, —siempre bajo la óptica del motivo inspirador, « el desarrollo

de los pueblos », bien lejos todavía de haberse alcanzado— me propongo prolongar su eco,

uniéndolo con las posibles aplicaciones al actual momento histórico, tan dramático como el

de hace veinte años.

El tiempo —lo sabemos bien— tiene siempre la misma cadencia; hoy, sin embargo, se tiene

la impresión de que está sometido a un movimiento de continua aceleración, en razón

sobre todo de la multiplicación y complejidad de los fenómenos que nos tocan vivir. En

consecuencia, laconfiguración del mundo, en el curso de los últimos veinte años, aún

manteniendo algunas constantes fundamentales, ha sufrido notables cambios y presenta

aspectos totalmente nuevos.

Este período de tiempo, caracterizado a la vigilia del tercer milenio cristiano por una

extendida espera, como si se tratara de un nuevo « adviento »,7 que en cierto modo

concierne a todos los hombres, ofrece la ocasión de profundizar la enseñanza de la

Encíclica, para ver juntos también sus perspectivas.

La presente reflexión tiene la finalidad de subrayar, mediante la ayuda de la investigación

teológica sobre las realidades contemporáneas, la necesidad de una concepción más rica y






107

diferenciada del desarrollo, según las propuestas de la Encíclica, y de indicar asimismo

algunas formas de actuación.

II

NOVEDAD DE LA ENCÍCLICA POPULORUM PROGRESSIO

5. Ya en su aparición, el documento del Papa Pablo VI llamó la atención de la opinión

pública por su novedad. Se tuvo la posibilidad de verificar concretamente, con gran

claridad, dichas características de continuidad y de renovación, dentro de la doctrina social

de la Iglesia. Por tanto, el tentativo de volver a descubrir numerosos aspectos de esta

enseñanza, a través de una lectura atenta de la Encíclica, constituirá el hilo conductor de la

presente reflexión.

Pero antes deseo detenerme sobre la fecha de publicación: el año 1967. El hecho mismo de

que el Papa Pablo VI tomó la decisión de publicar su Encíclica social aquel año, nos lleva a

considerar el documento en relación al Concilio Ecuménico Vaticano II, que se había

clausurado el 8 de diciembre de 1965.

6. En este hecho debemos ver más de una simple cercanía cronológica. La

encíclica Populorum Progressio se presenta, en cierto modo, como un documento de

aplicación de las enseñanzas del Concilio. Y esto no sólo porque la Encíclica haga

continuas referencias a los texto conciliares,8sino porque nace de la preocupación de la

Iglesia, que inspiró todo el trabajo conciliar —de modo particular la Constitución

pastoral Gaudium et spes— en la labor de coordinar y desarrollar algunos temas de su

enseñanza social.

Por consiguiente, se puede afirmar que la Encíclica Populorum Progressio es como la

respuesta a la llamada del Concilio, con la que comienza la Constitución Gaudium et

spes: « Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro

tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas,

tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no

encuentre eco en su corazón ».9 Estas palabras expresan el motivo fundamental que inspiró

el gran documento del Concilio, el cual parte de la constatación de la situación de miseria y

de subdesarrollo, en las que viven tantos millones de seres humanos.

Esta miseria y el subdesarrollo son, bajo otro nombre, « las tristezas y las angustias » de

hoy, sobre todo de los pobres; ante este vasto panorama de dolor y sufrimiento, el Concilio

quiere indicar horizontes de « gozo y esperanza ». Al mismo objetivo apunta la Encíclica de

Pablo VI, plenamente fiel a la inspiración conciliar.









108

7. Pero también en el orden temático, la Encíclica, siguiendo la gran tradición de la

enseñanza social de la Iglesia, propone directamente, la nueva exposición y la rica

síntesis, que el Concilio ha elaborado de modo particular en la Constitución Gaudium et

spes. Respecto al contenido y a los temas, nuevamente propuestos por la Encíclica, cabe

subrayar: la conciencia del deber que tiene la Iglesia, « experta en humanidad », de «

escrutar los signos de los tiempos y de interpretarlos a la luz del Evangelio »; 10

la

conciencia, igualmente profunda de su misión de « servicio », distinta de la función del

Estado, aun cuando se preocupa de la suerte de las personas en concreto; 11

la referencia a

las diferencias clamorosas en la situación de estas mismas personas; 12

la confirmación de

la enseñanza conciliar, eco fiel de la secular tradición de la Iglesia, respecto al « destino

universal de los bienes »; 13

el aprecio por la cultura y la civilización técnica que

contribuyen a la liberación del hombre,14

sin dejar de reconocer sus límites; 15

y finalmente,

sobre el tema del desarrollo, propio de la Encíclica, la insistencia sobre el « deber

gravísimo », que atañe a las naciones más desarrolladas.16

El mismo concepto de

desarrollo, propuesto por la Encíclica, surge directamente de la impostación que la

Constitución pastoral da a este problema.17

Estas y otras referencias explícitas a la Constitución pastoral llevan a la conclusión de que

la Encíclica se presenta como una aplicación de la enseñanza conciliar en materia social

respecto al problema específico del desarrollo así como del subdesarrollo de los pueblos.

8. El breve análisis efectuado nos ayuda a valorar mejor la novedad de la Encíclica, que se

puede articular en tres puntos. El primero está constituido por el hecho mismo de un

documento emanado por la máxima autoridad de la Iglesia católica y destinado a la vez a la

misma Iglesia y « a todos los hombres de buena voluntad »,18

sobre una materia que a

primera vista es sóloeconómica y social: el desarrollo de los pueblos. Aquí el vocablo «

desarrollo » proviene del vocabulario de las ciencias sociales y económicas. Bajo este

aspecto, la Encíclica Populorum Progressio se coloca inmediatamente en la línea de

la Rerum Novarum, que trata de la « situación de los obreros ».19

Vistas superficialmente,

ambas cuestiones podrían parecer extrañas a la legítima preocupación de la Iglesia

considerada como institución religiosa. Más aún el « desarrollo » que la « condición obrera

».

En sintonía con la Encíclica de León XIII, al documento de Pablo VI hay que reconocer el

mérito de haber señalado el carácter ético y cultural de la problemática relativa al

desarrollo y, asimismo a la legitimidad y necesidad de la intervención de la Iglesia en este

campo.

Con esto, la doctrina social cristiana ha reivindicado una vez más su carácter

de aplicación de la Palabra de Dios a la vida de los hombres y de la sociedad así como a las



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$F

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$I



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$J


109

realidades terrenas, que con ellas se enlazan, ofreciendo « principios de reflexión »,

« criterios de juicio » y «directrices de acción ».20

Pues bien, en el documento de Pablo VI

se encuentran estos tres elementos con una orientación eminentemente práctica, o sea,

orientada a la conducta moral. Por eso, cuando la Iglesia se ocupa del « desarrollo de los

pueblos » no puede ser acusada de sobrepasar su campo específico de competencia y,

mucho menos, el mandato recibido del Señor.

9. El segundo punto es la novedad de la Populorum Progressio, como se manifiesta por

laamplitud de horizonte, abierto a lo que comúnmente se conoce bajo el nombre de «

cuestión social ». En realidad, la Encíclica Mater et Magistra del Papa Juan XXIII había

entrado ya en este horizonte más amplio 21

y el Concilio, en la Constitución

Pastoral Gaudium et spes, se había hecho eco de ello.22

Sin embargo el magisterio social de

la Iglesia no había llegado a afirmar todavía con toda claridad que la cuestión social ha

adquirido una dimensión mundial,23

ni había llegado a hacer de esta afirmación y de su

análisis una « directriz de acción », como hace el Papa Pablo VI en su Encíclica.

Semejante toma de posición tan explícita ofrece una gran riqueza de contenidos, que es

oportuno indicar.

Ante todo, es menester eliminar un posible equívoco. El reconocimiento de que la «

cuestión social » haya tomado una dimensión mundial, no significa de hecho que haya

disminuido su fuerza de incidencia o que haya perdido su importancia en el ámbito

nacional o local. Significa, por el contrario, que la problemática en los lugares de trabajo o

en el movimiento obrero y sindical de un determinado país no debe considerarse como algo

aislado, sin conexión, sino que depende de modo creciente del influjo de factores existentes

por encima de los confines regionales o de las fronteras nacionales.

Por desgracia, bajo el aspecto económico, los países en vías de desarrollo son muchos más

que los desarrollados; las multitudes humanas que carecen de los bienes y de los servicios

ofrecidos por el desarrollo, son bastante más numerosas de las que disfrutan de ellos.

Nos encontramos, por tanto, frente a un grave problema de distribución desigual de los

medios de subsistencia, destinados originariamente a todos los hombres, y también de los

beneficios de ellos derivantes. Y esto sucede no por responsabilidad de las poblaciones

indigentes, ni mucho menos por una especie de fatalidad dependiente de las condiciones

naturales o del conjunto de las circunstancias.

La Encíclica de Pablo VI, al declarar que la cuestión social ha adquirido una dimensión

mundial, se propone ante todo señalar un hecho moral, que tiene su fundamento en el

análisis objetivo de la realidad. Según las palabras mismas de la Encíclica, « cada uno debe

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$K



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$L


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$N


110

tomar conciencia » de este hecho,24

precisamente porque interpela directamente a la

conciencia, que es fuente de las decisiones morales.

En este marco, la novedad de la Encíclica, no consiste tanto en la afirmación, de carácter

histórico, sobre la universalidad de la cuestión social cuanto en la valoración moral de esta

realidad. Por consiguiente, los responsables de la gestión pública, los ciudadanos de los

países ricos, individualmente considerados, especialmente si son cristianos, tienen

la obligación moral —según el correspondiente grado de responsabilidad— de tomar en

consideración, en las decisiones personales y de gobierno, esta relación de universalidad,

esta interdependencia que subsiste entre su forma de comportarse y la miseria y el

subdesarrollo de tantos miles de hombres. Con mayor precisión la Encíclica de Pablo VI

traduce la obligación moral como « deber de solidaridad »,25

y semejante afirmación,

aunque muchas cosas han cambiado en el mundo, tiene ahora la misma fuerza y validez de

cuando se escribió.

Por otro lado, sin abandonar la línea de esta visión moral, la novedad de la Encíclica

consiste también en el planteamiento de fondo, según el cual la concepción misma del

desarrollo, si se le considera en la perspectiva de la interdependencia universal, cambia

notablemente. El verdadero desarrollo no puede consistir en una mera acumulación de

riquezas o en la mayor disponibilidad de los bienes y de los servicios, si esto se obtiene a

costa del subdesarrollo de muchos, y sin la debida consideración por la dimensión social,

cultural y espiritual del ser humano.26

10. Como tercer punto la Encíclica da un considerable aporte de novedad a la doctrina

social de la Iglesia en su conjunto y a la misma concepción de desarrollo. Esta novedad se

halla en una frase que se lee en el párrafo final del documento, y que puede ser considerada

como su fórmula recapituladora, además de su importancia histórica: « el desarrollo es el

nombre nuevo de la paz ».27

De hecho, si la cuestión social ha adquirido dimensión mundial, es porque la exigencia de

justiciapuede ser satisfecha únicamente en este mismo plano. No atender a dicha exigencia

podría favorecer el surgir de una tentación de respuesta violenta por parte de las víctimas de

la injusticia, como acontece al origen de muchas guerras. Las poblaciones excluidas de la

distribución equitativa de los bienes, destinados en origen a todos, podrían preguntarse:

¿por qué no responder con la violencia a los que, en primer lugar, nos tratan con violencia?

Si la situación se considera a la luz de la división del mundo en bloques ideológicos —ya

existentes en 1967— y de las consecuentes repercusiones y dependencias económicas y

políticas, el peligro resulta harto significativo.

A esta primera consideración sobre el dramático contenido de la fórmula de la Encíclica se

añade otra, al que el mismo documento alude: 28

¿cómo justificar el hecho de que grandes

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$Q

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$S


111

cantidades de dinero, que podrían y deberían destinarse a incrementar el desarrollo de los

pueblos, son, por el contrario utilizados para el enriquecimiento de individuos o grupos, o

bien asignadas al aumento de arsenales, tanto en los Países desarrollados como en aquellos

en vías de desarrollo, trastocando de este modo las verdaderas prioridades? Esto es aún más

grave vistas las dificultades que a menudo obstaculizan el paso directo de los capitales

destinados a ayudar a los Países necesitados. Si « el desarrollo es el nuevo nombre de la paz

», la guerra y los preparativos militares son el mayor enemigo del desarrollo integral de los

pueblos.

De este modo, a la luz de la expresión del Papa Pablo VI, somos invitados a revisar

el concepto de desarrollo, que no coincide ciertamente con el que se limita a satisfacer los

deseos materiales mediante el crecimiento de los bienes, sin prestar atención al sufrimiento

de tantos y haciendo del egoísmo de las personas y de las naciones la principal razón.

Como acertadamente nos recuerda lacarta de Santiago: el egoísmo es la fuente de donde

tantas guerras y contiendas ... de vuestras voluptuosidades que luchan en vuestros

miembros. Codiciáis y no tenéis » (Sant 4, 1 s).

Por el contrario, en un mundo distinto, dominado por la solicitud por el bien común de toda

la humanidad, o sea por la preocupación por el « desarrollo espiritual y humano de todos »,

en lugar de la búsqueda del provecho particular, la paz sería posible como fruto de una «

justicia más perfecta entre los hombres ».29

Esta novedad de la Encíclica tiene además un valor permanente y actual, considerada la

mentalidad actual que es tan sensible al íntimo vínculo que existe entre el respeto de la

justicia y la instauración de la paz verdadera.

III

PANORAMA DEL MUNDO CONTEMPORÁNEO

11. La enseñanza fundamental de la Encíclica Populorum Progressio tuvo en su día gran

eco por su novedad. El contexto social en que vivimos en la actualidad no se puede decir

que sea exactamente igual al de hace veinte años. Es, esto, por lo que quiero detenerme, a

través de una breve exposición, sobre algunas características del mundo actual, con el fin de

profundizar la enseñanza de la Encíclica de Pablo VI, siempre bajo el punto de vista del «

desarrollo de los pueblos ».

12. El primer aspecto a destacar es que la esperanza de desarrollo, entonces tan viva,

aparece en la actualidad muy lejana de la realidad.

A este propósito, la Encíclica no se hacía ilusión alguna. Su lenguaje grave, a veces

dramático, se limitaba a subrayar el peso de la situación y a proponer a la conciencia de

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$T



112

todos la obligación urgente de contribuir a resolverla. En aquellos años prevalecía un cierto

optimismo sobre la posibilidad de colmar, sin esfuerzos excesivos, el retraso económico de

los pueblos pobres, de proveerlos de infraestructuras y de asistir los en el proceso de

industrialización. En aquel contexto histórico, por encima de los esfuerzos de cada país, la

Organización de las Naciones Unidas promovió consecutivamente dos decenios de

desarrollo.30

Se tomaron, en efecto, algunas medidas, bilaterales y multilaterales, con el fin

de ayudar a muchas Naciones, algunas de ellas independientes desde hacía tiempo, otras —

la mayoría— nacidas como Estados a raíz del proceso de descolonización. Por su parte, la

Iglesia sintió el deber de profundizar los problemas planteados por la nueva situación,

pensando sostener con su inspiración religiosa y humana estos esfuerzos para darles un

alma y un empuje eficaz.

13. No se puede afirmar que estas diversas iniciativas religiosas, humanas, económicas y

técnicas, hayan sido superfluas, dado que han podido alcanzar algunos resultados. Pero en

línea general, teniendo en cuenta los diversos factores, no se puede negar que la actual

situación del mundo, bajo el aspecto de desarrollo, ofrezca una impresión más bien

negativa.

Por ello, deseo llamar la atención sobre algunos indicadores genéricos, sin excluir otros

más específicos. Dejando a un lado el análisis de cifras y estadísticas, es suficiente mirar la

realidad de una multitud ingente de hombres y mujeres, niños, adultos y ancianos, en una

palabra, de personas humanas concretas e irrepetibles, que sufren el peso intolerable de la

miseria. Son muchos millones los que carecen de esperanza debido al hecho de que, en

muchos lugares de la tierra, su situación se ha agravado sensiblemente. Ante estos dramas

de total indigencia y necesidad, en que viven muchos de nuestros hermanos y hermanas, es

el mismo Señor Jesús quien viene a interpelarnos (cf. Mt 25, 31-46).

14. La primera constatación negativa que se debe hacer es la persistencia y a veces el

alargamiento del abismo entre las áreas del llamado Norte desarrollado y la del Sur en vías

de desarrollo. Esta terminología geográfica es sólo indicativa, pues no se puede ignorar que

las fronteras de la riqueza y de la pobreza atraviesan en su interior las mismas sociedades

tanto desarrolladas como en vías de desarrollo. Pues, al igual que existen desigualdades

sociales hasta llegar a los niveles de miseria en los países ricos, también, de forma paralela,

en los países menos desarrollados se ven a menudo manifestaciones de egoísmo y

ostentación desconcertantes y escandalosas.

A la abundancia de bienes y servicios disponibles en algunas partes del mundo, sobre todo

en el Norte desarrollado, corresponde en el Sur un inadmisible retraso y es precisamente en

esta zona geopolítica donde vive la mayor parte de la humanidad.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$U


113

Al mirar la gama de los diversos sectores producción y distribución de alimentos, higiene,

salud y vivienda, disponibilidad de agua potable, condiciones de trabajo, en especial el

femenino, duración de la vida y otros indicadores económicos y sociales, el cuadro general

resulta desolador, bien considerándolo en sí mismo, bien en relación a los datos

correspondientes de los países más desarrollados del mundo. La palabra « abismo » vuelve

a los labios espontáneamente.

Tal vez no es éste el vocablo adecuado para indicar la verdadera realidad, ya que puede dar

la impresión de un fenómeno estacionario. Sin embargo, no es así. En el camino de los

países desarrollados y en vías de desarrollo se ha verificado a lo largo de estos años

una velocidaddiversa de aceleración, que impulsa a aumentar las distancias. Así los países

en vías de desarrollo, especialmente los más pobres, se encuentran en una situación de

gravísimo retraso. A lo dicho hay que añadir todavía las diferencias de cultura y de

los sistemas de valores entre los distintos grupos de población, que no coinciden siempre

con el grado de desarrollo económico, sino que contribuyen a crear distancias. Son estos

los elementos y los aspectos que hacen mucho más compleja la cuestión social, debido a

que ha asumido una dimensión mundial.

Al observar las diversas partes del mundo separadas por la distancia creciente de este

abismo, al advertir que cada una de ellas parece seguir una determinada ruta, con sus

realizaciones, se comprende por qué en el lenguaje corriente se hable de mundos distintos

dentro de nuestro único mundo: Primer Mundo, Segundo Mundo, Tercer Mundo y, alguna

vez, Cuarto Mundo.31

Estas expresiones, que no pretenden obviamente clasificar de manera

satisfactoria a todos los Países, son muy significativas. Son el signo de una percepción

difundida de que la unidad del mundo, en otras palabras, la unidad del género humano, está

seriamente comprometida. Esta terminología, por encima de su valor más o menos objetivo,

esconde sin lugar a duda un contenido moral, frente al cual la Iglesia, que es « sacramento

o signo e instrumento... de la unidad de todo el género humano »,32

no puede permanecer

indiferente.

15. El cuadro trazado precedentemente sería sin embargo incompleto, si a los « indicadores

económicos y sociales » del subdesarrollo no se añadieran otros igualmente negativos, más

preocupantes todavía, comenzando por el plano cultural. Estos son: el analfabetismo, la

dificultad o imposibilidad de acceder a los niveles superiores de instrucción, la incapacidad

de participar en la construcción de la propia Nación, las diversas formas de explotación y

de opresióneconómica, social, política y también religiosa de la persona humana y de sus

derechos, las discriminaciones de todo tipo, de modo especial la más odiosa basada en la

diferencia racial. Si alguna de estas plagas se halla en algunas zonas del Norte más

desarrollado, sin lugar a duda éstas son más frecuentes, más duraderas y más difíciles de

extirpar en los países en vías de desarrollo y menos avanzados.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$V

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$W


114

Es menester indicar que en el mundo actual, entre otros derechos, es reprimido a menudo el

derecho de iniciativa económica. No obstante eso, se trata de un derecho importante no

sólo para el individuo en particular, sino además para el bien común. La experiencia nos

demuestra que la negación de tal derecho o su limitación en nombre de una pretendida «

igualdad » de todos en la sociedad, reduce o, sin más, destruye de hecho el espíritu de

iniciativa, es decir, la subjetividad creativa del ciudadano. En consecuencia, surge, de este

modo, no sólo una verdadera igualdad, sino una « nivelación descendente ». En lugar de la

iniciativa creadora nace la pasividad, la dependencia y la sumisión al aparato burocrático

que, como único órgano que « dispone » y « decide » —aunque no sea « Poseedor »— de la

totalidad de los bienes y medios de producción, pone a todos en una posición de

dependencia casi absoluta, similar a la tradicional dependencia del obrero-proletario en el

sistema capitalista. Esto provoca un sentido de frustración o desesperación y predispone a

la despreocupación de la vida nacional, empujando a muchos a la emigración y

favoreciendo, a la vez, una forma de emigración « psicológica ».

Una situación semejante tiene sus consecuencias también desde el punto de vista de los «

derechos de cada Nación ». En efecto, acontece a menudo que una Nación es privada de su

subjetividad, o sea, de la « soberanía » que le compete, en el significado económico así

como en el político-social y en cierto modo en el cultural, ya que en una comunidad

nacional todas estas dimensiones de la vida están unidas entre sí.

Es necesario recalcar, además, que ningún grupo social, por ejemplo un partido, tiene

derecho a usurpar el papel de único guía porque ello supone la destrucción de la verdadera

subjetividad de la sociedad y de las personas-ciudadanos, como ocurre en todo

totalitarismo. En esta situación el hombre y el pueblo se convierten en « objeto », no

obstante todas las declaraciones contrarias y las promesas verbales. Llegados a este punto

conviene añadir que el mundo actual se dan otras muchas formas pobreza. En efecto,

ciertas carencias o privaciones merecen tal vez este nombre. La negación o limitación de

los derechos humanos —como, por ejemplo, el derecho a la libertad religiosa, el derecho a

participar en la construcción de la sociedad, la libertad de asociación o de formar sindicatos

o de tomar iniciativas en materia económica— ¿no empobrecen tal vez a la persona humana

igual o más que la privación de los bienes materiales? Y un desarrollo que no tenga en

cuenta la plena afirmación de estos derechos ¿es verdaderamente desarrollo humano?

En pocas palabras, el subdesarrollo de nuestros días no es sólo económico, sino también

cultural, político y simplemente humano, como ya indicaba hace veinte años la

Encíclica Populorum Progressio. Por consiguiente, es menester preguntarse si la triste

realidad de hoy no sea, al menos en parte, el resultado de una concepción demasiado

limitada, es decir, prevalentemente económica, del desarrollo.



115

16. Hay que notar que, a pesar de los notables esfuerzos realizados en los dos últimos

decenios por parte de las naciones más desarrolladas o en vías de desarrollo, y de las

Organizaciones internacionales, con el fin de hallar una salida a la situación, o al menos

poner remedio a alguno de sus síntomas, las condiciones se han agravado notablemente.

La responsabilidad de este empeoramiento tiene causas diversas. Hay que indicar las

indudables graves omisiones por parte de las mismas naciones en vías de desarrollo, y

especialmente por parte de los que detentan su poder económico y político. Pero tampoco

podemos soslayar la responsabilidad de las naciones desarrolladas, que no siempre, al

menos en la debida medida, han sentido el deber de ayudar a aquellos países que se separan

cada vez más del mundo del bienestar al que pertenecen.

No obstante, es necesario denunciar la existencia de unos mecanismos económicos,

financieros y sociales, los cuales, aunque manejados por la voluntad de los hombres,

funcionan de modo casi automático, haciendo más rígida las situaciones de riqueza de los

unos y de pobreza de los otros. Estos mecanismos, maniobrados por los países más

desarrollados de modo directo o indirecto, favorecen a causa de su mismo funcionamento

los intereses de los que los maniobran, aunque terminan por sofocar o condicionar las

economías de los países menos desarrollados. Es necesario someter en el futuro estos

mecanismos a un análisis atento bajo el aspecto ético-moral.

La Populorum Progressio preveía ya que con semejantes sistemas aumentaría la riqueza de

los ricos, manteniéndose la miseria de los pobres.33

Una prueba de esta previsión se tiene

con la aparición del llamado Cuarto Mundo.

17. A pesar de que la sociedad mundial ofrezca aspectos fragmentarios, expresados con los

nombres convencionales de Primero, Segundo, Tercero y también Cuarto mundo,

permanece más profunda su interdependencia la cual, cuando se separa de las exigencias

éticas, tiene unasconsecuencias funestas para los más débiles. Más aún,

esta interdependencia, por una especie de dinámica interior y bajo el empuje de

mecanismos que no puedan dejar de ser calificados como perversos, provoca efectos

negativos hasta en los Países ricos. Precisamente dentro de estos Países se encuentran,

aunque en menor medida, las manifestaciones más específicas del subdesarrollo. De suerte

que debería ser una cosa sabida que el desarrollo o se convierte en unhecho común a todas

las partes del mundo, o sufre un proceso de retroceso aún en las zonas marcadas por un

constante progreso. Fenómeno este particularmente indicador de la naturaleza

delauténtico desarrollo: o participan de él todas las naciones del mundo o no será tal

ciertamente.

Entre los indicadores específicos del subdesarrollo, que afectan de modo creciente también

a los países desarrollados, hay dos particularmente reveladores de una situación dramática.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$X


116

En primer lugar, la crisis de la vivienda. En el Año Internacional de las personas sin techo,

querido por la Organización de las Naciones Unidas, la atención se dirigía a los millones de

seres humanos carentes de una vivienda adecuada o hasta sin vivienda alguna, con el fin de

despertar la conciencia de todos y de encontrar una solución a este grave problema, que

comporta consecuencias negativas a nivel individual, familiar y social.34

La falta de viviendas se verifica a nivel universal y se debe, en parte, al fenómeno siempre

creciente de la urbanización.35

Hasta los mismos pueblos más desarrollados presentan el

triste espectáculo de individuos y familias que se esfuerzan literalmente por sobrevivir, sin

techo o con uno tan precario que es como si no se tuviera.

La falta de vivienda, que es un problema en sí mismo bastante grave, es digno de ser

considerado como signo o síntesis de toda una serie de insuficiencias económicas, sociales,

culturales o simplemente humanas; y, teniendo en cuenta la extensión del fenómeno, no

debería ser difícil convencerse de cuan lejos estamos del auténtico desarrollo de los

pueblos.

18. Otro indicador, común a gran parte de las naciones, es el fenómeno del desempleo

y delsubempleo.

No hay persona que no se dé cuenta de la actualidad y de la creciente gravedad de

semejante fenómeno en los países industrializados.36

Sí este aparece de modo alarmante en

los países en vía de desarrollo, con su alto índice de crecimiento demográfico y el número

tan elevado de población juvenil, en los países de gran desarrollo económico parece que se

contraen las fuentes de trabajo,y así, las posibilidades de empleo, en vez de aumentar,

disminuyen.

También este triste fenómeno, con su secuela de efectos negativos a nivel individual y

social, desde la degradación hasta la pérdida del respeto que todo hombre y mujer se debe a

sí mismo, nos lleva a preguntarnos seriamente sobre el tipo de desarrollo, que se ha

perseguido en el curso de los últimos veinte años.

A este propósito viene muy oportunamente la consideración de la Encíclica Laborem

exercens: « Es necesario subrayar que el elemento constitutivo y a su vez

la verificación más adecuada de esteprogreso en el espíritu de justicia y paz, que la Iglesia

proclama y por el que no cesa de orar (...), es precisamente la continua revalorización del

trabajo humano, tanto bajo el aspecto de su finalidad objetiva, como bajo el aspecto de la

dignidad del sujeto de todo trabajo, que es el hombre ». Antes bien, « no se puede menos de

quedar impresionados ante un hecho desconcertante de grandes proporciones », es decir,

que « existen ... grupos enteros de desocupados o subocupados (...): un hecho que atestigua

sin duda el que, dentro de las comunidades políticas como en las relaciones existentes entre

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$Y

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$Z


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_sp.html



117

ellas a nivel continental y mundial —en lo concerniente a la organización del trabajo y del

empleo— hay algo que no funciona y concretamente en los puntos más críticos y de mayor

relieve social ».37

Como el precedente, también este fenómeno, por su carácter universal y en cierto

sentidomultiplicador, representa un signo sumamente indicativo, por su incidencia

negativa, del estado y de la calidad del desarrollo de los pueblos, ante el cual nos

encontramos hoy.

19. Otro fenómeno, también típico del último período —si bien no se encuentra en todos los

lugares—, es sin duda igualmente indicador de la interdependencia existente entre los

países desarrollados y menos desarrollados. Es la cuestión de la deuda internacional, a la

que la Pontificia Comisión Iustitia et Pax ha dedicado un documento.38

No se puede aquí silenciar el profundo vínculo que existe entre este problema, cuya

creciente gravedad había sido ya prevista por la Populorum Progressio,39

y la cuestión del

desarrollo de los pueblos.

La razón que movió a los países en vías de desarrollo a acoger el ofrecimiento de

abundantes capitales disponibles fue la esperanza de poderlos invertir en actividades de

desarrollo. En consecuencia, la disponibilidad de los capitales y el hecho de aceptarlos a

título de préstamo puede considerarse una contribución al desarrollo mismo, cosa deseable

y legítima en sí misma, aunque quizás imprudente y en alguna ocasión apresurada.

Habiendo cambiado las circunstancias tanto en los países endeudados como en el mercado

internacional financiador, el instrumento elegido para dar una ayuda al desarrollo se ha

transformado en un mecanismo contraproducente. Y esto ya sea porque los Países

endeudados, para satisfacer los compromisos de la deuda, se ven obligados a exportar los

capitales que serían necesarios para aumentar o, incluso, para mantener su nivel de vida, ya

sea porque, por la misma razón, no pueden obtener nuevas fuentes de financiación

indispensables igualmente.

Por este mecanismo, el medio destinado al desarrollo de los pueblos se ha convertido en

un freno,por no hablar, en ciertos casos, hasta de una acentuación del subdesarrollo.

Estas circunstancias nos mueven a reflexionar —como afirma un reciente Documento de la

Pontificia Comisión Iustitia et Pax 40

— sobre el carácter ético de la interdependencia de

los pueblos; y, para mantenernos en la línea de la presente consideración, sobre las

exigencias y las condiciones, inspiradas igualmente en los principios éticos, de la

cooperación al desarrollo.







118

20. Si examinamos ahora las causas de este grave retraso en el proceso del desarrollo,

verificado en sentido opuesto a las indicaciones de la Encíclica Populorum Progressio que

había suscitado tantas esperanzas, nuestra atención se centra de modo particular en las

causas políticas de la situación actual.

Encontrándonos ante un conjunto de factores indudablemente complejos, no es posible

hacer aquí un análisis completo. Pero no se puede silenciar un hecho sobresaliente

del cuadro político que caracteriza el período histórico posterior al segundo conflicto

mundial y es un factor que no se puede omitir en el tema del desarrollo de los pueblos.

Nos referimos a la existencia de dos bloques contrapuestos, designados comúnmente con

los nombres convencionales de Este y Oeste, o bien de Oriente y Occidente. La razón de

esta connotación no es meramente política, sino también, como se dice, geopolítica. Cada

uno de ambos bloques tiende a asimilar y a agregar alrededor de sí, con diversos grados de

adhesión y participación, a otros Países o grupos de Países.

La contraposición es ante todo política, en cuanto cada bloque encuentra su identidad en un

sistema de organización de la sociedad y de la gestión del poder, que intenta ser alternativo

al otro; a su vez, la contraposición política tiene su origen en una contraposición más

profunda que es de orden ideológico.

En Occidente existe, en efecto, un sistema inspirado históricamente en el capitalismo

liberal, tal como se desarrolló en el siglo pasado; en Oriente se da un sistema inspirado en

el colectivismo marxista, que nació de la interpretación de la condición de la clase

proletaria, realizada a la luz de una peculiar lectura de la historia.

Cada una de estas dos ideologías, al hacer referencia a dos visiones tan diversas del

hombre, de su libertad y de su cometido social, ha propuesto y promueve, bajo el aspecto

económico, unas formas antitéticas de organización del trabajo y de estructuras de la

propiedad, especialmente en lo referente a los llamados medios de producción.

Es inevitable que la contraposición ideológica, al desarrollar sistemas y centros

antagónicos de poder, con sus formas de propaganda y de doctrina, se convirtiera en una

crecientecontraposición militar, dando origen a dos bloques de potencias armadas, cada

uno desconfiado y temeroso del prevalecer ajeno.

A su vez, las relaciones internacionales no podían dejar de resentir los efectos de esta «

lógica de los bloques » y de sus respectivas « esferas de influencia ». Nacida al final de la

segunda guerra mundial, la tensión entre ambos bloques ha dominado los cuarenta años

sucesivos, asumiendo unas veces el carácter de « guerra fría », otras de « guerra por



119

poder » mediante la instrumentalización de conflictos locales, o bien teniendo el ánimo

angustiado y en suspenso ante la amenaza de una guerra abierta y total.

Si en el momento actual tal peligro parece que es más remoto, aun sin haber desaparecido

completamente, y si se ha llegado a un primer acuerdo sobre las destrucción de cierto tipo

de armamento nuclear, la existencia y la contraposición de bloques no deja de ser todavía

un hecho real y preocupante, que sigue condicionando el panorama mundial.

21. Esto se verifica con un efecto particularmente negativo en las relaciones

internacionales, que miran a los Países en vías de desarrollo. En efecto, como es sabido, la

tensión entre Oriente y Occidente no refleja de por sí una oposición entre dos diversos

grados de desarrollo, sino más bien entre dos concepciones del desarrollo mismo de los

hombres y de los pueblos, de tal modo imperfectas que exigen una corrección radical.

Dicha oposición se refleja en el interior de aquellos países, contribuyendo así a ensanchar el

abismo que ya existe a nivel económico entre Norte y Sur,y que es consecuencia de la

distancia entre los dos mundos más desarrollados y los menos desarrollados.

Esta es una de las razones por las que la doctrina social de la Iglesia asume una actitud

crítica tanto ante el capitalismo liberal como ante el colectivismo marxista. En efecto, desde

el punto de vista del desarrollo surge espontánea la pregunta: ¿de qué manera o en qué

medida estos dos sistemas son susceptibles de transformaciones y capaces de ponerse al

día, de modo que favorezcan o promuevan un desarrollo verdadero e integral del hombre y

de los pueblos en la sociedad actual? De hecho, estas transformaciones y puestas al día son

urgentes e indispensables para la causa de un desarrollo común a todos.

Los Países independizados recientemente, que esforzándose en conseguir su propia

identidad cultural y política necesitarían la aportación eficaz y desinteresada de los Países

más ricos y desarrollados, se encuentran comprometidos —y a veces incluso

desbordados— en conflictos ideológicos que producen inevitables divisiones internas,

llegando incluso a provocar en algunos casos verdaderas guerras civiles. Esto sucede

porque las inversiones y las ayudas para el desarrollo a menudo son desviadas de su propio

fin e instrumentalizadas para alimentar los contrastes, por encima y en contra de los

intereses de los Países que deberían beneficiarse de ello. Muchos de ellos son cada vez más

conscientes del peligro de caer víctimas de un neocolonialismo y tratan de librarse. Esta

conciencia es tal que ha dado origen, aunque con dificultades, oscilaciones y a veces

contradicciones, al Movimiento internacional de los Países No Alineados, el cual, en lo que

constituye su aspecto positivo, quisiera afirmar efectivamente el derecho de cada pueblo a

su propia identidad, a su propia independencia y seguridad, así como a la participación,

sobre la base de la igualdad y de la solidaridad, de los bienes que están destinados a todos

los hombres.


120

22. Hechas estas consideraciones es más fácil tener una visión más clara del cuadro de los

últimos veinte años y comprender mejor los contrastes existentes en la parte Norte del

mundo, es decir, entre Oriente y Occidente, como causa no última del retraso o del

estancamiento del Sur.

Los Países subdesarrollados, en vez de transformarse en Naciones autónomas, preocupadas

de su propia marcha hacia la justa participación en los bienes y servicios destinados a todos,

se convierten en piezas de un mecanismo y de un engranaje gigantesco. Esto sucede a

menudo en el campo de los medios de comunicación social, los cuales, al estar dirigidos

mayormente por centros de la parte Norte del mundo, no siempre tienen en la debida

consideración las prioridades y los problemas propios de estos Países, ni respetan su

fisonomía cultural; a menudo, imponen una visión desviada de la vida y del hombre y así

no responden a las exigencias del verdadero desarrollo.

Cada uno de los dos bloques lleva oculta internamente, a su manera, la tendencia

al imperialismo,como se dice comúnmente, o a formas de neocolonialismo: tentación nada

fácil en la que se cae muchas veces, como enseña la historia incluso reciente.

Esta situación anormal —consecuencia de una guerra y de una preocupación exagerada,

más allá de lo lícito, por razones de la propia seguridad— impide radicalmente la

cooperación solidaria de todos por el bien común del género humano, con perjuicio sobre

todo de los pueblos pacíficos, privados de su derecho de acceso a los bienes destinados a

todos los hombres.

Desde este punto de vista, la actual división del mundo es un obstáculo directo para la

verdadera transformación de las condiciones de subdesarrollo en los Países en vías de

desarrollo y en aquellos menos avanzados. Sin embargo, los pueblos no siempre se resignan

a su suerte. Además, la misma necesidad de una economía sofocada por los gastos

militares, así como por la burocracia y su ineficiencia intrínseca, parece favorecer ahora

unos procesos que podrán hacer menos rígida la contraposición y más fácil el comienzo de

un diálogo útil y de una verdadera colaboración para la paz.

23. La afirmación de la Encíclica Populorum Progressio, de que los recursos destinados a la

producción de armas deben ser empleados en aliviar la miseria de las poblaciones

necesitadas,41

hace más urgente el llamado a superar la contraposición entre los dos bloques.

Hoy, en la práctica, tales recursos sirven para asegurar que cada uno de los dos bloques

pueda prevalecer sobre el otro, y garantizar así la propia seguridad. Esta distorsión, que es

un vicio de origen, dificulta a aquellas Naciones que, desde un punto de vista histórico,

económico y político tienen la posibilidad de ejercer un liderazgo, al cumplir




121

adecuadamente su deber de solidaridad en favor de los pueblos que aspiran a su pleno

desarrollo.

Es oportuno afirmar aquí —y no debe parecer esto una exageración— que un papel de

liderazgo entre las Naciones se puede justificar solamente con la posibilidad y la voluntad

de contribuir, de manera más amplia y generosa, al bien común de todos.

Una Nación que cediese, más o menos conscientemente, a la tentación de cerrarse en sí

misma, olvidando la responsabilidad que le confiere una cierta superioridad en el concierto

de las Naciones, faltaría gravemente a un preciso deber ético. Esto es fácilmente

reconocible en la contingencia histórica, en la que los creyentes entrevén las disposiciones

de la divina Providencia que se sirve de las Naciones para la realización de sus planes, pero

que también « hace vanos los proyectos de los pueblos » (cf. Sal 33 (32) 10).

Cuando Occidente parece inclinarse a unas formas de aislamiento creciente y egoísta, y

Oriente, a su vez, parece ignorar por motivos discutibles su deber de cooperación para

aliviar la miseria de los pueblos, uno se encuentra no sólo ante una traición de las legítimas

esperanzas de la humanidad con consecuencias imprevisibles, sino ante una defección

verdadera y propia respecto de una obligación moral.

24. Si la producción de armas es un grave desorden que reina en el mundo actual respecto a

las verdaderas necesidades de los hombres y al uso de los medios adecuados para

satisfacerlas, no lo es menos el comercio de las mismas. Más aún, a propósito de esto, es

preciso añadir que eljuicio moral es todavía más severo. Como se sabe, se trata de un

comercio sin fronteras capaz de sobrepasar incluso las de los bloques. Supera la división

entre Oriente y Occidente y, sobre todo, la que hay entre Norte y Sur, llegando hasta

los diversos componentes de la parte meridional del mundo. Nos hallamos así ante un

fenómeno extraño: mientras las ayudas económicas y los planes de desarrollo tropiezan con

el obstáculo de barreras ideológicas insuperables, arancelarias y de mercado, las armas de

cualquier procedencia circulan con libertad casi absoluta en las diversas partes del mundo.

Y nadie ignora —como destaca el reciente documento de la Pontificia Comisión Iustitia et

Pax sobre la deuda internacional 42

— que en algunos casos, los capitales prestados por el

mundo desarrollado han servido para comprar armamentos en el mundo subdesarrollado.

Si a todo esto se añade el peligro tremendo, conocido por todos, que representan las armas

atómicas acumuladas hasta lo increíble, la conclusión lógica es la siguiente: el panorama

del mundo actual, incluso el económico, en vez de causar preocupación por un verdadero

desarrollo que conduzca a todos hacia una vida « más humana », —como deseaba la

Encíclica Populorum Progressio 43

— parece destinado a encaminarnos más

rápidamente hacia la muerte.





122

Las consecuencias de este estado de cosas se manifiestan en el acentuarse de

una plaga típica y reveladora de los desequilibrios y conflictos del mundo

contemporáneo: los millones de refugiados, a quienes las guerras, calamidades naturales,

persecuciones y discriminaciones de todo tipo han hecho perder casa, trabajo, familia y

patria. La tragedia de estas multitudes se refleja en el rostro descompuesto de hombres,

mujeres y niños que, en un mundo dividido e inhóspito, no consiguen encontrar ya un

hogar.

Ni se pueden cerrar los ojos a otra dolorosa plaga del mundo actual: el fenómeno

del terrorismo,entendido como propósito de matar y destruir indistintamente hombres y

bienes, y crear precisamente un clima de terror y de inseguridad, a menudo incluso con la

captura de rehenes. Aun cuando se aduce como motivación de esta actuación inhumana

cualquier ideología o la creación de una sociedad mejor, los actos de terrorismo nunca son

justificables. Pero mucho menos lo son cuando, como sucede hoy, tales decisiones y actos,

que a veces llegan a verdaderas mortandades, ciertos secuestros de personas inocentes y

ajenas a los conflictos, se proponen un fin propagandístico en favor de la propia causa; o,

peor aún, cuando son un fin en sí mismos, de forma que se mata sólo por matar. Ante tanto

horror y tanto sufrimiento siguen siendo siempre válidas las palabras que pronuncié hace

algunos años y que quisiera repetir una vez más: « El cristianismo prohíbe ... el recurso a

las vías del odio, al asesinato de personas indefensas y a los métodos del terrorismo ».44

25. A este respecto conviene hacer una referencia al problema demográfico y a la manera

cómo se trata hoy, siguiendo lo que Pablo VI indicó en su Encíclica 45

y lo que expuse más

extensamente en la Exhortación Apostólica Familiaris consortio.46

No se puede negar la existencia —sobre todo en la parte Sur de nuestro planeta— de un

problema demográfico que crea dificultades al desarrollo. Es preciso afirmar enseguida que

en la parte Norte este problema es de signo inverso: aquí lo que preocupa es la caída de la

tasa de la natalidad,con repercusiones en el envejecimiento de la población, incapaz

incluso de renovarse biológicamente. Fenómeno éste capaz de obstaculizar de por sí el

desarrollo. Como tampoco es exacto afirmar que tales dificultades provengan solamente del

crecimiento demográfico; no está demostrado siquiera que cualquier crecimiento

demográfico sea incompatible con un desarrollo ordenado.

Por otra parte, resulta muy alarmante constatar en muchos Países el lanzamiento

de campañas sistemáticas contra la natalidad, por iniciativa de sus Gobiernos, en contraste

no sólo con la identidad cultural y religiosa de los mismos Países, sino también con la

naturaleza del verdadero desarrollo. Sucede a menudo que tales campañas son debidas a

presiones y están financiadas por capitales provenientes del extranjero y, en algún caso,

están subordinadas a las mismas y a la asistencia económico-financiera. En todo caso, se

trata de una falta absoluta de respeto por la libertad de decisión de las personas afectadas,



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_exhortations/documents/hf_jp-ii_exh_19811122_familiaris-consortio_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1A


123

hombres y mujeres, sometidos a veces a intolerables presiones, incluso económicas para

someterlas a esta nueva forma de opresión. Son las poblaciones más pobres las que sufren

los atropellos, y ello llega a originar en ocasiones la tendencia a un cierto racismo, o

favorece la aplicación de ciertas formas de eugenismo, igualmente racistas.

También este hecho, que reclama la condena más enérgica, es indicio de una

concepción errada y perversa del verdadero desarrollo humano.

26. Este panorama, predominantemente negativo, sobre la situación real del desarrollo en

el mundo contemporáneo, no sería completo si no señalara la existencia de aspectos

positivos.

El primero es la plena conciencia, en muchísimos hombres y mujeres, de su propia

dignidad y de la de cada ser humano. Esta conciencia se expresa, por ejemplo, en una

viva preocupación porelrespeto de los derechos humanos y en el más decidido rechazo de

sus violaciones. De esto es un signo revelador el número de asociaciones privadas, algunas

de alcance mundial, de reciente creación, y casi todas comprometidas en seguir con

extremo cuidado y loable objetividad los acontecimientos internacionales en un campo tan

delicado.

En este sentido hay que reconocer la influencia ejercida por la Declaración de los Derechos

Humanos, promulgada hace casi cuarenta años por la Organización de las Naciones Unidas.

Su misma existencia y su aceptación progresiva por la comunidad internacional son ya

testimonio de una mayor conciencia que se está imponiendo. Lo mismo cabe decir —

siempre en el campo de los derechos humanos— sobre los otros instrumentos jurídicos de

la misma Organización de las Naciones Unidas o de otros Organismos internacionales.47

La conciencia de la que hablamos no se refiere solamente a los individuos, sino también a

lasNaciones y a los pueblos, los cuales, como entidades con una determinada identidad

cultural, son particularmente sensibles a la conservación, libre gestión y promoción de su

precioso patrimonio.

Al mismo tiempo, en este mundo dividido y turbado por toda clase de conflictos, aumenta

laconvicción de una radical interdependencia, y por consiguiente, de

una solidaridad necesaria, que la asuma y traduzca en el plano moral. Hoy quizás más que

antes, los hombres se dan cuenta de tener un destino común que construir juntos, si se

quiere evitar la catástrofe para todos. Desde el fondo de la angustia, del miedo y de los

fenómenos de evasión como la droga, típicos del mundo contemporáneo, emerge la idea de

que el bien, al cual estamos llamados todos, y la felicidad a la que aspiramos no se obtienen

sin el esfuerzo y el empeño de todos sin excepción, con la consiguiente renuncia al propio

egoísmo.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1B


124

Aquí se inserta también, como signo del respeto por la vida, —no obstante todas las

tentaciones por destruirla, desde el aborto a la eutanasia— la preocupación

concomitante por la paz; y, una vez más, se es consciente de que ésta es indivisible: o es

de todos, o de nadie. Una paz que exige, cada vez más, el respeto riguroso de la justicia, y,

por consiguiente, la distribución equitativa de los frutos del verdadero desarrollo.48

Entre las señales positivas del presente, hay que señalar igualmente la mayor conciencia de

la limitación de los recursos disponibles, la necesidad de respetar la integridad y los ritmos

de la naturaleza y de tenerlos en cuenta en la programación del desarrollo, en lugar de

sacrificarlo a ciertas concepciones demagógicas del mismo. Es lo que hoy se llama

la preocupación ecológica.

Es justo reconocer también el empeño de gobernantes, políticos, economistas, sindicalistas,

hombres de ciencia y funcionarios internacionales —muchos de ellos inspirados por su fe

religiosa— por resolver generosamente con no pocos sacrificios personales, los males del

mundo y procurar por todos los medios que un número cada vez mayor de hombres y

mujeres disfruten del beneficio de la paz y de una calidad de vida digna de este hombre.

A ello contribuyen en gran medida las grandes Organizaciones internacionales y algunas

Organizaciones regionales, cuyos esfuerzos conjuntos permiten intervenciones de mayor

eficacia.

Gracias a estas aportaciones, algunos Países del Tercer Mundo, no obstante el peso de

numerosos condicionamientos negativos, han logrado alcanzar una cierta autosuficiencia

alimentaria, o un grado de industrialización que les permite subsistir dignamente y

garantizar fuentes de trabajo a la población activa.

Por consiguiente, no todo es negativo en el mundo contemporáneo —y no podía ser de otra

manera— porque la Providencia del Padre celestial vigila con amor también sobre nuestras

preocupaciones diarias (cf. Mt 6, 25-32; 10, 23-31; Lc 12, 6-7; 22, 20); es más, los valores

positivos señalados revelan una nueva preocupación moral, sobre todo en orden a los

grandes problemas humanos, como son el desarrollo y la paz.

Esta realidad me mueve a reflexionar sobre la verdadera naturaleza del desarrollo de los

pueblos, de acuerdo con la Encíclica cuyo aniversario celebramos, y como homenaje a su

enseñanza.

IV.- EL AUTÉNTICO DESARROLLO HUMANO

27. La mirada que la Encíclica invita a dar sobre el mundo contemporáneo nos hace

constatar, ante todo, que el desarrollo no es un proceso rectilíneo, casi automático y de por

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1C


125

sí ilimitado, como si, en ciertas condiciones, el género humano marchara seguro hacia una

especie de perfección indefinida.49

Esta concepción —unida a una noción de « progreso »

de connotaciones filosóficas de tipo iluminista, más bien que a la de « desarrollo »,50

usada

en sentido específicamente económico-social— parece puesta ahora seriamente en duda,

sobre todo después de la trágica experiencia de las dos guerras mundiales, de la destrucción

planeada y en parte realizada de poblaciones enteras y del peligro atómico que amenaza. A

un ingenuo optimismo mecanicista le reemplaza una fundada inquietud por el destino de la

humanidad.

28. Pero al mismo tiempo ha entrado en crisis la misma concepción « económica » o «

economicista » vinculada a la palabra desarrollo. En efecto, hoy se comprende mejor que

la mera acumulación de bienes y servicios, incluso en favor de una mayoría, no basta para

proporcionar la felicidad humana. Ni, por consiguiente, la disponibilidad de

múltiples beneficios reales, aportados en los tiempos recientes por la ciencia y la técnica,

incluida la informática, traen consigo la liberación de cualquier forma de esclavitud. Al

contrario, la experiencia de los últimos años demuestra que si toda esta considerable masa

de recursos y potencialidades, puestas a disposición del hombre, no es regida por

un objetivo moral y por una orientación que vaya dirigida al verdadero bien del género

humano, se vuelve fácilmente contra él para oprimirlo.

Debería ser altamente instructiva una constatación desconcertante de este período más

reciente: junto a las miserias del subdesarrollo, que son intolerables, nos encontramos con

una especie desuperdesarrollo, igualmente inaceptable porque, como el primero, es

contrario al bien y a la felicidad auténtica. En efecto, este superdesarrollo, consistente en la

excesiva disponibilidad de toda clase de bienes materiales para algunas categorías sociales,

fácilmente hace a los hombres esclavos de la « posesión » y del goce inmediato, sin otro

horizonte que la multiplicación o la continua sustitución de los objetos que se poseen por

otros todavía más perfectos. Es la llamada civilización del « consumo » o consumismo, que

comporta tantos « desechos » o « basuras ». Un objeto poseído, y ya superado por otro más

perfecto, es descartado simplemente, sin tener en cuenta su posible valor permanente para

uno mismo o para otro ser humano más pobre.

Todos somos testigos de los tristes efectos de esta ciega sumisión al mero consumo: en

primer término, una forma de materialismo craso, y al mismo tiempo una radical

insatisfacción, porque se comprende rápidamente que, —si no se está prevenido contra la

inundación de mensajes publicitarios y la oferta incesante y tentadora de productos—

cuanto más se posee más se desea, mientras las aspiraciones más profundas quedan sin

satisfacer, y quizás incluso sofocadas.

La Encíclica del Papa Pablo VI señalaba esta diferencia, hoy tan frecuentemente acentuada,

entre el « tener » y el « ser »,51

que el Concilio Vaticano II había expresado con palabras

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1F


126

precisas.52

« Tener » objetos y bienes no perfecciona de por sí al sujeto, si no contribuye a

la maduración y enriquecimiento de su « ser », es decir, a la realización de la vocación

humana como tal.

Ciertamente, la diferencia entre « ser » y « tener », y el peligro inherente a una mera

multiplicación o sustitución de cosas poseídas respecto al valor del « ser », no debe

transformarse necesariamente en una antinomia. Una de las mayores injusticias del mundo

contemporáneo consiste precisamente en esto: en que son relativamente pocos los que

poseen mucho, y muchos los que no poseen casi nada. Es la injusticia de la mala

distribución de los bienes y servicios destinados originariamente a todos.

Este es pues el cuadro: están aquéllos —los pocos que poseen mucho— que no llegan

verdaderamente a « ser », porque, por una inversión de la jerarquía de los valores, se

encuentran impedidos por el culto del « tener »; y están los otros —los muchos que poseen

poco o nada— los cuales no consiguen realizar su vocación humana fundamental al carecer

de los bienes indispensables.

El mal no consiste en el « tener » como tal, sino en el poseer que no respeta la calidad y

laordenada jerarquía de los bienes que se tienen. Calidad y jerarquía que derivan de la

subordinación de los bienes y de su disponibilidad al « ser » del hombre y a su verdadera

vocación.

Con esto se demuestra que si el desarrollo tiene una necesaria dimensión

económica, puesto que debe procurar al mayor número posible de habitantes del mundo la

disponibilidad de bienes indispensables para « ser », sin embargo no se agota con esta

dimensión. En cambio, si se limita a ésta, el desarrollo se vuelve contra aquéllos mismos a

quienes se desea beneficiar.

Las características de un desarrollo pleno, « más humano », el cual —sin negar las

necesidades económicas— procure estar a la altura de la auténtica vocación del hombre y

de la mujer, han sido descritas por Pablo VI.53

29. Por eso, un desarrollo no solamente económico se mide y se orienta según esta realidad

y vocación del hombre visto globalmente, es decir, según un propio parámetro

interior. Este, ciertamente, necesita de los bienes creados y de los productos de la industria,

enriquecida constantemente por el progreso científico y tecnológico. Y la disponibilidad

siempre nueva de los bienes materiales, mientras satisface las necesidades, abre nuevos

horizontes. El peligro del abuso consumístico y de la aparición de necesidades artificiales,

de ninguna manera deben impedir la estima y utilización de los nuevos bienes y recursos

puestos a nuestra disposición. Al contrario, en ello debemos ver un don de Dios y una

respuesta a la vocación del hombre, que se realiza plenamente en Cristo.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1H


127

Mas para alcanzar el verdadero desarrollo es necesario no perder de vista dicho parámetro,

que está en la naturaleza específica del hombre, creado por Dios a su imagen y semejanza

(cf. Gén 1, 26). Naturaleza corporal y espiritual, simbolizada en el segundo relato de la

creación por dos elementos: la tierra, con la que Dios modela al hombre, y el hálito de

vida infundido en su rostro (cf. Gén 2, 7).

El hombre tiene así una cierta afinidad con las demás creaturas: está llamado a utilizarlas, a

ocuparse de ellas y —siempre según la narración del Génesis (2, 15)— es colocado en el

jardín para cultivarlo y custodiarlo, por encima de todos los demás seres puestos por Dios

bajo su dominio (cf. ibid. 1, 15 s.). Pero al mismo tiempo, el hombre debe someterse a la

voluntad de Dios, que le pone límites en el uso y dominio de las cosas (cf. ibid. 2, 16 s.), a

la par que le promete la inmortalidad (cf. ibid. 2, 9; Sab 2, 23). El hombre, pues, al ser

imagen de Dios, tiene una verdadera afinidad con El. Según esta enseñanza, el desarrollo

no puede consistir solamente en el uso, dominio y posesión indiscriminada de las cosas

creadas y de los productos de la industria humana, sino más bien en subordinar la posesión,

el dominio y el uso a la semejanza divina del hombre y a su vocación a la inmortalidad.

Esta es la realidad trascendente del ser humano, la cual desde el principio aparece

participada por una pareja, hombre y mujer (cf. Gén 1, 27), y es por consiguiente

fundamentalmente social.

30. Según la Sagrada Escritura, pues, la noción de desarrollo no es solamente « laica » o «

profana », sino que aparece también, aunque con una fuerte acentuación socioeconómica,

como laexpresión moderna de una dimensión esencial de la vocación del hombre. En

efecto, el hombre no ha sido creado, por así decir, inmóvil y estático. La primera

presentación que de él ofrece la Biblia, lo describe ciertamente como creatura y

como imagen, determinada en su realidad profunda por el origen y el parentesco que lo

constituye. Pero esto mismo pone en el ser humano, hombre y mujer, el germen y

la exigencia de una tarea originaria a realizar, cada uno por separado y también como

pareja. La tarea es « dominar » las demás creaturas, « cultivar el jardín »; pero hay que

hacerlo en el marco de obediencia a la ley divina y, por consiguiente, en el respeto de la

imagen recibida, fundamento claro del poder de dominio, concedido en orden a su

perfeccionamiento (cf. Gén 1, 26-30; 2, 15 s.; Sab 9, 2 s.).

Cuando el hombre desobedece a Dios y se niega a someterse a su potestad, entonces la

naturaleza se le rebela y ya no le reconoce como señor, porque ha empañado en sí mismo la

imagen divina. La llamada a poseer y usar lo creado permanece siempre válida, pero

después del pecado su ejercicio será arduo y lleno de sufrimientos (cf. Gén 3, 17-19).

En efecto, el capítulo siguiente del Génesis nos presenta la descendencia de Caín, la cual

construye una ciudad, se dedica a la ganadería, a las artes (la música) y a la técnica (la


128

metalurgia), y al mismo tiempo se empezó a « invocar el nombre del Señor » (cf. ibid. 4,

17-26).

La historia del género humano, descrita en la Sagrada Escritura, incluso después de la caída

en el pecado, es una historia de continuas realizaciones que, aunque puestas siempre en

crisis y en peligro por el pecado, se repiten, enriquecen y se difunden como respuesta a la

vocación divina señalada desde el principio al hombre y a la mujer (cf. Gén 1, 26-28) y

grabada en la imagen recibida por ellos.

Es lógico concluir, al menos para quienes creen en la Palabra de Dios, que el « desarrollo »

actual debe ser considerado como un momento de la historia iniciada en la creación y

constantemente puesta en peligro por la infidelidad a la voluntad del Creador, sobre todo

por la tentación de la idolatría, pero que corresponde fundamentalmente a las premisas

iniciales. Quien quisiera renunciar a la tarea, difícil pero exaltante, de elevar la suerte de

todo el hombre y de todos los hombre, bajo el pretexto del peso de la lucha y del esfuerzo

incesante de superación, o incluso por la experiencia de la derrota y del retorno al punto de

partida, faltaría a la voluntad de Dios Creador. Bajo este aspecto en la Encíclica Laborem

exercens me he referido a la vocación del hombre al trabajo, para subrayar el concepto de

que siempre es él el protagonista del desarrollo.54

Más aún, el mismo Señor Jesús, en la parábola de los talentos pone de relieve el trato

severo reservado al que osó esconder el talento recibido: « Siervo malo y perezoso, sabías

que yo cosecho donde no sembré y recojo donde no esparcí... Quitadle, por tanto, su talento

y dádselo al que tiene los diez talentos » (Mt 25, 26-28). A nosotros, que recibimos los

dones de Dios para hacerlos fructificar, nos toca « sembrar » y « recoger ». Si no lo

hacemos, se nos quitará incluso lo que tenemos.

Meditar sobre estas severas palabras nos ayudará a comprometernos más resueltamente en

eldeber, hoy urgente para todos, de cooperar en el desarrollo pleno de los demás: «

desarrollo de todo el hombre y de todos los hombres ».55

31. La fe en Cristo Redentor, mientras ilumina interiormente la naturaleza del desarrollo,

guía también en la tarea de colaboración. En la Carta de San Pablo a los Colosenses leemos

que Cristo es « el primogénito de toda la creación » y que « todo fue creado por él y para él

» (1, 15-16). En efecto, « todo tiene en él su consistencia » porque « Dios tuvo a bien hacer

residir en él toda la plenitud y reconciliar por él y para él todas las cosas ». (Ibid., 1, 20).

En este plan divino, que comienza desde la eternidad en Cristo, « Imagen » perfecta del

Padre, y culmina en él, « Primogénito de entre los muertos » (Ibid., 1, 15. 18), se inserta

nuestra historia,marcada por nuestro esfuerzo personal y colectivo por elevar la condición

humana, vencer los obstáculos que surgen siempre en nuestro camino, disponiéndonos así a



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1J


129

participar en la plenitud que « reside en el Señor » y que la comunica « a su Cuerpo, la

Iglesia » (Ibid., 1, 18; cf. Ef 1, 22-23), mientras el pecado, que siempre nos acecha y

compromete nuestras realizaciones humanas, es vencido y rescatado por la « reconciliación

» obrada por Cristo (cf. Col 1, 20).

Aquí se abren las perspectivas. El sueño de un « progreso indefinido » se verifica,

transformado radicalmente por la nueva óptica que abre la fe cristiana, asegurándonos que

este progreso es posible solamente porque Dios Padre ha decidido desde el principio hacer

al hombre partícipe de su gloria en Jesucristo resucitado, porque « en él tenemos por medio

de su sangre el perdón de los delitos » (Ef 1, 7), y en él ha querido vencer al pecado y

hacerlo servir para nuestro bien más grande,56

que supera infinitamente lo que el progreso

podría realizar.

Podemos decir, pues, —mientras nos debatimos en medio de las oscuridades y carencias

delsubdesarrollo y del superdesarrollo— que un día, cuando a este ser corruptible se

revista de incorruptibilidad y este ser mortal se revista de inmortalidad » (1 Cor 15, 54),

cuando el Señor « entregue a Dios Padre el Reino » (Ibid.,15,24), todas las obras y

acciones, dignas del hombre, serán rescatadas.

Además, esta concepción de la fe explica claramente por qué la Iglesia se preocupa de la

problemática del desarrollo, lo considera un deber de su ministerio pastoral, y ayuda a

todos a reflexionar sobre la naturaleza y las características del auténtico desarrollo humano.

Al hacerlo, desea por una parte, servir al plan divino que ordena todas las cosas hacia la

plenitud que reside en Cristo (cf. Col 1, 19) y que él comunicó a su Cuerpo, y por otra,

responde a la vocación fundamental de « sacramento; o sea, signo e instrumento de la

íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano ».57

Algunos Padres de la Iglesia se han inspirado en esta visión para elaborar, de forma

original, su concepción del sentido de la historia y del trabajo humano, como encaminado

a un fin que lo supera y definido siempre por su relación con la obra de Cristo. En otras

palabras, es posible encontrar en la enseñanza patrística una visión optimista de la historia y

del trabajo, o sea, delvalor perenne de las auténticas realizaciones humanas, en cuanto

rescatadas por Cristo y destinadas al Reino prometido.58

Así, pertenece a la enseñanza y a

la praxis más antigua de la Iglesia la convicción de que ella misma, sus ministros y cada

uno de sus miembros, están llamados a aliviar la miseria de los que sufren cerca o lejos, no

sólo con lo « superfluo », sino con lo « necesario ». Ante los casos de necesidad, no se debe

dar preferencia a los adornos superfluos de los templos y a los objetos preciosos del culto

divino; al contrario, podría ser obligatorio enajenar estos bienes para dar pan, bebida,

vestido y casa a quien carece de ello.59

Como ya se ha dicho, se nos presenta aquí una

« jerarquía de valores » —en el marco del derecho de propiedad— entre el « tener » y el «

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1N


130

ser », sobre todo cuando el « tener » de algunos puede ser a expensas del « ser » de tantos

otros.

El Papa Pablo VI, en su Encíclica, sigue esta enseñanza, inspirándose en la Constitución

pastoralGaudium et spes.60

Por mi parte, deseo insistir también sobre su gravedad y

urgencia, pidiendo al Señor fuerza para todos los cristianos a fin de poder pasar fielmente a

su aplicación práctica.

32. La obligación de empeñarse por el desarrollo de los pueblos no es un deber

solamenteindividual, ni mucho menos individualista, como si se pudiera conseguir con los

esfuerzos aislados de cada uno. Es un imperativo para todos y cada uno de los hombres y

mujeres, para las sociedades y las naciones, en particular para la Iglesia católica y para las

otras Iglesias y Comunidades eclesiales, con las que estamos plenamente dispuestos a

colaborar en este campo. En este sentido, así como nosotros los católicos invitamos a los

hermanos separados a participar en nuestras iniciativas, del mismo modo nos declaramos

dispuestos a colaborar en las suyas, aceptando las invitaciones que nos han dirigido. En esta

búsqueda del desarrollo integral del hombre podemos hacer mucho también con los

creyentes de las otras religiones, como en realidad ya se está haciendo en diversos lugares.

En efecto, la cooperación al desarrollo de todo el hombre y de cada hombre es un deber

de todos para con todos y, al mismo tiempo, debe ser común a las cuatro partes del mundo:

Este y Oeste, Norte y Sur; o, a los diversos « mundos », como suele decirse hoy. De lo

contrario, si trata de realizarlo en una sola parte, o en un solo mundo, se hace a expensas de

los otros; y allí donde comienza, se hipertrofia y se pervierte al no tener en cuenta a los

demás. Los pueblos y las Naciones también tienen derecho a su desarrollo pleno, que, si

bien implica —como se ha dicho— los aspectos económicos y sociales, debe comprender

también su identidad cultural y la apertura a lo trascendente. Ni siquiera la necesidad del

desarrollo puede tomarse como pretexto para imponer a los demás el propio modo de vivir

o la propia fe religiosa.

33. No sería verdaderamente digno del hombre un tipo de desarrollo que no respetara y

promoviera los derechos humanos, personales y sociales, económicos y políticos, incluidos

losderechos de las Naciones y de los pueblos.

Hoy, quizá más que antes, se percibe con mayor claridad la contradicción intrínseca de un

desarrollo que fuera solamente económico. Este subordina fácilmente la persona humana y

sus necesidades más profundas a las exigencias de la planificación económica o de la

ganancia exclusiva.

La conexión intrínseca entre desarrollo auténtico y respeto de los derechos del hombre,

demuestra una vez más su carácter moral: la verdadera elevación del hombre, conforme a


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1O


131

la vocación natural e histórica de cada uno, no se alcanza explotando solamente la

abundancia de bienes y servicios, o disponiendo de infraestructuras perfectas.

Cuando los individuos y las comunidades no ven rigurosamente respetadas las exigencias

morales, culturales y espirituales fundadas sobre la dignidad de la persona y sobre la

identidad propia de cada comunidad, comenzando por la familia y las sociedades religiosas,

todo lo demás —disponibilidad de bienes, abundancia de recursos técnicos aplicados a la

vida diaria, un cierto nivel de bienestar material— resultará insatisfactorio y, a la larga,

despreciable. Lo dice claramente el Señor en el Evangelio, llamando la atención de todos

sobre la verdadera jerarquía de valores: « ¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo

entero, si arruina su vida? » (Mt 16, 26).

El verdadero desarrollo, según las exigencias propias del ser humano, hombre o mujer,

niño, adulto o anciano, implica sobre todo por parte de cuantos intervienen activamente en

ese proceso y son sus responsables, una viva conciencia del valor de los derechos de todos

y de cada uno, así como de la necesidad de respetar el derecho de cada uno a la utilización

plena de los beneficios ofrecidos por la ciencia y la técnica. En el orden interno de

cada Nación, es muy importante que sean respetados todos los derechos: especialmente el

derecho a la vida en todas las fases de la existencia; los derechos de la familia, como

comunidad social básica o « célula de la sociedad »; la justicia en las relaciones laborales;

los derechos concernientes a la vida de la comunidad política en cuanto tal, así como los

basados en la vocación trascendente del ser humano, empezando por el derecho a la

libertad de profesar y practicar el propio credo religioso.

En el orden internacional, o sea, en las relaciones entre los Estados o, según el lenguaje

corriente, entre los diversos « mundos », es necesario el pleno respeto de la identidad de

cada pueblo, con sus características históricas y culturales. Es indispensable además, como

ya pedía la EncíclicaPopulorum Progressio que se reconozca a cada pueblo igual derecho a

« sentarse a la mesa del banquete común »,61

en lugar de yacer a la puerta como Lázaro,

mientras « los perros vienen y lamen las llagas » (cf. Lc 16, 21). Tanto los pueblos como las

personas individualmente deben disfrutar de una igualdad fundamental 62

sobre la que se

basa, por ejemplo, la Carta de la Organización de las Naciones Unidas: igualdad que es el

fundamento del derecho de todos a la participación en el proceso de desarrollo pleno. Para

ser tal, el desarrollo debe realizarse en el marco de la solidaridad y de la libertad, sin

sacrificar nunca la una a la otra bajo ningún pretexto. El carácter moral del desarrollo y la

necesidad de promoverlo son exaltados cuando se respetan rigurosamente todas las

exigencias derivadas del orden de la verdad y del bien propios de la creatura humana. El

cristiano, además, educado a ver en el hombre la imagen de Dios, llamado a la participación

de la verdad y del bien que es Dios mismo, no comprende un empeño por el desarrollo y su

realización sin la observancia y el respeto de la dignidad única de esta « imagen ». En otras

palabras, el verdadero desarrollo debe fundarse en el amor a Dios y al prójimo, y favorecer


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1Q


132

las relaciones entre los individuos y las sociedades. Esta es la « civilización del amor », de

la que hablaba con frecuencia el Papa Pablo VI.

34. El carácter moral del desarrollo no puede prescindir tampoco del respeto por los seres

que constituyen la naturaleza visible y que los griegos, aludiendo precisamente al orden que

lo distingue, llamaban el « cosmos ». Estas realidades exigen también respeto, en virtud de

una triple consideración que merece atenta reflexión.

La primera consiste en la conveniencia de tomar mayor conciencia de que no se pueden

utilizar impunemente las diversas categorías de seres, vivos o inanimados —animales,

plantas, elementos naturales— como mejor apetezca, según las propias exigencias

económicas. Al contrario, conviene tener en cuenta la naturaleza de cada ser y su mutua

conexión en un sistema ordenado, que es precisamente el cosmos.

La segunda consideración se funda, en cambio, en la convicción, cada vez mayor también

de lalimitación de los recursos naturales, algunos de los cuales no son, como suele

decirse,renovables. Usarlos como si fueran inagotables, con dominio absoluto, pone

seriamente en peligro su futura disponibilidad, no sólo para la generación presente, sino

sobre todo para las futuras.

La tercera consideración se refiere directamente a las consecuencias de un cierto tipo de

desarrollo sobre la calidad de la vida en las zonas industrializadas. Todos sabemos que el

resultado directo o indirecto de la industrialización es, cada vez más, la contaminación del

ambiente, con graves consecuencias para la salud de la población.

Una vez más, es evidente que el desarrollo, así como la voluntad de planificación que lo

dirige, el uso de los recursos y el modo de utilizarlos no están exentos de respetar las

exigencias morales. Una de éstas impone sin duda límites al uso de la naturaleza visible. El

dominio confiado al hombre por el Creador no es un poder absoluto, ni se puede hablar de

libertad de « usar y abusar », o de disponer de las cosas como mejor parezca. La limitación

impuesta por el mismo Creador desde el principio, y expresada simbólicamente con la

prohibición de « comer del fruto del árbol » (cf. Gén2, 16 s.), muestra claramente que, ante

la naturaleza visible, estamos sometidos a leyes no sólo biológicas sino también morales,

cuya transgresión no queda impune. Una justa concepción del desarrollo no puede

prescindir de estas consideraciones —relativas al uso de los elementos de la naturaleza, a la

renovabilidad de los recursos y a las consecuencias de una industrialización desordenada—,

las cuales ponen ante nuestra conciencia la dimensión moral, que debe distinguir el

desarrollo.63

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1R


133

V.-UNA LECTURA TEOLÓGICA DE LOS PROBLEMAS MODERNOS

35. A la luz del mismo carácter esencial moral, propio del desarrollo, hay que considerar

también los obstáculos que se oponen a él. Si durante los años transcurridos desde la

publicación de la Encíclica no se ha dado este desarrollo —o se ha dado de manera escasa,

irregular, cuando no contradictoria—, las razones no pueden ser solamente económicas.

Hemos visto ya cómo intervienen también motivaciones políticas. Las decisiones que

aceleran o frenan el desarrollo de los pueblos, son ciertamente de carácter político. Y para

superar los mecanismos perversos que señalábamos más arriba y sustituirlos con otros

nuevos, más justos y conformes al bien común de la humanidad, es necesaria una voluntad

política eficaz. Por desgracia, tras haber analizado la situación, hemos de concluir que

aquella ha sido insuficiente. En un documento pastoral como el presente, un análisis

limitado únicamente a las causas económicas y políticas del subdesarrollo y con las debidas

referencias al llamado superdesarrollo, sería incompleto. Es, pues, necesario individuar las

causas de orden moral que, en el plano de la conducta de los hombres, considerados como

personas responsables, ponen un freno al desarrollo e impiden su realización plena.

Igualmente, cuando se disponga de recursos científicos y técnicos que mediante las

necesarias y concretas decisiones políticas deben contribuir a encaminar finalmente los

pueblos hacia un verdadero desarrollo, la superación de los obstáculos mayores sólo se

obtendrá gracias a decisiones esencialmente morales, las cuales, para los creyentes y

especialmente los cristianos, se inspirarán en los principios de la fe, con la ayuda de la

gracia divina.

36. Por tanto, hay que destacar que un mundo dividido en bloques, presididos a su vez por

ideologías rígidas, donde en lugar de la interdependencia y la solidaridad, dominan

diferentes formas de imperialismo, no es más que un mundo sometido a estructuras de

pecado. La suma de factores negativos, que actúan contrariamente a una verdadera

conciencia del bien común universal y de la exigencia de favorecerlo, parece crear, en las

personas e instituciones, un obstáculo difícil de superar.64

Si la situación actual hay que

atribuirla a dificultades de diversa índole, se debe hablar de « estructuras de pecado », las

cuales —como ya he dicho en la Exhortación Apostólica Reconciliatio et paenitentia— se

fundan en el pecado personal y, por consiguiente, están unidas siempre a actos concretos de

las personas, que las introducen, y hacen difícil su eliminación.65

Y así estas mismas

estructuras se refuerzan, se difunden y son fuente de otros pecados, condicionando la

conducta de los hombres.

« Pecado » y « estructuras de pecado », son categorías que no se aplican frecuentemente a

la situación del mundo contemporáneo. Sin embargo, no se puede llegar fácilmente a una

comprensión profunda de la realidad que tenemos ante nuestros ojos, sin dar un nombre a la

raíz de los males que nos aquejan.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_exhortations/documents/hf_jp-ii_exh_02121984_reconciliatio-et-paenitentia_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1T


134

Se puede hablar ciertamente de « egoísmo » y de « estrechez de miras ». Se puede hablar

también de « cálculos políticos errados » y de « decisiones económicas imprudentes ». Y en

cada una de estas calificaciones se percibe una resonancia de carácter ético-moral. En

efecto la condición del hombre es tal que resulta difícil analizar profundamente las acciones

y omisiones de las personas sin que implique, de una u otra forma, juicios o referencias de

orden ético.

Esta valoración es de por sí positiva, sobre todo si llega a ser plenamente coherente y si se

funda en la fe en Dios y en su ley, que ordena el bien y prohíbe el mal.

En esto está la diferencia entre la clase de análisis socio-político y la referencia formal al «

pecado » y a las « estructuras de pecado ». Según esta última visión, se hace presente la

voluntad de Dios tres veces Santo, su plan sobre los hombres, su justicia y su misericordia.

Dios « rico en misericordia », « Redentor del hombre », « Señor y dador de vida », exige de

los hombres actitudes precisas que se expresan también en acciones u omisiones ante el

prójimo. Aquí hay una referencia a la llamada « segunda tabla » de los diez Mandamientos

(cf. Ex 20, 12-17; Dt 5, 16-21). Cuando no se cumplen éstos se ofende a Dios y se perjudica

al prójimo, introduciendo en el mundo condicionamientos y obstáculos que van mucho más

allá de las acciones y de la breve vida del individuo. Afectan asimismo al desarrollo de los

pueblos, cuya aparente dilación o lenta marcha debe ser juzgada también bajo esta luz.

37. A este análisis genérico de orden religioso se pueden añadir algunas consideraciones

particulares, para indicar que entre las opiniones y actitudes opuestas a la voluntad divina y

al bien del prójimo y las « estructuras » que conllevan, dos parecen ser las más

características: el afán de ganancia exclusiva, por una parte; y por otra, la sed de

poder, con el propósito de imponer a los demás la propia voluntad. A cada una de estas

actitudes podría añadirse, para caracterizarlas aún mejor, la expresión: « a cualquier precio

». En otras palabras, nos hallamos ante la absolutización de actitudes humanas, con todas

sus posibles consecuencias.

Ambas actitudes, aunque sean de por sí separables y cada una pueda darse sin la otra, se

encuentran —en el panorama que tenemos ante nuestros ojos— indisolublemente

unidas, tanto si predomina la una como la otra.

Y como es obvio, no son solamente los individuos quienes pueden ser víctimas de estas dos

actitudes de pecado pueden serlo también las Naciones y los bloques. Y esto favorece

mayormente la introducción de las « estructuras de pecado », de las cuales he hablado

antes. Si ciertas formas de « imperialismo » moderno se consideraran a la luz de estos

criterios morales, se descubriría que bajo ciertas decisiones, aparentemente inspiradas

solamente por la economía o la política, se ocultan verdaderas formas de idolatría: dinero,

ideología, clase social y tecnología.


135

He creído oportuno señalar este tipo de análisis, ante todo para mostrar cuál es

la naturaleza real del mal al que nos enfrentamos en la cuestión del desarrollo de los

pueblos; es un mal moral, fruto de muchos pecados que llevan a « estructuras de pecado ».

Diagnosticar el mal de esta manera es también identificar adecuadamente, a nivel de

conducta humana, el camino a seguir para superarlo.

38. Este camino es largo y complejo y además está amenazado constantemente tanto por la

intrínseca fragilidad de los propósitos y realizaciones humanas, cuanto por

la mutabilidad de las circunstancias externas tan imprevisibles. Sin embargo, debe ser

emprendido decididamente y, en donde se hayan dado ya algunos pasos, o incluso recorrido

una parte del mismo, seguirlo hasta el final. En el plano de la consideración presente, la

decisión de emprender ese camino o seguir avanzando implica ante todo un

valor moral, que los hombres y mujeres creyentes reconocen como requerido por la

voluntad de Dios, único fundamento verdadero de una ética absolutamente vinculante.

Es de desear que también los hombres y mujeres sin una fe explícita se convenzan de que

los obstáculos opuestos al pleno desarrollo no son solamente de orden económico, sino que

dependen de actitudes más profundas que se traducen, para el ser humano, en valores

absolutos. En este sentido, es de esperar que todos aquéllos que, en una u otra medida, son

responsables de una « vida más humana » para sus semejantes —estén inspirados o no por

una fe religiosa— se den cuenta plenamente de la necesidad urgente de un cambio en

las actitudes espirituales que definen las relaciones de cada hombre consigo mismo, con el

prójimo, con las comunidades humanas, incluso las más lejanas y con la naturaleza; y ello

en función de unos valores superiores, como el bien común, o el pleno desarrollo « de todo

el hombre y de todos los hombres », según la feliz expresión de la Encíclica Populorum

Progressio.66

Para los cristianos, así como para quienes la palabra « pecado » tiene un significado

teológico preciso, este cambio de actitud o de mentalidad, o de modo de ser, se llama, en el

lenguaje bíblico: « conversión » (cf. Mc 1, 15; Lc 13, 35; Is 30, 15). Esta conversión indica

especialmente relación a Dios, al pecado cometido, a sus consecuencias, y, por tanto, al

prójimo, individuo o comunidad. Es Dios, en « cuyas manos están los corazones de los

poderosos »,67

y los de todos, quien puede, según su promesa, transformar por obra de su

Espíritu los « corazones de piedra », en « corazones de carne » (cf. Ez 36, 26).

En el camino hacia esta deseada conversión hacia la superación de los obstáculos morales

para el desarrollo, se puede señalar ya, como un valor positivo y moral, la conciencia

creciente de lainterdependencia entre los hombres y entre las Naciones. El hecho de que los

hombres y mujeres, en muchas partes del mundo, sientan como propias las injusticias y las

violaciones de los derechos humanos cometidas en países lejanos, que posiblemente nunca



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1V


136

visitarán, es un signo más de que esta realidad es transformada en conciencia, que adquiere

así una connotación moral.

Ante todo se trata de la interdependencia, percibida como sistema determinante de

relaciones en el mundo actual, en sus aspectos económico, cultural, político y religioso, y

asumida como categoría moral. Cuando la interdependencia es reconocida así, su

correspondiente respuesta, como actitud moral y social, y como « virtud », es

la solidaridad. Esta no es, pues, un sentimiento superficial por los males de tantas personas,

cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por

el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos

verdaderamente responsables de todos. Esta determinación se funda en lafirme

convicción de que lo que frena el pleno desarrollo es aquel afán de ganancia y aquella sed

de poder de que ya se ha hablado. Tales « actitudes y estructuras de pecado » solamente se

vencen —con la ayuda de la gracia divina— mediante una actitud diametralmente

opuesta: la entrega por el bien del prójimo, que está dispuesto a « perderse », en sentido

evangélico, por el otro en lugar de explotarlo, y a « servirlo » en lugar de oprimirlo para el

propio provecho (cf. Mt 10, 40-42; 20, 25; Mc 10, 42-45; Lc 22, 25-27).

39. El ejercicio de la solidaridad dentro de cada sociedad es válido sólo cuando sus

miembros se reconocen unos a otros como personas. Los que cuentan más, al disponer de

una porción mayor de bienes y servicios comunes, han de sentirse responsables de los más

débiles, dispuestos a compartir con ellos lo que poseen. Estos, por su parte, en la misma

línea de solidaridad, no deben adoptar una actitud meramente pasiva o destructiva del

tejido social y, aunque reivindicando sus legítimos derechos, han de realizar lo que les

corresponde, para el bien de todos. Por su parte, los grupos intermedios no han de insistir

egoísticamente en sus intereses particulares, sino que deben respetar los intereses de los

demás.

Signos positivos del mundo contemporáneo son la creciente conciencia de solidaridad de

los pobres entre sí, así como también sus iniciativas de mutuo apoyo y su afirmación

pública en el escenario social, no recurriendo a la violencia, sino presentando sus carencias

y sus derechos frente a la ineficiencia o a la corrupción de los poderes públicos. La Iglesia,

en virtud de su compromiso evangélico, se siente llamada a estar junto a esas multitudes

pobres, a discernir la justicia de sus reclamaciones y a ayudar a hacerlas realidad sin perder

de vista al bien de los grupos en función del bien común. El mismo criterio se aplica, por

analogía, en las relaciones internacionales. La interdependencia debe convertirse

en solidaridad, fundada en el principio de que los bienes de la creación están destinados a

todos. Y lo que la industria humana produce con la elaboración de las materias primas y

con la aportación del trabajo, debe servir igualmente al bien de todos.


137

Superando los imperialismos de todo tipo y los propósitos por mantener la propia

hegemonía, las Naciones más fuertes y más dotadas deben sentirse

moralmente responsables de las otras, con el fin de instaurar un verdadero sistema

internacional que se base en la igualdad de todos los pueblos y en el debido respeto de sus

legítimas diferencias. Los Países económicamente más débiles, o que están en el límite de

la supervivencia, asistidos por los demás pueblos y por la comunidad internacional, deben

ser capaces de aportar a su vez al bien común sus tesoros de humanidad y de cultura, que

de otro modo se perderían para siempre.

La solidaridad nos ayuda a ver al « otro » —persona, pueblo o Nación—, no como un

instrumento cualquiera para explotar a poco coste su capacidad de trabajo y resistencia

física, abandonándolo cuando ya no sirve, sino como un « semejante » nuestro, una « ayuda

» (cf. Gén 2, 18. 20), para hacerlo partícipe, como nosotros, del banquete de la vida al que

todos los hombres son igualmente invitados por Dios. De aquí la importancia de

despertar la conciencia religiosa de los hombres y de los pueblos.

Se excluyen así la explotación, la opresión y la anulación de los demás. Tales hechos, en la

presente división del mundo en bloques contrapuestos, van a confluir en el peligro de

guerra y en la excesiva preocupación por la propia seguridad, frecuentemente a expensas de

la autonomía, de la libre decisión y de la misma integridad territorial de las Naciones más

débiles, que se encuentran en las llamadas « zonas de influencia » o en los « cinturones de

seguridad ».

Las « estructuras de pecado », y los pecados que conducen a ellas, se oponen con igual

radicalidad a la paz y al desarrollo, pues el desarrollo, según la conocida expresión de la

Encíclica de Pablo VI, es « el nuevo nombre de la paz ».68

De esta manera, la solidaridad que proponemos es un camino hacia la paz y hacia el

desarrollo. En efecto, la paz del mundo es inconcebible si no se logra reconocer, por parte

de los responsable, que la interdependencia exige de por sí la superación de la política de

los bloques, la renuncia a toda forma de imperialismo económico, militar o político, y la

transformación de la mutua desconfianza en colaboración. Este es, precisamente, el acto

propio de la solidaridad entre los individuos y entre las Naciones.

EL lema del pontificado de mi venerado predecesor Pío XII era Opus iustitiae pax, la paz

como fruto de la justicia. Hoy se podría decir, con la misma exactitud y análoga fuerza de

inspiración bíblica (cf. Is 32, 17; Sant 32, 17), Opus solidaritatis pax, la paz como fruto de

la solidaridad. El objetivo de la paz, tan deseada por todos, sólo se alcanzará con la

realización de la justicia social e internacional, y además con la práctica de las virtudes que

favorecen la convivencia y nos enseñan a vivir unidos, para construir juntos, dando y

recibiendo, una sociedad nueva y un mundo mejor.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1W


138

40. La solidaridad es sin duda una virtud cristiana. Ya en la exposición precedente se

podían vislumbrar numerosos puntos de contacto entre ella y la caridad, que es signo

distintivo de los discípulos de Cristo (cf. Jn 13, 35).

A la luz de la fe, la solidaridad tiende a superarse a sí misma, al revestirse de las

dimensiones específicamente cristianas de gratuidad total, perdón y reconciliación.

Entonces el prójimo no es solamente un ser humano con sus derechos y su igualdad

fundamental con todos, sino que se convierte en la imagen viva de Dios Padre, rescatada

por la sangre de Jesucristo y puesta bajo la acción permanente del Espíritu Santo. Por tanto,

debe ser amado, aunque sea enemigo, con el mismo amor con que le ama el Señor, y por él

se debe estar dispuestos al sacrificio, incluso extremo: « dar la vida por los hermanos »

(cf. 1 Jn 3, 16).

Entonces la conciencia de la paternidad común de Dios, de la hermandad de todos los

hombres en Cristo, « hijos en el Hijo », de la presencia y acción vivificadora del Espíritu

Santo, conferirá a nuestra mirada sobre el mundo un nuevo criterio para interpretarlo. Por

encima de los vínculos humanos y naturales, tan fuertes y profundos, se percibe a la luz de

la fe un nuevo modelo de unidad del género humano, en el cual debe inspirarse en última

instancia la solidaridad. Este supremo modelo de unidad, reflejo de la vida íntima de Dios,

Uno en tres Personas, es lo que los cristianos expresamos con la palabra « comunión ». Esta

comunión, específicamente cristiana, celosamente custodiada, extendida y enriquecida con

la ayuda del Señor, es el alma de la vocación de la Iglesia a ser « sacramento », en el

sentido ya indicado.

Por eso la solidaridad debe cooperar en la realización de este designio divino, tanto a nivel

individual, como a nivel nacional e internacional. Los « mecanismos perversos » y las «

estructuras de pecado », de que hemos hablado, sólo podrán ser vencidos mediante el

ejercicio de la solidaridad humana y cristiana, a la que la Iglesia invita y que promueve

incansablemente. Sólo así tantas energías positivas podrán ser dedicadas plenamente en

favor del desarrollo y de la paz. Muchos santos canonizados por la Iglesia dan admirable

testimonio de esta solidaridad y sirven de ejemplo en las difíciles circunstancias actuales.

Entre ellos deseo recordar a San Pedro Claver, con su servicio a los esclavos en Cartagena

de Indias, y a San Maximiliano María Kolbe, dando su vida por un prisionero desconocido

en el campo de concentración de Auschwitz-Oswiecim.

VI.- ALGUNAS ORIENTACIONES PARTICULARES

41. La Iglesia no tiene soluciones técnicas que ofrecer al problema del subdesarrollo en

cuanto tal, como ya afirmó el Papa Pablo VI, en su Encíclica.69

En efecto, no propone

sistemas o programas económicos y políticos, ni manifiesta preferencias por unos o por

otros, con tal que la dignidad del hombre sea debidamente respetada y promovida, y ella

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1X


139

goce del espacio necesario para ejercer su ministerio en el mundo. Pero la Iglesia es «

experta en humanidad »,70

y esto la mueve a extender necesariamente su misión religiosa a

los diversos campos en que los hombres y mujeres desarrollan sus actividades, en busca de

la felicidad, aunque siempre relativa, que es posible en este mundo, de acuerdo con su

dignidad de personas.

Siguiendo a mis predecesores, he de repetir que el desarrollo para que sea auténtico, es

decir, conforme a la dignidad del hombre y de los pueblos, no puede ser reducido

solamente a un problema « técnico ». Si se le reduce a esto, se le despoja de su verdadero

contenido y se traiciona al hombre y a los pueblos, a cuyo servicio debe ponerse.

Por esto la Iglesia tiene una palabra que decir, tanto hoy como hace veinte años, así como

en el futuro, sobre la naturaleza, condiciones exigencias y finalidades del verdadero

desarrollo y sobre los obstáculos que se oponen a él. Al hacerlo así, cumple su

misión evangelizadora, ya que da suprimera contribución a la solución del problema

urgente del desarrollo cuando proclama la verdad sobre Cristo, sobre sí misma y sobre el

hombre, aplicándola a una situación concreta.71

A este fin la Iglesia utiliza como instrumento su doctrina social. En la difícil coyuntura

actual, para favorecer tanto el planteamiento correcto de los problemas como sus soluciones

mejores, podrá ayudar mucho un conocimiento más exacto y una difusión más amplia del «

conjunto de principios de reflexión, de criterios de juicio y de directrices de acción »

propuestos por su enseñanza.72

Se observará así inmediatamente, que las cuestiones que afrontamos son ante todo morales;

y que ni el análisis del problema del desarrollo como tal, ni los medios para superar las

presentes dificultades pueden prescindir de esta dimensión esencial.

La doctrina social de la Iglesia no es, pues, una « tercera vía » entre el capitalismo liberal y

el colectivismo marxista, y ni siquiera una posible alternativa a otras soluciones menos

contrapuestas radicalmente, sino que tiene una categoría propia. No es tampoco

una ideología, sino la cuidadosa formulación del resultado de una atenta reflexión sobre las

complejas realidades de la vida del hombre en la sociedad y en el contexto internacional, a

la luz de la fe y de la tradición eclesial. Su objetivo principal es interpretar esas realidades,

examinando su conformidad o diferencia con lo que el Evangelio enseña acerca del hombre

y su vocación terrena y, a la vez, trascendente, para orientar en consecuencia la conducta

cristiana. Por tanto, no pertenece al ámbito de la ideología, sino al de la teología y

especialmente de la teología moral.

La enseñanza y la difusión de esta doctrina social forma parte de la misión evangelizadora

de la Iglesia. Y como se trata de una doctrina que debe orientar la conducta de las

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1Y

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$1Z



140

personas, tiene como consecuencia el « compromiso por la justicia » según la función,

vocación y circunstancias de cada uno.

Al ejercicio de este ministerio de evangelización en el campo social, que es un aspecto de la

función profética de la Iglesia, pertenece también la denuncia de los males y de las

injusticias. Pero conviene aclarar que el anuncio es siempre mas importante que

la denuncia, y que ésta no puede prescindir de aquél, que le brinda su verdadera

consistencia y la fuerza de su motivación más alta.

42. La doctrina social de la Iglesia, hoy más que nunca tiene el deber de abrirse a

una perspectiva internacional en la línea del Concilio Vaticano II,73

de las recientes

Encíclicas 74

y, en particular, de la que conmemoramos.75

No será, pues, superfluo

examinar de nuevo y profundizar bajo esta luz los temas y las orientaciones características,

tratados por el Magisterio en estos años.

Entre dichos temas quiero señalar aquí la opción o amor preferencial por los pobres. Esta

es una opción o una forma especial de primacía en el ejercicio de la caridad cristiana, de la

cual da testimonio toda la tradición de la Iglesia. Se refiere a la vida de cada cristiano, en

cuanto imitador de la vida de Cristo, pero se aplica igualmente a nuestras responsabilidades

sociales y, consiguientemente, a nuestro modo de vivir y a las decisiones que se deben

tomar coherentemente sobre la propiedad y el uso de los bienes.

Pero hoy, vista la dimensión mundial que ha adquirido la cuestión social,76

este amor

preferencial, con las decisiones que nos inspira, no puede dejar de abarcar a las inmensas

muchedumbres de hambrientos, mendigos, sin techo, sin cuidados médicos y, sobre todo,

sin esperanza de un futuro mejor: no se puede olvidar la existencia de esta realidad.

Ignorarlo significaría parecernos al « rico epulón » que fingía no conocer al mendigo

Lázaro, postrado a su puerta (cf. Lc 16, 19-31).77

Nuestra vida cotidiana, así como nuestras decisiones en el campo político y económico

deben estar marcadas por estas realidades. Igualmente los responsables de las Naciones y

los mismos Organismos internacionales, mientras han de tener siempre presente como

prioritaria en sus planes la verdadera dimensión humana, no han de olvidar dar la

precedencia al fenómeno de la creciente pobreza. Por desgracia, los pobres, lejos de

disminuir, se multiplican no sólo en los Países menos desarrollados sino también en los más

desarrollados, lo cual resulta no menos escandaloso.

Es necesario recordar una vez más aquel principio peculiar de la doctrina cristiana: los

bienes de este mundo están originariamente destinados a todos.78

El derecho a la propiedad

privada esválido y necesario, pero no anula el valor de tal principio. En efecto, sobre ella

grava « una hipoteca social »,79

es decir, posee, como cualidad intrínseca, una función









141

social fundada y justificada precisamente sobre el principio del destino universal de los

bienes. En este empeño por los pobres, no ha de olvidarse aquella forma especial de

pobreza que es la privación de los derechos fundamentales de la persona, en concreto el

derecho a la libertad religiosa y el derecho, también, a la iniciativa económica.

43. Esta preocupación acuciante por los pobres —que, según la significativa fórmula, son «

los pobres del Señor » 80

— debe traducirse, a todos los niveles, en acciones concretas

hasta alcanzar decididamente algunas reformas necesarias. Depende de cada situación local

determinar las más urgentes y los modos para realizarlas; pero no conviene olvidar las

exigidas por la situación de desequilibrio internacional que hemos descrito.

A este respecto, deseo recordar particularmente: la reforma del sistema internacional de

comercio, hipotecado por el proteccionismo y el creciente bilateralismo; la reforma del

sistema monetario y financiero mundial, reconocido hoy como insuficiente; la cuestión de

los intercambios de tecnologías y de su uso adecuado; la necesidad de una revisión de la

estructura de las Organizaciones internacionales existentes, en el marco de un orden

jurídico internacional.

El sistema internacional de comercio hoy discrimina frecuentemente los productos de las

industrias incipientes de los Países en vías de desarrollo, mientras desalienta a los

productores de materias primas. Existe, además, una cierta división internacional del

trabajo por la cual los productos a bajo coste de algunos Países, carentes de leyes laborales

eficaces o demasiado débiles en aplicarlas, se venden en otras partes del mundo con

considerables beneficios para las empresas dedicadas a este tipo de producción, que no

conoce fronteras.

El sistema monetario y financiero mundial se caracteriza por la excesiva fluctuación de los

métodos de intercambio y de interés, en detrimento de la balanza de pagos y de la situación

de endeudamiento de los Países pobres.

Las tecnologías y sus transferencias constituyen hoy uno de los problemas principales del

intercambio internacional y de los graves daños que se derivan de ellos. No son raros los

casos de Países en vías de desarrollo a los que se niegan las tecnologías necesarias o se les

envían las inútiles.

Las Organizaciones internacionales, en opinión de muchos, habrían llegado a un momento

de su existencia, en el que sus mecanismos de funcionamiento, los costes operativos y su

eficacia requieren un examen atento y eventuales correciones. Evidentemente no se

conseguirá tan delicado proceso sin la colaboración de todos. Esto supone la superación de

las rivalidades políticas y la renuncia a la voluntad de instrumentalizar dichas

Organizaciones, cuya razón única de ser es el bien común.



142

Las instituciones y las Organizaciones existentes han actuado bien en favor de los pueblos.

Sin embargo, la humanidad, enfrentada a una etapa nueva y más difícil de su auténtico

desarrollo, necesita hoy un grado superior de ordenamiento internacional, al servicio de

las sociedades, de las económicas y de las culturas del mundo entero.

44. El desarrollo requiere sobre todo espíritu de iniciativa por parte de los mismos Países

que lo necesitan.81

Cada uno de ellos ha de actuar según sus propias responsabilidades, sin

esperarlo todo de los Países más favorecidos y actuando en colaboración con los que se

encuentran en la misma situación. Cada uno debe descubrir y aprovechar lo mejor posible

el espacio de su propia libertad. Cada uno debería llegar a ser capaz de iniciativas que

respondan a las propias exigencias de la sociedad. Cada uno debería darse cuenta también

de las necesidades reales, así, como de los derechos y deberes a que tienen que hacer frente.

El desarrollo de los pueblos comienza y encuentra su realización más adecuada en el

compromiso de cada pueblo para su desarrollo, en colaboración con todos los demás.

Es importante, además, que las mismas Naciones en vías de desarrollo favorezcan

laautoafirmación de cada uno de sus ciudadanos mediante el acceso a una mayor cultura y

a una libre circulación de las informaciones. Todo lo que favorezca la alfabetización y

la educación de base, que la profundice y complete, como proponía la Encíclica Populorum

Progressio,82

—metas todavía lejos de ser realidad en tantas partes del mundo— es una

contribución directa al verdadero desarrollo.

Para caminar en esta dirección, las mismas Naciones han de individuar sus prioridades y

detectar bien las propias necesidades según las particulares condiciones de su población, de

su ambiente geográfico y de sus tradiciones culturales. Algunas Naciones deberán

incrementar la producción alimentaria para tener siempre a su disposición lo necesario para

la nutrición y la vida. En el mundo contemporáneo,—en el que el hambre causa tantas

víctimas, especialmente entre los niños— existen algunas Naciones particularmente no

desarrolladas que han conseguido el objetivo de laautosuficiencia alimentaria y que se han

convertido en exportadoras de alimentos.

Otras Naciones necesitan reformar algunas estructuras y, en particular, sus instituciones

políticas,para sustituir regímenes corrompidos, dictatoriales o autoritarios, por

otros democráticos yparticipativos. Es un proceso que, es de esperar, se extienda y

consolide, porque la « salud » de una comunidad política —en cuanto se expresa mediante

la libre participación y responsabilidad de todos los ciudadanos en la gestión pública, la

seguridad del derecho, el respeto y la promoción de los derechos humanos— es condición

necesaria y garantía segura para el desarrollo de « todo el hombre y de todos los hombres

».




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2A


143

45. Cuanto se ha dicho no se podrá realizar sin la colaboración de todos, especialmente de

la comunidad internacional, en el marco de una solidaridad que abarque a todos,

empezando por los más marginados. Pero las mismas Naciones en vías de desarrollo tienen

el deber de practicar lasolidaridad entre sí y con los Países más marginados del mundo.

Es de desear, por ejemplo, que Naciones de una misma área geográfica establezcan formas

de cooperación que las hagan menos dependientes de productores más poderosos; que

abran sus fronteras a los productos de esa zona; que examinen la eventual

complementariedad de sus productos; que se asocien para la dotación de servicios, que cada

una por separado no sería capaz de proveer; que extiendan esa cooperación al sector

monetario y financiero.

La interdependencia es ya una realidad en muchos de estos Países. Reconocerla, de manera

que sea más activa, representa una alternativa a la excesiva dependencia de Países más

ricos y poderosos, en el orden mismo del desarrollo deseado, sin oponerse a nadie, sino

descubriendo y valorizando al máximo las propias responsabilidades. Los Países en vías de

desarrollo de una misma área geográfica, sobre todo los comprendidos en la zona « Sur »

pueden y deben constituir —como ya se comienza a hacer con resultados prometedores—

nuevas organizaciones regionales inspiradas en criterios de igualdad, libertad y

participación en el concierto de las Naciones.

La solidaridad universal requiere, como condición indispensable su autonomía y libre

disponibilidad, incluso dentro de asociaciones como las indicadas. Pero, al mismo tiempo,

requiere disponibilidad para aceptar los sacrificios necesarios por el bien de la comunidad

mundial.

VII.- CONCLUSIÓN

46. Los pueblos y los individuos aspiran a su liberación: la búsqueda del pleno desarrollo

es el signo de su deseo de superar los múltiples obstáculos que les impiden gozar de una «

vida más humana ».

Recientemente, en el período siguiente a la publicación de la Encíclica Populorum

Progressio, en algunas áreas de la Iglesia católica, particularmente en América Latina, se ha

difundido un nuevo modo de afrontar los problemas de la miseria y del subdesarrollo, que

hace de la liberación su categoría fundamental y su primer principio de acción. Los valores

positivos, pero también las desviaciones y los peligros de desviación, unidos a esta forma

de reflexión y de elaboración teológica, han sido convenientemente señalados por el

Magisterio de la Iglesia.83



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2B


144

Conviene añadir que la aspiración a la liberación de toda forma de esclavitud, relativa al

hombre y a la sociedad, es algo noble y válido. A esto mira propiamente el desarrollo y la

liberación, dada la íntima conexión existente entre estas dos realidades.

Un desarrollo solamente económico no es capaz de liberar al hombre, al contrario, lo

esclaviza todavía más. Un desarrollo que no abarque la dimensión cultural, trascendente y

religiosa del hombre y de la sociedad, en la medida en que no reconoce la existencia de

tales dimensiones, no orienta en función de las mismas sus objetivos y prioridades,

contribuiría aún menos a la verdadera liberación. El ser humano es totalmente libre sólo

cuando es él mismo, en la plenitud de sus derechos y deberes; y lo mismo cabe decir de

toda la sociedad.

El principal obstáculo que la verdadera liberación debe vencer es el pecado y

las estructuras que llevan al mismo, a medida que se multiplican y se extienden.84

La libertad con la cual Cristo nos ha liberado (cf. Gál 5, 1) nos mueve a convertirnos en

siervos de todos. De esta manera el proceso del desarrollo y de la liberación se concreta en

el ejercicio de lasolidaridad, es decir, del amor y servicio al prójimo, particularmente a los

más pobres. « Porque donde faltan la verdad y el amor, el proceso de liberación lleva a la

muerte de una libertad que habría perdido todo apoyo ».85

47. En el marco de las tristes experiencias de estos últimos años y del panorama

prevalentemente negativo del momento presente, la Iglesia debe afirmar con fuerza

la posibilidadde la superación de las trabas que por exceso o por defecto, se interponen al

desarrollo, y laconfianza en una verdadera liberación. Confianza y posibilidad fundadas, en

última instancia, en laconciencia que la Iglesia tiene de la promesa divina, en virtud de la

cual la historia presente no está cerrada en sí misma sino abierta al Reino de Dios.

La Iglesia tiene también confianza en el hombre, aun conociendo la maldad de que es

capaz, porque sabe bien —no obstante el pecado heredado y el que cada uno puede

cometer— que hay en la persona humana suficientes cualidades y energías, y hay una «

bondad » fundamental (cf. Gén1, 31), porque es imagen de su Creador, puesta bajo el

influjo redentor de Cristo, « cercano a todo hombre »,86

y porque la acción eficaz del

Espíritu Santo « llena la tierra » (Sab 1, 7).

Por tanto, no se justifican ni la desesperación, ni el pesimismo, ni la pasividad. Aunque con

tristeza, conviene decir que, así como se puede pecar por egoísmo, por afán de ganancia

exagerada y de poder, se puede faltar también —ante las urgentes necesidades de unas

muchedumbres hundidas en el subdesarrollo— por temor, indecisión y, en el fondo,

por cobardía. Todos estamos llamados, más aún obligados, a afrontar este tremendo

desafío de la última década del segundo milenio. Y ello, porque unos peligros ineludibles

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2E


145

nos amenazan a todos: una crisis económica mundial, una guerra sin fronteras, sin

vencedores ni vencidos. Ante semejante amenaza, la distinción entre personas y Países

ricos, entre personas y Países pobres, contará poco, salvo por la mayor responsabilidad de

los que tienen más y pueden más.

Pero éste no es el único ni el principal motivo. Lo que está en juego es la dignidad de la

persona humana, cuya defensa y promoción nos han sido confiadas por el Creador, y de las

que son rigurosa y responsablemente deudores los hombres y mujeres en cada coyuntura de

la historia. El panorama actual —como muchos ya perciben más o menos claramente—, no

parece responder a esta dignidad. Cada uno está llamado a ocupar su propio lugar en esta

campaña pacífica que hay que realizar con medios pacíficos para conseguir el desarrollo en

la paz, para salvaguardar la misma naturaleza y el mundo que nos circunda. También la

Iglesia se siente profundamente implicada en este camino, en cuyo éxito final espera.

Por eso, siguiendo la Encíclica Populorum Progressio del Papa Pablo VI,87

con sencillez y

humildad quiero dirigirme a todos, hombres y mujeres sin excepción, para que,

convencidos de la gravedad del momento presente y de la respectiva responsabilidad

individual, pongamos por obra, —con el estilo personal y familiar de vida, con el uso de los

bienes, con la participación como ciudadanos, con la colaboración en las decisiones

económicas y políticas y con la propia actuación a nivel nacional e internacional— las

medidas inspiradas en la solidaridad y en el amor preferencial por los pobres. Así lo

requiere el momento, así lo exige sobre todo la dignidad de la persona humana, imagen

indestructible de Dios Creador, idéntica en cada uno de nosotros.

En este empeño deben ser ejemplo y guía los hijos de la Iglesia, llamados, según el

programa enunciado por el mismo Jesús en la sinagoga de Nazaret, a « anunciar a los

pobres la Buena Nueva ... a proclamar la liberación de los cautivos, la vista a los ciegos,

para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor » (Lc 4, 18-19).

Y en esto conviene subrayar el papel preponderante que cabe a los laicos, hombres y

mujeres, como se ha dicho varias veces durante la reciente Asamblea sinodal. A ellos

compete animar, con su compromiso cristiano, las realidades y, en ellas, procurar ser

testigos y operadores de paz y de justicia

Quiero dirigirme especialmente a quienes por el sacramento del Bautismo y la profesión de

un mismo Credo, comparten con nosotros una verdadera comunión, aunque imperfecta.

Estoy seguro de que tanto la preocupación que esta Encíclica transmite, como las

motivaciones que la animan, les serán familiares, porque están inspiradas en el Evangelio

de Jesucristo. Podemos encontrar aquí una nueva invitación a dar un testimonio unánime de

nuestras comunes convicciones sobre la dignidad del hombre, creado por Dios, redimido

por Cristo, santificado por el Espíritu, y llamado en este mundo a vivir una vida conforme a

esta dignidad.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2F


146

A quienes comparten con nosotros la herencia de Abrahán, « nuestro padre en la fe »

(cf. Rom 4, 11 s.),88

y la tradición del Antiguo Testamento, es decir, los Judíos; y a quienes,

como nosotros, creen en Dios justo y misericordioso, es decir, los Musulmanes, dirijo

igualmente este llamado, que hago extensivo, también, a todos los seguidores de

las grandes religiones del mundo.

El encuentro del 27 de septiembre del año pasado en Asís, ciudad de San Francisco, para

orar y comprometernos por la paz —cada uno en fidelidad a la propia profesión religiosa—

nos ha revelado a todos hasta qué punto la paz y, su necesaria condición, el desarrollo de «

todo el hombre y de todos los hombres », son una cuestión también religiosa, y cómo la

plena realización de ambos depende de la fidelidad a nuestra vocación de hombres y

mujeres creyentes. Porque depende ante todo de Dios.

48. La Iglesia sabe bien que ninguna realización temporal se identifica con el Reino de

Dios, pero que todas ellas no hacen más que reflejar y en cierto modo anticipar la gloria de

ese Reino, que esperamos al final de la historia, cuando el Señor vuelva. Pero la espera no

podrá ser nunca una excusa para desentenderse de los hombres en su situación personal

concreta y en su vida social, nacional e internacional, en la medida en que ésta —sobre todo

ahora— condiciona a aquélla. Aunque imperfecto y provisional, nada de lo que se puede y

debe realizar mediante el esfuerzo solidario de todos y la gracia divina en un momento

dado de la historia, para hacer « más humana » la vida de los hombres, se

habrá perdido ni habrá sido vano. Esto enseña el Concilio Vaticano II en un texto luminoso

de la Constitución pastoral Gaudium et spes: « Pues los bienes de la dignidad humana, la

unión fraterna y la libertad, en una palabra, todos los frutos excelentes de la naturaleza y de

nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de

acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos, limpios de toda mancha, iluminados y

transfigurados, cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal ...; reino que está

ya misteriosamente presente en nuestra tierra ».89

El Reino de Dios se hace, pues, presente ahora, sobre todo en la celebración

del Sacramento de la Eucaristía, que es el Sacrificio del Señor. En esta celebración los

frutos de la tierra y del trabajo humano —el pan y el vino— son transformados misteriosa,

aunque real y substancialmente, por obra del Espíritu Santo y de las palabras del ministro,

en el Cuerpo y Sangre del Señor Jesucristo, Hijo de Dios e Hijo de María, por el cual

el Reino del Padre se ha hecho presente en medio de nosotros.

Los bienes de este mundo y la obra de nuestras manos —el pan y el vino— sirven para la

venida del Reino definitivo, ya que el Señor, mediante su Espíritu, los asume en sí mismo

para ofrecerse al Padre y ofrecernos a nosotros con él en la renovación de su único

sacrificio, que anticipa el Reino de Dios y anuncia su venida final.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2G


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2H


147

Así el Señor, mediante la Eucaristía, sacramento y sacrificio, nos une consigo y nos une

entre nosotros con un vínculo más perfecto que toda unión natural; y unidos nos envía al

mundo entero para dar testimonio, con la fe y con las obras, del amor de Dios, preparando

la venida de su Reino y anticipándolo en las sombras del tiempo presente.

Quienes participamos de la Eucaristía estamos llamados a descubrir, mediante este

Sacramento, elsentido profundo de nuestra acción en el mundo en favor del desarrollo y de

la paz; y a recibir de él las energías para empeñarnos en ello cada vez más generosamente, a

ejemplo de Cristo que en este Sacramento da la vida por sus amigos (cf. Jn 15, 13). Como

la de Cristo y en cuanto unida a ella, nuestra entrega personal no será inútil sino

ciertamente fecunda.

49. En este Año Mariano, que he proclamado para que los fieles católicos miren cada vez

más a María, que nos precede en la peregrinación de la fe,90

y con maternal solicitud

intercede por nosotros ante su Hijo, nuestro Redentor, deseo confiar a ella y a

su intercesión la difícil coyuntura del mundo actual, los esfuerzos que se hacen y se harán,

a menudo con considerables sufrimientos, para contribuir al verdadero desarrollo de los

pueblos, propuesto y anunciado por mi predecesor Pablo VI.

Como siempre ha hecho la piedad cristiana, presentamos a la Santísima Virgen las difíciles

situaciones individuales, a fin de que, exponiéndolas su Hijo, obtenga de él que las alivie y

transforme. Pero le presentamos también las situaciones sociales y la misma crisis

internacional,en sus aspectos preocupantes de miseria, desempleo, carencia de alimentos,

carrera armamentista, desprecio de los derechos humanos, situaciones o peligros de

conflicto parcial o total. Todo esto lo queremos poner filialmente ante sus « ojos

misericordiosos », repitiendo una vez más con fe y esperanza la antigua antífona mariana: «

Bajo tu protección nos acogemos, Santa Madre de Dios. No deseches las súplicas que te

dirigimos en nuestras necesidades; antes bien líbranos siempre de peligro, oh Virgen

gloriosa y bendita ».

María Santísima, nuestra Madre y Reina, es la que, dirigiéndose a su Hijo, dice: « No tienen

vino » (Jn 2, 3) y es también la que alaba a Dios Padre, porque « derribó a los potentados

de sus tronos y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los

ricos sin nada » (Lc 1, 52 s.). Su solicitud maternal se interesa por los

aspectos personales y sociales de la vida de los hombres en la tierra.91

Ante la Trinidad Santísima, confío a María todo lo que he expuesto en esta Carta, invitando

a todos a reflexionar y a comprometerse activamente en promover el verdadero desarrollo

de los pueblos, como adecuadamente expresa la oración de la Misa por esta intención: « Oh

Dios, que diste un origen a todos los pueblos y quisiste formar con ellos una sola familia en

tu amor, llena los corazones del fuego de tu caridad y suscita en todos los hombres el deseo

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2J


148

de un progreso justo y fraternal, para que se realice cada uno como persona humana y

reinen en el mundo la igualdad y la paz ».92

Al concluir, pido esto en nombre de todos los hermanos y hermanas, a quienes, en señal de

benevolencia, envío mi especial Bendición.

Dado en Roma, junto a San Pedro, el día 30 de diciembre del año 1987, décimo de mi

Pontificado. IOANNES PAULUS PP. II

Notas:

1 León XIII, Carta Encíc. Rerum Novarum (15 de mayo de 1891): Leonis XIII P. M. Acta,

XI, Romae 1892, pp. 97-144.

2 Pío XI, Carta Encíc. Quadragesimo Anno, (15 de mayo de 1931): AAS 23 (1931),

pp.177-228; Juan XXIII, Carta Encíc. Mater et Magistra (15 de mayo de 1961): AAS 53

(1961), pp. 401-464; Pablo VI, Carta Apost. Octogesima Adveniens (14 de mayo de 1971):

AAS 63 (1971), pp. 401-441; Juan Pablo II, Carta Encíc. Laborem exercens (14 de

septiembre de 1981): AAS 73 (1981), pp. 577-647. Pío XII había pronunciado también

un Mensaje radiofónico (1 de junio de 1941) con ocasión del 50 aniversario de la Encíclica

de Leon XIII: ASS 33 (1941), pp. 195-205.

3 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la divina Revelación, Dei Verbum, 4.

4 Pablo VI, Carta Encíc. Populorum Progressio (26 marzo de 1967): AAS 59 (1967), pp.

257-299.

5 Cf. L'Osservatore Romano, 25 de marzo de 1987.

6 Cf. Congr. para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la libertad cristiana y

liberación Libertatis Conscientia (22 de marzo de 1986), 72: AAS 79 (1987), p. 586; Pablo

VI, Carta Apost.Octogesima Adveniens (14 de mayo de 1971), 4: AAS 63 (1971), pp. 403

s.

7 Cf. Carta Encíc. Redemptoris Mater (25 de marzo de 1987), 3: AAS 79 (1987), pp. 363 s;

Homilía de la Misa de Año Nuevo de 1987: L'Osservatore Romano, 2 de enero de 1987.

8 La Encíclica Populorum Progressio cita 19 veces los documentos del Conciclio Vaticano

II, de las que 16 se refieren concretamente a la Const. past. sobre la Iglesia en el mundo

contemporáneoGaudium et spes.

9 Gaudium et spes, 1.

10 Ibid., 4; Carta Encíc. Populorum Progressio, 13: l.c., p. 263-264.

11 Cf. Gaudium et spes, 3; Carta Encíc. Populorum Progressio, 13: l.c., p. 264.

12 Cf. Gaudium et spes, 63; Carta Encíc. Populorum Progressio, 9: l.c., p. 261 s.



15 Cf. Gaudium et spes, 19; Carta Encíc. Populorum Progressio, 41: l.c., pp. 277 s.

16 Cf. Gaudium et spes, 86; Carta Encíc. Populorum Progressio ,48: l.c., p. 281.

17 Cf. Gaudium et spes, 69; Carta Encíc. Populorum Progressio, 14-21: l.c., pp. 264-268.

18 Cf. el título de la Encíclica Populorum Progressio: l.c., p. 257.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#$2K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1





http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_letters/documents/hf_p-vi_apl_19710514_octogesima-adveniens_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/pius_xii/speeches/1941/documents/hf_p-xii_spe_19410601_radiomessage-pentecost_sp.html


http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_sp.html





http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19860322_freedom-liberation_sp.html



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater_sp.html






http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-A


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-B



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-C



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-D



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-E



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-F



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-G



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-H



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-I



149

19 La Encíclica Rerum Novarum de León XIII tiene como argumento principal « la

condición de los trabajadores »: Leonis XIII P.M. Acta, XI, Romae 1892, p. 97.

20 Cf. Congregación para Doctrina de la la Fe, Instrucción sobre la libertad cristiana y

liberaciónLibertatis Conscientia (22 de marzo de 1986), 72: AAS 79 (1987), p. 586; Pablo

VI, Carta Apost. Octogesima Adveniens (de 1971), 4: AAS 63 (1971), pp. 403 s.

21 Cf. Carta Encíc. Mater et Magistra (15 de mayo de 1961): AAS 53 (1961), p. 440.

22 Cf. Gaudium et spes, 63 .

23 Cf. Carta Encíc. Populorum Progressio, 3: l.c., p. 258; cf. también ibid., 9: l.c., p. 261.

24 Cf. ibid., 3: l.c., p. 258.

25 Ibid., 48: l.c., p. 281.

26 Cf. ibid., 14: l.c., p. 264: « El desarrollo no se reduce al simple crecimiento económico.

Para ser auténtico debe ser integral, es decir, promover a todos los hombres y a el hombre

».

27 Ibid., 87: l.c., p. 299.

28 Cf. ibid., 53: l.c., p. 283.

29 Cf. ibid., 76: l.c., p. 295.

30 Las décadas se refieren a los años 1960-1970 y 1970-1980; ahora estamos en la tercera

década (1980-1990).

31 La expresión « Cuarto Mundo » se emplea no sólo circunstancialmente para los

llamados Países menos avanzados (PMA), sino también y sobre todo para las zonas de

grande o extrema pobreza de los Países de media o alta renta.

32 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,1.

33 Cf. Carta Encíc. Populorum Progressio, 33: l.c., p. 273.

34 Como es sabido, la Santa Sede ha querido asociarse a la celebración de este Año

internacional con un documento especial de la Pontif. Com. « Iustitia et Pax », ¿Qué has hecho tu de tu hermano sin techo? La Iglesia ante la crisis de la vivienda (27 de diciembre

de 1987).

35 Cf. Pablo VI, Carta Apost. Octogesima Adveniens, (14 de mayo de 1971), 8-9: AAS 63

(1971), pp. 406-408.

36 El reciente Etude sur l'Economie mondiale 1987, publido por las Naciones Unidas,

contiene los últimos datos al respecto (cf. pp. 8-9). El índice de los desocupados en los

Países desarrollados con economía de mercado ha pasado del 3% de la fuerza laboral en el

año 1970 al 8% en el año 1986. En la actualidad llegan a los 29 millones.

37 Carta Encíc. Laborem exercens (14 de septiembre de 1981), 18: AAS 73 (1981), pp.624-

625.

38 Al servicio de la comunidad humana: una consideración ética de la deuda internacional

(27 de diciembre de1986).

39 Carta Encíc. Populorum Progressio, 54: l.c., pp 283s.: « Los Países en vía de desarrollo

no correrán en adelante el riesgo de estar abrumados de deudas, cuya satisfacción absorbe

la mayor parte de sus beneficios. Las tasas de interés y a duración de los préstamos deberán

disponerse de mandra soportable para los unos y los otros, equilibrando las ayudas

gratuitas, los préstamos sin interés mínimo y la duración las amortizaciones ».

40 Cf. « Presentación » del Documento: Al servicio de la deuda internacional (27 de

diciembre de 1986).

41 Cf. Carta Encíc. Populorum Progressio, 53: l.c., p 283.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-J


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-K



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-L


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-M


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-N


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-Q

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-T

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-V

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-W


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-X


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-Y

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_19871227_senza-tetto_sp.html

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_19871227_senza-tetto_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-Z












150

42 Al servicio de la Comunidad humana: una consideración ética de la deuda internacional(27 de diciembre de 1986), III.2.1.

43 Cf. Carta Encíc.Populorum Progressio, 20-21: l.c., pp. 267 s.

44 Homilía en Drogheda, Irlanda (29 de septiembre de 1979), 5: AAS 71 (1979), II, p.

1079.

45 Cf. Carta Encíc. Populorum Progressio, 37: l.c., pp. 275 s.

46 Cf. Exhort. Apost. Familiaris consortio (22 de noviembre de 1981), especialmente en el

n. 30: AAS 74 (1982), pp. 115-117.

47 Cf. Droits de l'homme. Recueil d'instruments internationaux, Nations Unies, New York

1983. Juan Pablo II, Carta Encíc. Redemptor hominis (4 de marzo de 1979), 17: AAS 7

(1979), p. 296.

48 Cf. Conc. Ecum. Vat II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual, 78; Pablo VI, Carta Encíc Populorum Progressio, 76: l.c., pp. 294 s.: « Combatir la

miseria y luchar contra la injusticia es promover, a la par que el mayor bienestar, el

progreso humano y espiritual de todos, y, por consiguiente, el bien común de la humanidad.

La paz.... se construye día a día en la instauración de un orden querido por Dios, que

comporta una justicia más perfecta entre los hombres ».

49 Cf. Exhort. Apost. Familiaris consortio (22 de noviembre de 1981), 6: AAS 74 (1982), p.

88: « la historia no es simplemente un progreso necesario hacia lo mejor, sino más bien un

acontecimiento de liberad, más aún, un combate entre libertades ».

50 Por este motivo se ha preferido usar en el texto de esta Encíclica la palabra « desarrollo

» en vez de la palabra « progreso », pero procurando dar a la palabra « desarrollo » el

sentido más pleno.

51 Carta Encíc. Populorum Progressio, 19: l.c., pp. 266 s.: « El tener más, lo mismo para

los pueblos que para las personas, no es el último fin. Todo crecimiento es ambivalente. La

búsqueda exclusiva del poseer se convierte en un obstáculo para el crecimiento del ser y se

opone a su verdadera grandeza; para las naciones como para las personas, la avaricia es la

forma más evidente de un subdesarrollo moral »; cf. también Pablo VI, Carta

Apost. Octogesima Adveniens (14 de mayo de 1971), 9: AAS 63 (1971), pp. 407 s.

52 Cf. Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 35; Pablo

VI,Alocución al Cuerpo Diplomático (7 de enero de 1965): AAS 57 (1965), p. 232.

53 Cf. Carta Encíc. Populorum Progressio, 20-21: l.c, pp. 267 s.

54 Cf. Carta Encíc. Laborem exercens (14 de septiembre de 1981), 4: AAS, 73 (1981), pp.

584 s.; Pablo VI, Carta Encíc. Populorum Progressio, 15: l.c., p. 265.

55 Carta Encíc. Populorum Progressio, 42: l.c., p 278.

56 Cf. Praeconium Paschale, Missale Romanum, ed typ. altera 1975, p. 272: « Necesario

fue el pecado de Adán, que ha sido borrado por la muerte de Cristo. ¡Feliz culpa que

mereció tal Redentor! ».

57 Conc. Ecum. Vatic. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 1.

58 Cf. por ejemplo, S. Basilio el Grande, Regulae fusius tractatae interrogatio, XXXVII, 1-

2: PG 31, 1009-l012; Teodoreto de Ciro, De Providentia, Oratio VII: PG 83, 665-686; S.

Agustín,De Civitate Dei, XIX, 17: CCL 48, 683-685.

59 Cf. por ejemplo, S. Juan Crisóstomo, In Evang. S. Matthaei, hom. 50, 3-4: PG 58, 508-

510; S. Ambrosio, De Officis Ministrorum, lib. II, XXVIII, 136-140: PL 16, 139-141;

Possidio, Vita S. Augustini Episcopi, XXIV: PL 32, 53 s.


http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_19861227_debito_sp.html

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_19861227_debito_sp.html




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/homilies/1979/documents/hf_jp-ii_hom_19790929_irlanda-dublino-drogheda_sp.html



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1A


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1B


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1C



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1D


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1F



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1G


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1H


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1I



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1J


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1L


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1N


151

60 Carta Encíc. Populorum Progressio, 23: l.c., p. 268: « 'Si alguno tiene bienes de este

mundo y, viendo a su hermano en necesidad, le cierra las entrañas, ¿cómo es posible que

resida en él el amor de Dios?' (1 Jn 3, 17). Sabido es con qué firmeza los Padres de la

Iglesia han precisado cuál debe ser la actitud de los que poseen respecto a los que se

encuentran en necesidad ». En el número anterior, el Papa habia citado el n. 69 de la Const.

past. Gaudium et spes del Concilio Ecuménico Vaticano II.

61 Cf. Carta Encíc. Populorum Progressio, 47: l.c., p. 280: « ... un mundo donde la libertad

no sea una palabra vana y donde el pobre Lázaro pueda sentarse a la misma mesa que el

rico ».

62 Cf. Ibid., 47: l.c., p. 280: « Se trata de construir un donde todo hombre, sin excepcion de

raza, religión o nacionalidad, pueda vivir una vida plenamente humana, emancipado de las

servidumbres que le vienen de la parte de los hombres ... », cf. también Conc. Ecum. Vatic.

II, Const. pastGaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 29. Esta igualdad

fundamental es uno de los motivos básicos por los que la Iglesia se ha opuesto siempre a

toda forma de racismo.

63 Cf. Homilía en Val Visdende (12 de julio de 1987), 5: L'Osservatore Romano, edic. en

lengua española, 19 de julio de 1987; Pablo VI, Carta Apost. Octogesima Adveniens (14 de

mayo de 1971), 21: AAS 63 (1971), pp. 416 s.

64 Cf. Conc. Ecum. Vatic. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual, 25.

65 Exhort. Apost. Reconciliatio et paenitentia (2 de diciembre de 1984), 16: « Ahora bien

la Iglesia, cuando habla de situaciones de pecado o denuncia como pecados sociales

determinadas situaciones o comportamientos colectivos de grupos sociales más o menos

amplios, o hasta de enteras Naciones y bloques de Naciones, sabe y proclama que estos

casos de pecado social son el fruto, la acumulación y la concentración de muchos pecados

personales. Se trata de pecados muy personales de quien engendra, favorece o explota la

iniquidad; de quien, pudiendo hacer algo por evitar, eliminar, o, al menos, limitar

determinados males sociales, omite el hacerlo por pereza, miedo y encubrimiento, por

complicidad solapada o por indiferencia; de quien busca refugio en la presunta

imposibilidad de cambiar el mundo; y también de quien pretende eludir la fatiga y el

sacrificio, alegando supuestas razones de orden superior. Por lo tanto, las verdaderas

responsabilidades son de las personas. Una situación —como una institución, una

estructura, una sociedad—no es, de suyo, sujeto de actos morales; por lo tanto, no puede ser

buena o mala en sí misma » AAS 77 (1985), p. 217.

66 Carta Encíc. Populorum Progressio, 42: l.c., p. 278.

67 Cf. Liturgia Horarum, Feria III Hebdomadae IIIae Temporis per annum. Preces ad

Vesperas.

68 Carta Encíc. Populorum Progressio, 87: l.c., p. 299.

69 Cf. Ibid., 13; 81: l.c., p. 263 s.; 296 s.

70 Cf. Ibid., 13: l.c., p. 263.

71 Cf. Discurso de Apertura de la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano(28 de enero de 1979): AAS 71 (1979), pp. 189-196.

72 Congr. para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre libertad cristiana y

liberación, Libertatis Conscientia (22 de marzo de 1986), 72: AAS 79 (1987), p. 586, Pablo

VI, Carta Apost.Octogesima Adveniens (14 de mayo de 1971), 4: AAS 63 (1971) p. 403 s.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1O



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1P


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1Q


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1R


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1S


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1T


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1U


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1V

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1W


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1X

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1Y

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-1Z

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1979/january/documents/hf_jp-ii_spe_19790128_messico-puebla-episc-latam_sp.html






152


actual, parte II, c. V, secc. II: « La construcción de la comunidad internacional » (nn. 83-

90).

74 Cf. Juan XXIII, Carta Encíc. Mater et Magistra (15 de mayo de 1961): AAS 53 (1961),

p. 440; Carta Encíc. Pacem in terris (11 de abril de 1963), parte IV: AAS 55 (1963), pp.

291-296; Pablo VI, Carta Apost. Octogesima Adveniens (14 de mayo de 1971), 2-4: AAS

63 (1971), pp. 402-404.

75 Cf. Carta Encíc. Populorum Progressio, 3; 9: l.c., p. 258; 261.

76 Ibid., 3: l.c., p. 258.

77 Carta Encíc. Populorum Progressio, 47: l.c., 280; Congr. para la Doctrina de la Fe,

Instrucción sobre libertad cristiana y liberaración, Libertatis Conscientia (22 de marzo de

1986), 68: AAS 79 (1987), pp. 583 s.


actual, 69; Pablo VI, Carta Encíc. Populorum Progressio, 22: l.c., p. 268; Congr. para la

Doctrina de la Fe, Instrucción sobre libertad cristiana y liberación, Libertatis Conscientia (22 de marzo de 1986), 90: AAS 79 (1987), p. 594; S. Tomás de

Aquino, Summa Theol. IIa IIae, q. 66, art. 2.

79 Cf. Discurso de Apertura de la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano(28 de enero de 1979): AAS 71 (1979), pp. 189-196; Discurso a un grupo

de Obispos de Polonia en Visita « ad limina Apostolorum » (17 de diciembre de 1987),

6: L'Osservatore Romano edic. en lengua española (10 de enero de 1988).

80 Porque el Señor ha querido identificarse con ellos (Mt 25, 31-46) y cuida de ellos (Cf.

Sal 12[11], 6; Lc 1, 52 s.)

81 Carta Encíc. Populorum Progressio, 55: l.c., p. 284: « ... es precisamente a estos

hombres y mujeres a quienes hay que ayudar, a quienes hay que convencer que realicen

ellos mismos su propio desarrollo y que adquieran progresivamente los medios para ello »;

cf. Const. past.Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 86.

82 Carta Encíc. Populorum Progressio, 35: l.c., p. 274: « la educación básica es el primer

objetivo de un plan de desarrollo ».

83 Cf. Congr. para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre los aspectos de la Teología de la

Liberación, Libertatis nuntius, (6 de agosto de 1984), Introducción: AAS 76 (1984), pp. 876

s.

84 Cf. Exhort. Apost. Reconciliatio et paenitentia (2 de diciembre de 1984), 16: AAS 77

(1985), pp. 213-217; Cong. para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la libertad cristiana

y liberación, Libertatis Conscientia (22 de marzo de 1886), 38; 42: AAS 79 (1987), pp. 569;

571.

85 Congr. para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la a cristiana y liberación, Libertatis Conscientia (22 de marzo de 1986), 24: AAS 79 (1987), p. 564.


actual, 22; Juan Pablo II, Carta Encíc. Redemptor hominis (4 de marzo de 1979), 8: AAS

71 (1979), p 272.

87 Carta Encíc. Populorum Progressio, 5: l.c., p .259: « Pensamos que este programa puede

y debe juntar a los hombres de buena voluntad con nuestros hijos católicos y hermanos

cristianos »; cf. también nn. 81-83, 87: l.c., pp. 296-298; 299.

























http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2A


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2B

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2C



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2D



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2E



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2F



153

88 Cf. Conc. Ecum. Vatic. II, Declaración Nostra aetate, sobre las relaciones de la Iglesia

con las religiones no cristianas, 4.

89 Gaudium et spes, 39.

90 Cf. Conc. Ecum. Vatic. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 58; Juan

Pablo II, Carta Encíc. Redemptoris Mater (25 de marzo de 1987), 5-6; AAS 79 (1987), pp.

365-367.

91 Cf. Pablo VI, Exhort. Apost. Marialis cultus ( 2 de febrero de 1974), 37: AAS 66 (1974),

pp. 148 s.; Juan Pablo II, Homilía en el Santuario de N.S. de Zapopan, México (30 de enero

de 1979), 4: AAS 71 (1979), p. 230.

92 Colecta de la Misa « Pro Populorum Progressione »: Missale Romanum ed. typ. altera

1975, p. 820.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2G

http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2H


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2I


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2J

http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_exhortations/documents/hf_p-vi_exh_19740202_marialis-cultus_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/homilies/1979/documents/hf_jp-ii_hom_19790130_messico-zapopan_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html#-2K


154

CARTA ENCÍCLICA

CENTESIMUS ANNUS

DEL SUMO PONTÍFICE

JUAN PABLO II

Venerables hermanos, amadísimos hijos e hijas:

¡Salud y bendición apostólica!

INTRODUCCIÓN

1. El centenario de la promulgación de la encíclica de mi predecesor León XIII, de

venerada memoria, que comienza con las palabras Rerum novarum 1, marca una fecha de

relevante importancia en la historia reciente de la Iglesia y también en mi pontificado. A

ella, en efecto, le ha cabido el privilegio de ser conmemorada, con solemnes documentos,

por los Sumos Pontífices, a partir de su cuadragésimo aniversario hasta el nonagésimo: se

puede decir que su íter histórico ha sido recordado con otros escritos que, al mismo tiempo,

la actualizaban 2.

Al hacer yo otro tanto para su primer centenario, a petición de numerosos obispos,

instituciones eclesiales, centros de estudios, empresarios y trabajadores, bien sea a título

personal, bien en cuanto miembros de asociaciones, deseo ante todo satisfacer la deuda de

gratitud que la Iglesia entera ha contraído con el gran Papa y con su «inmortal

documento»3. Es también mi deseo mostrar cómo la rica savia, que sube desde aquella raíz,

no se ha agotado con el paso de los años, sino que, por el contrario, se ha hecho más

fecunda. Dan testimonio de ello las iniciativas de diversa índole que han precedido, las que

acompañan y las que seguirán a esta celebración; iniciativas promovidas por las

Conferencias episcopales, por organismos internacionales, universidades e institutos

académicos, asociaciones profesionales, así como por otras instituciones y personas en

tantas partes del mundo.

2. La presente encíclica se sitúa en el marco de estas celebraciones para dar gracias a Dios,

del cual «desciende todo don excelente y toda donación perfecta» (St 1, 17), porque se ha

valido de un documento, emanado hace ahora cien años por la Sede de Pedro, el cual había

de dar tantos beneficios a la Iglesia y al mundo y difundir tanta luz. La conmemoración que

aquí se hace se refiere a la encíclica leoniana y también a las encíclicas y demás escritos de

mis predecesores, que han contribuido a hacerla actual y operante en el tiempo,

constituyendo así la que iba a ser llamada «doctrina social», «enseñanza social» o también

«magisterio social» de la Iglesia.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1




155

A la validez de tal enseñanza se refieren ya dos encíclicas que he publicado en los años de

mi pontificado: la Laborem exercens sobre el trabajo humano, y la Sollicitudo rei

socialis sobre los problemas actuales del desarrollo de los hombres y de los pueblos 4.

3. Quiero proponer ahora una «relectura» de la encíclica leoniana, invitando a «echar una

mirada retrospectiva» a su propio texto, para descubrir nuevamente la riqueza de los

principios fundamentales formulados en ella, en orden a la solución de la cuestión obrera.

Invito además a «mirar alrededor», a las «cosas nuevas» que nos rodean y en las que, por

así decirlo, nos hallamos inmersos, tan diversas de las «cosas nuevas» que caracterizaron el

último decenio del siglo pasado. Invito, en fin, a «mirar al futuro», cuando ya se vislumbra

el tercer milenio de la era cristiana, cargado de incógnitas, pero también de promesas.

Incógnitas y promesas que interpelan nuestra imaginación y creatividad, a la vez que

estimulan nuestra responsabilidad, como discípulos del único maestro, Cristo (cf. Mt 23, 8),

con miras a indicar el camino a proclamar la verdad y a comunicar la vida que es él mismo

(cf. Jn 14, 6).

De este modo, no sólo se confirmará el valor permanente de tales enseñanzas, sino que se

manifestará también el verdadero sentido de la Tradición de la Iglesia, la cual, siempre

viva y siempre vital, edifica sobre el fundamento puesto por nuestros padres en la fe y,

singularmente, sobre el que ha sido «transmitido por los Apóstoles a la Iglesia»5, en

nombre de Jesucristo, el fundamento que nadie puede sustituir (cf. 1 Co 3, 11).

Consciente de su misión como sucesor de Pedro, León XIII se propuso hablar, y esta misma

conciencia es la que anima hoy a su sucesor. Al igual que él y otros Pontífices anteriores y

posteriores a él, me voy a inspirar en la imagen evangélica del «escriba que se ha hecho

discípulo del Reino de los cielos», del cual dice el Señor que «es como el amo de casa que

saca de su tesoro cosas nuevas y cosas viejas» (Mt 13, 52). Este tesoro es la gran corriente

de la Tradición de la Iglesia, que contiene las «cosas viejas», recibidas y transmitidas desde

siempre, y que permite descubrir las «cosas nuevas», en medio de las cuales transcurre la

vida de la Iglesia y del mundo.

De tales cosas que, incorporándose a la Tradición, se hacen antiguas, ofreciendo así

ocasiones y material para enriquecimiento de la misma y de la vida de fe, forma parte

también la actividad fecunda de millones y millones de hombres, quienes a impulsos del

magisterio social se han esforzado por inspirarse en él con miras al propio compromiso con

el mundo. Actuando individualmente o bien coordinados en grupos, asociaciones y

organizaciones, ellos han constituido como un gran movimiento para la defensa de la

persona humana y para la tutela de su dignidad, lo cual, en las alternantes vicisitudes de la

historia, ha contribuido a construir una sociedad más justa o, al menos, a poner barreras y

límites a la injusticia.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_sp.html





156

La presente encíclica trata de poner en evidencia la fecundidad de los principios expresados

por León XIII, los cuales pertenecen al patrimonio doctrinal de la Iglesia y, por ello,

implican la autoridad del Magisterio. Pero la solicitud pastoral me ha movido además a

proponer el análisis de algunos acontecimientos de la historia reciente. Es superfluo

subrayar que la consideración atenta del curso de los acontecimientos, para discernir las

nuevas exigencias de la evangelización, forma parte del deber de los pastores. Tal examen

sin embargo no pretende dar juicios definitivos, ya que de por sí no atañe al ámbito

específico del Magisterio.

CAPÍTULO I

RASGOS CARACTERÍSTICOS DE LA RERUM NOVARUM

4. A finales del siglo pasado la Iglesia se encontró ante un proceso histórico, presente ya

desde hacía tiempo, pero que alcanzaba entonces su punto álgido. Factor determinante de

tal proceso lo constituyó un conjunto de cambios radicales ocurridos en el campo político,

económico y social, e incluso en el ámbito científico y técnico, aparte el múltiple influjo de

las ideologías dominantes. Resultado de todos estos cambios había sido, en el campo

político, una nueva concepción de la sociedad, del Estado y, como consecuencia, de la

autoridad. Una sociedad tradicional se iba extinguiendo, mientras comenzaba a formarse

otra cargada con la esperanza de nuevas libertades, pero al mismo tiempo con los peligros

de nuevas formas de injusticia y de esclavitud.

En el campo económico, donde confluían los descubrimientos científicos y sus

aplicaciones, se había llegado progresivamente a nuevas estructuras en la producción de

bienes de consumo. Había aparecido una nueva forma de propiedad, el capital, y una nueva

forma de trabajo, el trabajo asalariado, caracterizado por gravosos ritmos de producción,

sin la debida consideración para con el sexo, la edad o la situación familiar, y determinado

únicamente por la eficiencia con vistas al incremento de los beneficios.

El trabajo se convertía de este modo en mercancía, que podía comprarse y venderse

libremente en el mercado y cuyo precio era regulado por la ley de la oferta y la demanda,

sin tener en cuenta el mínimo vital necesario para el sustento de la persona y de su familia.

Además, el trabajador ni siquiera tenía la seguridad de llegar a vender la «propia

mercancía», al estar continuamente amenazado por el desempleo, el cual, a falta de

previsión social, significaba el espectro de la muerte por hambre.

Consecuencia de esta transformación era «la división de la sociedad en dos clases separadas

por un abismo profundo»6. Tal situación se entrelazaba con el acentuado cambio político. Y

así, la teoría política entonces dominante trataba de promover la total libertad económica

con leyes adecuadas o, al contrario, con una deliberada ausencia de cualquier clase de

intervención. Al mismo tiempo comenzaba a surgir de forma organizada, no pocas veces



157

violenta, otra concepción de la propiedad y de la vida económica que implicaba una nueva

organización política y social.

En el momento culminante de esta contraposición, cuando ya se veía claramente la

gravísima injusticia de la realidad social, que se daba en muchas partes, y el peligro de una

revolución favorecida por las concepciones llamadas entonces «socialistas», León XIII

intervino con un documento que afrontaba de manera orgánica la «cuestión obrera». A esta

encíclica habían precedido otras dedicadas preferentemente a enseñanzas de carácter

político; más adelante irían apareciendo otras7. En este contexto hay que recordar en

particular la encíclica Libertas praestantissimum, en la que se ponía de relieve la relación

intrínseca de la libertad humana con la verdad, de manera que una libertad que rechazara

vincularse con la verdad caería en el arbitrio y acabaría por someterse a las pasiones más

viles y destruirse a sí misma. En efecto, ¿de dónde derivan todos los males frente a los

cuales quiere reaccionar la Rerum novarum, sino de una libertad que, en la esfera de la

actividad económica y social, se separa de la verdad del hombre?

El Pontífice se inspiraba, además, en las enseñanzas de sus predecesores, en muchos

documentos episcopales, en estudios científicos promovidos por seglares, en la acción de

movimientos y asociaciones católicas, así como en las realizaciones concretas en campo

social, que caracterizaron la vida de la Iglesia en la segunda mitad del siglo XIX.

5. Las «cosas nuevas», que el Papa tenía ante sí, no eran ni mucho menos positivas todas

ellas. Al contrario, el primer párrafo de la encíclica describe las «cosas nuevas», que le han

dado el nombre, con duras palabras: «Despertada el ansia de novedades que desde hace ya

tiempo agita a los pueblos, era de esperar que las ganas de cambiarlo todo llegara un día a

pasarse del campo de la política al terreno, con él colindante, de la economía. En efecto, los

adelantos de la industria y de las profesiones, que caminan por nuevos derroteros; el

cambio operado en las relaciones mutuas entre patronos y obreros; la acumulación de las

riquezas en manos de unos pocos y la pobreza de la inmensa mayoría; la mayor confianza

de los obreros en sí mismos y la más estrecha cohesión entre ellos, juntamente con la

relajación de la moral, han determinado el planteamiento delconflicto» 8.

El Papa, y con él la Iglesia, lo mismo que la sociedad civil, se encontraban ante una

sociedad dividida por un conflicto, tanto más duro e inhumano en cuanto que no conocía

reglas ni normas. Se trataba del conflicto entre el capital y el trabajo, o —como lo llamaba

la encíclica— la cuestión obrera, sobre la cual precisamente, y en los términos críticos en

que entonces se planteaba, no dudó en hablar el Papa.

Nos hallamos aquí ante la primera reflexión, que la encíclica nos sugiere hoy. Ante un

conflicto que contraponía, como si fueran «lobos», un hombre a otro hombre, incluso en el

plano de la subsistencia física de unos y la opulencia de otros, el Papa sintió el deber de


http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_20061888_libertas_sp.html




158

intervenir en virtud de su «ministerio apostólico» 9, esto es, de la misión recibida de

Jesucristo mismo de «apacentar los corderos y las ovejas» (cf. Jn 21, 15-17) y de «atar y

desatar» en la tierra por el Reino de los cielos (cf. Mt 16, 19). Su intención era ciertamente

la de restablecer la paz, razón por la cual el lector contemporáneo no puede menos de

advertir la severa condena de la lucha de clases, que el Papa pronunciaba sin ambages 10

.

Pero era consciente de que la paz se edifica sobre el fundamento de la justicia: contenido

esencial de la encíclica fue precisamente proclamar las condiciones fundamentales de la

justicia en la coyuntura económica y social de entonces 11

.

De esta manera León XIII, siguiendo las huellas de sus predecesores, establecía un

paradigma permanente para la Iglesia. Ésta, en efecto, hace oír su voz ante determinadas

situaciones humanas, individuales y comunitarias, nacionales e internacionales, para las

cuales formula una verdadera doctrina, un corpus, que le permite analizar las realidades

sociales, pronunciarse sobre ellas y dar orientaciones para la justa solución de los

problemas derivados de las mismas.

En tiempos de León XIII semejante concepción del derecho-deber de la Iglesia estaba muy

lejos de ser admitido comúnmente. En efecto, prevalecía una doble tendencia: una,

orientada hacia este mundo y esta vida, a la que debía permanecer extraña la fe; la otra,

dirigida hacia una salvación puramente ultraterrena, pero que no iluminaba ni orientaba su

presencia en la tierra. La actitud del Papa al publicar la Rerum novarum confiere a la

Iglesia una especie de «carta de ciudadanía» respecto a las realidades cambiantes de la vida

pública, y esto se corroboraría aún más posteriormente. En efecto, para la Iglesia enseñar y

difundir la doctrina social pertenece a su misión evangelizadora y forma parte esencial del

mensaje cristiano, ya que esta doctrina expone sus consecuencias directas en la vida de la

sociedad y encuadra incluso el trabajo cotidiano y las luchas por la justicia en el testimonio

a Cristo Salvador. Asimismo viene a ser una fuente de unidad y de paz frente a los

conflictos que surgen inevitablemente en el sector socioeconómico. De esta manera se

pueden vivir las nuevas situaciones, sin degradar la dignidad trascendente de la persona

humana ni en sí mismos ni en los adversarios, y orientarlas hacia una recta solución.

La validez de esta orientación, a cien años de distancia, me ofrece la oportunidad de

contribuir al desarrollo de la «doctrina social cristiana». La «nueva evangelización», de la

que el mundo moderno tiene urgente necesidad y sobre la cual he insistido en más de una

ocasión, debe incluir entre sus elementos esenciales el anuncio de la doctrina social de la

Iglesia, que, como en tiempos de León XIII, sigue siendo idónea para indicar el recto

camino a la hora de dar respuesta a los grandes desafíos de la edad contemporánea,

mientras crece el descrédito de las ideologías. Como entonces, hay que repetir que no existe

verdadera solución para la «cuestión social» fuera del Evangelio y que, por otra parte, las

«cosas nuevas» pueden hallar en él su propio espacio de verdad y el debido planteamiento

moral.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$B



159

6. Con el propósito de esclarecer el conflicto que se había creado entre capital y trabajo,

León XIII defendía los derechos fundamentales de los trabajadores. De ahí que la clave de

lectura del texto leoniano sea la dignidad del trabajador en cuanto tal y, por esto mismo, la

dignidad del trabajo, definido como «la actividad ordenada a proveer a las necesidades de

la vida, y en concreto a su conservación»12

. El Pontífice califica el trabajo como

«personal», ya que «la fuerza activa es inherente a la persona y totalmente propia de quien

la desarrolla y en cuyo beneficio ha sido dada»13

. El trabajo pertenece, por tanto, a la

vocación de toda persona; es más, el hombre se expresa y se realiza mediante su actividad

laboral. Al mismo tiempo, el trabajo tiene una dimensión social, por su íntima relación bien

sea con la familia, bien sea con el bien común, «porque se puede afirmar con verdad que el

trabajo de los obreros es el que produce la riqueza de los Estados»14

. Todo esto ha quedado

recogido y desarrollado en mi encíclica Laborem exercens 15

.

Otro principio importante es sin duda el del derecho a la «propiedad privada»16

. El espacio

que la encíclica le dedica revela ya la importancia que se le atribuye. El Papa es consciente

de que la propiedad privada no es un valor absoluto, por lo cual no deja de proclamar los

principios que necesariamente lo complementan, como el del destino universal de los

bienes de la tierra 17

.

Por otra parte, no cabe duda de que el tipo de propiedad privada que León XIII considera

principalmente, es el de la propiedad de la tierra18

. Sin embargo, esto no quita que todavía

hoy conserven su valor las razones aducidas para tutelar la propiedad privada, esto es, para

afirmar el derecho a poseer lo necesario para el desarrollo personal y el de la propia familia,

sea cual sea la forma concreta que este derecho pueda asumir. Esto hay que seguir

sosteniéndolo hoy día, tanto frente a los cambios de los que somos testigos, acaecidos en

los sistemas donde imperaba la propiedad colectiva de los medios de producción, como

frente a los crecientes fenómenos de pobreza o, más exactamente, a los obstáculos a la

propiedad privada, que se dan en tantas partes del mundo, incluidas aquellas donde

predominan los sistemas que consideran como punto de apoyo la afirmación del derecho a

la propiedad privada. Como consecuencia de estos cambios y de la persistente pobreza, se

hace necesario un análisis más profundo del problema, como se verá más adelante.

7. En estrecha relación con el derecho de propiedad, la encíclica de León XIII afirma

tambiénotros derechos, como propios e inalienables de la persona humana. Entre éstos

destaca, dado el espacio que el Papa le dedica y la importancia que le atribuye, el «derecho

natural del hombre» a formar asociaciones privadas; lo cual significa ante todo el derecho a

crear asociaciones profesionales de empresarios y obreros, o de obreros solamente 19

. Ésta

es la razón por la cual la Iglesia defiende y aprueba la creación de los llamados sindicatos,

no ciertamente por prejuicios ideológicos, ni tampoco por ceder a una mentalidad de clase,

sino porque se trata precisamente de un «derecho natural» del ser humano y, por

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$E


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$F

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$J


160

consiguiente, anterior a su integración en la sociedad política. En efecto, «el Estado no

puede prohibir su formación», porque «el Estado debe tutelar los derechos naturales, no

destruirlos. Prohibiendo tales asociaciones, se contradiría a sí mismo»20

.

Junto con este derecho, que el Papa —es obligado subrayarlo— reconoce explícitamente a

los obreros o, según su vocabulario, a los «proletarios», se afirma con igual claridad el

derecho a la «limitación de las horas de trabajo», al legítimo descanso y a un trato diverso a

los niños y a las mujeres 21

en lo relativo al tipo de trabajo y a la duración del mismo.

Si se tiene presente lo que dice la historia a propósito de los procedimientos consentidos, o

al menos no excluidos legalmente, en orden a la contratación sin garantía alguna en lo

referente a las horas de trabajo, ni a las condiciones higiénicas del ambiente, más aún, sin

reparo para con la edad y el sexo de los candidatos al empleo, se comprende muy bien la

severa afirmación del Papa: «No es justo ni humano exigir al hombre tanto trabajo que

termine por embotarse su mente y debilitarse su cuerpo». Y con mayor precisión,

refiriéndose al contrato, entendido en el sentido de hacer entrar en vigor tales «relaciones

de trabajo», afirma: «En toda convención estipulada entre patronos y obreros, va incluida

siempre la condición expresa o tácita» de que se provea convenientemente al descanso, en

proporción con la «cantidad de energías consumidas en el trabajo». Y después concluye:

«un pacto contrario sería inmoral»22

.

8. A continuación el Papa enuncia otro derecho del obrero como persona. Se trata del

derecho al «salario justo», que no puede dejarse «al libre acuerdo entre las partes, ya que,

según eso, pagado el salario convenido, parece como si el patrono hubiera cumplido ya con

su deber y no debiera nada más»23

. El Estado, se decía entonces, no tiene poder para

intervenir en la determinación de estos contratos, sino para asegurar el cumplimiento de

cuanto se ha pactado explícitamente. Semejante concepción de las relaciones entre patronos

y obreros, puramente pragmática e inspirada en un riguroso individualismo, es criticada

severamente en la encíclica como contraria a la doble naturaleza del trabajo, en cuanto

factor personal y necesario. Si el trabajo, en cuanto es personal, pertenece a la

disponibilidad que cada uno posee de las propias facultades y energías, en cuanto es

necesario está regulado por la grave obligación que tiene cada uno de «conservar su vida»;

de ahí «la necesaria consecuencia —concluye el Papa— del derecho a buscarse cuanto

sirve al sustento de la vida, cosa que para la gente pobre se reduce al salario ganado con su

propio trabajo»24

.

El salario debe ser, pues, suficiente para el sustento del obrero y de su familia. Si el

trabajador, «obligado por la necesidad o acosado por el miedo de un mal mayor, acepta, aun

no queriéndola, una condición más dura, porque se la imponen el patrono o el empresario,

esto es ciertamente soportar una violencia, contra la cual clama la justicia»25

.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$N

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$P


161

Ojalá que estas palabras, escritas cuando avanzaba el llamado «capitalismo salvaje», no

deban repetirse hoy día con la misma severidad. Por desgracia, hoy todavía se dan casos de

contratos entre patronos y obreros, en los que se ignora la más elemental justicia en materia

de trabajo de los menores o de las mujeres, de horarios de trabajo, estado higiénico de los

locales y legítima retribución. Y esto a pesar de las Declaraciones y Convenciones

internacionales al respecto 26

y no obstante las leyes internas de los Estados. El Papa

atribuía a la «autoridad pública» el «deber estricto» de prestar la debida atención al

bienestar de los trabajadores, porque lo contrario sería ofender a la justicia; es más, no

dudaba en hablar de «justicia distributiva»27

.

9. Refiriéndose siempre a la condición obrera, a estos derechos León XIII añade otro, que

considero necesario recordar por su importancia: el derecho a cumplir libremente los

propios deberes religiosos. El Papa lo proclama en el contexto de los demás derechos y

deberes de los obreros, no obstante el clima general que, incluso en su tiempo, consideraba

ciertas cuestiones como pertinentes exclusivamente a la esfera privada. Él ratifica la

necesidad del descanso festivo, para que el hombre eleve su pensamiento hacia los bienes

de arriba y rinda el culto debido a la majestad divina 28

. De este derecho, basado en un

mandamiento, nadie puede privar al hombre: «a nadie es lícito violar impunemente la

dignidad del hombre, de quien Dios mismo dispone con gran respeto». En consecuencia, el

Estado debe asegurar al obrero el ejercicio de esta libertad 29

.

No se equivocaría quien viese en esta nítida afirmación el germen del principio del derecho

a la libertad religiosa, que posteriormente ha sido objeto de muchas y

solemnes Declaraciones y Convenciones internacionales 30

, así como de la

conocida Declaración conciliar y de mis constantes enseñanzas31

. A este respecto hemos

de preguntarnos si los ordenamientos legales vigentes y la praxis de las sociedades

industrializadas aseguran hoy efectivamente el cumplimiento de este derecho elemental al

descanso festivo.

10. Otra nota importante, rica de enseñanzas para nuestros días, es la concepción de las

relaciones entre el Estado y los ciudadanos. La Rerum novarum critica los dos sistemas

sociales y económicos: el socialismo y el liberalismo. Al primero está dedicada la parte

inicial, en la cual se reafirma el derecho a la propiedad privada; al segundo no se le dedica

una sección especial, sino que —y esto merece mucha atención— se le reservan críticas, a

la hora de afrontar el tema de los deberes del Estado 32

, el cual no puede limitarse a

«favorecer a una parte de los ciudadanos», esto es, a la rica y próspera, y «descuidar a la

otra», que representa indudablemente la gran mayoría del cuerpo social; de lo contrario se

viola la justicia, que manda dar a cada uno lo suyo. Sin embargo, «en la tutela de estos

derechos de los individuos, se debe tener especial consideración para con los débiles y

pobres. La clase rica, poderosa ya de por sí, tiene menos necesidad de ser protegida por los

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$Q

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$T

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$V


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$W


162

poderes públicos; en cambio, la clase proletaria, al carecer de un propio apoyo tiene

necesidad específica de buscarlo en la protección del Estado. Por tanto es a los obreros, en

su mayoría débiles y necesitados, a quienes el Estado debe dirigir sus preferencias y sus

cuidados»33

.

Todos estos pasos conservan hoy su validez, sobre todo frente a las nuevas formas de

pobreza existentes en el mundo; y además porque tales afirmaciones no dependen de una

determinada concepción del Estado, ni de una particular teoría política. El Papa insiste

sobre un principio elemental de sana organización política, a saber, que los individuos,

cuanto más indefensos están en una sociedad, tanto más necesitan el apoyo y el cuidado de

los demás, en particular, la intervención de la autoridad pública.

De esta manera el principio que hoy llamamos de solidaridad y cuya validez, ya sea en el

orden interno de cada nación, ya sea en el orden internacional, he recordado en

la Sollicitudo rei socialis34, se demuestra como uno de los principios básicos de la

concepción cristiana de la organización social y política. León XIII lo enuncia varias veces

con el nombre de «amistad», que encontramos ya en la filosofía griega; por Pío XI es

designado con la expresión no menos significativa de «caridad social», mientras que Pablo

VI, ampliando el concepto, de conformidad con las actuales y múltiples dimensiones de la

cuestión social, hablaba de «civilización del amor»35

.

11. La relectura de aquella encíclica, a la luz de las realidades contemporáneas, nos permite

apreciar la constante preocupación y dedicación de la Iglesia por aquellas personas que son

objeto de predilección por parte de Jesús, nuestro Señor. El contenido del texto es un

testimonio excelente de la continuidad, dentro de la Iglesia, de lo que ahora se llama

«opción preferencial por los pobres»; opción que en la Sollicitudo rei socialis es definida

como una «forma especial de primacía en el ejercicio de la caridad cristiana»36

. La

encíclica sobre la «cuestión obrera» es, pues, una encíclica sobre los pobres y sobre la

terrible condición a la que el nuevo y con frecuencia violento proceso de industrialización

había reducido a grandes multitudes. También hoy, en gran parte del mundo, semejantes

procesos de transformación económica, social y política originan los mismos males.

Si León XIII se apela al Estado para poner un remedio justo a la condición de los pobres, lo

hace también porque reconoce oportunamente que el Estado tiene la incumbencia de velar

por el bien común y cuidar que todas las esferas de la vida social, sin excluir la económica,

contribuyan a promoverlo, naturalmente dentro del respeto debido a la justa autonomía de

cada una de ellas. Esto, sin embargo, no autoriza a pensar que según el Papa toda solución

de la cuestión social deba provenir del Estado. Al contrario, él insiste varias veces sobre los

necesarios límites de la intervención del Estado y sobre su carácter instrumental, ya que el

individuo, la familia y la sociedad son anteriores a él y el Estado mismo existe para tutelar

los derechos de aquél y de éstas, y no para sofocarlos 37

.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$X



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$Z





163

A nadie se le escapa la actualidad de estas reflexiones. Sobre el tema tan importante de las

limitaciones inherentes a la naturaleza del Estado, convendrá volver más adelante. Mientras

tanto, los puntos subrayados —ciertamente no los únicos de la encíclica— están en la línea

de continuidad con el magisterio social de la Iglesia y a la luz de una sana concepción de la

propiedad privada, del trabajo, del proceso económico de la realidad del Estado y, sobre

todo, del hombre mismo. Otros temas serán mencionados más adelante, al examinar

algunos aspectos de la realidad contemporánea. Pero hay que tener presente desde ahora

que lo que constituye la trama y en cierto modo la guía de la encíclica y, en verdad, de toda

la doctrina social de la Iglesia, es la correcta concepción de la persona humana y de su

valor único, porque «el hombre... en la tierra es la sola criatura que Dios ha querido por sí

misma»38

. En él ha impreso su imagen y semejanza (cf. Gn 1, 26), confiriéndole una

dignidad incomparable, sobre la que insiste repetidamente la encíclica. En efecto, aparte de

los derechos que el hombre adquiere con su propio trabajo, hay otros derechos que no

proceden de ninguna obra realizada por él, sino de su dignidad esencial de persona.

CAPÍTULO II

HACIA LAS "COSAS NUEVAS" DE HOY

12. La conmemoración de la Rerum novarum no sería apropiada sin echar una mirada a la

situación actual. Por su contenido, el documento se presta a tal consideración, ya que su

marco histórico y las previsiones en él apuntadas se revelan sorprendentemente justas, a la

luz de cuanto sucedió después.

Esto mismo queda confirmado, en particular, por los acontecimientos de los últimos meses

del año 1989 y primeros del 1990. Tales acontecimientos y las posteriores transformaciones

radicales no se explican si no es a la luz de las situaciones anteriores, que en cierta medida

habían cristalizado o institucionalizado las previsiones de León XIII y las señales, cada vez

más inquietantes, vislumbradas por sus sucesores. En efecto, el Papa previó las

consecuencias negativas —bajo todos los aspectos, político, social, y económico— de un

ordenamiento de la sociedad tal como lo proponía el «socialismo», que entonces se hallaba

todavía en el estadio de filosofía social y de movimiento más o menos estructurado.

Algunos se podrían sorprender de que el Papa criticara las soluciones que se daban a la

«cuestión obrera» comenzando por el socialismo, cuando éste aún no se presentaba —como

sucedió más tarde— bajo la forma de un Estado fuerte y poderoso, con todos los recursos a

su disposición. Sin embargo, él supo valorar justamente el peligro que representaba para las

masas ofrecerles el atractivo de una solución tan simple como radical de la cuestión obrera

de entonces. Esto resulta más verdadero aún, si lo comparamos con la terrible condición de

injusticia en que versaban las masas proletarias de las naciones recién industrializadas.

Es necesario subrayar aquí dos cosas: por una parte, la gran lucidez en percibir, en toda su

crudeza, la verdadera condición de los proletarios, hombres, mujeres y niños; por otra, la no




164

menor claridad en intuir los males de una solución que, bajo la apariencia de una inversión

de posiciones entre pobres y ricos, en realidad perjudicaba a quienes se proponía ayudar.

De este modo el remedio venía a ser peor que el mal. Al poner de manifiesto que la

naturaleza del socialismo de su tiempo estaba en la supresión de la propiedad privada, León

XIII llegaba de veras al núcleo de la cuestión.

Merecen ser leídas con atención sus palabras: «Para solucionar este mal (la injusta

distribución de las riquezas junto con la miseria de los proletarios) los socialistas instigan a

los pobres al odio contra los ricos y tratan de acabar con la propiedad privada estimando

mejor que, en su lugar, todos los bienes sean comunes...; pero esta teoría es tan inadecuada

para resolver la cuestión, que incluso llega a perjudicar a las propias clases obreras; y es

además sumamente injusta, pues ejerce violencia contra los legítimos poseedores, altera la

misión del Estado y perturba fundamentalmente todo el orden social»39

. No se podían

indicar mejor los males acarreados por la instauración de este tipo de socialismo como

sistema de Estado, que sería llamado más adelante «socialismo real».

13. Ahondando ahora en esta reflexión y haciendo referencia a lo que ya se ha dicho en las

encíclicas Laborem exercens y Sollicitudo rei socialis, hay que añadir aquí que el error

fundamental del socialismo es de carácter antropológico. Efectivamente, considera a todo

hombre como un simple elemento y una molécula del organismo social, de manera que el

bien del individuo se subordina al funcionamiento del mecanismo económico-social. Por

otra parte, considera que este mismo bien puede ser alcanzado al margen de su opción

autónoma, de su responsabilidad asumida, única y exclusiva, ante el bien o el mal. El

hombre queda reducido así a una serie de relaciones sociales, desapareciendo el concepto

de persona como sujeto autónomo de decisión moral, que es quien edifica el orden social,

mediante tal decisión. De esta errónea concepción de la persona provienen la distorsión del

derecho, que define el ámbito del ejercicio de la libertad, y la oposición a la propiedad

privada. El hombre, en efecto, cuando carece de algo que pueda llamar «suyo» y no tiene

posibilidad de ganar para vivir por su propia iniciativa, pasa a depender de la máquina

social y de quienes la controlan, lo cual le crea dificultades mayores para reconocer su

dignidad de persona y entorpece su camino para la constitución de una auténtica comunidad

humana.

Por el contrario, de la concepción cristiana de la persona se sigue necesariamente una justa

visión de la sociedad. Según la Rerum novarum y la doctrina social de la Iglesia, la

socialidad del hombre no se agota en el Estado, sino que se realiza en diversos grupos

intermedios, comenzando por la familia y siguiendo por los grupos económicos, sociales,

políticos y culturales, los cuales, como provienen de la misma naturaleza humana, tienen su

propia autonomía, sin salirse del ámbito del bien común. Es a esto a lo que he llamado

«subjetividad de la sociedad» la cual, junto con la subjetividad del individuo, ha sido

anulada por el socialismo real 40

.







165

Si luego nos preguntamos dónde nace esa errónea concepción de la naturaleza de la persona

y de la «subjetividad» de la sociedad, hay que responder que su causa principal es el

ateísmo. Precisamente en la respuesta a la llamada de Dios, implícita en el ser de las cosas,

es donde el hombre se hace consciente de su trascendente dignidad. Todo hombre ha de dar

esta respuesta, en la que consiste el culmen de su humanidad y que ningún mecanismo

social o sujeto colectivo puede sustituir. La negación de Dios priva de su fundamento a la

persona y, consiguientemente, la induce a organizar el orden social prescindiendo de la

dignidad y responsabilidad de la persona.

El ateísmo del que aquí se habla tiene estrecha relación con el racionalismo iluminista, que

concibe la realidad humana y social del hombre de manera mecanicista. Se niega de este

modo la intuición última acerca de la verdadera grandeza del hombre, su trascendencia

respecto al mundo material, la contradicción que él siente en su corazón entre el deseo de

una plenitud de bien y la propia incapacidad para conseguirlo y, sobre todo, la necesidad de

salvación que de ahí se deriva.

14. De la misma raíz atea brota también la elección de los medios de acción propia del

socialismo, condenado en la Rerum novarum. Se trata de la lucha de clases. El Papa,

ciertamente, no pretende condenar todas y cada una de las formas de conflictividad social.

La Iglesia sabe muy bien que, a lo largo de la historia, surgen inevitablemente los conflictos

de intereses entre diversos grupos sociales y que frente a ellos el cristiano no pocas veces

debe pronunciarse con coherencia y decisión. Por lo demás, la encíclica Laborem

exercens ha reconocido claramente el papel positivo del conflicto cuando se configura

como «lucha por la justicia social»41

. Ya en la Quadragesimo anno se decía: «En efecto,

cuando la lucha de clases se abstiene de los actos de violencia y del odio recíproco, se

transforma poco a poco en una discusión honesta, fundada en la búsqueda de la justicia»42

.

Lo que se condena en la lucha de clases es la idea de un conflicto que no está limitado por

consideraciones de carácter ético o jurídico, que se niega a respetar la dignidad de la

persona en el otro y por tanto en sí mismo, que excluye, en definitiva, un acuerdo razonable

y persigue no ya el bien general de la sociedad, sino más bien un interés de parte que

suplanta al bien común y aspira a destruir lo que se le opone. Se trata, en una palabra, de

presentar de nuevo —en el terreno de la confrontación interna entre los grupos sociales— la

doctrina de la «guerra total», que el militarismo y el imperialismo de aquella época

imponían en el ámbito de las relaciones internacionales. Tal doctrina, que buscaba el justo

equilibrio entre los intereses de las diversas naciones, sustituía a la del absoluto predominio

de la propia parte, mediante la destrucción del poder de resistencia del adversario, llevada a

cabo por todos los medios, sin excluir el uso de la mentira, el terror contra las personas

civiles, las armas destructivas de masa, que precisamente en aquellos años comenzaban a

proyectarse. La lucha de clases en sentido marxista y el militarismo tienen, pues, las








166

mismas raíces: el ateísmo y el desprecio de la persona humana, que hacen prevalecer el

principio de la fuerza sobre el de la razón y del derecho.

15. La Rerum novarum se opone a la estatalización de los medios de producción, que

reduciría a todo ciudadano a una «pieza» en el engranaje de la máquina estatal. Con no

menor decisión critica una concepción del Estado que deja la esfera de la economía

totalmente fuera del propio campo de interés y de acción. Existe ciertamente una legítima

esfera de autonomía de la actividad económica, donde no debe intervenir el Estado. A éste,

sin embargo, le corresponde determinar el marco jurídico dentro del cual se desarrollan las

relaciones económicas y salvaguardar así las condiciones fundamentales de una economía

libre, que presupone una cierta igualdad entre las partes, no sea que una de ellas supere

talmente en poder a la otra que la pueda reducir prácticamente a esclavitud43

.

A este respecto, la Rerum novarum señala la vía de las justas reformas, que devuelven al

trabajo su dignidad de libre actividad del hombre. Son reformas que suponen, por parte de

la sociedad y del Estado, asumirse las responsabilidades en orden a defender al trabajador

contra el íncubo del desempleo. Históricamente esto se ha logrado de dos modos

convergentes: con políticas económicas, dirigidas a asegurar el crecimiento equilibrado y la

condición de pleno empleo; con seguros contra el desempleo obrero y con políticas de

cualificación profesional, capaces de facilitar a los trabajadores el paso de sectores en crisis

a otros en desarrollo.

Por otra parte, la sociedad y el Estado deben asegurar unos niveles salariales adecuados al

mantenimiento del trabajador y de su familia, incluso con una cierta capacidad de ahorro.

Esto requiere esfuerzos para dar a los trabajadores conocimientos y aptitudes cada vez más

amplios, capacitándolos así para un trabajo más cualificado y productivo; pero requiere

también una asidua vigilancia y las convenientes medidas legislativas para acabar con

fenómenos vergonzosos de explotación, sobre todo en perjuicio de los trabajadores más

débiles, inmigrados o marginales. En este sector es decisivo el papel de los sindicatos que

contratan los mínimos salariales y las condiciones de trabajo.

En fin, hay que garantizar el respeto por horarios «humanos» de trabajo y de descanso, y el

derecho a expresar la propia personalidad en el lugar de trabajo, sin ser conculcados de

ningún modo en la propia conciencia o en la propia dignidad. Hay que mencionar aquí de

nuevo el papel de los sindicatos no sólo como instrumentos de negociación, sino también

como «lugares» donde se expresa la personalidad de los trabajadores: sus servicios

contribuyen al desarrollo de una auténtica cultura del trabajo y ayudan a participar de

manera plenamente humana en la vida de la empresa 44

.

Para conseguir estos fines el Estado debe participar directa o indirectamente.

Indirectamente y según el principio de subsidiariedad, creando las condiciones favorables






167

al libre ejercicio de la actividad económica, encauzada hacia una oferta abundante de

oportunidades de trabajo y de fuentes de riqueza. Directamente y según el principio de

solidaridad, poniendo, en defensa de los más débiles, algunos límites a la autonomía de las

partes que deciden las condiciones de trabajo, y asegurando en todo caso un mínimo vital al

trabajador en paro 45

.

La encíclica y el magisterio social, con ella relacionado, tuvieron una notable influencia

entre los últimos años del siglo XIX y primeros del XX. Este influjo quedó reflejado en

numerosas reformas introducidas en los sectores de la previsión social, las pensiones, los

seguros de enfermedad y de accidentes; todo ello en el marco de un mayor respeto de los

derechos de los trabajadores 46

.

16. Las reformas fueron realizadas en parte por los Estados; pero en la lucha por

conseguirlas tuvo un papel importante la acción del Movimiento obrero. Nacido como

reacción de la conciencia moral contra situaciones de injusticia y de daño, desarrolló una

vasta actividad sindical, reformista, lejos de las nieblas de la ideología y más cercana a las

necesidades diarias de los trabajadores. En este ámbito, sus esfuerzos se sumaron con

frecuencia a los de los cristianos para conseguir mejores condiciones de vida para los

trabajadores. Después, este Movimiento estuvo dominado, en cierto modo, precisamente

por la ideología marxista contra la que se dirigía la Rerum novarum.

Las mismas reformas fueron también el resultado de un libre proceso de auto-organización

de la sociedad, con la aplicación de instrumentos eficaces de solidaridad, idóneos para

sostener un crecimiento económico más respetuoso de los valores de la persona. Hay que

recordar aquí su múltiple actividad, con una notable aportación de los cristianos, en la

fundación de cooperativas de producción, consumo y crédito, en promover la enseñanza

pública y la formación profesional, en la experimentación de diversas formas de

participación en la vida de la empresa y, en general, de la sociedad.

Si mirando al pasado tenemos motivos para dar gracias a Dios porque la gran encíclica no

ha quedado sin resonancia en los corazones y ha servido de impulso a una operante

generosidad, sin embargo hay que reconocer que el anuncio profético que lleva consigo no

fue acogido plenamente por los hombres de aquel tiempo, lo cual precisamente ha dado

lugar a no pocas y graves desgracias.

17. Leyendo la encíclica en relación con todo el rico magisterio leoniano 47

, se nota que, en

el fondo, está señalando las consecuencias de un error de mayor alcance en el campo

económico-social. Es el error que, como ya se ha dicho, consiste en una concepción de la

libertad humana que la aparta de la obediencia de la verdad y, por tanto, también del deber

de respetar los derechos de los demás hombres. El contenido de la libertad se transforma

entonces en amor propio, con desprecio de Dios y del prójimo; amor que conduce al


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1A


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1B


168

afianzamiento ilimitado del propio interés y que no se deja limitar por ninguna obligación

de justicia 48

.

Este error precisamente llega a sus extremas consecuencias durante el trágico ciclo de las

guerras que sacudieron Europa y el mundo entre 1914 y 1945. Fueron guerras originadas

por el militarismo, por el nacionalismo exasperado, por las formas de totalitarismo

relacionado con ellas, así como por guerras derivadas de la lucha de clases, de guerras

civiles e ideológicas. Sin la terrible carga de odio y rencor, acumulada a causa de tantas

injusticias, bien sea a nivel internacional bien sea dentro de cada Estado, no hubieran sido

posibles guerras de tanta crueldad en las que se invirtieron las energías de grandes

naciones; en las que no se dudó ante la violación de los derechos humanos más sagrados; en

las que fue planificado y llevado a cabo el exterminio de pueblos y grupos sociales enteros.

Recordamos aquí singularmente al pueblo hebreo, cuyo terrible destino se ha convertido en

símbolo de las aberraciones adonde puede llegar el hombre cuando se vuelve contra Dios.

Sin embargo, el odio y la injusticia se apoderan de naciones enteras, impulsándolas a la

acción, sólo cuando son legitimados y organizados por ideologías que se fundan sobre ellos

en vez de hacerlo sobre la verdad del hombre 49

. La Rerum novarum combatía las

ideologías que llevan al odio e indicaba la vía para vencer la violencia y el rencor mediante

la justicia. Ojalá el recuerdo de tan terribles acontecimientos guíe las acciones de todos los

hombres, en particular las de los gobernantes de los pueblos, en estos tiempos nuestros en

que otras injusticias alimentan nuevos odios y se perfilan en el horizonte nuevas ideologías

que exal- tan la violencia.

18. Es verdad que desde 1945 las armas están calladas en el continente europeo; sin

embargo, la verdadera paz —recordémoslo— no es el resultado de la victoria militar, sino

algo que implica la superación de las causas de la guerra y la auténtica reconciliación entre

los pueblos. Por muchos años, sin embargo, ha habido en Europa y en el mundo una

situación de no- guerra, más que de paz auténtica. Mitad del continente cae bajo el dominio

de la dictadura comunista, mientras la otra mitad se organiza para defenderse contra tal

peligro. Muchos pueblos pierden el poder de autogobernarse, encerrados en los confines

opresores de un imperio, mientras se trata de destruir su memoria histórica y la raíz secular

de su cultura. Como consecuencia de esta división violenta, masas enormes de hombres son

obligadas a abandonar su tierra y deportadas forzosamente.

Una carrera desenfrenada a los armamentos absorbe los recursos necesarios para el

desarrollo de las economías internas y para ayudar a las naciones menos favorecidas. El

progreso científico y tecnológico, que debiera contribuir al bienestar del hombre, se

transforma en instrumento de guerra: ciencia y técnica son utilizadas para producir armas

cada vez más perfeccionadas y destructivas; contemporáneamente, a una ideología que es

perversión de la auténtica filosofía se le pide dar justificaciones doctrinales para la nueva

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1D



169

guerra. Ésta no sólo es esperada y preparada, sino que es también combatida con enorme

derramamiento de sangre en varias partes del mundo. La lógica de los bloques o imperios,

denunciada en los documentos de la Iglesia y más recientemente en la encíclica Sollicitudo

rei socialis 50

, hace que las controversias y discordias que surgen en los países del Tercer

Mundo sean sistemáticamente incrementadas y explotadas para crear dificultades al

adversario.

Los grupos extremistas, que tratan de resolver tales controversias por medio de las armas,

encuentran fácilmente apoyos políticos y militares, son armados y adiestrados para la

guerra, mientras que quienes se esfuerzan por encontrar soluciones pacíficas y humanas,

respetuosas para con los legítimos intereses de todas las partes, permanecen aislados y caen

a menudo víctima de sus adversarios. Incluso la militarización de tantos países del Tercer

Mundo y las luchas fratricidas que los han atormentado, la difusión del terrorismo y de

medios cada vez más crueles de lucha político-militar tienen una de sus causas principales

en la precariedad de la paz que ha seguido a la segunda guerra mundial. En definitiva, sobre

todo el mundo se cierne la amenaza de una guerra atómica, capaz de acabar con la

humanidad. La ciencia utilizada para fines militares pone a disposición del odio, fomentado

por las ideologías, el instrumento decisivo. Pero la guerra puede terminar, sin vencedores ni

vencidos, en un suicidio de la humanidad; por lo cual hay que repudiar la lógica que

conduce a ella, la idea de que la lucha por la destrucción del adversario, la contradicción y

la guerra misma sean factores de progreso y de avance de la historia 51

. Cuando se

comprende la necesidad de este rechazo, deben entrar forzosamente en crisis tanto la lógica

de la «guerra total», como la de la «lucha de clases».

19. Al final de la segunda guerra mundial, este proceso se está formando todavía en las

conciencias; pero el dato que se ofrece a la vista es la extensión del totalitarismo comunista

a más de la mitad de Europa y a gran parte del mundo. La guerra, que tendría que haber

devuelto la libertad y haber restaurado el derecho de las gentes, se concluye sin haber

conseguido estos fines; más aún, se concluye en un modo abiertamente contradictorio para

muchos pueblos, especialmente para aquellos que más habían sufrido. Se puede decir que la

situación creada ha dado lugar a diversas respuestas.

En algunos países y bajo ciertos aspectos, después de las destrucciones de la guerra, se

asiste a un esfuerzo positivo por reconstruir una sociedad democrática inspirada en la

justicia social, que priva al comunismo de su potencial revolucionario, constituido por

muchedumbres explotadas y oprimidas. Estas iniciativas tratan, en general, de mantener los

mecanismos de libre mercado, asegurando, mediante la estabilidad monetaria y la seguridad

de las relaciones sociales, las condiciones para un crecimiento económico estable y sano,

dentro del cual los hombres, gracias a su trabajo, puedan construirse un futuro mejor para sí

y para sus hijos. Al mismo tiempo, se trata de evitar que los mecanismos de mercado sean

el único punto de referencia de la vida social y tienden a someterlos a un control público



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1F


170

que haga valer el principio del destino común de los bienes de la tierra. Una cierta

abundancia de ofertas de trabajo, un sólido sistema de seguridad social y de capacitación

profesional, la libertad de asociación y la acción incisiva del sindicato, la previsión social

en caso de desempleo, los instrumentos de participación democrática en la vida social,

dentro de este contexto deberían preservar el trabajo de la condición de «mercancía» y

garantizar la posibilidad de realizarlo dignamente.

Existen, además, otras fuerzas sociales y movimientos ideales que se oponen al marxismo

con la construcción de sistemas de «seguridad nacional», que tratan de controlar

capilarmente toda la sociedad para imposibilitar la infiltración marxista. Se proponen

preservar del comunismo a sus pueblos exaltando e incrementando el poder del Estado,

pero con esto corren el grave riesgo de destruir la libertad y los valores de la persona, en

nombre de los cuales hay que oponerse al comunismo.

Otra forma de respuesta práctica, finalmente, está representada por la sociedad del bienestar

o sociedad de consumo. Ésta tiende a derrotar al marxismo en el terreno del puro

materialismo, mostrando cómo una sociedad de libre mercado es capaz de satisfacer las

necesidades materiales humanas más plenamente de lo que aseguraba el comunismo y

excluyendo también los valores espirituales. En realidad, si bien por un lado es cierto que

este modelo social muestra el fracaso del marxismo para construir una sociedad nueva y

mejor, por otro, al negar su existencia autónoma y su valor a la moral y al derecho, así

como a la cultura y a la religión, coincide con el marxismo en reducir totalmente al hombre

a la esfera de lo económico y a la satisfacción de las necesidades materiales.

20. En el mismo período se va desarrollando un grandioso proceso de «descolonización»,

en virtud del cual numerosos países consiguen o recuperan la independencia y el derecho a

disponer libremente de sí mismos. No obstante, con la reconquista formal de su soberanía

estatal, estos países en muchos casos están comenzando apenas el camino de la

construcción de una auténtica independencia. En efecto, sectores decisivos de la economía

siguen todavía en manos de grandes empresas de fuera, las cuales no aceptan un

compromiso duradero que las vincule al desarrollo del país que las recibe. En ocasiones, la

vida política está sujeta también al control de fuerzas extranjeras, mientras que dentro de

las fronteras del Estado conviven a veces grupos tribales, no amalgamados todavía en una

auténtica comunidad nacional. Falta, además, un núcleo de profesionales competentes,

capaces de hacer funcionar, de manera honesta y regular, el aparato administrativo del

Estado, y faltan también equipos de personas especializadas para una eficiente y

responsable gestión de la economía.

Ante esta situación, a muchos les parece que el marxismo puede proporcionar como un

atajo para la edificación de la nación y del Estado; de ahí nacen diversas variantes del

socialismo con un carácter nacional específico. Se mezclan así en muchas ideologías, que


171

se van formando de manera cada vez más diversa, legítimas exigencias de liberación

nacional, formas de nacionalismo y hasta de militarismo, principios sacados de antiguas

tradiciones populares, en sintonía a veces con la doctrina social cristiana, y conceptos del

marxismo-leninismo.

21. Hay que recordar, por último, que después de la segunda guerra mundial, y en parte

como reacción a sus horrores, se ha ido difundiendo un sentimiento más vivo de los

derechos humanos, que ha sido reconocido en diversos documentos internacionales 52

, y en

la elaboración, podría decirse, de un nuevo «derecho de gentes», al que la Santa Sede ha

dado una constante aportación. La pieza clave de esta evolución ha sido la Organización de

la Naciones Unidas. No sólo ha crecido la conciencia del derecho de los individuos, sino

también la de los derechos de las naciones, mientras se advierte mejor la necesidad de

actuar para corregir los graves desequilibrios existentes entre las diversas áreas geográficas

del mundo que, en cierto sentido, han desplazado el centro de la cuestión social del ámbito

nacional al plano internacional 53

.

Al constatar con satisfacción todo este proceso, no se puede sin embargo soslayar el hecho

de que el balance global de las diversas políticas de ayuda al desarrollo no siempre es

positivo. Por otra parte, las Naciones Unidas no han logrado hasta ahora poner en pie

instrumentos eficaces para la solución de los conflictos internacionales como alternativa a

la guerra, lo cual parece ser el problema más urgente que la comunidad internacional debe

aún resolver.

CAPÍTULO III .EL AÑO 1989

22. Partiendo de la situación mundial apenas descrita, y ya expuesta con amplitud en la

encíclica Sollicitudo rei socialis, se comprende el alcance inesperado y prometedor de los

acontecimientos ocurridos en los últimos años. Su culminación es ciertamente lo ocurrido

el año 1989 en los países de Europa central y oriental; pero abarcan un arco de tiempo y un

horizonte geográfico más amplios. A lo largo de los años ochenta van cayendo poco a poco

en algunos países de América Latina, e incluso de África y de Asia, ciertos regímenes

dictatoriales y opresores; en otros casos da comienzo un camino de transición, difícil pero

fecundo, hacia formas políticas más justas y de mayor participación. Una ayuda importante

e incluso decisiva la ha dado la Iglesia, con su compromiso en favor de la defensa y

promoción de los derechos del hombre. En ambientes intensamente ideologizados, donde

posturas partidistas ofuscaban la conciencia de la común dignidad humana, la Iglesia ha

afirmado con sencillez y energía que todo hombre —sean cuales sean sus convicciones

personales— lleva dentro de sí la imagen de Dios y, por tanto, merece respeto. En esta

afirmación se ha identificado con frecuencia la gran mayoría del pueblo, lo cual ha llevado

a buscar formas de lucha y soluciones políticas más respetuosas para con la dignidad de la

persona humana.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1H



172

De este proceso histórico han surgido nuevas formas de democracia, que ofrecen

esperanzas de un cambio en las frágiles estructuras políticas y sociales, gravadas por la

hipoteca de una dolorosa serie de injusticias y rencores, aparte de una economía arruinada y

de graves conflictos sociales. Mientras en unión con toda la Iglesia doy gracias a Dios por

el testimonio, en ocasiones heroico, que han dado no pocos pastores, comunidades

cristianas enteras, fieles en particular y hombres de buena voluntad en tan difíciles

circunstancias, le pido que sostenga los esfuerzos de todos para construir un futuro mejor.

Es ésta una responsabilidad no sólo de los ciudadanos de aquellos países, sino también de

todos los cristianos y de los hombres de buena voluntad. Se trata de mostrar cómo los

complejos problemas de aquellos pueblos se pueden resolver por medio del diálogo y de la

solidaridad, en vez de la lucha para destruir al adversario y en vez de la guerra.

23. Entre los numerosos factores de la caída de los regímenes opresores, algunos merecen

ser recordados de modo especial. El factor decisivo que ha puesto en marcha los cambios es

sin duda alguna la violación de los derechos del trabajador. No se puede olvidar que la

crisis fundamental de los sistemas que pretenden ser expresión del gobierno y, lo que es

más, de la dictadura del proletariado da comienzo con las grandes revueltas habidas en

Polonia en nombre de la solidaridad. Son las muchedumbres de los trabajadores las que

desautorizan la ideología, que pretende ser su voz; son ellas las que encuentran y como si

descubrieran de nuevo expresiones y principios de la doctrina social de la Iglesia, partiendo

de la experiencia, vivida y difícil, del trabajo y de la opresión.

Merece ser subrayado también el hecho de que casi en todas partes se haya llegado a la

caída de semejante «bloque» o imperio a través de una lucha pacífica, que emplea

solamente las armas de la verdad y de la justicia. Mientras el marxismo consideraba que

únicamente llevando hasta el extremo las contradicciones sociales era posible darles

solución por medio del choque violento, las luchas que han conducido a la caída del

marxismo insisten tenazmente en intentar todas las vías de la negociación, del diálogo, del

testimonio de la verdad, apelando a la conciencia del adversario y tratando de despertar en

éste el sentido de la común dignidad humana.

Parecía como si el orden europeo, surgido de la segunda guerra mundial y consagrado por

losAcuerdos de Yalta, ya no pudiese ser alterado más que por otra guerra. Y sin embargo,

ha sido superado por el compromiso no violento de hombres que, resistiéndose siempre a

ceder al poder de la fuerza, han sabido encontrar, una y otra vez, formas eficaces para dar

testimonio de la verdad. Esta actitud ha desarmado al adversario, ya que la violencia tiene

siempre necesidad de justificarse con la mentira y de asumir, aunque sea falsamente, el

aspecto de la defensa de un derecho o de respuesta a una amenaza ajena 54

. Doy también

gracias a Dios por haber mantenido firme el corazón de los hombres durante aquella difícil

prueba, pidiéndole que este ejemplo pueda servir en otros lugares y en otras circunstancias.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1I


173

¡Ojalá los hombres aprendan a luchar por la justicia sin violencia, renunciando a la lucha de

clases en las controversias internas, así como a la guerra en las internacionales!

24. El segundo factor de crisis es, en verdad, la ineficiencia del sistema económico, lo cual

no ha de considerarse como un problema puramente técnico, sino más bien como

consecuencia de la violación de los derechos humanos a la iniciativa, a la propiedad y a la

libertad en el sector de la economía. A este aspecto hay que asociar en un segundo

momento la dimensión cultural y la nacional. No es posible comprender al hombre,

considerándolo unilateralmente a partir del sector de la economía, ni es posible definirlo

simplemente tomando como base su pertenencia a una clase social. Al hombre se le

comprende de manera más exhaustiva si es visto en la esfera de la cultura a través de la

lengua, la historia y las actitudes que asume ante los acontecimientos fundamentales de la

existencia, como son nacer, amar, trabajar, morir. El punto central de toda cultura lo ocupa

la actitud que el hombre asume ante el misterio más grande: el misterio de Dios. Las

culturas de las diversas naciones son, en el fondo, otras tantas maneras diversas de plantear

la pregunta acerca del sentido de la existencia personal. Cuando esta pregunta es eliminada,

se corrompen la cultura y la vida moral de las naciones. Por esto, la lucha por la defensa del

trabajo se ha unido espontáneamente a la lucha por la cultura y por los derechos nacionales.

La verdadera causa de las «novedades», sin embargo, es el vacío espiritual provocado por

el ateísmo, el cual ha dejado sin orientación a las jóvenes generaciones y en no pocos casos

las ha inducido, en la insoslayable búsqueda de la propia identidad y del sentido de la vida,

a descubrir las raíces religiosas de la cultura de sus naciones y la persona misma de Cristo,

como respuesta existencialmente adecuada al deseo de bien, de verdad y de vida que hay en

el corazón de todo hombre. Esta búsqueda ha sido confortada por el testimonio de cuantos,

en circunstancias difíciles y en medio de la persecución, han permanecido fieles a Dios. El

marxismo había prometido desenraizar del corazón humano la necesidad de Dios; pero los

resultados han demostrado que no es posible lograrlo sin trastocar ese mismo corazón.

25. Los acontecimientos del año 1989 ofrecen un ejemplo de éxito de la voluntad de

negociación y del espíritu evangélico contra un adversario decidido a no dejarse

condicionar por principios morales: son una amonestación para cuantos, en nombre del

realismo político, quieren eliminar del ruedo de la política el derecho y la moral.

Ciertamente la lucha que ha desembocado en los cambios del 1989 ha exigido lucidez,

moderación, sufrimientos y sacrificios; en cierto sentido, ha nacido de la oración y hubiera

sido impensable sin una ilimitada confianza en Dios, Señor de la historia, que tiene en sus

manos el corazón de los hombres. Uniendo el propio sufrimiento por la verdad y por la

libertad al de Cristo en la cruz, es así como el hombre puede hacer el milagro de la paz y

ponerse en condiciones de acertar con el sendero a veces estrecho entre la mezquindad que

cede al mal y la violencia que, creyendo ilusoriamente combatirlo, lo agrava.


174

Sin embargo, no se pueden ignorar los innumerables condicionamientos, en medio de los

cuales viene a encontrarse la libertad individual a la hora de actuar: de hecho la influencian,

pero no la determinan; facilitan más o menos su ejercicio, pero no pueden destruirla. No

sólo no es lícito desatender desde el punto de vista ético la naturaleza del hombre que ha

sido creado para la libertad, sino que esto ni siquiera es posible en la práctica. Donde la

sociedad se organiza reduciendo de manera arbitraria o incluso eliminando el ámbito en que

se ejercita legítimamente la libertad, el resultado es la desorganización y la decadencia

progresiva de la vida social.

Por otra parte, el hombre creado para la libertad lleva dentro de sí la herida del pecado

original que lo empuja continuamente hacia el mal y hace que necesite la redención. Esta

doctrina no sólo esparte integrante de la revelación cristiana, sino que tiene también un

gran valor hermenéutico en cuanto ayuda a comprender la realidad humana. El hombre

tiende hacia el bien, pero es también capaz del mal; puede trascender su interés inmediato

y, sin embargo, permanece vinculado a él. El orden social será tanto más sólido cuanto más

tenga en cuenta este hecho y no oponga el interés individual al de la sociedad en su

conjunto, sino que busque más bien los modos de su fructuosa coordinación. De hecho,

donde el interés individual es suprimido violentamente, queda sustituido por un oneroso y

opresivo sistema de control burocrático que esteriliza toda iniciativa y creatividad. Cuando

los hombres se creen en posesión del secreto de una organización social perfecta que hace

imposible el mal, piensan también que pueden usar todos los medios, incluso la violencia o

la mentira, para realizarla. La política se convierte entonces en una «religión secular», que

cree ilusoriamente que puede construir el paraíso en este mundo. De ahí que cualquier

sociedad política, que tiene su propia autonomía y sus propias leyes 55

, nunca podrá

confundirse con el Reino de Dios. La parábola evangélica de la buena semilla y la cizaña

(cf. Mt 13, 24-30; 36-43) nos enseña que corresponde solamente a Dios separar a los

seguidores del Reino y a los seguidores del Maligno, y que este juicio tendrá lugar al final

de los tiempos. Pretendiendo anticipar el juicio ya desde ahora, el hombre trata de suplantar

a Dios y se opone a su paciencia.

Gracias al sacrificio de Cristo en la cruz, la victoria del Reino de Dios ha sido conquistada

de una vez para siempre; sin embargo, la condición cristiana exige la lucha contra las

tentaciones y las fuerzas del mal. Solamente al final de los tiempos, volverá el Señor en su

gloria para el juicio final (cf. Mt 25, 31) instaurando los cielos nuevos y la tierra nueva

(cf. 2 Pe 3, 13; Ap 21, 1), pero, mientras tanto, la lucha entre el bien y el mal continúa

incluso en el corazón del hombre.

Lo que la Sagrada Escritura nos enseña respecto de los destinos del Reino de Dios tiene sus

consecuencias en la vida de la sociedad temporal, la cual —como indica la palabra

misma— pertenece a la realidad del tiempo con todo lo que conlleva de imperfecto y

provisional. El Reino de Dios, presente en el mundo sin ser del mundo, ilumina el orden de

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1J


175

la sociedad humana, mientras que las energías de la gracia lo penetran y vivifican. Así se

perciben mejor las exigencias de una sociedad digna del hombre; se corrigen las

desviaciones y se corrobora el ánimo para obrar el bien. A esta labor de animación

evangélica de las realidades humanas están llamados, junto con todos los hombres de buena

voluntad, todos los cristianos y de manera especial los seglares 56

.

26. Los acontecimientos del año 1989 han tenido lugar principalmente en los países de

Europa oriental y central; sin embargo, revisten importancia universal, ya que de ellos se

desprenden consecuencias positivas y negativas que afectan a toda la familia humana. Tales

consecuencias no se dan de forma mecánica o fatalista, sino que son más bien ocasiones

que se ofrecen a la libertad humana para colaborar con el designio misericordioso de Dios

que actúa en la historia.

La primera consecuencia ha sido, en algunos países, el encuentro entre la Iglesia y el

Movimiento obrero, nacido como una reacción de orden ético y concretamente cristiano

contra una vasta situación de injusticia. Durante casi un siglo dicho Movimiento en gran

parte había caído bajo la hegemonía del marxismo, no sin la convicción de que los

proletarios, para luchar eficazmente contra la opresión, debían asumir las teorías

materialistas y economicistas.

En la crisis del marxismo brotan de nuevo las formas espontáneas de la conciencia obrera,

que ponen de manifiesto una exigencia de justicia y de reconocimiento de la dignidad del

trabajo, conforme a la doctrina social de la Iglesia 57

. El Movimiento obrero desemboca en

un movimiento más general de los trabajadores y de los hombres de buena voluntad,

orientado a la liberación de la persona humana y a la consolidación de sus derechos; hoy

día está presente en muchos países y, lejos de contraponerse a la Iglesia católica, la mira

con interés.

La crisis del marxismo no elimina en el mundo las situaciones de injusticia y de opresión

existentes, de las que se alimentaba el marxismo mismo, instrumentalizándolas. A quienes

hoy día buscan una nueva y auténtica teoría y praxis de liberación, la Iglesia ofrece no sólo

la doctrina social y, en general, sus enseñanzas sobre la persona redimida por Cristo, sino

también su compromiso concreto de ayuda para combatir la marginación y el sufrimiento.

En el pasado reciente, el deseo sincero de ponerse de parte de los oprimidos y de no

quedarse fuera del curso de la historia ha inducido a muchos creyentes a buscar por

diversos caminos un compromiso imposible entre marxismo y cristianismo. El tiempo

presente, a la vez que ha superado todo lo que había de caduco en estos intentos, lleva a

reafirmar la positividad de una auténtica teología de la liberación humana integral 58

.

Considerados desde este punto de vista, los acontecimientos de 1989 vienen a ser

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1M


176

importantes incluso para los países del llamado Tercer Mundo, que están buscando la vía de

su desarrollo, lo mismo que lo han sido para los de Europa central y oriental.

27. La segunda consecuencia afecta a los pueblos de Europa. En los años en que dominaba

el comunismo, y también antes, se cometieron muchas injusticias individuales y sociales,

regionales y nacionales; se acumularon muchos odios y rencores. Y sigue siendo real el

peligro de que vuelvan a explotar, después de la caída de la dictadura, provocando graves

conflictos y muertes, si disminuyen a su vez la tensión moral y la firmeza consciente en dar

testimonio de la verdad, que han animado los esfuerzos del tiempo pasado. Es de esperar

que el odio y la violencia no triunfen en los corazones, sobre todo de quienes luchan en

favor de la justicia, sino que crezca en todos el espíritu de paz y de perdón.

Sin embargo, es necesario a este respecto que se den pasos concretos para crear o

consolidar estructuras internacionales, capaces de intervenir, para el conveniente arbitraje,

en los conflictos que surjan entre las naciones, de manera que cada una de ellas pueda hacer

valer los propios derechos, alcanzando el justo acuerdo y la pacífica conciliación con los

derechos de los demás. Todo esto es particularmente necesario para las naciones europeas,

íntimamente unidas entre sí por los vínculos de una cultura común y de una historia

milenaria. En efecto, hace falta un gran esfuerzo para la reconstrucción moral y económica

en los países que han abandonado el comunismo. Durante mucho tiempo las relaciones

económicas más elementales han sido distorsionadas y han sido zaheridas virtudes

relacionadas con el sector de la economía, como la veracidad, la fiabilidad, la laboriosidad.

Se siente la necesidad de una paciente reconstrucción material y moral, mientras los

pueblos extenuados por largas privaciones piden a sus gobernantes logros de bienestar

tangibles e inmediatos y una adecuada satisfacción de sus legítimas aspiraciones.

Naturalmente, la caída del marxismo ha tenido consecuencias de gran alcance por lo que se

refiere a la repartición de la tierra en mundos incomunicados unos con otros y en recelosa

competencia entre sí; por otra parte, ha puesto más de manifiesto el hecho de la

interdependencia, así como que el trabajo humano está destinado por su naturaleza a unir a

los pueblos y no a dividirlos. Efectivamente, la paz y la prosperidad son bienes que

pertenecen a todo el género humano, de manera que no es posible gozar de ellos correcta y

duraderamente si son obtenidos y mantenidos en perjuicio de otros pueblos y naciones,

violando sus derechos o excluyéndolos de las fuentes del bienestar.

28. Para algunos países de Europa comienza ahora, en cierto sentido, la verdadera

postguerra. La radical reestructuración de las economías, hasta ayer colectivizadas,

comporta problemas y sacrificios, comparables con los que tuvieron que imponerse los

países occidentales del continente para su reconstrucción después del segundo conflicto

mundial. Es justo que en las presentes dificultades los países excomunistas sean ayudados

por el esfuerzo solidario de las otras naciones: obviamente, han de ser ellos los primeros


177

artífices de su propio desarrollo; pero se les ha de dar una razonable oportunidad para

realizarlo, y esto no puede lograrse sin la ayuda de los otros países. Por lo demás, las

actuales condiciones de dificultad y penuria son la consecuencia de un proceso histórico,

del que los países excomunistas han sido a veces objeto y no sujeto; por tanto, si se hallan

en esas condiciones no es por propia elección o a causa de errores cometidos, sino como

consecuencia de trágicos acontecimientos históricos impuestos por la violencia, que les han

impedido proseguir por el camino del desarrollo económico y civil.

La ayuda de otros países, sobre todo europeos, que han tenido parte en la misma historia y

de la que son responsables, corresponde a una deuda de justicia. Pero corresponde también

al interés y al bien general de Europa, la cual no podrá vivir en paz, si los conflictos de

diversa índole, que surgen como consecuencia del pasado, se van agravando a causa de una

situación de desorden económico, de espiritual insatisfacción y desesperación.

Esta exigencia, sin embargo, no debe inducir a frenar los esfuerzos para prestar apoyo y

ayuda a los países del Tercer Mundo, que sufren a veces condiciones de insuficiencia y de

pobreza bastante más graves 59

. Será necesario un esfuerzo extraordinario para movilizar

los recursos, de los que el mundo en su conjunto no carece, hacia objetivos de crecimiento

económico y de desarrollo común, fijando de nuevo las prioridades y las escalas de valores,

sobre cuya base se deciden las opciones económicas y políticas. Pueden hacerse disponibles

ingentes recursos con el desarme de los enormes aparatos militares, creados para el

conflicto entre Este y Oeste. Éstos podrán resultar aún mayores, si se logra establecer

procedimientos fiables para la solución de los conflictos, alternativas a la guerra, y

extender, por tanto, el principio del control y de la reducción de los armamentos incluso en

los países del Tercer Mundo, adoptando oportunas medidas contra su comercio 60

. Sobre

todo será necesario abandonar una mentalidad que considera a los pobres —personas y

pueblos— como un fardo o como molestos e importunos, ávidos de consumir lo que otros

han producido. Los pobres exigen el derecho de participar y gozar de los bienes materiales

y de hacer fructificar su capacidad de trabajo, creando así un mundo más justo y más

próspero para todos. La promoción de los pobres es una gran ocasión para el crecimiento

moral, cultural e incluso económico de la humanidad entera.

29. En fin, el desarrollo no debe ser entendido de manera exclusivamente económica, sino

bajo una dimensión humana integral 61

. No se trata solamente de elevar a todos los pueblos

al nivel del que gozan hoy los países más ricos, sino de fundar sobre el trabajo solidario una

vida más digna, hacer crecer efectivamente la dignidad y la creatividad de toda persona, su

capacidad de responder a la propia vocación y, por tanto, a la llamada de Dios. El punto

culminante del desarrollo conlleva el ejercicio del derecho-deber de buscar a Dios,

conocerlo y vivir según tal conocimiento 62

. En los regímenes totalitarios y autoritarios se

ha extremado el principio de la primacía de la fuerza sobre la razón. El hombre se ha visto

obligado a sufrir una concepción de la realidad impuesta por la fuerza, y no conseguida

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1N

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1Q


178

mediante el esfuerzo de la propia razón y el ejercicio de la propia libertad. Hay que invertir

los términos de ese principio y reconocer íntegramente los derechos de la conciencia

humana, vinculada solamente a la verdad natural y revelada. En el reconocimiento de estos

derechos consiste el fundamento primario de todo ordenamiento político auténticamente

libre 63

. Es importante reafirmar este principio por varios motivos:

a) porque las antiguas formas de totalitarismo y de autoritarismo todavía no han sido

superadas completamente y existe aún el riesgo de que recobren vigor: esto exige un

renovado esfuerzo de colaboración y de solidaridad entre todos los países;

b) porque en los países desarrollados se hace a veces excesiva propaganda de los valores

puramente utilitarios, al provocar de manera desenfrenada los instintos y las tendencias al

goce inmediato, lo cual hace difícil el reconocimiento y el respeto de la jerarquía de los

verdaderos valores de la existencia humana;

c) porque en algunos países surgen nuevas formas de fundamentalismo religioso que,

velada o también abiertamente, niegan a los ciudadanos de credos diversos de los de la

mayoría el pleno ejercicio de sus derechos civiles y religiosos, les impiden participar en el

debate cultural, restringen el derecho de la Iglesia a predicar el Evangelio y el derecho de

los hombres que escuchan tal predicación a acogerla y convertirse a Cristo. No es posible

ningún progreso auténtico sin el respeto del derecho natural y originario a conocer la

verdad y vivir según la misma. A este derecho va unido, para su ejercicio y profundización,

el derecho a descubrir y acoger libremente a Jesucristo, que es el verdadero bien del

hombre 64

.

CAPÍTULO IV

LA PROPIEDAD PRIVADA Y EL DESTINO UNIVERSAL DE LOS BIENES

30. En la Rerum novarum León XIII afirmaba enérgicamente y con varios argumentos el

carácter natural del derecho a la propiedad privada, en contra del socialismo de su

tiempo 65

. Este derecho, fundamental en toda persona para su autonomía y su desarrollo, ha

sido defendido siempre por la Iglesia hasta nuestros días. Asimismo, la Iglesia enseña que

la propiedad de los bienes no es un derecho absoluto, ya que en su naturaleza de derecho

humano lleva inscrita la propia limitación.

A la vez que proclamaba con fuerza el derecho a la propiedad privada, el Pontífice afirmaba

con igual claridad que el «uso» de los bienes, confiado a la propia libertad, está

subordinado al destino primigenio y común de los bienes creados y también a la voluntad

de Jesucristo, manifestada en el Evangelio. Escribía a este respecto: «Así pues los

afortunados quedan avisados...; los ricos deben temer las tremendas amenazas de

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1S


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1T


179

Jesucristo, ya que más pronto o más tarde habrán de dar cuenta severísima al divino Juez

del uso de las riquezas»; y, citando a santo Tomás de Aquino, añadía: «Si se pregunta cómo

debe ser el uso de los bienes, la Iglesia responderá sin vacilación alguna: "a este respecto el

hombre no debe considerar los bienes externos como propios, sino como comunes"...

porque "por encima de las leyes y de los juicios de los hombres está la ley, el juicio de

Cristo"»66

.

Los sucesores de León XIII han repetido esta doble afirmación: la necesidad y, por tanto, la

licitud de la propiedad privada, así como los límites que pesan sobre ella 67

. También el

Concilio Vaticano II ha propuesto de nuevo la doctrina tradicional con palabras que

merecen ser citadas aquí textualmente: «El hombre, usando estos bienes, no debe

considerar las cosas exteriores que legítimamente posee como exclusivamente suyas, sino

también como comunes, en el sentido de que no le aprovechen a él solamente, sino también

a los demás». Y un poco más adelante: «La propiedad privada o un cierto dominio sobre los

bienes externos aseguran a cada cual una zona absolutamente necesaria de autonomía

personal y familiar, y deben ser considerados como una ampliación de la libertad humana...

La propiedad privada, por su misma naturaleza, tiene también una índole social, cuyo

fundamento reside en el destino común de los bienes»68

. La misma doctrina social ha sido

objeto de consideración por mi parte, primeramente en el discurso a la III Conferencia del

Episcopado latinoamericano en Puebla y posteriormente en las encíclicas Laborem

exercens y Sollicitudo rei socialis 69

.

31. Releyendo estas enseñanzas sobre el derecho a la propiedad y el destino común de los

bienes en relación con nuestro tiempo, se puede plantear la cuestión acerca del origen de los

bienes que sustentan la vida del hombre, que satisfacen sus necesidades y son objeto de sus

derechos.

El origen primigenio de todo lo que es un bien es el acto mismo de Dios que ha creado el

mundo y el hombre, y que ha dado a éste la tierra para que la domine con su trabajo y goce

de sus frutos (cf.Gn 1, 28-29). Dios ha dado la tierra a todo el género humano para que ella

sustente a todos sus habitantes, sin excluir a nadie ni privilegiar a ninguno. He ahí, pues, la

raíz primera del destino universal de los bienes de la tierra. Ésta, por su misma fecundidad

y capacidad de satisfacer las necesidades del hombre, es el primer don de Dios para el

sustento de la vida humana. Ahora bien, la tierra no da sus frutos sin una peculiar respuesta

del hombre al don de Dios, es decir, sin el trabajo. Mediante el trabajo, el hombre, usando

su inteligencia y su libertad, logra dominarla y hacer de ella su digna morada. De este

modo, se apropia una parte de la tierra, la que se ha conquistado con su trabajo: he ahí el

origen de la propiedad individual. Obviamente le incumbe también la responsabilidad de no

impedir que otros hombres obtengan su parte del don de Dios, es más, debe cooperar con

ellos para dominar juntos toda la tierra.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1V

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1W




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1X


180

A lo largo de la historia, en los comienzos de toda sociedad humana, encontramos siempre

estos dos factores, el trabajo y la tierra; en cambio, no siempre hay entre ellos la misma

relación. En otros tiempos la natural fecundidad de la tierra aparecía, y era de hecho, como

el factor principal de riqueza, mientras que el trabajo servía de ayuda y favorecía tal

fecundidad. En nuestro tiempo es cada vez más importante el papel del trabajo humano en

cuanto factor productivo de las riquezas inmateriales y materiales; por otra parte, es

evidente que el trabajo de un hombre se conecta naturalmente con el de otros hombres. Hoy

más que nunca, trabajar es trabajar con otrosy trabajar para otros: es hacer algo para

alguien. El trabajo es tanto más fecundo y productivo, cuanto el hombre se hace más capaz

de conocer las potencialidades productivas de la tierra y ver en profundidad las necesidades

de los otros hombres, para quienes se trabaja.

32. Existe otra forma de propiedad, concretamente en nuestro tiempo, que tiene una

importancia no inferior a la de la tierra: es la propiedad del conocimiento, de la técnica y

del saber. En este tipo de propiedad, mucho más que en los recursos naturales, se funda la

riqueza de las naciones industrializadas.

Se ha aludido al hecho de que el hombre trabaja con los otros hombres, tomando parte en

un «trabajo social» que abarca círculos progresivamente más amplios. Quien produce una

cosa lo hace generalmente —aparte del uso personal que de ella pueda hacer— para que

otros puedan disfrutar de la misma, después de haber pagado el justo precio, establecido de

común acuerdo mediante una libre negociación. Precisamente la capacidad de conocer

oportunamente las necesidades de los demás hombres y el conjunto de los factores

productivos más apropiados para satisfacerlas es otra fuente importante de riqueza en una

sociedad moderna. Por lo demás, muchos bienes no pueden ser producidos de manera

adecuada por un solo individuo, sino que exigen la colaboración de muchos. Organizar ese

esfuerzo productivo, programar su duración en el tiempo, procurar que corresponda de

manera positiva a las necesidades que debe satisfacer, asumiendo los riesgos necesarios:

todo esto es también una fuente de riqueza en la sociedad actual. Así se hace cada vez más

evidente y determinante el papel del trabajo humano, disciplinado y creativo, y el de las

capacidades de iniciativa y de espíritu emprendedor, como parte esencial del mismo

trabajo 70

.

Dicho proceso, que pone concretamente de manifiesto una verdad sobre la persona,

afirmada sin cesar por el cristianismo, debe ser mirado con atención y positivamente. En

efecto, el principal recurso del hombre es, junto con la tierra, el hombre mismo. Es su

inteligencia la que descubre las potencialidades productivas de la tierra y las múltiples

modalidades con que se pueden satisfacer las necesidades humanas. Es su trabajo

disciplinado, en solidaria colaboración, el que permite la creación de comunidades de

trabajo cada vez más amplias y seguras para llevar a cabo la transformación del ambiente

natural y la del mismo ambiente humano. En este proceso están comprometidas importantes

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1Y


181

virtudes, como son la diligencia, la laboriosidad, la prudencia en asumir los riesgos

razonables, la fiabilidad y la lealtad en las relaciones interpersonales, la resolución de

ánimo en la ejecución de decisiones difíciles y dolorosas, pero necesarias para el trabajo

común de la empresa y para hacer frente a los eventuales reveses de fortuna.

La moderna economía de empresa comporta aspectos positivos, cuya raíz es la libertad de

la persona, que se expresa en el campo económico y en otros campos. En efecto, la

economía es un sector de la múltiple actividad humana y en ella, como en todos los demás

campos, es tan válido el derecho a la libertad como el deber de hacer uso responsable del

mismo. Hay, además, diferencias específicas entre estas tendencias de la sociedad moderna

y las del pasado incluso reciente. Si en otros tiempos el factor decisivo de la producción

era la tierra y luego lo fue el capital, entendido como conjunto masivo de maquinaria y de

bienes instrumentales, hoy día el factor decisivo es cada vez más el hombre mismo, es

decir, su capacidad de conocimiento, que se pone de manifiesto mediante el saber

científico, y su capacidad de organización solidaria, así como la de intuir y satisfacer las

necesidades de los demás.

33. Sin embargo, es necesario descubrir y hacer presentes los riesgos y los problemas

relacionados con este tipo de proceso. De hecho, hoy muchos hombres, quizá la gran

mayoría, no disponen de medios que les permitan entrar de manera efectiva y humanamente

digna en un sistema de empresa, donde el trabajo ocupa una posición realmente central. No

tienen posibilidad de adquirir los conocimientos básicos, que les ayuden a expresar su

creatividad y desarrollar sus capacidades. No consiguen entrar en la red de conocimientos y

de intercomunicaciones que les permitiría ver apreciadas y utilizadas sus cualidades. Ellos,

aunque no explotados propiamente, son marginados ampliamente y el desarrollo económico

se realiza, por así decirlo, por encima de su alcance, limitando incluso los espacios ya

reducidos de sus antiguas economías de subsistencia. Esos hombres, impotentes para

resistir a la competencia de mercancías producidas con métodos nuevos y que satisfacen

necesidades que anteriormente ellos solían afrontar con sus formas organizativas

tradicionales, ofuscados por el esplendor de una ostentosa opulencia, inalcanzable para

ellos, coartados a su vez por la necesidad, esos hombres forman verdaderas aglomeraciones

en las ciudades del Tercer Mundo, donde a menudo se ven desarraigados culturalmente, en

medio de situaciones de violencia y sin posibilidad de integración. No se les reconoce, de

hecho, su dignidad y, en ocasiones, se trata de eliminarlos de la historia mediante formas

coactivas de control demográfico, contrarias a la dignidad humana.

Otros muchos hombres, aun no estando marginados del todo, viven en ambientes donde la

lucha por lo necesario es absolutamente prioritaria y donde están vigentes todavía las reglas

del capitalismo primitivo, junto con una despiadada situación que no tiene nada que

envidiar a la de los momentos más oscuros de la primera fase de industrialización. En otros

casos sigue siendo la tierra el elemento principal del proceso económico, con lo cual


182

quienes la cultivan, al ser excluidos de su propiedad, se ven reducidos a condiciones de

semi esclavitud 71

. Ante estos casos, se puede hablar hoy día, como en tiempos de la Rerum

novarum, de una explotación inhumana. A pesar de los grandes cambios acaecidos en las

sociedades más avanzadas, las carencias humanas del capitalismo, con el consiguiente

dominio de las cosas sobre los hombres, están lejos de haber desaparecido; es más, para los

pobres, a la falta de bienes materiales se ha añadido la del saber y de conocimientos, que les

impide salir del estado de humillante dependencia.

Por desgracia, la gran mayoría de los habitantes del Tercer Mundo vive aún en esas

condiciones. Sería, sin embargo, un error entender este mundo en sentido solamente

geográfico. En algunas regiones y en sectores sociales del mismo se han emprendido

procesos de desarrollo orientados no tanto a la valoración de los recursos materiales, cuanto

a la del «recurso humano».

En años recientes se ha afirmado que el desarrollo de los países más pobres dependía del

aislamiento del mercado mundial, así como de su confianza exclusiva en las propias

fuerzas. La historia reciente ha puesto de manifiesto que los países que se han marginado

han experimentado un estancamiento y retroceso; en cambio, han experimentado un

desarrollo los países que han logrado introducirse en la interrelación general de las

actividades económicas a nivel internacional. Parece, pues, que el mayor problema está en

conseguir un acceso equitativo al mercado internacional, fundado no sobre el principio

unilateral de la explotación de los recursos naturales, sino sobre la valoración de los

recursos humanos 72

.

Con todo, aspectos típicos del Tercer Mundo se dan también en los países desarrollados,

donde la transformación incesante de los modos de producción y de consumo devalúa

ciertos conocimientos ya adquiridos y profesionalidades consolidadas, exigiendo un

esfuerzo continuo de recalificación y de puesta al día. Los que no logran ir al compás de los

tiempos pueden quedar fácilmente marginados, y junto con ellos, lo son también los

ancianos, los jóvenes incapaces de inserirse en la vida social y, en general, las personas más

débiles y el llamado Cuarto Mundo. La situación de la mujer en estas condiciones no es

nada fácil.

34. Da la impresión de que, tanto a nivel de naciones, como de relaciones internacionales,

el libre mercado es el instrumento más eficaz para colocar los recursos y responder

eficazmente a las necesidades. Sin embargo, esto vale sólo para aquellas necesidades que

son «solventables», con poder adquisitivo, y para aquellos recursos que son «vendibles»,

esto es, capaces de alcanzar un precio conveniente. Pero existen numerosas necesidades

humanas que no tienen salida en el mercado. Es un estricto deber de justicia y de verdad

impedir que queden sin satisfacer las necesidades humanas fundamentales y que perezcan

los hombres oprimidos por ellas. Además, es preciso que se ayude a estos hombres

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$1Z



183

necesitados a conseguir los conocimientos, a entrar en el círculo de las interrelaciones, a

desarrollar sus aptitudes para poder valorar mejor sus capacidades y recursos. Por encima

de la lógica de los intercambios a base de los parámetros y de sus formas justas, existe algo

que es debido al hombre porque es hombre, en virtud de su eminente dignidad.

Este algo debido conlleva inseparablemente la posibilidad de sobrevivir y de participar

activamente en el bien común de la humanidad.

En el contexto del Tercer Mundo conservan toda su validez —y en ciertos casos son

todavía una meta por alcanzar— los objetivos indicados por la Rerum novarum, para evitar

que el trabajo del hombre y el hombre mismo se reduzcan al nivel de simple mercancía: el

salario suficiente para la vida de familia, los seguros sociales para la vejez y el desempleo,

la adecuada tutela de las condiciones de trabajo.

35. Se abre aquí un vasto y fecundo campo de acción y de lucha, en nombre de la justicia,

para los sindicatos y demás organizaciones de los trabajadores, que defienden sus derechos

y tutelan su persona, desempeñando al mismo tiempo una función esencial de carácter

cultural, para hacerles participar de manera más plena y digna en la vida de la nación y

ayudarles en la vía del desarrollo.

En este sentido se puede hablar justamente de lucha contra un sistema económico,

entendido como método que asegura el predominio absoluto del capital, la posesión de los

medios de producción y la tierra, respecto a la libre subjetividad del trabajo del hombre 73

.

En la lucha contra este sistema no se pone, como modelo alternativo, el sistema socialista,

que de hecho es un capitalismo de Estado, sino una sociedad basada en el trabajo libre, en

la empresa y en la participación. Esta sociedad tampoco se opone al mercado, sino que

exige que éste sea controlado oportunamente por las fuerzas sociales y por el Estado, de

manera que se garantice la satisfacción de las exigencias fundamentales de toda la sociedad.

La Iglesia reconoce la justa función de los beneficios, como índice de la buena marcha de la

empresa. Cuando una empresa da beneficios significa que los factores productivos han sido

utilizados adecuadamente y que las correspondientes necesidades humanas han sido

satisfechas debidamente. Sin embargo, los beneficios no son el único índice de las

condiciones de la empresa. Es posible que los balances económicos sean correctos y que al

mismo tiempo los hombres, que constituyen el patrimonio más valioso de la empresa, sean

humillados y ofendidos en su dignidad. Además de ser moralmente inadmisible, esto no

puede menos de tener reflejos negativos para el futuro, hasta para la eficiencia económica

de la empresa. En efecto, finalidad de la empresa no es simplemente la producción de

beneficios, sino más bien la existencia misma de la empresa comocomunidad de

hombres que, de diversas maneras, buscan la satisfacción de sus necesidades fundamentales

y constituyen un grupo particular al servicio de la sociedad entera. Los beneficios son un

elemento regulador de la vida de la empresa, pero no el único; junto con ellos hay que




184

considerar otros factores humanos y morales que, a largo plazo, son por lo menos

igualmente esenciales para la vida de la empresa.

Queda mostrado cuán inaceptable es la afirmación de que la derrota del socialismo deja al

capitalismo como único modelo de organización económica. Hay que romper las barreras y

los monopolios que colocan a tantos pueblos al margen del desarrollo, y asegurar a todos —

individuos y naciones— las condiciones básicas que permitan participar en dicho

desarrollo. Este objetivo exige esfuerzos programados y responsables por parte de toda la

comunidad internacional. Es necesario que las naciones más fuertes sepan ofrecer a las más

débiles oportunidades de inserción en la vida internacional; que las más débiles sepan

aceptar estas oportunidades, haciendo los esfuerzos y los sacrificios necesarios para ello,

asegurando la estabilidad del marco político y económico, la certeza de perspectivas para el

futuro, el desarrollo de las capacidades de los propios trabajadores, la formación de

empresarios eficientes y conscientes de sus responsabilidades 74

.

Actualmente, sobre los esfuerzos positivos que se han llevado a cabo en este sentido grava

el problema, todavía no resuelto en gran parte, de la deuda exterior de los países más

pobres. Es ciertamente justo el principio de que las deudas deben ser pagadas. No es lícito,

en cambio, exigir o pretender su pago, cuando éste vendría a imponer de hecho opciones

políticas tales que llevaran al hambre y a la desesperación a poblaciones enteras. No se

puede pretender que las deudas contraídas sean pagadas con sacrificios insoportables. En

estos casos es necesario —como, por lo demás, está ocurriendo en parte— encontrar

modalidades de reducción, dilación o extinción de la deuda, compatibles con el derecho

fundamental de los pueblos a la subsistencia y al progreso.

36. Conviene ahora dirigir la atención a los problemas específicos y a las amenazas, que

surgen dentro de las economías más avanzadas y en relación con sus peculiares

características. En las precedentes fases de desarrollo, el hombre ha vivido siempre

condicionado bajo el peso de la necesidad. Las cosas necesarias eran pocas, ya fijadas de

alguna manera por las estructuras objetivas de su constitución corpórea, y la actividad

económica estaba orientada a satisfacerlas. Está claro, sin embargo, que hoy el problema no

es sólo ofrecer una cantidad de bienes suficientes, sino el de responder a un demanda de

calidad: calidad de la mercancía que se produce y se consume; calidad de los servicios que

se disfrutan; calidad del ambiente y de la vida en general.

La demanda de una existencia cualitativamente más satisfactoria y más rica es algo en sí

legítimo; sin embargo hay que poner de relieve las nuevas responsabilidades y peligros

anejos a esta fase histórica. En el mundo, donde surgen y se delimitan nuevas necesidades,

se da siempre una concepción más o menos adecuada del hombre y de su verdadero bien. A

través de las opciones de producción y de consumo se pone de manifiesto una determinada

cultura, como concepción global de la vida. De ahí nace el fenómeno del consumismo. Al



185

descubrir nuevas necesidades y nuevas modalidades para su satisfacción, es necesario

dejarse guiar por una imagen integral del hombre, que respete todas las dimensiones de su

ser y que subordine las materiales e instintivas a las interiores y espirituales. Por el

contrario, al dirigirse directamente a sus instintos, prescindiendo en uno u otro modo de su

realidad personal, consciente y libre, se pueden crear hábitos de consumo y estilos de

vida objetivamente ilícitos y con frecuencia incluso perjudiciales para su salud física y

espiritual. El sistema económico no posee en sí mismo criterios que permitan distinguir

correctamente las nuevas y más elevadas formas de satisfacción de las nuevas necesidades

humanas, que son un obstáculo para la formación de una personalidad madura. Es, pues,

necesaria y urgente una gran obra educativa y cultural, que comprenda la educación de los

consumidores para un uso responsable de su capacidad de elección, la formación de un

profundo sentido de responsabilidad en los productores y sobre todo en los profesionales de

los medios de comunicación social, además de la necesaria intervención de las autoridades

públicas.

Un ejemplo llamativo de consumismo, contrario a la salud y a la dignidad del hombre y que

ciertamente no es fácil controlar, es el de la droga. Su difusión es índice de una grave

disfunción del sistema social, que supone una visión materialista y, en cierto sentido,

destructiva de las necesidades humanas. De este modo la capacidad innovadora de la

economía libre termina por realizarse de manera unilateral e inadecuada. La droga, así

como la pornografía y otras formas de consumismo, al explotar la fragilidad de los débiles,

pretenden llenar el vacío espiritual que se ha venido a crear.

No es malo el deseo de vivir mejor, pero es equivocado el estilo de vida que se presume

como mejor, cuando está orientado a tener y no a ser, y que quiere tener más no para ser

más, sino para consumir la existencia en un goce que se propone como fin en sí mismo 75

.

Por esto, es necesario esforzarse por implantar estilos de vida, a tenor de los cuales la

búsqueda de la verdad, de la belleza y del bien, así como la comunión con los demás

hombres para un crecimiento común sean los elementos que determinen las opciones del

consumo, de los ahorros y de las inversiones. A este respecto, no puedo limitarme a

recordar el deber de la caridad, esto es, el deber de ayudar con lo propio «superfluo» y, a

veces, incluso con lo propio «necesario», para dar al pobre lo indispensable para vivir. Me

refiero al hecho de que también la opción de invertir en un lugar y no en otro, en un sector

productivo en vez de otro, es siempre una opción moral y cultural. Dadas ciertas

condiciones económicas y de estabilidad política absolutamente imprescindibles, la

decisión de invertir, esto es, de ofrecer a un pueblo la ocasión de dar valor al propio trabajo,

está asimismo determinada por una actitud de querer ayudar y por la confianza en la

Providencia, lo cual muestra las cualidades humanas de quien decide.

37. Es asimismo preocupante, junto con el problema del consumismo y estrictamente

vinculado con él, la cuestión ecológica. El hombre, impulsado por el deseo de tener y



186

gozar, más que de ser y de crecer, consume de manera excesiva y desordenada los recursos

de la tierra y su misma vida. En la raíz de la insensata destrucción del ambiente natural hay

un error antropológico, por desgracia muy difundido en nuestro tiempo. El hombre, que

descubre su capacidad de transformar y, en cierto sentido, de «crear» el mundo con el

propio trabajo, olvida que éste se desarrolla siempre sobre la base de la primera y originaria

donación de las cosas por parte de Dios. Cree que puede disponer arbitrariamente de la

tierra, sometiéndola sin reservas a su voluntad como si ella no tuviese una fisonomía propia

y un destino anterior dados por Dios, y que el hombre puede desarrollar ciertamente, pero

que no debe traicionar. En vez de desempeñar su papel de colaborador de Dios en la obra

de la creación, el hombre suplanta a Dios y con ello provoca la rebelión de la naturaleza,

más bien tiranizada que gobernada por él 76

.

Esto demuestra, sobre todo, mezquindad o estrechez de miras del hombre, animado por el

deseo de poseer las cosas en vez de relacionarlas con la verdad, y falto de aquella actitud

desinteresada, gratuita, estética que nace del asombro por el ser y por la belleza que permite

leer en las cosas visibles el mensaje de Dios invisible que las ha creado. A este respecto, la

humanidad de hoy debe ser consciente de sus deberes y de su cometido para con las

generaciones futuras.

38. Además de la destrucción irracional del ambiente natural hay que recordar aquí la más

grave aún del ambiente humano, al que, sin embargo, se está lejos de prestar la necesaria

atención. Mientras nos preocupamos justamente, aunque mucho menos de lo necesario, de

preservar los «habitat» naturales de las diversas especies animales amenazadas de

extinción, porque nos damos cuenta de que cada una de ellas aporta su propia contribución

al equilibrio general de la tierra, nos esforzamos muy poco por salvaguardar las

condiciones morales de una auténtica «ecología humana». No sólo la tierra ha sido dada

por Dios al hombre, el cual debe usarla respetando la intención originaria de que es un bien,

según la cual le ha sido dada; incluso el hombre es para sí mismo un don de Dios y, por

tanto, debe respetar la estructura natural y moral de la que ha sido dotado. Hay que

mencionar en este contexto los graves problemas de la moderna urbanización, la necesidad

de un urbanismo preocupado por la vida de las personas, así como la debida atención a una

«ecología social» del trabajo.

El hombre recibe de Dios su dignidad esencial y con ella la capacidad de trascender todo

ordenamiento de la sociedad hacia la verdad y el bien. Sin embargo, está condicionado por

la estructura social en que vive, por la educación recibida y por el ambiente. Estos

elementos pueden facilitar u obstaculizar su vivir según la verdad. Las decisiones, gracias a

las cuales se constituye un ambiente humano, pueden crear estructuras concretas de pecado,

impidiendo la plena realización de quienes son oprimidos de diversas maneras por las

mismas. Demoler tales estructuras y sustituirlas con formas más auténticas de convivencia

es un cometido que exige valentía y paciencia77

.




187

39. La primera estructura fundamental a favor de la «ecología humana» es la familia, en

cuyo seno el hombre recibe las primeras nociones sobre la verdad y el bien; aprende qué

quiere decir amar y ser amado, y por consiguiente qué quiere decir en concreto ser una

persona. Se entiende aquí la familia fundada en el matrimonio, en el que el don recíproco

de sí por parte del hombre y de la mujer crea un ambiente de vida en el cual el niño puede

nacer y desarrollar sus potencialidades, hacerse consciente de su dignidad y prepararse a

afrontar su destino único e irrepetible. En cambio, sucede con frecuencia que el hombre se

siente desanimado a realizar las condiciones auténticas de la reproducción humana y se ve

inducido a considerar la propia vida y a sí mismo como un conjunto de sensaciones que hay

que experimentar más bien que como una obra a realizar. De aquí nace una falta de libertad

que le hace renunciar al compromiso de vincularse de manera estable con otra persona y

engendrar hijos, o bien le mueve a considerar a éstos como una de tantas «cosas» que es

posible tener o no tener, según los propios gustos, y que se presentan como otras opciones.

Hay que volver a considerar la familia como el santuario de la vida. En efecto, es sagrada:

es el ámbito donde la vida, don de Dios, puede ser acogida y protegida de manera adecuada

contra los múltiples ataques a que está expuesta, y puede desarrollarse según las exigencias

de un auténtico crecimiento humano. Contra la llamada cultura de la muerte, la familia

constituye la sede de la cultura de la vida.

El ingenio del hombre parece orientarse, en este campo, a limitar, suprimir o anular las

fuentes de la vida, recurriendo incluso al aborto, tan extendido por desgracia en el mundo,

más que a defender y abrir las posibilidades a la vida misma. En la encíclica Sollicitudo rei

socialis han sido denunciadas las campañas sistemáticas contra la natalidad, que, sobre la

base de una concepción deformada del problema demográfico y en un clima de «absoluta

falta de respeto por la libertad de decisión de las personas interesadas», las someten

frecuentemente a «intolerables presiones... para plegarlas a esta forma nueva de

opresión»78

. Se trata de políticas que con técnicas nuevas extienden su radio de acción hasta

llegar, como en una «guerra química», a envenenar la vida de millones de seres humanos

indefensos.

Estas críticas van dirigidas no tanto contra un sistema económico, cuanto contra un sistema

ético-cultural. En efecto, la economía es sólo un aspecto y una dimensión de la compleja

actividad humana. Si es absolutizada, si la producción y el consumo de las mercancías

ocupan el centro de la vida social y se convierten en el único valor de la sociedad, no

subordinado a ningún otro, la causa hay que buscarla no sólo y no tanto en el sistema

económico mismo, cuanto en el hecho de que todo el sistema sociocultural, al ignorar la

dimensión ética y religiosa, se ha debilitado, limitándose únicamente a la producción de

bienes y servicios 79

.






188

Todo esto se puede resumir afirmando una vez más que la libertad económica es solamente

un elemento de la libertad humana. Cuando aquella se vuelve autónoma, es decir, cuando el

hombre es considerado más como un productor o un consumidor de bienes que como un

sujeto que produce y consume para vivir, entonces pierde su necesaria relación con la

persona humana y termina por alienarla y oprimirla 80

.

40. Es deber del Estado proveer a la defensa y tutela de los bienes colectivos, como son el

ambiente natural y el ambiente humano, cuya salvaguardia no puede estar asegurada por los

simples mecanismos de mercado. Así como en tiempos del viejo capitalismo el Estado tenía

el deber de defender los derechos fundamentales del trabajo, así ahora con el nuevo

capitalismo el Estado y la sociedad tienen el deber de defender los bienes colectivos que,

entre otras cosas, constituyen el único marco dentro del cual es posible para cada uno

conseguir legítimamente sus fines individuales.

He ahí un nuevo límite del mercado: existen necesidades colectivas y cualitativas que no

pueden ser satisfechas mediante sus mecanismos; hay exigencias humanas importantes que

escapan a su lógica; hay bienes que, por su naturaleza, no se pueden ni se deben vender o

comprar. Ciertamente, los mecanismos de mercado ofrecen ventajas seguras; ayudan, entre

otras cosas, a utilizar mejor los recursos; favorecen el intercambio de los productos y, sobre

todo, dan la prima- cía a la voluntad y a las preferencias de la persona, que, en el contrato,

se confrontan con las de otras personas. No obstante, conllevan el riesgo de una «idolatría»

del mercado, que ignora la existencia de bienes que, por su naturaleza, no son ni pueden ser

simples mercancías.

41. El marxismo ha criticado las sociedades burguesas y capitalistas, reprochándoles la

mercantilización y la alienación de la existencia humana. Ciertamente, este reproche está

basado sobre una concepción equivocada e inadecuada de la alienación, según la cual ésta

depende únicamente de la esfera de las relaciones de producción y propiedad, esto es,

atribuyéndole un fundamento materialista y negando, además, la legitimidad y la

positividad de las relaciones de mercado incluso en su propio ámbito. El marxismo acaba

afirmando así que sólo en una sociedad de tipo colectivista podría erradicarse la alienación.

Ahora bien, la experiencia histórica de los países socialistas ha demostrado tristemente que

el colectivismo no acaba con la alienación, sino que más bien la incrementa, al añadirle la

penuria de las cosas necesarias y la ineficacia económica.

La experiencia histórica de Occidente, por su parte, demuestra que, si bien el análisis y el

fundamento marxista de la alienación son falsas, sin embargo la alienación, junto con la

pérdida del sentido auténtico de la existencia, es una realidad incluso en las sociedades

occidentales. En efecto, la alienación se verifica en el consumo, cuando el hombre se ve

implicado en una red de satisfacciones falsas y superficiales, en vez de ser ayudado a

experimentar su personalidad auténtica y concreta. La alienación se verifica también en el



189

trabajo, cuando se organiza de manera tal que «maximaliza» solamente sus frutos y

ganancias y no se preocupa de que el trabajador, mediante el propio trabajo, se realice

como hombre, según que aumente su participación en una auténtica comunidad solidaria, o

bien su aislamiento en un complejo de relaciones de exacerbada competencia y de recíproca

exclusión, en la cual es considerado sólo como un medio y no como un fin.

Es necesario iluminar, desde la concepción cristiana, el concepto de alienación,

descubriendo en él la inversión entre los medios y los fines: el hombre, cuando no reconoce

el valor y la grandeza de la persona en sí mismo y en el otro, se priva de hecho de la

posibilidad de gozar de la propia humanidad y de establecer una relación de solidaridad y

comunión con los demás hombres, para lo cual fue creado por Dios. En efecto, es mediante

la propia donación libre como el hombre se realiza auténticamente a sí mismo 81

, y esta

donación es posible gracias a la esencial «capacidad de trascendencia» de la persona

humana. El hombre no puede darse a un proyecto solamente humano de la realidad, a un

ideal abstracto, ni a falsas utopías. En cuanto persona, puede darse a otra persona o a otras

personas y, por último, a Dios, que es el autor de su ser y el único que puede acoger

plenamente su donación 82

. Se aliena el hombre que rechaza trascenderse a sí mismo y vivir

la experiencia de la autodonación y de la formación de una auténtica comunidad humana,

orientada a su destino último que es Dios. Está alienada una sociedad que, en sus formas de

organización social, de producción y consumo, hace más difícil la realización de esta

donación y la formación de esa solidaridad interhumana.

En la sociedad occidental se ha superado la explotación, al menos en las formas analizadas

y descritas por Marx. No se ha superado, en cambio, la alienación en las diversas formas de

explotación, cuando los hombres se instrumentalizan mutuamente y, para satisfacer cada

vez más refinadamente sus necesidades particulares y secundarias, se hacen sordos a las

principales y auténticas, que deben regular incluso el modo de satisfacer otras

necesidades 83

. El hombre que se preocupa sólo o prevalentemente de tener y gozar,

incapaz de dominar sus instintos y sus pasiones y de subordinarlas mediante la obediencia a

la verdad, no puede ser libre. La obediencia a la verdad sobre Dios y sobre el hombre es la

primera condición de la libertad, que le permite ordenar las propias necesidades, los propios

deseos y el modo de satisfacerlos según una justa jerarquía de valores, de manera que la

posesión de las cosas sea para él un medio de crecimiento. Un obstáculo a esto puede venir

de la manipulación llevada a cabo por los medios de comunicación social, cuando imponen

con la fuerza persuasiva de insistentes campañas, modas y corrientes de opinión, sin que

sea posible someter a un examen crítico las premisas sobre las que se fundan.

42. Volviendo ahora a la pregunta inicial, ¿se puede decir quizá que, después del fracaso

del comunismo, el sistema vencedor sea el capitalismo, y que hacia él estén dirigidos los

esfuerzos de los países que tratan de reconstruir su economía y su sociedad? ¿Es quizá éste


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2B


190

el modelo que es necesario proponer a los países del Tercer Mundo, que buscan la vía del

verdadero progreso económico y civil?

La respuesta obviamente es compleja. Si por «capitalismo» se entiende un sistema

económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la

propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad para con los medios de producción,

de la libre creatividad humana en el sector de la economía, la respuesta ciertamente es

positiva, aunque quizá sería más apropiado hablar de «economía de empresa», «economía

de mercado», o simplemente de «economía libre». Pero si por «capitalismo» se entiende un

sistema en el cual la libertad, en el ámbito económico, no está encuadrada en un sólido

contexto jurídico que la ponga al servicio de la libertad humana integral y la considere

como una particular dimensión de la misma, cuyo centro es ético y religioso, entonces la

respuesta es absolutamente negativa.

La solución marxista ha fracasado, pero permanecen en el mundo fenómenos de

marginación y explotación, especialmente en el Tercer Mundo, así como fenómenos de

alienación humana, especialmente en los países más avanzados; contra tales fenómenos se

alza con firmeza la voz de la Iglesia. Ingentes muchedumbres viven aún en condiciones de

gran miseria material y moral. El fracaso del sistema comunista en tantos países elimina

ciertamente un obstáculo a la hora de afrontar de manera adecuada y realista estos

problemas; pero eso no basta para resolverlos. Es más, existe el riesgo de que se difunda

una ideología radical de tipo capitalista, que rechaza incluso el tomarlos en consideración,

porque a priori considera condenado al fracaso todo intento de afrontarlos y, de forma

fideísta, confía su solución al libre desarrollo de las fuerzas de mercado.

43. La Iglesia no tiene modelos para proponer. Los modelos reales y verdaderamente

eficaces pueden nacer solamente de las diversas situaciones históricas, gracias al esfuerzo

de todos los responsables que afronten los problemas concretos en todos sus aspectos

sociales, económicos, políticos y culturales que se relacionan entre sí 84

. Para este objetivo

la Iglesia ofrece, comoorientación ideal e indispensable, la propia doctrina social, la cual

—como queda dicho— reconoce la positividad del mercado y de la empresa, pero al mismo

tiempo indica que éstos han de estar orientados hacia el bien común. Esta doctrina reconoce

también la legitimidad de los esfuerzos de los trabajadores por conseguir el pleno respeto

de su dignidad y espacios más amplios de participación en la vida de la empresa, de manera

que, aun trabajando juntamente con otros y bajo la dirección de otros, puedan considerar en

cierto sentido que «trabajan en algo propio» 85

, al ejercitar su inteligencia y libertad.

El desarrollo integral de la persona humana en el trabajo no contradice, sino que favorece

más bien la mayor productividad y eficacia del trabajo mismo, por más que esto puede

debilitar centros de poder ya consolidados. La empresa no puede considerarse única- mente

como una «sociedad de capitales»; es, al mismo tiempo, una «sociedad de personas», en la

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2C

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2D


191

que entran a formar parte de manera diversa y con responsabilidades específicas los que

aportan el capital necesario para su actividad y los que colaboran con su trabajo. Para

conseguir estos fines, sigue siendo necesario todavía un gran movimiento asociativo de los

trabajadores, cuyo objetivo es la liberación y la promoción integral de la persona.

A la luz de las «cosas nuevas» de hoy ha sido considerada nuevamente la relación entre la

propiedad individual o privada y el destino universal de los bienes. El hombre se realiza a

sí mismo por medio de su inteligencia y su libertad y, obrando así, asume como objeto e

instrumento las cosas del mundo, a la vez que se apropia de ellas. En este modo de actuar se

encuentra el fundamento del derecho a la iniciativa y a la propiedad individual. Mediante su

trabajo el hombre se compromete no sólo en favor suyo, sino también en favor de los

demás y con los demás: cada uno colabora en el trabajo y en el bien de los otros. El hombre

trabaja para cubrir las necesidades de su familia, de la comunidad de la que forma parte, de

la nación y, en definitiva, de toda la humanidad 86

. Colabora, asimismo, en la actividad de

los que trabajan en la misma empresa e igualmente en el trabajo de los proveedores o en el

consumo de los clientes, en una cadena de solidaridad que se extiende progresivamente. La

propiedad de los medios de producción, tanto en el campo industrial como agrícola, es justa

y legítima cuando se emplea para un trabajo útil; pero resulta ilegítima cuando no es

valorada o sirve para impedir el trabajo de los demás u obtener unas ganancias que no son

fruto de la expansión global del trabajo y de la riqueza social, sino más bien de su

compresión, de la explotación ilícita, de la especulación y de la ruptura de la solidaridad en

el mundo laboral 87

. Este tipo de propiedad no tiene ninguna justificación y constituye un

abuso ante Dios y los hombres.

La obligación de ganar el pan con el sudor de la propia frente supone, al mismo tiempo, un

derecho. Una sociedad en la que este derecho se niegue sistemáticamente y las medidas de

política económica no permitan a los trabajadores alcanzar niveles satisfactorios de

ocupación, no puede conseguir su legitimación ética ni la justa paz social 88

. Así como la

persona se realiza plenamente en la libre donación de sí misma, así también la propiedad se

justifica moralmente cuando crea, en los debidos modos y circunstancias, oportunidades de

trabajo y crecimiento humano para todos.

CAPÍTULO.V

ESTADO Y CULTURA

44. León XIII no ignoraba que una sana teoría del Estado era necesaria para asegurar el

desarrollo normal de las actividades humanas: las espirituales y las materiales, entrambas

indispensables 89

. Por esto, en un pasaje de la Rerum novarum el Papa presenta la

organización de la sociedad estructurada en tres poderes —legislativo, ejecutivo y

judicial—, lo cual constituía entonces una novedad en las enseñanzas de la Iglesia 90

. Tal

ordenamiento refleja una visión realista de la naturaleza social del hombre, la cual exige

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2F

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2H


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2I


192

una legislación adecuada para proteger la libertad de todos. A este respecto es preferible

que un poder esté equilibrado por otros poderes y otras esferas de competencia, que lo

mantengan en su justo límite. Es éste el principio del «Estado de derecho», en el cual es

soberana la ley y no la voluntad arbitraria de los hombres.

A esta concepción se ha opuesto en tiempos modernos el totalitarismo, el cual, en la forma

marxista-leninista, considera que algunos hombres, en virtud de un conocimiento más

profundo de las leyes de desarrollo de la sociedad, por una particular situación de clase o

por contacto con las fuentes más profundas de la conciencia colectiva, están exentos del

error y pueden, por tanto, arrogarse el ejercicio de un poder absoluto. A esto hay que añadir

que el totalitarismo nace de la negación de la verdad en sentido objetivo. Si no existe una

verdad trascendente, con cuya obediencia el hombre conquista su plena identidad, tampoco

existe ningún principio seguro que garantice relaciones justas entre los hombres: los

intereses de clase, grupo o nación, los contraponen inevitablemente unos a otros. Si no se

reconoce la verdad trascendente, triunfa la fuerza del poder, y cada uno tiende a utilizar

hasta el extremo los medios de que dispone para imponer su propio interés o la propia

opinión, sin respetar los derechos de los demás. Entonces el hombre es respetado solamente

en la medida en que es posible instrumentalizarlo para que se afirme en su egoísmo. La raíz

del totalitarismo moderno hay que verla, por tanto, en la negación de la dignidad

trascendente de la persona humana, imagen visible de Dios invisible y, precisamente por

esto, sujeto natural de derechos que nadie puede violar: ni el individuo, el grupo, la clase

social, ni la nación o el Estado. No puede hacerlo tampoco la mayoría de un cuerpo social,

poniéndose en contra de la minoría, marginándola, oprimiéndola, explotándola o incluso

intentando destruirla 91

.

45. La cultura y la praxis del totalitarismo comportan además la negación de la Iglesia. El

Estado, o bien el partido, que cree poder realizar en la historia el bien absoluto y se erige

por encima de todos los valores, no puede tolerar que se sostenga un criterio objetivo del

bien y del mal, por encima de la voluntad de los gobernantes y que, en determinadas

circunstancias, puede servir para juzgar su comportamiento. Esto explica por qué el

totalitarismo trata de destruir la Iglesia o, al menos, someterla, convirtiéndola en

instrumento del propio aparato ideológico 92

.

El Estado totalitario tiende, además, a absorber en sí mismo la nación, la sociedad, la

familia, las comunidades religiosas y las mismas personas. Defendiendo la propia libertad,

la Iglesia defiende la persona, que debe obedecer a Dios antes que a los hombres (cf. Hch 5,

29); defiende la familia, las diversas organizaciones sociales y las naciones, realidades

todas que gozan de un propio ámbito de autonomía y soberanía.

46. La Iglesia aprecia el sistema de la democracia, en la medida en que asegura la

participación de los ciudadanos en las opciones políticas y garantiza a los gobernados la

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2J

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2K


193

posibilidad de elegir y controlar a sus propios gobernantes, o bien la de sustituirlos

oportunamente de manera pacífica 93

. Por esto mismo, no puede favorecer la formación de

grupos dirigentes restringidos que, por intereses particulares o por motivos ideológicos,

usurpan el poder del Estado.

Una auténtica democracia es posible solamente en un Estado de derecho y sobre la base de

una recta concepción de la persona humana. Requiere que se den las condiciones necesarias

para la promoción de las personas concretas, mediante la educación y la formación en los

verdaderos ideales, así como de la «subjetividad» de la sociedad mediante la creación de

estructuras de participación y de corresponsabilidad. Hoy se tiende a afirmar que el

agnosticismo y el relativismo escéptico son la filosofía y la actitud fundamental

correspondientes a las formas políticas democráticas, y que cuantos están convencidos de

conocer la verdad y se adhieren a ella con firmeza no son fiables desde el punto de vista

democrático, al no aceptar que la verdad sea determinada por la mayoría o que sea variable

según los diversos equilibrios políticos. A este propósito, hay que observar que, si no existe

una verdad última, la cual guía y orienta la acción política, entonces las ideas y las

convicciones humanas pueden ser instrumentalizadas fácilmente para fines de poder. Una

democracia sin valores se convierte con facilidad en un totalitarismo visible o encubierto,

como demuestra la historia.

La Iglesia tampoco cierra los ojos ante el peligro del fanatismo o fundamentalismo de

quienes, en nombre de una ideología con pretensiones de científica o religiosa, creen que

pueden imponer a los demás hombres su concepción de la verdad y del bien. No es de esta

índole la verdad cristiana.Al no ser ideológica, la fe cristiana no pretende encuadrar en un

rígido esquema la cambiante realidad sociopolítica y reconoce que la vida del hombre se

desarrolla en la historia en condiciones diversas y no perfectas. La Iglesia, por tanto, al

ratificar constantemente la trascendente dignidad de la persona, utiliza como método propio

el respeto de la libertad 94

.

La libertad, no obstante, es valorizada en pleno solamente por la aceptación de la verdad.

En un mundo sin verdad la libertad pierde su consistencia y el hombre queda expuesto a la

violencia de las pasiones y a condicionamientos patentes o encubiertos. El cristiano vive la

libertad y la sirve (cf. Jn8, 31-32), proponiendo continuamente, en conformidad con la

naturaleza misionera de su vocación, la verdad que ha conocido. En el diálogo con los

demás hombres y estando atento a la parte de verdad que encuentra en la experiencia de

vida y en la cultura de las personas y de las naciones, el cristiano no renuncia a afirmar todo

lo que le han dado a conocer su fe y el correcto ejercicio de su razón 95

.

47. Después de la caída del totalitarismo comunista y de otros muchos regímenes

totalitarios y de «seguridad nacional», asistimos hoy al predominio, no sin contrastes, del

ideal democrático junto con una viva atención y preocupación por los derechos humanos.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2N


194

Pero, precisamente por esto, es necesario que los pueblos que están reformando sus

ordenamientos den a la democracia un auténtico y sólido fundamento, mediante el

reconocimiento explícito de estos derechos 96

. Entre los principales hay que recordar: el

derecho a la vida, del que forma parte integrante el derecho del hijo a crecer bajo el corazón

de la madre, después de haber sido concebido; el derecho a vivir en una familia unida y en

un ambiente moral, favorable al desarrollo de la propia personalidad; el derecho a madurar

la propia inteligencia y la propia libertad a través de la búsqueda y el conocimiento de la

verdad; el derecho a participar en el trabajo para valorar los bienes de la tierra y recabar del

mismo el sustento propio y de los seres queridos; el derecho a fundar libremente una

familia, a acoger y educar a los hijos, haciendo uso responsable de la propia sexualidad.

Fuente y síntesis de estos derechos es, en cierto sentido, la libertad religiosa, entendida

como derecho a vivir en la verdad de la propia fe y en conformidad con la dignidad

trascendente de la propia persona 97

.

También en los países donde están vigentes formas de gobierno democrático no siempre

son repetados totalmente estos derechos. Y nos referimos no solamente al escándalo del

aborto, sino también a diversos aspectos de una crisis de los sistemas democráticos, que a

veces parece que han perdido la capacidad de decidir según el bien común. Los

interrogantes que se plantean en la sociedad a menudo no son examinados según criterios

de justicia y moralidad, sino más bien de acuerdo con la fuerza electoral o financiera de los

grupos que los sostienen. Semejantes desviaciones de la actividad política con el tiempo

producen desconfianza y apatía, con lo cual disminuye la participación y el espíritu cívico

entre la población, que se siente perjudicada y desilusionada. De ahí viene la creciente

incapacidad para encuadrar los intereses particulares en una visión coherente del bien

común. Éste, en efecto, no es la simple suma de los intereses particulares, sino que implica

su valoración y armonización, hecha según una equilibrada jerarquía de valores y, en última

instancia, según una exacta comprensión de la dignidad y de los derechos de la persona98

.

La Iglesia respeta la legítima autonomía del orden democrático; pero no posee título

alguno para expresar preferencias por una u otra solución institucional o constitucional. La

aportación que ella ofrece en este sentido es precisamente el concepto de la dignidad de la

persona, que se manifiesta en toda su plenitud en el misterio del Verbo encarnado 99

.

48. Estas consideraciones generales se reflejan también sobre el papel del Estado en el

sector de la economía. La actividad económica, en particular la economía de mercado, no

puede desenvolverse en medio de un vacío institucional, jurídico y político. Por el

contrario, supone una seguridad que garantiza la libertad individual y la propiedad, además

de un sistema monetario estable y servicios públicos eficientes. La primera incumbencia del

Estado es, pues, la de garantizar esa seguridad, de manera que quien trabaja y produce

pueda gozar de los frutos de su trabajo y, por tanto, se sienta estimulado a realizarlo

eficiente y honestamente. La falta de seguridad, junto con la corrupción de los poderes

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2Q

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2R


195

públicos y la proliferación de fuentes impropias de enriquecimiento y de beneficios fáciles,

basados en actividades ilegales o puramente especulativas, es uno de los obstáculos

principales para el desarrollo y para el orden económico.

Otra incumbencia del Estado es la de vigilar y encauzar el ejercicio de los derechos

humanos en el sector económico; pero en este campo la primera responsabilidad no es del

Estado, sino de cada persona y de los diversos grupos y asociaciones en que se articula la

sociedad. El Estado no podría asegurar directamente el derecho a un puesto de trabajo de

todos los ciudadanos, sin estructurar rígidamente toda la vida económica y sofocar la libre

iniciativa de los individuos. Lo cual, sin embargo, no significa que el Estado no tenga

ninguna competencia en este ámbito, como han afirmado quienes propugnan la ausencia de

reglas en la esfera económica. Es más, el Estado tiene el deber de secundar la actividad de

las empresas, creando condiciones que aseguren oportunidades de trabajo, estimulándola

donde sea insuficiente o sosteniéndola en momentos de crisis.

El Estado tiene, además, el derecho a intervenir, cuando situaciones particulares de

monopolio creen rémoras u obstáculos al desarrollo. Pero, aparte de estas incumbencias de

armonización y dirección del desarrollo, el Estado puede ejercer funciones de suplencia en

situaciones excepcionales, cuando sectores sociales o sistemas de empresas, demasiado

débiles o en vías de formación, sean inadecuados para su cometido. Tales intervenciones de

suplencia, justificadas por razones urgentes que atañen al bien común, en la medida de lo

posible deben ser limitadas temporalmente, para no privar establemente de sus

competencias a dichos sectores sociales y sistemas de empresas y para no ampliar

excesivamente el ámbito de intervención estatal de manera perjudicial para la libertad tanto

económica como civil.

En los últimos años ha tenido lugar una vasta ampliación de ese tipo de intervención, que

ha llegado a constituir en cierto modo un Estado de índole nueva: el «Estado del bienestar».

Esta evolución se ha dado en algunos Estados para responder de manera más adecuada a

muchas necesidades y carencias tratando de remediar formas de pobreza y de privación

indignas de la persona humana. No obstante, no han faltado excesos y abusos que,

especialmente en los años más recientes, han provocado duras críticas a ese Estado del

bienestar, calificado como «Estado asistencial». Deficiencias y abusos del mismo derivan

de una inadecuada comprensión de los deberes propios del Estado. En este ámbito también

debe ser respetado el principio de subsidiariedad. Una estructura social de orden superior

no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándola de sus

competencias, sino que más bien debe sostenerla en caso de necesidad y ayudarla a

coordinar su acción con la de los demás componentes sociales, con miras al bien común100

.

Al intervenir directamente y quitar responsabilidad a la sociedad, el Estado asistencial

provoca la pérdida de energías humanas y el aumento exagerado de los aparatos públicos,

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2S


196

dominados por lógicas burocráticas más que por la preocupación de servir a los usuarios,

con enorme crecimiento de los gastos. Efectivamente, parece que conoce mejor las

necesidades y logra sastisfacerlas de modo más adecuado quien está próximo a ellas o

quien está cerca del necesitado. Además, un cierto tipo de necesidades requiere con

frecuencia una respuesta que sea no sólo material, sino que sepa descubrir su exigencia

humana más profunda. Conviene pensar también en la situación de los prófugos y

emigrantes, de los ancianos y enfermos, y en todos los demás casos, necesitados de

asistencia, como es el de los drogadictos: personas todas ellas que pueden ser ayudadas de

manera eficaz solamente por quien les ofrece, aparte de los cuidados necesarios, un apoyo

sinceramente fraterno.

49. En este campo la Iglesia, fiel al mandato de Cristo, su Fundador, está presente desde

siempre con sus obras, que tienden a ofrecer al hombre necesitado un apoyo material que

no lo humille ni lo reduzca a ser únicamente objeto de asistencia, sino que lo ayude a salir

de su situación precaria, promoviendo su dignidad de persona. Gracias a Dios, hay que

decir que la caridad operante nunca se ha apagado en la Iglesia y, es más, tiene actualmente

un multiforme y consolador incremento. A este respecto, es digno de mención especial

el fenómeno del voluntariado, que la Iglesia favorece y promueve, solicitando la

colaboración de todos para sostenerlo y animarlo en sus iniciativas.

Para superar la mentalidad individualista, hoy día tan difundida, se requiere un compromiso

concreto de solidaridad y caridad, que comienza dentro de la familia con la mutua ayuda

de los esposos y, luego, con las atenciones que las generaciones se prestan entre sí. De este

modo la familia se cualifica como comunidad de trabajo y de solidaridad. Pero ocurre que

cuando la familia decide realizar plenamente su vocación, se puede encontrar sin el apoyo

necesario por parte del Estado, que no dispone de recursos suficientes. Es urgente,

entonces, promover iniciativas políticas no sólo en favor de la familia, sino también

políticas sociales que tengan como objetivo principal a la familia misma, ayudándola

mediante la asignación de recursos adecuados e instrumentos eficaces de ayuda, bien sea

para la educación de los hijos, bien sea para la atención de los ancianos, evitando su

alejamiento del núcleo familiar y consolidando las relaciones entre las generaciones 101

.

Además de la familia, desarrollan también funciones primarias y ponen en marcha

estructuras específicas de solidaridad otras sociedades intermedias. Efectivamente, éstas

maduran como verdaderas comunidades de personas y refuerzan el tejido social,

impidiendo que caiga en el anonimato y en una masificación impersonal, bastante frecuente

por desgracia en la sociedad moderna. En medio de esa múltiple inter- acción de las

relaciones vive la persona y crece la «subjetividad de la sociedad». El individuo hoy día

queda sofocado con frecuencia entre los dos polos del Estado y del mercado. En efecto, da

la impresión a veces de que existe sólo como productor y consumidor de mercancías, o bien

como objeto de la administración del Estado, mientras se olvida que la convivencia entre

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2T


197

los hombres no tiene como fin ni el mercado ni el Estado, ya que posee en sí misma un

valor singular a cuyo servicio deben estar el Estado y el mercado. El hombre es, ante todo,

un ser que busca la verdad y se esfuerza por vivirla y profundizarla en un diálogo continuo

que implica a las generaciones pasadas y futuras 102

.

50. Esta búsqueda abierta de la verdad, que se renueva cada generación, caracteriza

la cultura de la nación. En efecto, el patrimonio de los valores heredados y adquiridos, es

con frecuencia objeto de contestación por parte de los jóvenes. Contestar, por otra parte, no

quiere decir necesariamente destruir o rechazar a priori, sino que quiere significar sobre

todo someter a prueba en la propia vida y, tras esta verificación existencial, hacer que esos

valores sean más vivos, actuales y personales, discerniendo lo que en la tradición es válido

respecto de falsedades y errores o de formas obsoletas, que pueden ser sustituidas por otras

más en consonancia con los tiempos.

En este contexto conviene recordar que la evangelización se inserta también en la cultura

de las naciones, ayudando a ésta en su camino hacia la verdad y en la tarea de purificación

y enriquecimiento 103

. Pero, cuando una cultura se encierra en sí misma y trata de perpetuar

formas de vida anticuadas, rechazando cualquier cambio y confrontación sobre la verdad

del hombre, entonces se vuelve estéril y lleva a su decadencia.

51. Toda la actividad humana tiene lugar dentro de una cultura y tiene una recíproca

relación con ella. Para una adecuada formación de esa cultura se requiere la participación

directa de todo el hombre, el cual desarrolla en ella su creatividad, su inteligencia, su

conocimiento del mundo y de los demás hombres. A ella dedica también su capacidad de

autodominio, de sacrificio personal, de solidaridad y disponibilidad para promover el bien

común. Por esto, la primera y más importante labor se realiza en el corazón del hombre, y

el modo como éste se compromete a construir el propio futuro depende de la concepción

que tiene de sí mismo y de su destino. Es a este nivel donde tiene lugar la contribución

específica y decisiva de la Iglesia en favor de la verdadera cultura. Ella promueve el nivel

de los comportamientos humanos que favorecen la cultura de la paz contra los modelos que

anulan al hombre en la masa, ignoran el papel de su creatividad y libertad y ponen la

grandeza del hombre en sus dotes para el conflicto y para la guerra. La Iglesia lleva a cabo

este servicio predicando la verdad sobre la creación del mundo, que Dios ha puesto en las

manos de los hombres para que lo hagan fecundo y más perfecto con su trabajo,

y predicando la verdad sobre la Redención, mediante la cual el Hijo de Dios ha salvado a

todos los hombres y al mismo tiempo los ha unido entre sí haciéndolos responsables unos

de otros. La Sagrada Escritura nos habla continuamente del compromiso activo en favor del

hermano y nos presenta la exigencia de una corresponsabilidad que debe abarcar a todos los

hombres.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2V


198

Esta exigencia no se limita a los confines de la propia familia, y ni siquiera de la nación o

del Estado, sino que afecta ordenadamente a toda la humanidad, de manera que nadie debe

considerarse extraño o indiferente a la suerte de otro miembro de la familia humana. En

efecto, nadie puede afirmar que no es responsable de la suerte de su hermano (cf. Gn 4,

9; Lc 10, 29-37; Mt 25, 31-46). La atenta y diligente solicitud hacia el prójimo, en el

momento mismo de la necesidad, —facilitada incluso por los nuevos medios de

comunicación que han acercado más a los hombres entre sí— es muy importante para la

búsqueda de los instrumentos de solución de los conflictos internacionales que puedan ser

una alternativa a la guerra. No es difícil afirmar que el ingente poder de los medios de

destrucción, accesibles incluso a las medias y pequeñas potencias, y la conexión cada vez

más estrecha entre los pueblos de toda la tierra, hacen muy arduo o prácticamente

imposible limitar las consecuencias de un conflicto.

52. Los Pontífices Benedicto XV y sus sucesores han visto claramente este peligro 104

, y yo

mismo, con ocasión de la reciente y dramática guerra en el Golfo Pérsico, he repetido el

grito: «¡Nunca más la guerra!». ¡No, nunca más la guerra!, que destruye la vida de los

inocentes, que enseña a matar y trastorna igualmente la vida de los que matan, que deja tras

de sí una secuela de rencores y odios, y hace más difícil la justa solución de los mismos

problemas que la han provocado. Así como dentro de cada Estado ha llegado finalmente el

tiempo en que el sistema de la venganza privada y de la represalia ha sido sustituido por el

imperio de la ley, así también es urgente ahora que semejante progreso tenga lugar en la

Comunidad internacional. No hay que olvidar tampoco que en la raíz de la guerra hay, en

general, reales y graves razones: injusticias sufridas, frustraciones de legítimas

aspiraciones, miseria o explotación de grandes masas humanas desesperadas, las cuales no

ven la posibilidad objetiva de mejorar sus condiciones por las vías de la paz.

Por eso, el otro nombre de la paz es el desarrollo 105

. Igual que existe la responsabilidad

colectiva de evitar la guerra, existe también la responsabilidad colectiva de promover el

desarrollo. Y así como a nivel interno es posible y obligado construir una economía social

que oriente el funcionamiento del mercado hacia el bien común, del mismo modo son

necesarias también intervenciones adecuadas a nivel internacional. Por esto hace falta un

gran esfuerzo de comprensión recíproca, de conocimiento y sensibilización de las

conciencias. He ahí la deseada cultura que hace aumentar la confianza en las

potencialidades humanas del pobre y, por tanto, en su capacidad de mejorar la propia

condición mediante el trabajo y contribuir positivamente al bienestar económico. Sin

embargo, para lograr esto, el pobre —individuo o nación— necesita que se le ofrezcan

condiciones realmente asequibles. Crear tales condiciones es el deber de una concertación

mundial para el desarrollo, que implica además el sacrificio de las posiciones ventajosas en

ganancias y poder, de las que se benefician las economías más desarrolladas 106

.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2W

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2X

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2Y


199

Esto puede comportar importantes cambios en los estilos de vida consolidados, con el fin

de limitar el despilfarro de los recursos ambientales y humanos, permitiendo así a todos los

pueblos y hombres de la tierra el poseerlos en medida suficiente. A esto hay que añadir la

valoración de los nuevos bienes materiales y espirituales, fruto del trabajo y de la cultura de

los pueblos hoy marginados, para obtener así el enriquecimiento humano general de la

familia de las naciones.

CAPÍTULO.VI

EL HOMBRE ES EL CAMINO DE LA IGLESIA

53. Ante la miseria del proletariado decía León XIII: «Afrontamos con confianza este

argumento y con pleno derecho por parte nuestra... Nos parecería faltar al deber de nuestro

oficio si callásemos»107

. En los últimos cien años la Iglesia ha manifestado repetidas veces

su pensamiento, siguiendo de cerca la continua evolución de la cuestión social, y esto no lo

ha hecho ciertamente para recuperar privilegios del pasado o para imponer su propia

concepción. Su única finalidad ha sido la atención y la responsabilidad hacia el

hombre, confiado a ella por Cristo mismo, hacia este hombre, que, como el Concilio

Vaticano II recuerda, es la única criatura que Dios ha querido por sí misma y sobre la cual

tiene su proyecto, es decir, la participación en la salvación eterna. No se trata del hombre

abstracto, sino del hombre real, concreto e histórico: se trata de cada hombre,porque a cada

uno llega el misterio de la redención, y con cada uno se ha unido Cristo para siempre a

través de este misterio 108

. De ahí se sigue que la Iglesia no puede abandonar al hombre, y

que «este hombre es el primer camino que la Iglesia debe recorrer en el cumplimiento de su

misión..., camino trazado por Cristo mismo, vía que inmutablemente conduce a través del

misterio de la encarnación y de la redención»109

.

Es esto y solamente esto lo que inspira la doctrina social de la Iglesia. Si ella ha ido

elaborándola progresivamente de forma sistemática, sobre todo a partir de la fecha que

estamos conmemorando, es porque toda la riqueza doctrinal de la Iglesia tiene como

horizonte al hombre en su realidad concreta de pecador y de justo.

54. La doctrina social, especialmente hoy día, mira al hombre, inserido en la compleja

trama de relaciones de la sociedad moderna. Las ciencias humanas y la filosofía ayudan a

interpretar lacentralidad del hombre en la sociedad y a hacerlo capaz de comprenderse

mejor a sí mismo, como «ser social». Sin embargo, solamente la fe le revela plenamente su

identidad verdadera, y precisamente de ella arranca la doctrina social de la Iglesia, la cual,

valiéndose de todas las aportaciones de las ciencias y de la filosofía, se propone ayudar al

hombre en el camino de la salvación.

La encíclica Rerum novarum puede ser leída como una importante aportación al análisis

socioeconómico de finales del siglo XIX, pero su valor particular le viene de ser un

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#$2Z





200

documento del Magisterio, que se inserta en la misión evangelizadora de la Iglesia, junto

con otros muchos documentos de la misma índole. De esto se deduce que la doctrina

social tiene de por sí el valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal, anuncia a

Dios y su misterio de salvación en Cristo a todo hombre y, por la misma razón, revela al

hombre a sí mismo. Solamente bajo esta perspectiva se ocupa de lo demás: de los derechos

humanos de cada uno y, en particular, del «proletariado», la familia y la educación, los

deberes del Estado, el ordenamiento de la sociedad nacional e internacional, la vida

económica, la cultura, la guerra y la paz, así como del respeto a la vida desde el momento

de la concepción hasta la muerte.

55. La Iglesia conoce el «sentido del hombre» gracias a la Revelación divina. «Para

conocer al hombre, el hombre verdadero, el hombre integral, hay que conocer a Dios»,

decía Pablo VI, citando a continuación a santa Catalina de Siena, que en una oración

expresaba la misma idea: «En la naturaleza divina, Deidad eterna, conoceré la naturaleza

mía»110

.

Por eso, la antropología cristiana es en realidad un capítulo de la teología y, por esa misma

razón, la doctrina social de la Iglesia, preocupándose del hombre, interesándose por él y por

su modo de comportarse en el mundo, «pertenece... al campo de la teología y especialmente

de la teología moral»111

. La dimensión teológica se hace necesaria para interpretar y

resolver los actuales problemas de la convivencia humana. Lo cual es válido —hay que

subrayarlo— tanto para la solución «atea», que priva al hombre de una parte esencial, la

espiritual, como para las soluciones permisivas o consumísticas, las cuales con diversos

pretextos tratan de convencerlo de su independencia de toda ley y de Dios mismo,

encerrándolo en un egoísmo que termina por perjudicarle a él y a los demás.

La Iglesia, cuando anuncia al hombre la salvación de Dios, cuando le ofrece y comunica la

vida divina mediante los sacramentos, cuando orienta su vida a través de los mandamientos

del amor a Dios y al prójimo, contribuye al enriquecimiento de la dignidad del hombre.

Pero la Iglesia, así como no puede abandonar nunca esta misión religiosa y trascendente en

favor del hombre, del mismo modo se da cuenta de que su obra encuentra hoy particulares

dificultades y obstáculos. He aquí por qué se compromete siempre con renovadas fuerzas y

con nuevos métodos en la evangelización que promueve al hombre integral. En vísperas del

tercer milenio sigue siendo «signo y salvaguardia del carácter trascendente de la persona

humana»112

, como ha tratado de hacer siempre desde el comienzo de su existencia,

caminando junto al hombre a lo largo de toda la historia. La encíclica Rerum novarum es

una expresión significativa de ello.

56. En el primer centenario de esta Encíclica, deseo dar las gracias a todos los que se han

dedicado a estudiar, profundizar y divulgar la doctrina social cristiana. Para ello es






201

indispensable la colaboración de las Iglesias locales, y yo espero que la conmemoración sea

ocasión de un renovado impulso para su estudio, difusión y aplicación en todos los ámbitos.

Deseo, en particular, que sea dada a conocer y que sea aplicada en los distintos países

donde, después de la caída del socialismo real, se manifiesta una grave desorientación en la

tarea de reconstrucción. A su vez, los países occidentales corren el peligro de ver en esa

caída la victoria unilateral del propio sistema económico, y por ello no se preocupen de

introducir en él los debidos cambios. Los países del Tercer Mundo, finalmente, se

encuentran más que nunca ante la dramática situación del subdesarrollo, que cada día se

hace más grave.

León XIII, después de haber formulado los principios y orientaciones para la solución de la

cuestión obrera, escribió unas palabras decisivas: «Cada uno haga la parte que le

corresponde y no tenga dudas, porque el retraso podría hacer más difícil el cuidado de un

mal ya tan grave»; y añade más adelante: «Por lo que se refiere a la Iglesia, nunca ni bajo

ningún aspecto ella regateará su esfuerzo»113

.

57. Para la Iglesia el mensaje social del Evangelio no debe considerarse como una teoría,

sino, por encima de todo, un fundamento y un estímulo para la acción. Impulsados por este

mensaje, algunos de los primeros cristianos distribuían sus bienes a los pobres, dando

testimonio de que, no obstante las diversas proveniencias sociales, era posible una

convivencia pacífica y solidaria. Con la fuerza del Evangelio, en el curso de los siglos, los

monjes cultivaron las tierras; los religiosos y las religiosas fundaron hospitales y asilos para

los pobres; las cofradías, así como hombres y mujeres de todas las clases sociales, se

comprometieron en favor de los necesitados y marginados, convencidos de que las palabras

de Cristo: «Cuantas veces hagáis estas cosas a uno de mis hermanos más pequeños, lo

habéis hecho a mí» (Mt 25, 40) no deben quedarse en un piadoso deseo, sino convertirse en

compromiso concreto de vida.

Hoy más que nunca, la Iglesia es consciente de que su mensaje social se hará creíble por

eltestimonio de las obras, antes que por su coherencia y lógica interna. De esta conciencia

deriva también su opción preferencial por los pobres, la cual nunca es exclusiva ni

discriminatoria de otros grupos. Se trata, en efecto, de una opción que no vale solamente

para la pobreza material, pues es sabido que, especialmente en la sociedad moderna, se

hallan muchas formas de pobreza no sólo económica, sino también cultural y religiosa. El

amor de la Iglesia por los pobres, que es determinante y pertenece a su constante tradición,

la impulsa a dirigirse al mundo en el cual, no obstante el progreso técnico-económico, la

pobreza amenaza con alcanzar formas gigantescas. En los países occidentales existe la

pobreza múltiple de los grupos marginados, de los ancianos y enfermos, de las víctimas del

consumismo y, más aún, la de tantos prófugos y emigrados; en los países en vías de



202

desarrollo se perfilan en el horizonte crisis dramáticas si no se toman a tiempo medidas

coordinadas internacionalmente.

58. El amor por el hombre y, en primer lugar, por el pobre, en el que la Iglesia ve a Cristo,

se concreta en la promoción de la justicia. Ésta nunca podrá realizarse plenamente si los

hombres no reconocen en el necesitado, que pide ayuda para su vida, no a alguien

inoportuno o como si fuera una carga, sino la ocasión de un bien en sí, la posibilidad de una

riqueza mayor. Sólo esta conciencia dará la fuerza para afrontar el riesgo y el cambio

implícitos en toda iniciativa auténtica para ayudar a otro hombre. En efecto, no se trata

solamente de dar lo superfluo, sino de ayudar a pueblos enteros —que están excluidos o

marginados— a que entren en el círculo del desarrollo económico y humano. Esto será

posible no sólo utilizando lo superfluo que nuestro mundo produce en abundancia, sino

cambiando sobre todo los estilos de vida, los modelos de producción y de consumo, las

estructuras consolidadas de poder que rigen hoy la sociedad. No se trata tampoco de

destruir instrumentos de organización social que han dado buena prueba de sí mismos, sino

de orientarlos según una concepción adecuada del bien común con referencia a toda la

familia humana. Hoy se está experimentando ya la llamada «economía planetaria»,

fenómeno que no hay que despreciar, porque puede crear oportunidades extraordinarias de

mayor bienestar. Pero cada día se siente más la necesidad de que a esta creciente

internacionalización de la economía correspondan adecuados órganos internacionales de

control y de guía válidos, que orienten la economía misma hacia el bien común, cosa que

un Estado solo, aunque fuese el más poderoso de la tierra, no es capaz de lograr. Para poder

conseguir este resultado, es necesario que aumente la concertación entre los grandes países

y que en los organismos internacionales estén igualmente representados los intereses de

toda la gran familia humana. Es preciso también que a la hora de valorar las consecuencias

de sus decisiones, tomen siempre en consideración a los pueblos y países que tienen escaso

peso en el mercado internacional y que, por otra parte, cargan con toda una serie de

necesidades reales y acuciantes que requieren un mayor apoyo para un adecuado desarrollo.

Indudablemente, en este campo queda mucho por hacer.

59. Así pues, para que se ejercite la justicia y tengan éxito los esfuerzos de los hombres

para establecerla, es necesario el don de la gracia, que viene de Dios. Por medio de ella, en

colaboración con la libertad de los hombres, se alcanza la misteriosa presencia de Dios en

la historia que es la Providencia.

La experiencia de novedad vivida en el seguimiento de Cristo exige que sea comunicada a

los demás hombres en la realidad concreta de sus dificultades y luchas, problemas y

desafíos, para que sean iluminadas y hechas más humanas por la luz de la fe. Ésta, en

efecto, no sólo ayuda a encontrar soluciones, sino que hace humanamente soportables

incluso las situaciones de sufrimiento, para que el hombre no se pierda en ellas y no olvide

su dignidad y vocación.


203

La doctrina social, por otra parte, tiene una importante dimensión interdisciplinar. Para

encarnar cada vez mejor, en contextos sociales económicos y políticos distintos, y

continuamente cambiantes, la única verdad sobre el hombre, esta doctrina entra en diálogo

con las diversas disciplinas que se ocupan del hombre, incorpora sus aportaciones y les

ayuda a abrirse a horizontes más amplios al servicio de cada persona, conocida y amada en

la plenitud de su vocación.

Junto a la dimensión interdisciplinar, hay que recordar también la dimensión práctica y, en

cierto sentido, experimental de esta doctrina. Ella se sitúa en el cruce de la vida y de la

conciencia cristiana con las situaciones del mundo y se manifiesta en los esfuerzos que

realizan los individuos, las familias, cooperadores culturales y sociales, políticos y hombres

de Estado, para darles forma y aplicación en la historia.

60. Al enunciar los principios para la solución de la cuestión obrera, León XIII escribía:

«La solución de un problema tan arduo requiere el concurso y la cooperación eficaz de

otros»114

. Estaba convencido de que los graves problemas causados por la sociedad

industrial podían ser resueltos solamente mediante la colaboración entre todas las fuerzas.

Esta afirmación ha pasado a ser un elemento permanente de la doctrina social de la Iglesia,

y esto explica, entre otras cosas, por qué Juan XXIII dirigió su encíclica sobre la paz a

«todos los hombres de buena voluntad».

El Papa León, sin embargo, constataba con dolor que las ideologías de aquel tiempo,

especialmente el liberalismo y el marxismo, rechazaban esta colaboración. Desde entonces

han cambiado muchas cosas, especialmente en los años más recientes. El mundo actual es

cada vez más consciente de que la solución de los graves problemas nacionales e

internacionales no es sólo cuestión de producción económica o de organización jurídica o

social, sino que requiere precisos valores ético-religiosos, así como un cambio de

mentalidad, de comportamiento y de estructuras. La Iglesia siente vivamente la

responsabilidad de ofrecer esta colaboración, y —como he escrito en la encíclica Sollicitudo

rei socialis— existe la fundada esperanza de que también ese grupo numeroso de personas

que no profesa una religión pueda contribuir a dar el necesario fundamento ético a la

cuestión social 115

.

En el mismo documento he hecho también una llamada a las Iglesias cristianas y a todas las

grandes religiones del mundo, invitándolas a ofrecer el testimonio unánime de las comunes

convicciones acerca de la dignidad del hombre, creado por Dios 116

. En efecto, estoy

persuadido de que las religiones tendrán hoy y mañana una función eminente para la

conservación de la paz y para la construcción de una sociedad digna del hombre.

Por otra parte, la disponibilidad al diálogo y a la colaboración incumbe a todos los hombres

de buena voluntad y, en particular, a las personas y los grupos que tienen una específica







204

responsabilidad en el campo político, económico y social, tanto a nivel nacional como

internacional.

61. Fue «el yugo casi servil», al comienzo de la sociedad industrial, lo que obligó a mi

predecesor a tomar la palabra en defensa del hombre. La Iglesia ha permanecido fiel a este

compromiso en los pasados cien años. Efectivamente, ha intervenido en el período

turbulento de la lucha de clases, después de la primera guerra mundial, para defender al

hombre de la explotación económica y de la tiranía de los sistemas totalitarios. Después de

la segunda guerra mundial, ha puesto la dignidad de la persona en el centro de sus mensajes

sociales, insistiendo en el destino universal de los bienes materiales, sobre un orden social

sin opresión basado en el espíritu de colaboración y solidaridad. Luego, ha afirmado

continuamente que la persona y la sociedad no tienen necesidad solamente de estos bienes,

sino también de los valores espirituales y religiosos. Además, dándose cuenta cada vez

mejor de que demasiados hombres viven no en el bienestar del mundo occidental, sino en la

miseria de los países en vías de desarrollo y soportan una condición que sigue siendo la del

«yugo casi servil», la Iglesia ha sentido y sigue sintiendo la obligación de denunciar tal

realidad con toda claridad y franqueza, aunque sepa que su grito no siempre será acogido

favorablemente por todos.

A cien años de distancia de la publicación de la Rerum novarum, la Iglesia se halla aún ante

«cosas nuevas» y ante nuevos desafíos. Por esto, el presente centenario debe corroborar en

su compromiso a todos los «hombres de buena voluntad» y, en concreto, a los creyentes.

62. Esta encíclica de ahora ha querido mirar al pasado, pero sobre todo está orientada al

futuro. Al igual que la Rerum novarum, se sitúa casi en los umbrales del nuevo siglo y, con

la ayuda divina, se propone preparar su llegada.

En todo tiempo, la verdadera y perenne «novedad de las cosas» viene de la infinita potencia

divina: «He aquí que hago nuevas todas las cosas» (Ap 21, 5). Estas palabras se refieren al

cumplimiento de la historia, cuando Cristo entregará «el reino a Dios Padre..., para que

Dios sea todo en todas las cosas» (1 Co 15, 24. 28). Pero el cristiano sabe que la novedad,

que esperamos en su plenitud a la vuelta del Señor, está presente ya desde la creación del

mundo, y precisamente desde que Dios se ha hecho hombre en Cristo Jesús y con él y por

él ha hecho «una nueva creación» (2 Co 5, 17;Ga 6, 15).

Al concluir esta encíclica doy gracias de nuevo a Dios omnipotente, porque ha dado a su

Iglesia la luz y la fuerza de acompañar al hombre en el camino terreno hacia el destino

eterno. También en el tercer milenio la Iglesia será fiel en asumir el camino del

hombre, consciente de que no peregrina sola, sino con Cristo, su Señor. Es él quien ha

asumido el camino del hombre y lo guía, incluso cuando éste no se da cuenta.




205

Que María, la Madre del Redentor, la cual permanece junto a Cristo en su camino hacia los

hombres y con los hombres, y que precede a la Iglesia en la peregrinación de la fe,

acompañe con materna intercesión a la humanidad hacia el próximo milenio, con fidelidad

a Jesucristo, nuestro Señor, que «es el mismo ayer y hoy y lo será por siempre» (cf. Hb 13,

8), en cuyo nombre os bendigo a todos de corazón.

Dado en Roma, junto a san Pedro, el día 1 de mayo —fiesta de san José obrero— del año

1991, décimo tercero de pontificado. IOANNES PAULUS PP. II

1. León XIII, Enc. Rerum novarum (15 mayo 1891): Leonis XIII P. M. Acta, XI, Romae

1892, 97-144.

2. Pío XI, Enc. Quadragesimo anno (15 mayo 1931): AAS 23 (1931), 177-228; Pío

XII,Radiomensaje 1 junio 1941: AAS 33 (1941), 195-205; Juan XXIII, Enc. Mater et Magistra (15 mayo 1961): AAS 53 (1961), 401-464; Pablo VI, Cart. Apo. Octogesima adveniens (14 mayo 1971): AAS 63 (1971), 401-441).

3. Cf. Pío XI, Enc. Quadragesimo anno, III: l. c., 228.

4. Enc. Sollicitudo rei socialis (30 diciembre 1987): AAS 84 ( 1988), 513-586.

5. Cf. S. Ireneo, Adversus haereses, I, 10; III, 4, 1: PG 7, 549 s.; 855 s.; S. Ch. 264, 154 s.;

211, 44-46.

6. León XIII, Enc. Rerum novarum: l. c., 132.

7. Cf., por ejemplo, León XIII, Enc. Arcanum divinae sapientiae (10 febrero 1880): Leonis

XIII P. M. Acta, II, Romae 1882, 10-40; Enc. Diuturnum illud (29 junio 1881): Leonis XIII

P. M. Acta, II, Romae 1882, 269-287; Enc. Libertas praestantissimum (20 junio

1888): Leonis XIII P. M. Acta, VIII, Romae 1889, 212-246; Enc. Graves de communi (18

enero 1901): Leonis XIII P. M. Acta, XXI, Romae 1902, 3-20.

8. Enc. Rerum novarum: l. c., 97.

9. Ibid.: l. c., 98.

10. Cf. ibid.: l. c., 109 s.

11. Cf. ibid., 16: descripción de las condiciones de trabajo; asociaciones obreras

anticristianas: l. c., 110 s.; 136 s.

12. Ibid.: l. c., 130; cf. también 114 s.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1




http://www.vatican.va/holy_father/pius_xii/speeches/1941/documents/hf_p-xii_spe_19410601_radiomessage-pentecost_sp.html








http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hfo-rei-socialis_sp.html





http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_10021880_arcanum_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061881_diuturnum_sp.html





http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-C


206

13. Ibid.: l. c., 130.

14. Ibid.: l. c., 123.

15. Cf. Enc. Laborem exercens, 1, 2, 6: l. c., 578-583; 589-592.

16. Cf. Enc. Rerum novarum: l. c., 99-107.

17. Cf. ibid.: l. c., 102 s.

18. Cf, ibid.: l. c., 101-104.

19. Cf, ibid.: l. c., 134 s.; 137 s.

20. Ibid.: l. c., 135.

21. Ibid.: l. c., 128-129.

22. Ibid.: l. c., 129.

23. Ibid.: l. c., 129.

24. Ibid.: l. c., 130 s.

25. Ibid.: l. c., 131.

26. Cf. Declaración Universal de los Derechos del Hombre.


28. Cf , ibid.: l. c., 127.

29. Ibid.: l. c., 126.

30. Cf. Declaración Universal de los Derechos del Hombre; Declaración sobre la

eliminación de toda forma de intolerancia y discriminación fundadas en la religión o en la

convicción.

31. Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Declaración Dignitatis humanae sobre la libertad religiosa,

Juan Pablo II, Carta a los Jefes de Estado (1 septiembre 1980): AAS 72 (1980),1252-1260;

Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1988: AAS 80 (1988), 278-286.

32. Cf. Enc. Rerum novarum: l. c., 99-105; 130 s.; 135.

33. Ibid.: l. c., 125.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-F


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-G


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-H

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-J

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-L

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-M

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-N

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-O

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-Q

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-R


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-T

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-V


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-W


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-X


207

34. Cf. Enc. Sollicitudo rei socialis, 38-40; l. c., 564-569; Juan XXIII, Enc. Mater et Magistra,l. c., 407.

35. Cf. León XIII, Enc. Rerum novarum: l. c., 114-116; Pío XI, Enc. Quadragesimo anno,

III: l. c., 208; Pablo VI, Homilía en la misa de clausura del Año Santo (25 diciembre

1975): AAS 68 (1976), 145; Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1977: AAS 68 (

1976), 709.

36. Enc. Sollicitudo rei socialis, 42: l. c., 572.

37. Cf. León XIII, Enc. Rerum novarum: l. c., 101 s.;104 s.; 130 s.; 136.

38. Conc. Ecum. Vat. II, Const, past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual,

24.


40. Cf. Enc. Sollicitudo rei socialis, 15, 28: l. c., 530; 548 s.

41. Cf. Enc. Laborem exercens, 11-15: l. c., 602-618.

42. Pío XI, Enc. Quadragesimo anno, III: l. c., 213.

43. Cf. Enc. Rerum novarum: l.c., 121-125.

44. Cf. Enc. Laborem exercens, 20: l. c., 629-632; Discurso a la Organización Internacional del Trabajo (O.I.T.) en Ginebra (15 junio 1982): Insegnamenti V/2 (1982), 2250-2266;

Pablo VI, Discurso a la misma Organización ( 10 junio 1969): AAS 61 ( 1969), 491-502.

45. Cf. Enc. Laborem exercens, 8: l. c., 594-598.

46. Cf. Pío XI, Enc. Quadragesimo anno: l. c., 181.

47. Cf. Enc. Arcanum divinae sapientiae ( 10 febrero 1880): Leonis XIII P. M. Acta, II,

Romae 1882, 10-40; Enc. Diuturnum illud (29 junio 1881): Leonis XIII P. M. Acta, II,

Romae 1882, 269-287; Enc. Immortale Dei ( 1 noviembre 1885 ): Leonis XIII P. M. Acta,

V, Romae 1886, 118-150; Enc. Sapientiae christianae (10 enero 1890): Leonis XIII P. M.

Acta, X, Romae 1891,10-41; Enc. Quod Apostolici muneris (28 diciembre 1878): Leonis

XIII P. M. Acta, I, Romae 1881,170-183; Enc. Libertas praestantissimum (20 junio

1888): Leonis XIII P. M. Acta, VIII, Romae 1889, 212-246.

48. Cf. León XIII, Enc. Libertas praestantissimum: l. c., 224-226.

49. Cf. Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1980: AAS 71 (1979), 1572-1580.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-Y




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-Z



http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/messages/peace/documents/hf_p-vi_mes_19761208_x-world-day-for-peace_sp.html



















http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1982/june/documents/hf_jp-ii_spe_19820615_lxviii-conferenza-lavoro_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1982/june/documents/hf_jp-ii_spe_19820615_lxviii-conferenza-lavoro_sp.html



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1A


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1B

http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_10021880_arcanum_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061881_diuturnum_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_01111885_immortale-dei_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1C


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1D

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_19791208_xiii-world-day-for-peace_sp.html


208

50. Cf. Enc. Sollicitudo rei socialis, 20: l. c., 536 s.

51. Cf. Juan XXIII, Enc. Pacem in terris (11 abril 1963), III; AAS 55 ( 1963 ), 286-289.

52. Cf. Declaración Universal de los Derechos del Hombre, de 1948; Juan XXI I I,

Enc. Pacem in terris, IV: l. c., 291-296; «Acta Final» de la Conferencia sobre la Seguridad

y la Cooperación en Europa (CSCE), Helsinki 1975.

53. Cf. Pablo VI, Enc. Populorum progressio (26 marzo 1967), 61-65: AAS 59 (1967), 287-

289.

54. Cf. Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1980: l. c., 1572-1580.

55. Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Gaudium et spes, Const. past. sobre la Iglesia en el mundo

actual, 36; 39.

56. Cf. Exh. Ap. Christifideles laici (30 diciembre 1988), 32-44: ASS 81 (1989), 431-481.


58. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la libertad cristiana y la liberaciónLibertatis conscientia (22 marzo 1986): ASS 79 (1987), 554-559.

59. Cf. Discurso en la sede del Consejo de la C.E.A.O., en ocasión del X aniversario de la

«Llamada a favor del Sahel» (Ouagadougou, Burkina Faso, 29 enero 1990): ASS 82 (1990),

816-821.

60. Cf. Juan XXIII, Enc. Pacem in terris, III: l, c., 286-288.

61. Cf. Enc. Sollicitudo rei socialis, 27-28: l. c., 547-550; Pablo VI, Enc. Populorum progressio, 43-44: l. c., 278 s.

62. Cf. Enc. Sollicitudo rei socialis, 29-31: l. c., 550-556.

63. Cf. Acta de Helsinki y Acuerdo de Viena; León XIII, Enc. Libertas praestantissimum:

l. c., 215-217.

64. Cf. Enc. Redemptoris missio (7 diciembre 1990): L'Osservatore Romano, ed. semanal

en lengua española, 25 enero 1991.

65. Cf. Enc, Rerum novarum: l. c., 99-107; 131-133.

66. Ibid.: l. c., 111.113 s.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1E


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1F


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1G


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1H


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_19791208_xiii-world-day-for-peace_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1J


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1K

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_exhortations/documents/hf_jp-ii_exh_30121988_christifideles-laici_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1L


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1M



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1N

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1O


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1P




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1Q


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1R


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1S

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_07121990_redemptoris-missio_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1T


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1U


209

67. Cf, Pío XI, Enc. Quadragesimo anno, II: l. c., 191; Pío XII, Radiomensaje, 1 de junio

de 1941: l, c., 199; Juan XXIII, Enc. Mater et Magistra: l. c., 428-429; Pablo VI,

Enc. Populorum progressio, 22-24: l. c., 268 s.

68. Const, past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 69; 71.

69 Discurso a los Obispos latinoamericanos en Puebla, 28 de enero de 1979, III, 4: AAS 71

(1979),199-201; Enc, Laborem exercens, 14: l. c., 612-616; Enc. Sollicitudo rei socialis,

42: l. c., 572-574.

70. Cf. Enc. Sollicitudo rei socialis, 15: l.c., 528-531.

71.Cf. Enc. Laborem exercens, 21: l.c., 632-634.

72. Cf. Pablo VI, Enc. Populorum progressio, 33-42: l. c., 273-278.

73. Cf. Enc. Laborem exercens, 7: l.c., 592-594.

74. Cf. ibid., 8: l. c., 594-598.

75. Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual, 35; Pablo VI, Enc. Populorum progressio, 19: l. c., 266 s.

76. Cf. Enc. Sollicitudo rei socialis, 34: l. c., 559 s.; Mensaje para la Jornada Mundial de la

Paz 1990: AAS 82 ( 1990), 147-156.

77. Cf. Exh. Ap. Reconciliatio et paenitentia (2 diciembre 1984), 16: AAS 77 (1985), 213-

217; Pío XI, Enc. Quadragesimo anno, III: l. c., 219.


79. Ibid., 34: l. c., 559 s.

80. Cf. Enc. Redemptor hominis (4 marzo 1979), 15: AAS 71 ( 1979), 286-289.

81. Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const, past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual, 24.

82. Cf . ibid., 41.

83. Cf. ibid., 26.

84. Cf. ibid. Pablo VI, Cart. Ap. Octogesima adveniens, 2-5: L. c., 402-405.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1V




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1W


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1X



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1Y


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-1Z




















http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2A

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2B

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2C


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2D



210

86. Cf. ibid,, 10: l. c., 600-602.

87. Cf, ibid,, 14: l. c., 612-616.

88. Cf. ibid., 18: l. c., 622-625.


90. Cf. ibid.: l. c., 121 s,

91. Cf. León XIII, Enc. Libertas praestantissimum: l. c., 224-226.


actual, 76.

93. Cf. ibid., 29; Pío XII, Radiomensaje de Navidad (24 diciembre 1944): AAS 37 (1945),

10-20.

94. Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Declaración Dignitatis humanae, sobre la libertad religiosa.

95. Cf. Enc. Redemptoris missio, 11: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua

española, 25 enero 1991.

96. Enc. Redemptor hominis, 17: l. c., 270-272.

97. Cf. Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1988: l. c., 1572-1580; Mensaje para la

Jornada Mundial de la Paz 1991: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española,

21 diciembre 1990; Conc. Ecum. Vat. II, Declaración Dignitatis humanae, sobre la libertad

religiosa 1-2.


actual, 26.

99. Cf. ibid., 22.

100. Cf. Pío XI, Enc. Quadragesimo anno, I: l.c., 184-186.

101. Cf. Exh. Ap. Familiaris consortio (22 noviembre 1981), 45: AAS 74 (1982), 136 s.

102. Cf. Alocución a la UNESCO (2 junio 1980): AAS 72 (1980), 735-752.

103. Cf. Enc. Redemptoris missio, 39; 52: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua

española, 25 enero 1991.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2E

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2F

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2G

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2H


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2I

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2J


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2K


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2L

http://www.vatican.va/holy_father/pius_xii/speeches/1944/documents/hf_p-xii_spe_19441224_natale_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2M


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2N


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2O


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2P

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_19871208_xxi-world-day-for-peace_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2Q


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2R

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2S


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2T


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2U

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1980/june/documents/hf_jp-ii_spe_19800602_unesco_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2V



211

104. Cf. Benedicto XV, Exh. Ubi primum (8 setiembre 1914): AAS 6 (1914), 501 s.; Pío

XI,Radiomensaje a todos los fieles católicos y a todo el mundo (29 setiembre

1938): AAS 30 (1938), 309 s.; Pío XII, Radiomensaje a todo el mundo (24 agosto

1939): AAS 31 (1939), 333-335; Juan XXIII, Enc. Pacem in terris, III: l c., 285-289; Pablo

VI, Discurso a la O.N.U. (4 octubre 1965): AAS 57 ( 1965 ), 877-885.

105. Cf. Pablo VI, Enc. Populorum progressio, 76-77: l. c., 294 s.

106. Cf. Exh. Ap. Familiaris consortio, 48: l. c., 139 s.


108. Cf. Enc. Redemptor hominis, 13: l. c., 283.

109. Ibid., 14: l. c., 284 s.

110. Pablo VI, Homilía en la última sesión pública del Concilio Vaticano II (7 diciembre

1965): AAS 58 (1966), 58.


112. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual, 76; cf. Juan Pablo II, Enc. Redemptor hominis, 13: l. c., 283.


114. Ibid., 13: l.c., 107.

115. Cf. Sollicitudo rei socialis, 38: l. c., 564-566.

116. Cf. ibid., 47: l. c., 582.

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2W


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2X


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2Y


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_sp.html#-2Z


















212

CARTA ENCÍCLICA

DEUS CARITAS EST

DEL SUMO PONTÍFICE

BENEDICTO XVI

INTRODUCCIÓN

1. « Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él » (1 Jn 4,

16). Estas palabras de la Primera carta de Juan expresan con claridad meridiana el corazón

de la fe cristiana: la imagen cristiana de Dios y también la consiguiente imagen del hombre

y de su camino. Además, en este mismo versículo, Juan nos ofrece, por así decir, una

formulación sintética de la existencia cristiana: « Nosotros hemos conocido el amor que

Dios nos tiene y hemos creído en él ».

Hemos creído en el amor de Dios: así puede expresar el cristiano la opción fundamental de

su vida. No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el

encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y,

con ello, una orientación decisiva. En su Evangelio, Juan había expresado este

acontecimiento con las siguientes palabras: « Tanto amó Dios al mundo, que entregó a su

Hijo único, para que todos los que creen en él tengan vida eterna » (cf. 3, 16). La fe

cristiana, poniendo el amor en el centro, ha asumido lo que era el núcleo de la fe de Israel,

dándole al mismo tiempo una nueva profundidad y amplitud. En efecto, el israelita creyente

reza cada día con las palabras del Libro del Deuteronomio que, como bien sabe,

compendian el núcleo de su existencia: « Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios es

solamente uno. Amarás al Señor con todo el corazón, con toda el alma, con todas las

fuerzas » (6, 4-5). Jesús, haciendo de ambos un único precepto, ha unido este mandamiento

del amor a Dios con el del amor al prójimo, contenido en el Libro del Levítico: « Amarás a

tu prójimo como a ti mismo » (19, 18; cf. Mc 12, 29- 31). Y, puesto que es Dios quien nos

ha amado primero (cf. 1 Jn4, 10), ahora el amor ya no es sólo un « mandamiento », sino la

respuesta al don del amor, con el cual viene a nuestro encuentro.

En un mundo en el cual a veces se relaciona el nombre de Dios con la venganza o incluso

con la obligación del odio y la violencia, éste es un mensaje de gran actualidad y con un

significado muy concreto. Por eso, en mi primera Encíclica deseo hablar del amor, del cual

Dios nos colma, y que nosotros debemos comunicar a los demás. Quedan así delineadas las

dos grandes partes de esta Carta, íntimamente relacionadas entre sí. La primera tendrá un

carácter más especulativo, puesto que en ella quisiera precisar —al comienzo de mi

pontificado— algunos puntos esenciales sobre el amor que Dios, de manera misteriosa y

gratuita, ofrece al hombre y, a la vez, la relación intrínseca de dicho amor con la realidad

del amor humano. La segunda parte tendrá una índole más concreta, pues tratará de cómo

cumplir de manera eclesial el mandamiento del amor al prójimo. El argumento es

sumamente amplio; sin embargo, el propósito de la Encíclica no es ofrecer un tratado

exhaustivo. Mi deseo es insistir sobre algunos elementos fundamentales, para suscitar en el

mundo un renovado dinamismo de compromiso en la respuesta humana al amor divino.


213

PRIMERA PARTE

LA UNIDAD DEL AMOR

EN LA CREACIÓN

Y EN LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN

Un problema de lenguaje

2. El amor de Dios por nosotros es una cuestión fundamental para la vida y plantea

preguntas decisivas sobre quién es Dios y quiénes somos nosotros. A este respecto, nos

encontramos de entrada ante un problema de lenguaje. El término « amor » se ha

convertido hoy en una de las palabras más utilizadas y también de las que más se abusa, a

la cual damos acepciones totalmente diferentes. Aunque el tema de esta Encíclica se

concentra en la cuestión de la comprensión y la praxis del amor en la Sagrada Escritura y

en la Tradición de la Iglesia, no podemos hacer caso omiso del significado que tiene este

vocablo en las diversas culturas y en el lenguaje actual.

En primer lugar, recordemos el vasto campo semántico de la palabra « amor »: se habla de

amor a la patria, de amor por la profesión o el trabajo, de amor entre amigos, entre padres e

hijos, entre hermanos y familiares, del amor al prójimo y del amor a Dios. Sin embargo, en

toda esta multiplicidad de significados destaca, como arquetipo por excelencia, el amor

entre el hombre y la mujer, en el cual intervienen inseparablemente el cuerpo y el alma, y

en el que se le abre al ser humano una promesa de felicidad que parece irresistible, en

comparación del cual palidecen, a primera vista, todos los demás tipos de amor. Se plantea,

entonces, la pregunta: todas estas formas de amor ¿se unifican al final, de algún modo, a

pesar de la diversidad de sus manifestaciones, siendo en último término uno solo, o se trata

más bien de una misma palabra que utilizamos para indicar realidades totalmente

diferentes?

« Eros » y « agapé », diferencia y unidad

3. Los antiguos griegos dieron el nombre de eros al amor entre hombre y mujer, que no

nace del pensamiento o la voluntad, sino que en cierto sentido se impone al ser humano.

Digamos de antemano que el Antiguo Testamento griego usa sólo dos veces la

palabra eros, mientras que el Nuevo Testamento nunca la emplea: de los tres términos

griegos relativos al amor —eros, philia(amor de amistad) y agapé—, los escritos

neotestamentarios prefieren este último, que en el lenguaje griego estaba dejado de lado. El

amor de amistad (philia), a su vez, es aceptado y profundizado en el Evangelio de

Juan para expresar la relación entre Jesús y sus discípulos. Este relegar la palabra eros,

junto con la nueva concepción del amor que se expresa con la palabraagapé, denota sin

duda algo esencial en la novedad del cristianismo, precisamente en su modo de entender el

amor. En la crítica al cristianismo que se ha desarrollado con creciente radicalismo a partir

de la Ilustración, esta novedad ha sido valorada de modo absolutamente negativo. El

cristianismo, según Friedrich Nietzsche, habría dado de beber al eros un veneno, el cual,

aunque no le llevó a la muerte, le hizo degenerar en vicio.[1] El filósofo alemán expresó de

este modo una apreciación muy difundida: la Iglesia, con sus preceptos y prohibiciones,

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est_sp.html#_ftn1


214

¿no convierte acaso en amargo lo más hermoso de la vida? ¿No pone quizás carteles de

prohibición precisamente allí donde la alegría, predispuesta en nosotros por el Creador, nos

ofrece una felicidad que nos hace pregustar algo de lo divino?

4. Pero, ¿es realmente así? El cristianismo, ¿ha destruido verdaderamente el eros?

Recordemos el mundo precristiano. Los griegos —sin duda análogamente a otras

culturas— consideraban el erosante todo como un arrebato, una « locura divina » que

prevalece sobre la razón, que arranca al hombre de la limitación de su existencia y, en este

quedar estremecido por una potencia divina, le hace experimentar la dicha más alta. De este

modo, todas las demás potencias entre cielo y tierra parecen de segunda importancia: «

Omnia vincit amor », dice Virgilio en las Bucólicas —el amor todo lo vence—, y añade: «

et nos cedamus amori », rindámonos también nosotros al amor.[2]En el campo de las

religiones, esta actitud se ha plasmado en los cultos de la fertilidad, entre los que se

encuentra la prostitución « sagrada » que se daba en muchos templos. El eros se celebraba,

pues, como fuerza divina, como comunión con la divinidad.

A esta forma de religión que, como una fuerte tentación, contrasta con la fe en el único

Dios, el Antiguo Testamento se opuso con máxima firmeza, combatiéndola como

perversión de la religiosidad. No obstante, en modo alguno rechazó con ello el eros como

tal, sino que declaró guerra a su desviación destructora, puesto que la falsa divinización

del eros que se produce en esos casos lo priva de su dignidad divina y lo deshumaniza. En

efecto, las prostitutas que en el templo debían proporcionar el arrobamiento de lo divino, no

son tratadas como seres humanos y personas, sino que sirven sólo como instrumentos para

suscitar la « locura divina »: en realidad, no son diosas, sino personas humanas de las que

se abusa. Por eso, el eros ebrio e indisciplinado no es elevación, « éxtasis » hacia lo divino,

sino caída, degradación del hombre. Resulta así evidente que el erosnecesita disciplina y

purificación para dar al hombre, no el placer de un instante, sino un modo de hacerle

pregustar en cierta manera lo más alto de su existencia, esa felicidad a la que tiende todo

nuestro ser.

5. En estas rápidas consideraciones sobre el concepto de eros en la historia y en la

actualidad sobresalen claramente dos aspectos. Ante todo, que entre el amor y lo divino

existe una cierta relación: el amor promete infinidad, eternidad, una realidad más grande y

completamente distinta de nuestra existencia cotidiana. Pero, al mismo tiempo, se constata

que el camino para lograr esta meta no consiste simplemente en dejarse dominar por el

instinto. Hace falta una purificación y maduración, que incluyen también la renuncia. Esto

no es rechazar el eros ni « envenenarlo », sino sanearlo para que alcance su verdadera

grandeza.

Esto depende ante todo de la constitución del ser humano, que está compuesto de cuerpo y

alma. El hombre es realmente él mismo cuando cuerpo y alma forman una unidad íntima; el

desafío deleros puede considerarse superado cuando se logra esta unificación. Si el hombre

pretendiera ser sólo espíritu y quisiera rechazar la carne como si fuera una herencia

meramente animal, espíritu y cuerpo perderían su dignidad. Si, por el contrario, repudia el

espíritu y por tanto considera la materia, el cuerpo, como una realidad exclusiva, malogra

igualmente su grandeza. El epicúreo Gassendi, bromeando, se dirigió a Descartes con el



215

saludo: « ¡Oh Alma! ». Y Descartes replicó: « ¡Oh Carne! ».[3] Pero ni la carne ni el

espíritu aman: es el hombre, la persona, la que ama como criatura unitaria, de la cual

forman parte el cuerpo y el alma. Sólo cuando ambos se funden verdaderamente en una

unidad, el hombre es plenamente él mismo. Únicamente de este modo el amor —el eros—

puede madurar hasta su verdadera grandeza.

Hoy se reprocha a veces al cristianismo del pasado haber sido adversario de la corporeidad

y, de hecho, siempre se han dado tendencias de este tipo. Pero el modo de exaltar el cuerpo

que hoy constatamos resulta engañoso. El eros, degradado a puro « sexo », se convierte en

mercancía, en simple « objeto » que se puede comprar y vender; más aún, el hombre mismo

se transforma en mercancía. En realidad, éste no es propiamente el gran sí del hombre a su

cuerpo. Por el contrario, de este modo considera el cuerpo y la sexualidad solamente como

la parte material de su ser, para emplearla y explotarla de modo calculador. Una parte,

además, que no aprecia como ámbito de su libertad, sino como algo que, a su manera,

intenta convertir en agradable e inocuo a la vez. En realidad, nos encontramos ante una

degradación del cuerpo humano, que ya no está integrado en el conjunto de la libertad de

nuestra existencia, ni es expresión viva de la totalidad de nuestro ser, sino que es relegado a

lo puramente biológico. La aparente exaltación del cuerpo puede convertirse muy pronto en

odio a la corporeidad. La fe cristiana, por el contrario, ha considerado siempre al hombre

como uno en cuerpo y alma, en el cual espíritu y materia se compenetran recíprocamente,

adquiriendo ambos, precisamente así, una nueva nobleza. Ciertamente, el eros quiere

remontarnos « en éxtasis » hacia lo divino, llevarnos más allá de nosotros mismos, pero

precisamente por eso necesita seguir un camino de ascesis, renuncia, purificación y

recuperación.

6. ¿Cómo hemos de describir concretamente este camino de elevación y purificación?

¿Cómo se debe vivir el amor para que se realice plenamente su promesa humana y divina?

Una primera indicación importante podemos encontrarla en uno de los libros del Antiguo

Testamento bien conocido por los místicos, el Cantar de los Cantares. Según la

interpretación hoy predominante, las poesías contenidas en este libro son originariamente

cantos de amor, escritos quizás para una fiesta nupcial israelita, en la que se debía exaltar el

amor conyugal. En este contexto, es muy instructivo que a lo largo del libro se encuentren

dos términos diferentes para indicar el « amor ». Primero, la palabra « dodim », un plural

que expresa el amor todavía inseguro, en un estadio de búsqueda indeterminada. Esta

palabra es reemplazada después por el término « ahabá », que la traducción griega del

Antiguo Testamento denomina, con un vocablo de fonética similar, « agapé », el cual,

como hemos visto, se convirtió en la expresión característica para la concepción bíblica del

amor. En oposición al amor indeterminado y aún en búsqueda, este vocablo expresa la

experiencia del amor que ahora ha llegado a ser verdaderamente descubrimiento del otro,

superando el carácter egoísta que predominaba claramente en la fase anterior. Ahora el

amor es ocuparse del otro y preocuparse por el otro. Ya no se busca a sí mismo, sumirse en

la embriaguez de la felicidad, sino que ansía más bien el bien del amado: se convierte en

renuncia, está dispuesto al sacrificio, más aún, lo busca.

El desarrollo del amor hacia sus más altas cotas y su más íntima pureza conlleva el que

ahora aspire a lo definitivo, y esto en un doble sentido: en cuanto implica exclusividad —

sólo esta persona—, y en el sentido del « para siempre ». El amor engloba la existencia



216

entera y en todas sus dimensiones, incluido también el tiempo. No podría ser de otra

manera, puesto que su promesa apunta a lo definitivo: el amor tiende a la eternidad.

Ciertamente, el amor es « éxtasis », pero no en el sentido de arrebato momentáneo, sino

como camino permanente, como un salir del yo cerrado en sí mismo hacia su liberación en

la entrega de sí y, precisamente de este modo, hacia el reencuentro consigo mismo, más

aún, hacia el descubrimiento de Dios: « El que pretenda guardarse su vida, la perderá; y el

que la pierda, la recobrará » (Lc 17, 33), dice Jesús en una sentencia suya que, con algunas

variantes, se repite en los Evangelios (cf. Mt 10, 39; 16, 25; Mc 8, 35; Lc 9, 24; Jn 12, 25).

Con estas palabras, Jesús describe su propio itinerario, que a través de la cruz lo lleva a la

resurrección: el camino del grano de trigo que cae en tierra y muere, dando así fruto

abundante. Describe también, partiendo de su sacrificio personal y del amor que en éste

llega a su plenitud, la esencia del amor y de la existencia humana en general.

7. Nuestras reflexiones sobre la esencia del amor, inicialmente bastante filosóficas, nos han

llevado por su propio dinamismo hasta la fe bíblica. Al comienzo se ha planteado la

cuestión de si, bajo los significados de la palabra amor, diferentes e incluso opuestos,

subyace alguna unidad profunda o, por el contrario, han de permanecer separados, uno

paralelo al otro. Pero, sobre todo, ha surgido la cuestión de si el mensaje sobre el amor que

nos han transmitido la Biblia y la Tradición de la Iglesia tiene algo que ver con la común

experiencia humana del amor, o más bien se opone a ella. A este propósito, nos hemos

encontrado con las dos palabras fundamentales: eros como término para el amor «

mundano » y agapé como denominación del amor fundado en la fe y plasmado por ella.

Con frecuencia, ambas se contraponen, una como amor « ascendente », y como amor «

descendente » la otra. Hay otras clasificaciones afines, como por ejemplo, la distinción

entre amor posesivo y amor oblativo (amor concupiscentiae – amor benevolentiae), al que

a veces se añade también el amor que tiende al propio provecho.

A menudo, en el debate filosófico y teológico, estas distinciones se han radicalizado hasta

el punto de contraponerse entre sí: lo típicamente cristiano sería el amor descendente,

oblativo, el agapéprecisamente; la cultura no cristiana, por el contrario, sobre todo la

griega, se caracterizaría por el amor ascendente, vehemente y posesivo, es decir, el eros. Si

se llevara al extremo este antagonismo, la esencia del cristianismo quedaría desvinculada

de las relaciones vitales fundamentales de la existencia humana y constituiría un mundo del

todo singular, que tal vez podría considerarse admirable, pero netamente apartado del

conjunto de la vida humana. En realidad, erosy agapé —amor ascendente y amor

descendente— nunca llegan a separarse completamente. Cuanto más encuentran ambos,

aunque en diversa medida, la justa unidad en la única realidad del amor, tanto mejor se

realiza la verdadera esencia del amor en general. Si bien el eros inicialmente es sobre todo

vehemente, ascendente —fascinación por la gran promesa de felicidad—, al aproximarse la

persona al otro se planteará cada vez menos cuestiones sobre sí misma, para buscar cada

vez más la felicidad del otro, se preocupará de él, se entregará y deseará « ser para » el otro.

Así, el momento del agapé se inserta en el eros inicial; de otro modo, se desvirtúa y pierde

también su propia naturaleza. Por otro lado, el hombre tampoco puede vivir exclusivamente

del amor oblativo, descendente. No puede dar únicamente y siempre, también debe recibir.

Quien quiere dar amor, debe a su vez recibirlo como don. Es cierto —como nos dice el

Señor— que el hombre puede convertirse en fuente de la que manan ríos de agua viva

(cf. Jn 7, 37-38). No obstante, para llegar a ser una fuente así, él mismo ha de beber


217

siempre de nuevo de la primera y originaria fuente que es Jesucristo, de cuyo corazón

traspasado brota el amor de Dios (cf. Jn 19, 34).

En la narración de la escalera de Jacob, los Padres han visto simbolizada de varias maneras

esta relación inseparable entre ascenso y descenso, entre el eros que busca a Dios y

el agapé que transmite el don recibido. En este texto bíblico se relata cómo el patriarca

Jacob, en sueños, vio una escalera apoyada en la piedra que le servía de cabezal, que

llegaba hasta el cielo y por la cual subían y bajaban los ángeles de Dios (cf. Gn 28,

12; Jn 1, 51). Impresiona particularmente la interpretación que da el Papa Gregorio Magno

de esta visión en su Regla pastoral. El pastor bueno, dice, debe estar anclado en la

contemplación. En efecto, sólo de este modo le será posible captar las necesidades de los

demás en lo más profundo de su ser, para hacerlas suyas: « per pietatis viscera in se

infirmitatem caeterorum transferat ».[4] En este contexto, san Gregorio menciona a san

Pablo, que fue arrebatado hasta el tercer cielo, hasta los más grandes misterios de Dios y,

precisamente por eso, al descender, es capaz de hacerse todo para todos (cf. 2 Co 12, 2-4; 1

Co 9, 22). También pone el ejemplo de Moisés, que entra y sale del tabernáculo, en diálogo

con Dios, para poder de este modo, partiendo de Él, estar a disposición de su pueblo. «

Dentro [del tabernáculo] se extasía en la contemplación, fuera [del tabernáculo] se ve

apremiado por los asuntos de los afligidos: intus in contemplationem rapitur, foris

infirmantium negotiis urgetur».[5]

8. Hemos encontrado, pues, una primera respuesta, todavía más bien genérica, a las dos

preguntas formuladas antes: en el fondo, el « amor » es una única realidad, si bien con

diversas dimensiones; según los casos, una u otra puede destacar más. Pero cuando las dos

dimensiones se separan completamente una de otra, se produce una caricatura o, en todo

caso, una forma mermada del amor. También hemos visto sintéticamente que la fe bíblica

no construye un mundo paralelo o contrapuesto al fenómeno humano originario del amor,

sino que asume a todo el hombre, interviniendo en su búsqueda de amor para purificarla,

abriéndole al mismo tiempo nuevas dimensiones. Esta novedad de la fe bíblica se

manifiesta sobre todo en dos puntos que merecen ser subrayados: la imagen de Dios y la

imagen del hombre.

La novedad de la fe bíblica

9. Ante todo, está la nueva imagen de Dios. En las culturas que circundan el mundo de la

Biblia, la imagen de dios y de los dioses, al fin y al cabo, queda poco clara y es

contradictoria en sí misma. En el camino de la fe bíblica, por el contrario, resulta cada vez

más claro y unívoco lo que se resume en las palabras de la oración fundamental de Israel,

la Shema: « Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es solamente uno » (Dt 6, 4). Existe un

solo Dios, que es el Creador del cielo y de la tierra y, por tanto, también es el Dios de todos

los hombres. En esta puntualización hay dos elementos singulares: que realmente todos los

otros dioses no son Dios y que toda la realidad en la que vivimos se remite a Dios, es

creación suya. Ciertamente, la idea de una creación existe también en otros lugares, pero

sólo aquí queda absolutamente claro que no se trata de un dios cualquiera, sino que el único

Dios verdadero, Él mismo, es el autor de toda la realidad; ésta proviene del poder de su

Palabra creadora. Lo cual significa que estima a esta criatura, precisamente porque ha sido




218

Él quien la ha querido, quien la ha « hecho ». Y así se pone de manifiesto el segundo

elemento importante: este Dios ama al hombre. La potencia divina a la cual Aristóteles, en

la cumbre de la filosofía griega, trató de llegar a través de la reflexión, es ciertamente

objeto de deseo y amor por parte de todo ser —como realidad amada, esta divinidad mueve

el mundo[6]—, pero ella misma no necesita nada y no ama, sólo es amada. El Dios único

en el que cree Israel, sin embargo, ama personalmente. Su amor, además, es un amor de

predilección: entre todos los pueblos, Él escoge a Israel y lo ama, aunque con el objeto de

salvar precisamente de este modo a toda la humanidad. Él ama, y este amor suyo puede ser

calificado sin duda como eros que, no obstante, es también totalmente agapé.[7]

Los profetas Oseas y Ezequiel, sobre todo, han descrito esta pasión de Dios por su pueblo

con imágenes eróticas audaces. La relación de Dios con Israel es ilustrada con la metáfora

del noviazgo y del matrimonio; por consiguiente, la idolatría es adulterio y prostitución.

Con eso se alude concretamente —como hemos visto— a los ritos de la fertilidad con su

abuso del eros, pero al mismo tiempo se describe la relación de fidelidad entre Israel y su

Dios. La historia de amor de Dios con Israel consiste, en el fondo, en que Él le da la Torah,

es decir, abre los ojos de Israel sobre la verdadera naturaleza del hombre y le indica el

camino del verdadero humanismo. Esta historia consiste en que el hombre, viviendo en

fidelidad al único Dios, se experimenta a sí mismo como quien es amado por Dios y

descubre la alegría en la verdad y en la justicia; la alegría en Dios que se convierte en su

felicidad esencial: « ¿No te tengo a ti en el cielo?; y contigo, ¿qué me importa la tierra?...

Para mí lo bueno es estar junto a Dios » (Sal 73 [72], 25. 28).

10. El eros de Dios para con el hombre, como hemos dicho, es a la vez agapé. No sólo

porque se da del todo gratuitamente, sin ningún mérito anterior, sino también porque es

amor que perdona. Oseas, de modo particular, nos muestra la dimensión del agapé en el

amor de Dios por el hombre, que va mucho más allá de la gratuidad. Israel ha cometido «

adulterio », ha roto la Alianza; Dios debería juzgarlo y repudiarlo. Pero precisamente en

esto se revela que Dios es Dios y no hombre: « ¿Cómo voy a dejarte, Efraím, cómo

entregarte, Israel?... Se me revuelve el corazón, se me conmueven las entrañas. No cederé

al ardor de mi cólera, no volveré a destruir a Efraím; que yo soy Dios y no hombre, santo

en medio de ti » (Os 11, 8-9). El amor apasionado de Dios por su pueblo, por el hombre, es

a la vez un amor que perdona. Un amor tan grande que pone a Dios contra sí mismo, su

amor contra su justicia. El cristiano ve perfilarse ya en esto, veladamente, el misterio de la

Cruz: Dios ama tanto al hombre que, haciéndose hombre él mismo, lo acompaña incluso en

la muerte y, de este modo, reconcilia la justicia y el amor.

El aspecto filosófico e histórico-religioso que se ha de subrayar en esta visión de la Biblia

es que, por un lado, nos encontramos ante una imagen estrictamente metafísica de Dios:

Dios es en absoluto la fuente originaria de cada ser; pero este principio creativo de todas las

cosas —elLogos, la razón primordial— es al mismo tiempo un amante con toda la pasión

de un verdadero amor. Así, el eros es sumamente ennoblecido, pero también tan purificado

que se funde con elagapé. Por eso podemos comprender que la recepción del Cantar de los

Cantares en el canon de la Sagrada Escritura se haya justificado muy pronto, porque el

sentido de sus cantos de amor describen en el fondo la relación de Dios con el hombre y del

hombre con Dios. De este modo, tanto en la literatura cristiana como en la judía, el Cantar




219

de los Cantares se ha convertido en una fuente de conocimiento y de experiencia mística,

en la cual se expresa la esencia de la fe bíblica: se da ciertamente una unificación del

hombre con Dios —sueño originario del hombre—, pero esta unificación no es un fundirse

juntos, un hundirse en el océano anónimo del Divino; es una unidad que crea amor, en la

que ambos —Dios y el hombre— siguen siendo ellos mismos y, sin embargo, se convierten

en una sola cosa: « El que se une al Señor, es un espíritu con él », dice san Pablo (1 Co 6,

17).

11. La primera novedad de la fe bíblica, como hemos visto, consiste en la imagen de Dios;

la segunda, relacionada esencialmente con ella, la encontramos en la imagen del hombre.

La narración bíblica de la creación habla de la soledad del primer hombre, Adán, al cual

Dios quiere darle una ayuda. Ninguna de las otras criaturas puede ser esa ayuda que el

hombre necesita, por más que él haya dado nombre a todas las bestias salvajes y a todos los

pájaros, incorporándolos así a su entorno vital. Entonces Dios, de una costilla del hombre,

forma a la mujer. Ahora Adán encuentra la ayuda que precisa: « ¡Ésta sí que es hueso de

mis huesos y carne de mi carne! » (Gn 2, 23). En el trasfondo de esta narración se pueden

considerar concepciones como la que aparece también, por ejemplo, en el mito relatado por

Platón, según el cual el hombre era originariamente esférico, porque era completo en sí

mismo y autosuficiente. Pero, en castigo por su soberbia, fue dividido en dos por Zeus, de

manera que ahora anhela siempre su otra mitad y está en camino hacia ella para recobrar su

integridad.[8] En la narración bíblica no se habla de castigo; pero sí aparece la idea de que

el hombre es de algún modo incompleto, constitutivamente en camino para encontrar en el

otro la parte complementaria para su integridad, es decir, la idea de que sólo en la

comunión con el otro sexo puede considerarse « completo ». Así, pues, el pasaje bíblico

concluye con una profecía sobre Adán: « Por eso abandonará el hombre a su padre y a su

madre, se unirá a su mujer y serán los dos una sola carne » (Gn 2, 24).

En esta profecía hay dos aspectos importantes: el eros está como enraizado en la naturaleza

misma del hombre; Adán se pone a buscar y « abandona a su padre y a su madre » para

unirse a su mujer; sólo ambos conjuntamente representan a la humanidad completa, se

convierten en « una sola carne ». No menor importancia reviste el segundo aspecto: en una

perspectiva fundada en la creación, eleros orienta al hombre hacia el matrimonio, un

vínculo marcado por su carácter único y definitivo; así, y sólo así, se realiza su destino

íntimo. A la imagen del Dios monoteísta corresponde el matrimonio monógamo. El

matrimonio basado en un amor exclusivo y definitivo se convierte en el icono de la relación

de Dios con su pueblo y, viceversa, el modo de amar de Dios se convierte en la medida del

amor humano. Esta estrecha relación entre eros y matrimonio que presenta la Biblia no

tiene prácticamente paralelo alguno en la literatura fuera de ella.

Jesucristo, el amor de Dios encarnado

12. Aunque hasta ahora hemos hablado principalmente del Antiguo Testamento, ya se ha

dejado entrever la íntima compenetración de los dos Testamentos como única Escritura de

la fe cristiana. La verdadera originalidad del Nuevo Testamento no consiste en nuevas

ideas, sino en la figura misma de Cristo, que da carne y sangre a los conceptos: un realismo

inaudito. Tampoco en el Antiguo Testamento la novedad bíblica consiste simplemente en

nociones abstractas, sino en la actuación imprevisible y, en cierto sentido inaudita, de Dios.



220

Este actuar de Dios adquiere ahora su forma dramática, puesto que, en Jesucristo, el propio

Dios va tras la « oveja perdida », la humanidad doliente y extraviada. Cuando Jesús habla

en sus parábolas del pastor que va tras la oveja descarriada, de la mujer que busca el

dracma, del padre que sale al encuentro del hijo pródigo y lo abraza, no se trata sólo de

meras palabras, sino que es la explicación de su propio ser y actuar. En su muerte en la cruz

se realiza ese ponerse Dios contra sí mismo, al entregarse para dar nueva vida al hombre y

salvarlo: esto es amor en su forma más radical. Poner la mirada en el costado traspasado de

Cristo, del que habla Juan (cf. 19, 37), ayuda a comprender lo que ha sido el punto de

partida de esta Carta encíclica: « Dios es amor » (1 Jn 4, 8). Es allí, en la cruz, donde puede

contemplarse esta verdad. Y a partir de allí se debe definir ahora qué es el amor. Y, desde

esa mirada, el cristiano encuentra la orientación de su vivir y de su amar.

13. Jesús ha perpetuado este acto de entrega mediante la institución de la Eucaristía durante

la Última Cena. Ya en aquella hora, Él anticipa su muerte y resurrección, dándose a sí

mismo a sus discípulos en el pan y en el vino, su cuerpo y su sangre como nuevo maná

(cf. Jn 6, 31-33). Si el mundo antiguo había soñado que, en el fondo, el verdadero alimento

del hombre —aquello por lo que el hombre vive— era el Logos, la sabiduría eterna, ahora

este Logos se ha hecho para nosotros verdadera comida, como amor. La Eucaristía nos

adentra en el acto oblativo de Jesús. No recibimos solamente de modo pasivo

el Logos encarnado, sino que nos implicamos en la dinámica de su entrega. La imagen de

las nupcias entre Dios e Israel se hace realidad de un modo antes inconcebible: lo que antes

era estar frente a Dios, se transforma ahora en unión por la participación en la entrega de

Jesús, en su cuerpo y su sangre. La « mística » del Sacramento, que se basa en el

abajamiento de Dios hacia nosotros, tiene otra dimensión de gran alcance y que lleva

mucho más alto de lo que cualquier elevación mística del hombre podría alcanzar.

14. Pero ahora se ha de prestar atención a otro aspecto: la « mística » del Sacramento tiene

un carácter social, porque en la comunión sacramental yo quedo unido al Señor como todos

los demás que comulgan: « El pan es uno, y así nosotros, aunque somos muchos, formamos

un solo cuerpo, porque comemos todos del mismo pan », dice san Pablo (1 Co 10, 17). La

unión con Cristo es al mismo tiempo unión con todos los demás a los que él se entrega. No

puedo tener a Cristo sólo para mí; únicamente puedo pertenecerle en unión con todos los

que son suyos o lo serán. La comunión me hace salir de mí mismo para ir hacia Él, y por

tanto, también hacia la unidad con todos los cristianos. Nos hacemos « un cuerpo »,

aunados en una única existencia. Ahora, el amor a Dios y al prójimo están realmente

unidos: el Dios encarnado nos atrae a todos hacia sí. Se entiende, pues, que el agapé se

haya convertido también en un nombre de la Eucaristía: en ella elagapé de Dios nos llega

corporalmente para seguir actuando en nosotros y por nosotros. Sólo a partir de este

fundamento cristológico-sacramental se puede entender correctamente la enseñanza de

Jesús sobre el amor. El paso desde la Ley y los Profetas al doble mandamiento del amor de

Dios y del prójimo, el hacer derivar de este precepto toda la existencia de fe, no es

simplemente moral, que podría darse autónomamente, paralelamente a la fe en Cristo y a su

actualización en el Sacramento: fe, culto y ethos se compenetran recíprocamente como una

sola realidad, que se configura en el encuentro con el agapé de Dios. Así, la contraposición

usual entre culto y ética simplemente desaparece. En el « culto » mismo, en la comunión

eucarística, está incluido a la vez el ser amados y el amar a los otros. Una Eucaristía que no

comporte un ejercicio práctico del amor es fragmentaria en sí misma. Viceversa —como


221

hemos de considerar más detalladamente aún—, el « mandamiento » del amor es posible

sólo porque no es una mera exigencia: el amor puede ser « mandado » porque antes es

dado.

15. Las grandes parábolas de Jesús han de entenderse también a partir de este principio. El

rico epulón (cf. Lc 16, 19-31) suplica desde el lugar de los condenados que se advierta a sus

hermanos de lo que sucede a quien ha ignorado frívolamente al pobre necesitado. Jesús, por

decirlo así, acoge este grito de ayuda y se hace eco de él para ponernos en guardia, para

hacernos volver al recto camino. La parábola del buen Samaritano (cf. Lc 10, 25-37) nos

lleva sobre todo a dos aclaraciones importantes. Mientras el concepto de « prójimo » hasta

entonces se refería esencialmente a los conciudadanos y a los extranjeros que se establecían

en la tierra de Israel, y por tanto a la comunidad compacta de un país o de un pueblo, ahora

este límite desaparece. Mi prójimo es cualquiera que tenga necesidad de mí y que yo pueda

ayudar. Se universaliza el concepto de prójimo, pero permaneciendo concreto. Aunque se

extienda a todos los hombres, el amor al prójimo no se reduce a una actitud genérica y

abstracta, poco exigente en sí misma, sino que requiere mi compromiso práctico aquí y

ahora. La Iglesia tiene siempre el deber de interpretar cada vez esta relación entre lejanía y

proximidad, con vistas a la vida práctica de sus miembros. En fin, se ha de recordar de

modo particular la gran parábola del Juicio final (cf. Mt 25, 31-46), en el cual el amor se

convierte en el criterio para la decisión definitiva sobre la valoración positiva o negativa de

una vida humana. Jesús se identifica con los pobres: los hambrientos y sedientos, los

forasteros, los desnudos, enfermos o encarcelados. « Cada vez que lo hicisteis con uno de

estos mis humildes hermanos, conmigo lo hicisteis » (Mt 25, 40). Amor a Dios y amor al

prójimo se funden entre sí: en el más humilde encontramos a Jesús mismo y en Jesús

encontramos a Dios.

Amor a Dios y amor al prójimo

16. Después de haber reflexionado sobre la esencia del amor y su significado en la fe

bíblica, queda aún una doble cuestión sobre cómo podemos vivirlo: ¿Es realmente posible

amar a Dios aunque no se le vea? Y, por otro lado: ¿Se puede mandar el amor? En estas

preguntas se manifiestan dos objeciones contra el doble mandamiento del amor. Nadie ha

visto a Dios jamás, ¿cómo podremos amarlo? Y además, el amor no se puede mandar; a fin

de cuentas es un sentimiento que puede tenerse o no, pero que no puede ser creado por la

voluntad. La Escritura parece respaldar la primera objeción cuando afirma: « Si alguno

dice: ‘‘amo a Dios'', y aborrece a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su

hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve » (1 Jn 4, 20). Pero este texto en

modo alguno excluye el amor a Dios, como si fuera un imposible; por el contrario, en todo

el contexto de la Primera carta de Juan apenas citada, el amor a Dios es exigido

explícitamente. Lo que se subraya es la inseparable relación entre amor a Dios y amor al

prójimo. Ambos están tan estrechamente entrelazados, que la afirmación de amar a Dios es

en realidad una mentira si el hombre se cierra al prójimo o incluso lo odia. El versículo de

Juan se ha de interpretar más bien en el sentido de que el amor del prójimo es un camino

para encontrar también a Dios, y que cerrar los ojos ante el prójimo nos convierte también

en ciegos ante Dios.


222

17. En efecto, nadie ha visto a Dios tal como es en sí mismo. Y, sin embargo, Dios no es

del todo invisible para nosotros, no ha quedado fuera de nuestro alcance. Dios nos ha

amado primero, dice la citada Carta de Juan (cf. 4, 10), y este amor de Dios ha aparecido

entre nosotros, se ha hecho visible, pues « Dios envió al mundo a su Hijo único para que

vivamos por medio de él » (1 Jn 4, 9). Dios se ha hecho visible: en Jesús podemos ver al

Padre (cf. Jn 14, 9). De hecho, Dios es visible de muchas maneras. En la historia de amor

que nos narra la Biblia, Él sale a nuestro encuentro, trata de atraernos, llegando hasta la

Última Cena, hasta el Corazón traspasado en la cruz, hasta las apariciones del Resucitado y

las grandes obras mediante las que Él, por la acción de los Apóstoles, ha guiado el caminar

de la Iglesia naciente. El Señor tampoco ha estado ausente en la historia sucesiva de la

Iglesia: siempre viene a nuestro encuentro a través de los hombres en los que Él se refleja;

mediante su Palabra, en los Sacramentos, especialmente la Eucaristía. En la liturgia de la

Iglesia, en su oración, en la comunidad viva de los creyentes, experimentamos el amor de

Dios, percibimos su presencia y, de este modo, aprendemos también a reconocerla en

nuestra vida cotidiana. Él nos ha amado primero y sigue amándonos primero; por eso,

nosotros podemos corresponder también con el amor. Dios no nos impone un sentimiento

que no podamos suscitar en nosotros mismos. Él nos ama y nos hace ver y experimentar su

amor, y de este « antes » de Dios puede nacer también en nosotros el amor como respuesta.

En el desarrollo de este encuentro se muestra también claramente que el amor no es

solamente un sentimiento. Los sentimientos van y vienen. Pueden ser una maravillosa

chispa inicial, pero no son la totalidad del amor. Al principio hemos hablado del proceso de

purificación y maduración mediante el cual el eros llega a ser totalmente él mismo y se

convierte en amor en el pleno sentido de la palabra. Es propio de la madurez del amor que

abarque todas las potencialidades del hombre e incluya, por así decir, al hombre en su

integridad. El encuentro con las manifestaciones visibles del amor de Dios puede suscitar

en nosotros el sentimiento de alegría, que nace de la experiencia de ser amados. Pero dicho

encuentro implica también nuestra voluntad y nuestro entendimiento. El reconocimiento del

Dios viviente es una vía hacia el amor, y el sí de nuestra voluntad a la suya abarca

entendimiento, voluntad y sentimiento en el acto único del amor. No obstante, éste es un

proceso que siempre está en camino: el amor nunca se da por « concluido » y completado;

se transforma en el curso de la vida, madura y, precisamente por ello, permanece fiel a sí

mismo. Idem velle, idem nolle,[9] querer lo mismo y rechazar lo mismo, es lo que los

antiguos han reconocido como el auténtico contenido del amor: hacerse uno semejante al

otro, que lleva a un pensar y desear común. La historia de amor entre Dios y el hombre

consiste precisamente en que esta comunión de voluntad crece en la comunión del

pensamiento y del sentimiento, de modo que nuestro querer y la voluntad de Dios coinciden

cada vez más: la voluntad de Dios ya no es para mí algo extraño que los mandamientos me

imponen desde fuera, sino que es mi propia voluntad, habiendo experimentado que Dios

está más dentro de mí que lo más íntimo mío.[10] Crece entonces el abandono en Dios y

Dios es nuestra alegría (cf. Sal 73 [72], 23-28).

18. De este modo se ve que es posible el amor al prójimo en el sentido enunciado por la

Biblia, por Jesús. Consiste justamente en que, en Dios y con Dios, amo también a la

persona que no me agrada o ni siquiera conozco. Esto sólo puede llevarse a cabo a partir del

encuentro íntimo con Dios, un encuentro que se ha convertido en comunión de voluntad,




223

llegando a implicar el sentimiento. Entonces aprendo a mirar a esta otra persona no ya sólo

con mis ojos y sentimientos, sino desde la perspectiva de Jesucristo. Su amigo es mi amigo.

Más allá de la apariencia exterior del otro descubro su anhelo interior de un gesto de amor,

de atención, que no le hago llegar solamente a través de las organizaciones encargadas de

ello, y aceptándolo tal vez por exigencias políticas. Al verlo con los ojos de Cristo, puedo

dar al otro mucho más que cosas externas necesarias: puedo ofrecerle la mirada de amor

que él necesita. En esto se manifiesta la imprescindible interacción entre amor a Dios y

amor al prójimo, de la que habla con tanta insistencia la Primera carta de Juan. Si en mi

vida falta completamente el contacto con Dios, podré ver siempre en el prójimo solamente

al otro, sin conseguir reconocer en él la imagen divina. Por el contrario, si en mi vida omito

del todo la atención al otro, queriendo ser sólo « piadoso » y cumplir con mis « deberes

religiosos », se marchita también la relación con Dios. Será únicamente una relación «

correcta », pero sin amor. Sólo mi disponibilidad para ayudar al prójimo, para manifestarle

amor, me hace sensible también ante Dios. Sólo el servicio al prójimo abre mis ojos a lo

que Dios hace por mí y a lo mucho que me ama. Los Santos —pensemos por ejemplo en la

beata Teresa de Calcuta— han adquirido su capacidad de amar al prójimo de manera

siempre renovada gracias a su encuentro con el Señor eucarístico y, viceversa, este

encuentro ha adquirido realismo y profundidad precisamente en su servicio a los demás.

Amor a Dios y amor al prójimo son inseparables, son un único mandamiento. Pero ambos

viven del amor que viene de Dios, que nos ha amado primero. Así, pues, no se trata ya de

un « mandamiento » externo que nos impone lo imposible, sino de una experiencia de amor

nacida desde dentro, un amor que por su propia naturaleza ha de ser ulteriormente

comunicado a otros. El amor crece a través del amor. El amor es « divino » porque

proviene de Dios y a Dios nos une y, mediante este proceso unificador, nos transforma en

un Nosotros, que supera nuestras divisiones y nos convierte en una sola cosa, hasta que al

final Dios sea « todo para todos » (cf. 1 Co 15, 28).

SEGUNDA PARTE

CARITAS

EL EJERCICIO DEL AMOR

POR PARTE DE LA IGLESIA

COMO « COMUNIDAD DE AMOR »

La caridad de la Iglesia como manifestación

del amor trinitario

19. « Ves la Trinidad si ves el amor », escribió san Agustín.[11] En las reflexiones

precedentes hemos podido fijar nuestra mirada sobre el Traspasado (cf. Jn 19, 37; Za 12,

10), reconociendo el designio del Padre que, movido por el amor (cf. Jn 3, 16), ha enviado

el Hijo unigénito al mundo para redimir al hombre. Al morir en la cruz —como narra el

evangelista—, Jesús « entregó el espíritu » (cf. Jn 19, 30), preludio del don del Espíritu

Santo que otorgaría después de su resurrección (cf. Jn 20, 22). Se cumpliría así la promesa

de los « torrentes de agua viva » que, por la efusión del Espíritu, manarían de las entrañas

de los creyentes (cf. Jn 7, 38-39). En efecto, el Espíritu es esa potencia interior que



224

armoniza su corazón con el corazón de Cristo y los mueve a amar a los hermanos como Él

los ha amado, cuando se ha puesto a lavar los pies de sus discípulos (cf. Jn 13, 1-13) y,

sobre todo, cuando ha entregado su vida por todos (cf. Jn 13, 1; 15, 13).

El Espíritu es también la fuerza que transforma el corazón de la Comunidad eclesial para

que sea en el mundo testigo del amor del Padre, que quiere hacer de la humanidad, en su

Hijo, una sola familia. Toda la actividad de la Iglesia es una expresión de un amor que

busca el bien integral del ser humano: busca su evangelización mediante la Palabra y los

Sacramentos, empresa tantas veces heroica en su realización histórica; y busca su

promoción en los diversos ámbitos de la actividad humana. Por tanto, el amor es el servicio

que presta la Iglesia para atender constantemente los sufrimientos y las necesidades, incluso

materiales, de los hombres. Es este aspecto, este servicio de la caridad, al que deseo

referirme en esta parte de la Encíclica.

La caridad como tarea de la Iglesia

20. El amor al prójimo enraizado en el amor a Dios es ante todo una tarea para cada fiel,

pero lo es también para toda la comunidad eclesial, y esto en todas sus dimensiones: desde

la comunidad local a la Iglesia particular, hasta abarcar a la Iglesia universal en su

totalidad. También la Iglesia en cuanto comunidad ha de poner en práctica el amor. En

consecuencia, el amor necesita también una organización, como presupuesto para un

servicio comunitario ordenado. La Iglesia ha sido consciente de que esta tarea ha tenido una

importancia constitutiva para ella desde sus comienzos: « Los creyentes vivían todos unidos

y lo tenían todo en común; vendían sus posesiones y bienes y lo repartían entre todos,

según la necesidad de cada uno » (Hch 2, 44-45). Lucas nos relata esto relacionándolo con

una especie de definición de la Iglesia, entre cuyos elementos constitutivos enumera la

adhesión a la « enseñanza de los Apóstoles », a la « comunión » (koinonia), a la « fracción

del pan » y a la « oración » (cf. Hch 2, 42). La « comunión » (koinonia), mencionada

inicialmente sin especificar, se concreta después en los versículos antes citados: consiste

precisamente en que los creyentes tienen todo en común y en que, entre ellos, ya no hay

diferencia entre ricos y pobres (cf. también Hch 4, 32-37). A decir verdad, a medida que la

Iglesia se extendía, resultaba imposible mantener esta forma radical de comunión material.

Pero el núcleo central ha permanecido: en la comunidad de los creyentes no debe haber una

forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes necesarios para una vida

decorosa.

21. Un paso decisivo en la difícil búsqueda de soluciones para realizar este principio

eclesial fundamental se puede ver en la elección de los siete varones, que fue el principio

del ministerio diaconal (cf. Hch 6, 5-6). En efecto, en la Iglesia de los primeros momentos,

se había producido una disparidad en el suministro cotidiano a las viudas entre la parte de

lengua hebrea y la de lengua griega. Los Apóstoles, a los que estaba encomendado sobre

todo « la oración » (Eucaristía y Liturgia) y el « servicio de la Palabra », se sintieron

excesivamente cargados con el « servicio de la mesa »; decidieron, pues, reservar para sí su

oficio principal y crear para el otro, también necesario en la Iglesia, un grupo de siete

personas. Pero este grupo tampoco debía limitarse a un servicio meramente técnico de

distribución: debían ser hombres « llenos de Espíritu y de sabiduría » (cf.Hch 6, 1-6). Lo

cual significa que el servicio social que desempeñaban era absolutamente concreto, pero sin


225

duda también espiritual al mismo tiempo; por tanto, era un verdadero oficio espiritual el

suyo, que realizaba un cometido esencial de la Iglesia, precisamente el del amor bien

ordenado al prójimo. Con la formación de este grupo de los Siete, la « diaconía » —el

servicio del amor al prójimo ejercido comunitariamente y de modo orgánico— quedaba ya

instaurada en la estructura fundamental de la Iglesia misma.

22. Con el paso de los años y la difusión progresiva de la Iglesia, el ejercicio de la caridad

se confirmó como uno de sus ámbitos esenciales, junto con la administración de los

Sacramentos y el anuncio de la Palabra: practicar el amor hacia las viudas y los huérfanos,

los presos, los enfermos y los necesitados de todo tipo, pertenece a su esencia tanto como el

servicio de los Sacramentos y el anuncio del Evangelio. La Iglesia no puede descuidar el

servicio de la caridad, como no puede omitir los Sacramentos y la Palabra. Para

demostrarlo, basten algunas referencias. El mártir Justino († ca. 155), en el contexto de la

celebración dominical de los cristianos, describe también su actividad caritativa, unida con

la Eucaristía misma. Los que poseen, según sus posibilidades y cada uno cuanto quiere,

entregan sus ofrendas al Obispo; éste, con lo recibido, sustenta a los huérfanos, a las viudas

y a los que se encuentran en necesidad por enfermedad u otros motivos, así como también a

los presos y forasteros.[12] El gran escritor cristiano Tertuliano († después de 220), cuenta

cómo la solicitud de los cristianos por los necesitados de cualquier tipo suscitaba el

asombro de los paganos.[13] Y cuando Ignacio de Antioquía († ca. 117) llamaba a la Iglesia

de Roma como la que « preside en la caridad (agapé) »,[14] se puede pensar que con esta

definición quería expresar de algún modo también la actividad caritativa concreta.

23. En este contexto, puede ser útil una referencia a las primitivas estructuras jurídicas del

servicio de la caridad en la Iglesia. Hacia la mitad del siglo IV, se va formando en Egipto la

llamada « diaconía »; es la estructura que en cada monasterio tenía la responsabilidad sobre

el conjunto de las actividades asistenciales, el servicio de la caridad precisamente. A partir

de esto, se desarrolla en Egipto hasta el siglo VI una corporación con plena capacidad

jurídica, a la que las autoridades civiles confían incluso una cantidad de grano para su

distribución pública. No sólo cada monasterio, sino también cada diócesis llegó a tener

su diaconía, una institución que se desarrolla sucesivamente, tanto en Oriente como en

Occidente. El Papa Gregorio Magno († 604) habla de ladiaconía de Nápoles; por lo que se

refiere a Roma, las diaconías están documentadas a partir del siglo VII y VIII; pero,

naturalmente, ya antes, desde los comienzos, la actividad asistencial a los pobres y

necesitados, según los principios de la vida cristiana expuestos en los Hechos de los

Apóstoles, era parte esencial en la Iglesia de Roma. Esta función se manifiesta

vigorosamente en la figura del diácono Lorenzo († 258). La descripción dramática de su

martirio fue conocida ya por san Ambrosio († 397) y, en lo esencial, nos muestra

seguramente la auténtica figura de este Santo. A él, como responsable de la asistencia a los

pobres de Roma, tras ser apresados sus compañeros y el Papa, se le concedió un cierto

tiempo para recoger los tesoros de la Iglesia y entregarlos a las autoridades. Lorenzo

distribuyó el dinero disponible a los pobres y luego presentó a éstos a las autoridades como

el verdadero tesoro de la Iglesia.[15] Cualquiera que sea la fiabilidad histórica de tales

detalles, Lorenzo ha quedado en la memoria de la Iglesia como un gran exponente de la

caridad eclesial.






226

24. Una alusión a la figura del emperador Juliano el Apóstata († 363) puede ilustrar una vez

más lo esencial que era para la Iglesia de los primeros siglos la caridad ejercida y

organizada. A los seis años, Juliano asistió al asesinato de su padre, de su hermano y de

otros parientes a manos de los guardias del palacio imperial; él imputó esta brutalidad —

con razón o sin ella— al emperador Constancio, que se tenía por un gran cristiano. Por eso,

para él la fe cristiana quedó desacreditada definitivamente. Una vez emperador, decidió

restaurar el paganismo, la antigua religión romana, pero también reformarlo, de manera que

fuera realmente la fuerza impulsora del imperio. En esta perspectiva, se inspiró

ampliamente en el cristianismo. Estableció una jerarquía de metropolitas y sacerdotes. Los

sacerdotes debían promover el amor a Dios y al prójimo. Escribía en una de sus

cartas [16] que el único aspecto que le impresionaba del cristianismo era la actividad

caritativa de la Iglesia. Así pues, un punto determinante para su nuevo paganismo fue dotar

a la nueva religión de un sistema paralelo al de la caridad de la Iglesia. Los « Galileos » —

así los llamaba— habían logrado con ello su popularidad. Se les debía emular y superar. De

este modo, el emperador confirmaba, pues, cómo la caridad era una característica

determinante de la comunidad cristiana, de la Iglesia.

25. Llegados a este punto, tomamos de nuestras reflexiones dos datos esenciales:

a) La naturaleza íntima de la Iglesia se expresa en una triple tarea: anuncio de la Palabra de

Dios (kerygma-martyria), celebración de los Sacramentos (leiturgia) y servicio de la

caridad (diakonia). Son tareas que se implican mutuamente y no pueden separarse una de

otra. Para la Iglesia, la caridad no es una especie de actividad de asistencia social que

también se podría dejar a otros, sino que pertenece a su naturaleza y es manifestación

irrenunciable de su propia esencia.[17]

b) La Iglesia es la familia de Dios en el mundo. En esta familia no debe haber nadie que

sufra por falta de lo necesario. Pero, al mismo tiempo, la caritas-agapé supera los confines

de la Iglesia; la parábola del buen Samaritano sigue siendo el criterio de comportamiento y

muestra la universalidad del amor que se dirige hacia el necesitado encontrado «

casualmente » (cf. Lc 10, 31), quienquiera que sea. No obstante, quedando a salvo la

universalidad del amor, también se da la exigencia específicamente eclesial de que,

precisamente en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus miembros sufra por

encontrarse en necesidad. En este sentido, siguen teniendo valor las palabras de la Carta a

los Gálatas: « Mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos, pero

especialmente a nuestros hermanos en la fe » (6, 10).

Justicia y caridad

26. Desde el siglo XIX se ha planteado una objeción contra la actividad caritativa de la

Iglesia, desarrollada después con insistencia sobre todo por el pensamiento marxista. Los

pobres, se dice, no necesitan obras de caridad, sino de justicia. Las obras de caridad —la

limosna— serían en realidad un modo para que los ricos eludan la instauración de la

justicia y acallen su conciencia, conservando su propia posición social y despojando a los

pobres de sus derechos. En vez de contribuir con obras aisladas de caridad a mantener las

condiciones existentes, haría falta crear un orden justo, en el que todos reciban su parte de




227

los bienes del mundo y, por lo tanto, no necesiten ya las obras de caridad. Se debe

reconocer que en esta argumentación hay algo de verdad, pero también bastantes errores.

Es cierto que una norma fundamental del Estado debe ser perseguir la justicia y que el

objetivo de un orden social justo es garantizar a cada uno, respetando el principio de

subsidiaridad, su parte de los bienes comunes. Eso es lo que ha subrayado también la

doctrina cristiana sobre el Estado y la doctrina social de la Iglesia. La cuestión del orden

justo de la colectividad, desde un punto de vista histórico, ha entrado en una nueva fase con

la formación de la sociedad industrial en el siglo XIX. El surgir de la industria moderna ha

desbaratado las viejas estructuras sociales y, con la masa de los asalariados, ha provocado

un cambio radical en la configuración de la sociedad, en la cual la relación entre el capital y

el trabajo se ha convertido en la cuestión decisiva, una cuestión que, en estos términos, era

desconocida hasta entonces. Desde ese momento, los medios de producción y el capital

eran el nuevo poder que, estando en manos de pocos, comportaba para las masas obreras

una privación de derechos contra la cual había que rebelarse.

27. Se debe admitir que los representantes de la Iglesia percibieron sólo lentamente que el

problema de la estructura justa de la sociedad se planteaba de un modo nuevo. No faltaron

pioneros: uno de ellos, por ejemplo, fue el Obispo Ketteler de Maguncia († 1877). Para

hacer frente a las necesidades concretas surgieron también círculos, asociaciones, uniones,

federaciones y, sobre todo, nuevas Congregaciones religiosas, que en el siglo XIX se

dedicaron a combatir la pobreza, las enfermedades y las situaciones de carencia en el

campo educativo. En 1891, se interesó también el magisterio pontificio con la

Encíclica Rerum novarum de León XIII. Siguió con la Encíclica de Pío XI Quadragesimo anno, en 1931. En 1961, el beato Papa Juan XXIII publicó la Encíclica Mater et Magistra,

mientras que Pablo VI, en la Encíclica Populorum progressio(1967) y en la Carta

apostólica Octogesima adveniens (1971), afrontó con insistencia la problemática social

que, entre tanto, se había agudizado sobre todo en Latinoamérica. Mi gran predecesor Juan

Pablo II nos ha dejado una trilogía de Encíclicas sociales: Laborem exercens(1981), Sollicitudo rei socialis (1987) y Centesimus annus (1991). Así pues,

cotejando situaciones y problemas nuevos cada vez, se ha ido desarrollando una doctrina

social católica, que en 2004 ha sido presentada de modo orgánico en el Compendio de la

doctrina social de la Iglesia, redactado por el Consejo Pontificio Iustitia et Pax. El

marxismo había presentado la revolución mundial y su preparación como la panacea para

los problemas sociales: mediante la revolución y la consiguiente colectivización de los

medios de producción —se afirmaba en dicha doctrina— todo iría repentinamente de modo

diferente y mejor. Este sueño se ha desvanecido. En la difícil situación en la que nos

encontramos hoy, a causa también de la globalización de la economía, la doctrina social de

la Iglesia se ha convertido en una indicación fundamental, que propone orientaciones

válidas mucho más allá de sus confines: estas orientaciones —ante el avance del

progreso— se han de afrontar en diálogo con todos los que se preocupan seriamente por el

hombre y su mundo.

28. Para definir con más precisión la relación entre el compromiso necesario por la justicia

y el servicio de la caridad, hay que tener en cuenta dos situaciones de hecho:







http://www.vatican.va/edocs/ESL0037/_INDEX.HTM





228

a) El orden justo de la sociedad y del Estado es una tarea principal de la política. Un Estado

que no se rigiera según la justicia se reduciría a una gran banda de ladrones, dijo una vez

Agustín: « Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia? ».[18] Es propio

de la estructura fundamental del cristianismo la distinción entre lo que es del César y lo que

es de Dios (cf. Mt 22, 21), esto es, entre Estado e Iglesia o, como dice el Concilio Vaticano

II, el reconocimiento de la autonomía de las realidades temporales.[19] El Estado no puede

imponer la religión, pero tiene que garantizar su libertad y la paz entre los seguidores de las

diversas religiones; la Iglesia, como expresión social de la fe cristiana, por su parte, tiene su

independencia y vive su forma comunitaria basada en la fe, que el Estado debe respetar.

Son dos esferas distintas, pero siempre en relación recíproca.

La justicia es el objeto y, por tanto, también la medida intrínseca de toda política. La

política es más que una simple técnica para determinar los ordenamientos públicos: su

origen y su meta están precisamente en la justicia, y ésta es de naturaleza ética. Así, pues, el

Estado se encuentra inevitablemente de hecho ante la cuestión de cómo realizar la justicia

aquí y ahora. Pero esta pregunta presupone otra más radical: ¿qué es la justicia? Éste es un

problema que concierne a la razón práctica; pero para llevar a cabo rectamente su función,

la razón ha de purificarse constantemente, porque su ceguera ética, que deriva de la

preponderancia del interés y del poder que la deslumbran, es un peligro que nunca se puede

descartar totalmente.

En este punto, política y fe se encuentran. Sin duda, la naturaleza específica de la fe es la

relación con el Dios vivo, un encuentro que nos abre nuevos horizontes mucho más allá del

ámbito propio de la razón. Pero, al mismo tiempo, es una fuerza purificadora para la razón

misma. Al partir de la perspectiva de Dios, la libera de su ceguera y la ayuda así a ser mejor

ella misma. La fe permite a la razón desempeñar del mejor modo su cometido y ver más

claramente lo que le es propio. En este punto se sitúa la doctrina social católica: no

pretende otorgar a la Iglesia un poder sobre el Estado. Tampoco quiere imponer a los que

no comparten la fe sus propias perspectivas y modos de comportamiento. Desea

simplemente contribuir a la purificación de la razón y aportar su propia ayuda para que lo

que es justo, aquí y ahora, pueda ser reconocido y después puesto también en práctica.

La doctrina social de la Iglesia argumenta desde la razón y el derecho natural, es decir, a

partir de lo que es conforme a la naturaleza de todo ser humano. Y sabe que no es tarea de

la Iglesia el que ella misma haga valer políticamente esta doctrina: quiere servir a la

formación de las conciencias en la política y contribuir a que crezca la percepción de las

verdaderas exigencias de la justicia y, al mismo tiempo, la disponibilidad para actuar

conforme a ella, aun cuando esto estuviera en contraste con situaciones de intereses

personales. Esto significa que la construcción de un orden social y estatal justo, mediante el

cual se da a cada uno lo que le corresponde, es una tarea fundamental que debe afrontar de

nuevo cada generación. Tratándose de un quehacer político, esto no puede ser un cometido

inmediato de la Iglesia. Pero, como al mismo tiempo es una tarea humana primaria, la

Iglesia tiene el deber de ofrecer, mediante la purificación de la razón y la formación ética,

su contribución específica, para que las exigencias de la justicia sean comprensibles y

políticamente realizables.




229

La Iglesia no puede ni debe emprender por cuenta propia la empresa política de realizar la

sociedad más justa posible. No puede ni debe sustituir al Estado. Pero tampoco puede ni

debe quedarse al margen en la lucha por la justicia. Debe insertarse en ella a través de la

argumentación racional y debe despertar las fuerzas espirituales, sin las cuales la justicia,

que siempre exige también renuncias, no puede afirmarse ni prosperar. La sociedad justa no

puede ser obra de la Iglesia, sino de la política. No obstante, le interesa sobremanera

trabajar por la justicia esforzándose por abrir la inteligencia y la voluntad a las exigencias

del bien.

b) El amor —caritas— siempre será necesario, incluso en la sociedad más justa. No hay

orden estatal, por justo que sea, que haga superfluo el servicio del amor. Quien intenta

desentenderse del amor se dispone a desentenderse del hombre en cuanto hombre. Siempre

habrá sufrimiento que necesite consuelo y ayuda. Siempre habrá soledad. Siempre se darán

también situaciones de necesidad material en las que es indispensable una ayuda que

muestre un amor concreto al prójimo.[20] El Estado que quiere proveer a todo, que absorbe

todo en sí mismo, se convierte en definitiva en una instancia burocrática que no puede

asegurar lo más esencial que el hombre afligido —cualquier ser humano— necesita: una

entrañable atención personal. Lo que hace falta no es un Estado que regule y domine todo,

sino que generosamente reconozca y apoye, de acuerdo con el principio de subsidiaridad,

las iniciativas que surgen de las diversas fuerzas sociales y que unen la espontaneidad con

la cercanía a los hombres necesitados de auxilio. La Iglesia es una de estas fuerzas vivas: en

ella late el dinamismo del amor suscitado por el Espíritu de Cristo. Este amor no brinda a

los hombres sólo ayuda material, sino también sosiego y cuidado del alma, un ayuda con

frecuencia más necesaria que el sustento material. La afirmación según la cual las

estructuras justas harían superfluas las obras de caridad, esconde una concepción

materialista del hombre: el prejuicio de que el hombre vive « sólo de pan » (Mt 4, 4;

cf. Dt 8, 3), una concepción que humilla al hombre e ignora precisamente lo que es más

específicamente humano.

29. De este modo podemos ahora determinar con mayor precisión la relación que existe en

la vida de la Iglesia entre el empeño por el orden justo del Estado y la sociedad, por un lado

y, por otro, la actividad caritativa organizada. Ya se ha dicho que el establecimiento de

estructuras justas no es un cometido inmediato de la Iglesia, sino que pertenece a la esfera

de la política, es decir, de la razón auto-responsable. En esto, la tarea de la Iglesia es

mediata, ya que le corresponde contribuir a la purificación de la razón y reavivar las fuerzas

morales, sin lo cual no se instauran estructuras justas, ni éstas pueden ser operativas a largo

plazo.

El deber inmediato de actuar en favor de un orden justo en la sociedad es más bien propio

de los fieles laicos. Como ciudadanos del Estado, están llamados a participar en primera

persona en la vida pública. Por tanto, no pueden eximirse de la « multiforme y variada

acción económica, social, legislativa, administrativa y cultural, destinada a promover

orgánica e institucionalmente el bien común ».[21] La misión de los fieles es, por tanto,

configurar rectamente la vida social, respetando su legítima autonomía y cooperando con

los otros ciudadanos según las respectivas competencias y bajo su propia

responsabilidad.[22] Aunque las manifestaciones de la caridad eclesial nunca pueden





230

confundirse con la actividad del Estado, sigue siendo verdad que la caridad debe animar

toda la existencia de los fieles laicos y, por tanto, su actividad política, vivida como «

caridad social ».[23]

Las organizaciones caritativas de la Iglesia, sin embargo, son un opus proprium suyo, un

cometido que le es congenial, en el que ella no coopera colateralmente, sino que actúa

como sujeto directamente responsable, haciendo algo que corresponde a su naturaleza. La

Iglesia nunca puede sentirse dispensada del ejercicio de la caridad como actividad

organizada de los creyentes y, por otro lado, nunca habrá situaciones en las que no haga

falta la caridad de cada cristiano individualmente, porque el hombre, más allá de la justicia,

tiene y tendrá siempre necesidad de amor.

Las múltiples estructuras de servicio caritativo

en el contexto social actual

30. Antes de intentar definir el perfil específico de la actividad eclesial al servicio del

hombre, quisiera considerar ahora la situación general del compromiso por la justicia y el

amor en el mundo actual.

a) Los medios de comunicación de masas han como empequeñecido hoy nuestro planeta,

acercando rápidamente a hombres y culturas muy diferentes. Si bien este « estar juntos »

suscita a veces incomprensiones y tensiones, el hecho de que ahora se conozcan de manera

mucho más inmediata las necesidades de los hombres es también una llamada sobre todo a

compartir situaciones y dificultades. Vemos cada día lo mucho que se sufre en el mundo a

causa de tantas formas de miseria material o espiritual, no obstante los grandes progresos

en el campo de la ciencia y de la técnica. Así pues, el momento actual requiere una nueva

disponibilidad para socorrer al prójimo necesitado. El Concilio Vaticano II lo ha subrayado

con palabras muy claras: « Al ser más rápidos los medios de comunicación, se ha acortado

en cierto modo la distancia entre los hombres y todos los habitantes del mundo [...]. La

acción caritativa puede y debe abarcar hoy a todos los hombres y todas sus necesidades

».[24]

Por otra parte —y éste es un aspecto provocativo y a la vez estimulante del proceso de

globalización—, ahora se puede contar con innumerables medios para prestar ayuda

humanitaria a los hermanos y hermanas necesitados, como son los modernos sistemas para

la distribución de comida y ropa, así como también para ofrecer alojamiento y acogida. La

solicitud por el prójimo, pues, superando los confines de las comunidades nacionales,

tiende a extender su horizonte al mundo entero. El Concilio Vaticano II ha hecho notar

oportunamente que « entre los signos de nuestro tiempo es digno de mención especial el

creciente e inexcusable sentido de solidaridad entre todos los pueblos ».[25] Los

organismos del Estado y las asociaciones humanitarias favorecen iniciativas orientadas a

este fin, generalmente mediante subsidios o desgravaciones fiscales en un caso, o poniendo

a disposición considerables recursos, en otro. De este modo, la solidaridad expresada por la

sociedad civil supera de manera notable a la realizada por las personas individualmente.





231

b) En esta situación han surgido numerosas formas nuevas de colaboración entre entidades

estatales y eclesiales, que se han demostrado fructíferas. Las entidades eclesiales, con la

transparencia en su gestión y la fidelidad al deber de testimoniar el amor, podrán animar

cristianamente también a las instituciones civiles, favoreciendo una coordinación mutua

que seguramente ayudará a la eficacia del servicio caritativo.[26] También se han formado

en este contexto múltiples organizaciones con objetivos caritativos o filantrópicos, que se

esfuerzan por lograr soluciones satisfactorias desde el punto de vista humanitario a los

problemas sociales y políticos existentes. Un fenómeno importante de nuestro tiempo es el

nacimiento y difusión de muchas formas de voluntariado que se hacen cargo de múltiples

servicios.[27] A este propósito, quisiera dirigir una palabra especial de aprecio y gratitud a

todos los que participan de diversos modos en estas actividades. Esta labor tan difundida es

una escuela de vida para los jóvenes, que educa a la solidaridad y a estar disponibles para

dar no sólo algo, sino a sí mismos. De este modo, frente a la anticultura de la muerte, que se

manifiesta por ejemplo en la droga, se contrapone el amor, que no se busca a sí mismo, sino

que, precisamente en la disponibilidad a « perderse a sí mismo » (cf. Lc 17, 33 y par.) en

favor del otro, se manifiesta como cultura de la vida.

También en la Iglesia católica y en otras Iglesias y Comunidades eclesiales han aparecido

nuevas formas de actividad caritativa y otras antiguas han resurgido con renovado impulso.

Son formas en las que frecuentemente se logra establecer un acertado nexo entre

evangelización y obras de caridad. Deseo corroborar aquí expresamente lo que mi gran

predecesor Juan Pablo II dijo en su Encíclica Sollicitudo rei socialis,[28] cuando declaró la

disponibilidad de la Iglesia católica a colaborar con las organizaciones caritativas de estas

Iglesias y Comunidades, puesto que todos nos movemos por la misma motivación

fundamental y tenemos los ojos puestos en el mismo objetivo: un verdadero humanismo,

que reconoce en el hombre la imagen de Dios y quiere ayudarlo a realizar una vida

conforme a esta dignidad. La Encíclica Ut unum sint destacó después, una vez más, que

para un mejor desarrollo del mundo es necesaria la voz común de los cristianos, su

compromiso « para que triunfe el respeto de los derechos y de las necesidades de todos,

especialmente de los pobres, los marginados y los indefensos ».[29] Quisiera expresar mi

alegría por el hecho de que este deseo haya encontrado amplio eco en numerosas iniciativas

en todo el mundo.

El perfil específico de la actividad caritativa de la Iglesia

31. En el fondo, el aumento de organizaciones diversificadas que trabajan en favor del

hombre en sus diversas necesidades, se explica por el hecho de que el imperativo del amor

al prójimo ha sido grabado por el Creador en la naturaleza misma del hombre. Pero es

también un efecto de la presencia del cristianismo en el mundo, que reaviva continuamente

y hace eficaz este imperativo, a menudo tan empañado a lo largo de la historia. La

mencionada reforma del paganismo intentada por el emperador Juliano el Apóstata, es sólo

un testimonio inicial de dicha eficacia. En este sentido, la fuerza del cristianismo se

extiende mucho más allá de las fronteras de la fe cristiana. Por tanto, es muy importante

que la actividad caritativa de la Iglesia mantenga todo su esplendor y no se diluya en una

organización asistencial genérica, convirtiéndose simplemente en una de sus variantes.

Pero, ¿cuáles son los elementos que constituyen la esencia de la caridad cristiana y eclesial?



http://www.vatican.va/edocs/ESL0042/__P5.HTM


http://www.vatican.va/edocs/ESL0043/__PD.HTM



232

a) Según el modelo expuesto en la parábola del buen Samaritano, la caridad cristiana es

ante todo y simplemente la respuesta a una necesidad inmediata en una determinada

situación: los hambrientos han de ser saciados, los desnudos vestidos, los enfermos

atendidos para que se recuperen, los prisioneros visitados, etc. Las organizaciones

caritativas de la Iglesia, comenzando por Cáritas(diocesana, nacional, internacional), han

de hacer lo posible para poner a disposición los medios necesarios y, sobre todo, los

hombres y mujeres que desempeñan estos cometidos. Por lo que se refiere al servicio que se

ofrece a los que sufren, es preciso que sean competentes profesionalmente: quienes prestan

ayuda han de ser formados de manera que sepan hacer lo más apropiado y de la manera

más adecuada, asumiendo el compromiso de que se continúe después las atenciones

necesarias. Un primer requisito fundamental es la competencia profesional, pero por sí sola

no basta. En efecto, se trata de seres humanos, y los seres humanos necesitan siempre algo

más que una atención sólo técnicamente correcta. Necesitan humanidad. Necesitan atención

cordial. Cuantos trabajan en las instituciones caritativas de la Iglesia deben distinguirse por

no limitarse a realizar con destreza lo más conveniente en cada momento, sino por su

dedicación al otro con una atención que sale del corazón, para que el otro experimente su

riqueza de humanidad. Por eso, dichos agentes, además de la preparación profesional,

necesitan también y sobre todo una « formación del corazón »: se les ha de guiar hacia ese

encuentro con Dios en Cristo, que suscite en ellos el amor y abra su espíritu al otro, de

modo que, para ellos, el amor al prójimo ya no sea un mandamiento por así decir impuesto

desde fuera, sino una consecuencia que se desprende de su fe, la cual actúa por la caridad

(cf. Ga 5, 6).

b) La actividad caritativa cristiana ha de ser independiente de partidos e ideologías. No es

un medio para transformar el mundo de manera ideológica y no está al servicio de

estrategias mundanas, sino que es la actualización aquí y ahora del amor que el hombre

siempre necesita. Los tiempos modernos, sobre todo desde el siglo XIX, están dominados

por una filosofía del progreso con diversas variantes, cuya forma más radical es el

marxismo. Una parte de la estrategia marxista es la teoría del empobrecimiento: quien en

una situación de poder injusto ayuda al hombre con iniciativas de caridad —afirma— se

pone de hecho al servicio de ese sistema injusto, haciéndolo aparecer soportable, al menos

hasta cierto punto. Se frena así el potencial revolucionario y, por tanto, se paraliza la

insurrección hacia un mundo mejor. De aquí el rechazo y el ataque a la caridad como un

sistema conservador del statu quo. En realidad, ésta es una filosofía inhumana. El hombre

que vive en el presente es sacrificado al Moloc del futuro, un futuro cuya efectiva

realización resulta por lo menos dudosa. La verdad es que no se puede promover la

humanización del mundo renunciando, por el momento, a comportarse de manera humana.

A un mundo mejor se contribuye solamente haciendo el bien ahora y en primera persona,

con pasión y donde sea posible, independientemente de estrategias y programas de partido.

El programa del cristiano —el programa del buen Samaritano, el programa de Jesús— es

un « corazón que ve ». Este corazón ve dónde se necesita amor y actúa en consecuencia.

Obviamente, cuando la actividad caritativa es asumida por la Iglesia como iniciativa

comunitaria, a la espontaneidad del individuo debe añadirse también la programación, la

previsión, la colaboración con otras instituciones similares.

c) Además, la caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se considera

proselitismo. El amor es gratuito; no se practica para obtener otros objetivos.[30] Pero esto



233

no significa que la acción caritativa deba, por decirlo así, dejar de lado a Dios y a Cristo.

Siempre está en juego todo el hombre. Con frecuencia, la raíz más profunda del sufrimiento

es precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la caridad en nombre de la Iglesia nunca

tratará de imponer a los demás la fe de la Iglesia. Es consciente de que el amor, en su

pureza y gratuidad, es el mejor testimonio del Dios en el que creemos y que nos impulsa a

amar. El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuándo es oportuno callar

sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace

presente justo en los momentos en que no se hace más que amar. Y, sabe —volviendo a las

preguntas de antes— que el desprecio del amor es vilipendio de Dios y del hombre, es el

intento de prescindir de Dios. En consecuencia, la mejor defensa de Dios y del hombre

consiste precisamente en el amor. Las organizaciones caritativas de la Iglesia tienen el

cometido de reforzar esta conciencia en sus propios miembros, de modo que a través de su

actuación —así como por su hablar, su silencio, su ejemplo— sean testigos creíbles de

Cristo.

Los responsables de la acción caritativa de la Iglesia

32. Finalmente, debemos dirigir nuestra atención a los responsables de la acción caritativa

de la Iglesia ya mencionados. En las reflexiones precedentes se ha visto claro que el

verdadero sujeto de las diversas organizaciones católicas que desempeñan un servicio de

caridad es la Iglesia misma, y eso a todos los niveles, empezando por las parroquias, a

través de las Iglesias particulares, hasta llegar a la Iglesia universal. Por esto fue muy

oportuno que mi venerado predecesor Pablo VI instituyera el Consejo Pontificio Cor

unum como organismo de la Santa Sede responsable para la orientación y coordinación

entre las organizaciones y las actividades caritativas promovidas por la Iglesia católica.

Además, es propio de la estructura episcopal de la Iglesia que los obispos, como sucesores

de los Apóstoles, tengan en las Iglesias particulares la primera responsabilidad de cumplir,

también hoy, el programa expuesto en los Hechos de los Apóstoles (cf. 2, 42-44): la Iglesia,

como familia de Dios, debe ser, hoy como ayer, un lugar de ayuda recíproca y al mismo

tiempo de disponibilidad para servir también a cuantos fuera de ella necesitan ayuda.

Durante el rito de la ordenación episcopal, el acto de consagración propiamente dicho está

precedido por algunas preguntas al candidato, en las que se expresan los elementos

esenciales de su oficio y se le recuerdan los deberes de su futuro ministerio. En este

contexto, el ordenando promete expresamente que será, en nombre del Señor, acogedor y

misericordioso para con los más pobres y necesitados de consuelo y ayuda.[31] El Código

de Derecho Canónico, en los cánones relativos al ministerio episcopal, no habla

expresamente de la caridad como un ámbito específico de la actividad episcopal, sino sólo,

de modo general, del deber del Obispo de coordinar las diversas obras de apostolado

respetando su propia índole.[32] Recientemente, no obstante, el Directorio para el ministerio pastoral de los obispos ha profundizado más concretamente el deber de la

caridad como cometido intrínseco de toda la Iglesia y del Obispo en su diócesis,[33] y ha

subrayado que el ejercicio de la caridad es una actividad de la Iglesia como tal y que forma

parte esencial de su misión originaria, al igual que el servicio de la Palabra y los

Sacramentos.[34]



http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cbishops/documents/rc_con_cbishops_doc_20040222_apostolorum-successores_sp.html





234

33. Por lo que se refiere a los colaboradores que desempeñan en la práctica el servicio de la

caridad en la Iglesia, ya se ha dicho lo esencial: no han de inspirarse en los esquemas que

pretenden mejorar el mundo siguiendo una ideología, sino dejarse guiar por la fe que actúa

por el amor (cf.Ga 5, 6). Han de ser, pues, personas movidas ante todo por el amor de

Cristo, personas cuyo corazón ha sido conquistado por Cristo con su amor, despertando en

ellos el amor al prójimo. El criterio inspirador de su actuación debería ser lo que se dice en

la Segunda carta a los Corintios: « Nos apremia el amor de Cristo » (5, 14). La conciencia

de que, en Él, Dios mismo se ha entregado por nosotros hasta la muerte, tiene que llevarnos

a vivir no ya para nosotros mismos, sino para Él y, con Él, para los demás. Quien ama a

Cristo ama a la Iglesia y quiere que ésta sea cada vez más expresión e instrumento del amor

que proviene de Él. El colaborador de toda organización caritativa católica quiere trabajar

con la Iglesia y, por tanto, con el Obispo, con el fin de que el amor de Dios se difunda en el

mundo. Por su participación en el servicio de amor de la Iglesia, desea ser testigo de Dios y

de Cristo y, precisamente por eso, hacer el bien a los hombres gratuitamente.

34. La apertura interior a la dimensión católica de la Iglesia ha de predisponer al

colaborador a sintonizar con las otras organizaciones en el servicio a las diversas formas de

necesidad; pero esto debe hacerse respetando la fisonomía específica del servicio que Cristo

pidió a sus discípulos. En su himno a la caridad (cf. 1 Co 13), san Pablo nos enseña que

ésta es siempre algo más que una simple actividad: « Podría repartir en limosnas todo lo

que tengo y aun dejarme quemar vivo; si no tengo amor, de nada me sirve » (v. 3). Este

himno debe ser la Carta Magna de todo el servicio eclesial; en él se resumen todas las

reflexiones que he expuesto sobre el amor a lo largo de esta Carta encíclica. La actuación

práctica resulta insuficiente si en ella no se puede percibir el amor por el hombre, un amor

que se alimenta en el encuentro con Cristo. La íntima participación personal en las

necesidades y sufrimientos del otro se convierte así en un darme a mí mismo: para que el

don no humille al otro, no solamente debo darle algo mío, sino a mí mismo; he de ser parte

del don como persona.

35. Éste es un modo de servir que hace humilde al que sirve. No adopta una posición de

superioridad ante el otro, por miserable que sea momentáneamente su situación. Cristo

ocupó el último puesto en el mundo —la cruz—, y precisamente con esta humildad radical

nos ha redimido y nos ayuda constantemente. Quien es capaz de ayudar reconoce que,

precisamente de este modo, también él es ayudado; el poder ayudar no es mérito suyo ni

motivo de orgullo. Esto es gracia. Cuanto más se esfuerza uno por los demás, mejor

comprenderá y hará suya la palabra de Cristo: « Somos unos pobres siervos » (Lc 17,10).

En efecto, reconoce que no actúa fundándose en una superioridad o mayor capacidad

personal, sino porque el Señor le concede este don. A veces, el exceso de necesidades y lo

limitado de sus propias actuaciones le harán sentir la tentación del desaliento. Pero,

precisamente entonces, le aliviará saber que, en definitiva, él no es más que un instrumento

en manos del Señor; se liberará así de la presunción de tener que mejorar el mundo —algo

siempre necesario— en primera persona y por sí solo. Hará con humildad lo que le es

posible y, con humildad, confiará el resto al Señor. Quien gobierna el mundo es Dios, no

nosotros. Nosotros le ofrecemos nuestro servicio sólo en lo que podemos y hasta que Él nos

dé fuerzas. Sin embargo, hacer todo lo que está en nuestras manos con las capacidades que

tenemos, es la tarea que mantiene siempre activo al siervo bueno de Jesucristo: « Nos

apremia el amor de Cristo » (2 Co 5, 14).


235

36. La experiencia de la inmensa necesidad puede, por un lado, inclinarnos hacia la

ideología que pretende realizar ahora lo que, según parece, no consigue el gobierno de Dios

sobre el mundo: la solución universal de todos los problemas. Por otro, puede convertirse

en una tentación a la inercia ante la impresión de que, en cualquier caso, no se puede hacer

nada. En esta situación, el contacto vivo con Cristo es la ayuda decisiva para continuar en el

camino recto: ni caer en una soberbia que desprecia al hombre y en realidad nada

construye, sino que más bien destruye, ni ceder a la resignación, la cual impediría dejarse

guiar por el amor y así servir al hombre. La oración se convierte en estos momentos en una

exigencia muy concreta, como medio para recibir constantemente fuerzas de Cristo. Quien

reza no desperdicia su tiempo, aunque todo haga pensar en una situación de emergencia y

parezca impulsar sólo a la acción. La piedad no escatima la lucha contra la pobreza o la

miseria del prójimo. La beata Teresa de Calcuta es un ejemplo evidente de que el tiempo

dedicado a Dios en la oración no sólo deja de ser un obstáculo para la eficacia y la

dedicación al amor al prójimo, sino que es en realidad una fuente inagotable para ello. En

su carta para la Cuaresma de 1996 la beata escribía a sus colaboradores laicos: « Nosotros

necesitamos esta unión íntima con Dios en nuestra vida cotidiana. Y ¿cómo podemos

conseguirla? A través de la oración ».

37. Ha llegado el momento de reafirmar la importancia de la oración ante el activismo y el

secularismo de muchos cristianos comprometidos en el servicio caritativo. Obviamente, el

cristiano que reza no pretende cambiar los planes de Dios o corregir lo que Dios ha

previsto. Busca más bien el encuentro con el Padre de Jesucristo, pidiendo que esté

presente, con el consuelo de su Espíritu, en él y en su trabajo. La familiaridad con el Dios

personal y el abandono a su voluntad impiden la degradación del hombre, lo salvan de la

esclavitud de doctrinas fanáticas y terroristas. Una actitud auténticamente religiosa evita

que el hombre se erija en juez de Dios, acusándolo de permitir la miseria sin sentir

compasión por sus criaturas. Pero quien pretende luchar contra Dios apoyándose en el

interés del hombre, ¿con quién podrá contar cuando la acción humana se declare

impotente?

38. Es cierto que Job puede quejarse ante Dios por el sufrimiento incomprensible y

aparentemente injustificable que hay en el mundo. Por eso, en su dolor, dice: « ¡Quién me

diera saber encontrarle, poder llegar a su morada!... Sabría las palabras de su réplica,

comprendería lo que me dijera. ¿Precisaría gran fuerza para disputar conmigo?... Por eso

estoy, ante él, horrorizado, y cuanto más lo pienso, más me espanta. Dios me ha enervado

el corazón, el Omnipotente me ha aterrorizado » (23, 3.5-6.15-16). A menudo no se nos da

a conocer el motivo por el que Dios frena su brazo en vez de intervenir. Por otra parte, Él

tampoco nos impide gritar como Jesús en la cruz: « Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has

abandonado? » (Mt 27, 46). Deberíamos permanecer con esta pregunta ante su rostro, en

diálogo orante: « ¿Hasta cuándo, Señor, vas a estar sin hacer justicia, tú que eres santo y

veraz? » (cf. Ap 6, 10). San Agustín da a este sufrimiento nuestro la respuesta de la fe: « Si

comprehendis, non est Deus », si lo comprendes, entonces no es Dios.[35] Nuestra protesta

no quiere desafiar a Dios, ni insinuar en Él algún error, debilidad o indiferencia. Para el

creyente no es posible pensar que Él sea impotente, o bien que « tal vez esté dormido » (1

R 18, 27). Es cierto, más bien, que incluso nuestro grito es, como en la boca de Jesús en la

cruz, el modo extremo y más profundo de afirmar nuestra fe en su poder soberano. En

efecto, los cristianos siguen creyendo, a pesar de todas las incomprensiones y confusiones



236

del mundo que les rodea, en la « bondad de Dios y su amor al hombre » (Tt 3, 4). Aunque

estén inmersos como los demás hombres en las dramáticas y complejas vicisitudes de la

historia, permanecen firmes en la certeza de que Dios es Padre y nos ama, aunque su

silencio siga siendo incomprensible para nosotros.

39. Fe, esperanza y caridad están unidas. La esperanza se relaciona prácticamente con la

virtud de la paciencia, que no desfallece ni siquiera ante el fracaso aparente, y con la

humildad, que reconoce el misterio de Dios y se fía de Él incluso en la oscuridad. La fe nos

muestra a Dios que nos ha dado a su Hijo y así suscita en nosotros la firme certeza de que

realmente es verdad que Dios es amor. De este modo transforma nuestra impaciencia y

nuestras dudas en la esperanza segura de que el mundo está en manos de Dios y que, no

obstante las oscuridades, al final vencerá Él, como luminosamente muestra el Apocalipsis

mediante sus imágenes sobrecogedoras. La fe, que hace tomar conciencia del amor de Dios

revelado en el corazón traspasado de Jesús en la cruz, suscita a su vez el amor. El amor es

una luz —en el fondo la única— que ilumina constantemente a un mundo oscuro y nos da

la fuerza para vivir y actuar. El amor es posible, y nosotros podemos ponerlo en práctica

porque hemos sido creados a imagen de Dios. Vivir el amor y, así, llevar la luz de Dios al

mundo: a esto quisiera invitar con esta Encíclica.

CONCLUSIÓN

40. Contemplemos finalmente a los Santos, a quienes han ejercido de modo ejemplar la

caridad. Pienso particularmente en Martín de Tours († 397), que primero fue soldado y

después monje y obispo: casi como un icono, muestra el valor insustituible del testimonio

individual de la caridad. A las puertas de Amiens compartió su manto con un pobre;

durante la noche, Jesús mismo se le apareció en sueños revestido de aquel manto,

confirmando la perenne validez de las palabras del Evangelio: « Estuve desnudo y me

vestisteis... Cada vez que lo hicisteis con uno de estos mis humildes hermanos, conmigo lo

hicisteis » (Mt 25, 36. 40).[36] Pero ¡cuántos testimonios más de caridad pueden citarse en

la historia de la Iglesia! Particularmente todo el movimiento monástico, desde sus

comienzos con san Antonio Abad († 356), muestra un servicio ingente de caridad hacia el

prójimo. Al confrontarse « cara a cara » con ese Dios que es Amor, el monje percibe la

exigencia apremiante de transformar toda su vida en un servicio al prójimo, además de

servir a Dios. Así se explican las grandes estructuras de acogida, hospitalidad y asistencia

surgidas junto a los monasterios. Se explican también las innumerables iniciativas de

promoción humana y de formación cristiana destinadas especialmente a los más pobres de

las que se han hecho cargo las Órdenes monásticas y Mendicantes primero, y después los

diversos Institutos religiosos masculinos y femeninos a lo largo de toda la historia de la

Iglesia. Figuras de Santos como Francisco de Asís, Ignacio de Loyola, Juan de Dios,

Camilo de Lelis, Vicente de Paúl, Luisa de Marillac, José B. Cottolengo, Juan Bosco, Luis

Orione, Teresa de Calcuta —por citar sólo algunos nombres— siguen siendo modelos

insignes de caridad social para todos los hombres de buena voluntad. Los Santos son los

verdaderos portadores de luz en la historia, porque son hombres y mujeres de fe, esperanza

y amor.

41. Entre los Santos, sobresale María, Madre del Señor y espejo de toda santidad.

El Evangelio de Lucas la muestra atareada en un servicio de caridad a su prima Isabel, con



237

la cual permaneció « unos tres meses » (1, 56) para atenderla durante el embarazo. «

Magnificat anima mea Dominum », dice con ocasión de esta visita —« proclama mi alma la

grandeza del Señor »— (Lc1, 46), y con ello expresa todo el programa de su vida: no

ponerse a sí misma en el centro, sino dejar espacio a Dios, a quien encuentra tanto en la

oración como en el servicio al prójimo; sólo entonces el mundo se hace bueno. María es

grande precisamente porque quiere enaltecer a Dios en lugar de a sí misma. Ella es

humilde: no quiere ser sino la sierva del Señor (cf. Lc 1, 38. 48). Sabe que contribuye a la

salvación del mundo, no con una obra suya, sino sólo poniéndose plenamente a disposición

de la iniciativa de Dios. Es una mujer de esperanza: sólo porque cree en las promesas de

Dios y espera la salvación de Israel, el ángel puede presentarse a ella y llamarla al servicio

total de estas promesas. Es una mujer de fe: « ¡Dichosa tú, que has creído! », le dice Isabel

(Lc 1, 45). El Magníficat —un retrato de su alma, por decirlo así— está completamente

tejido por los hilos tomados de la Sagrada Escritura, de la Palabra de Dios. Así se pone de

relieve que la Palabra de Dios es verdaderamente su propia casa, de la cual sale y entra con

toda naturalidad. Habla y piensa con la Palabra de Dios; la Palabra de Dios se convierte en

palabra suya, y su palabra nace de la Palabra de Dios. Así se pone de manifiesto, además,

que sus pensamientos están en sintonía con el pensamiento de Dios, que su querer es un

querer con Dios. Al estar íntimamente penetrada por la Palabra de Dios, puede convertirse

en madre de la Palabra encarnada. María es, en fin, una mujer que ama. ¿Cómo podría ser

de otro modo? Como creyente, que en la fe piensa con el pensamiento de Dios y quiere con

la voluntad de Dios, no puede ser más que una mujer que ama. Lo intuimos en sus gestos

silenciosos que nos narran los relatos evangélicos de la infancia. Lo vemos en la delicadeza

con la que en Caná se percata de la necesidad en la que se encuentran los esposos, y lo hace

presente a Jesús. Lo vemos en la humildad con que acepta ser como olvidada en el período

de la vida pública de Jesús, sabiendo que el Hijo tiene que fundar ahora una nueva familia y

que la hora de la Madre llegará solamente en el momento de la cruz, que será la verdadera

hora de Jesús (cf. Jn 2, 4; 13, 1). Entonces, cuando los discípulos hayan huido, ella

permanecerá al pie de la cruz (cf. Jn 19, 25-27); más tarde, en el momento de Pentecostés,

serán ellos los que se agrupen en torno a ella en espera del Espíritu Santo (cf. Hch 1, 14).

42. La vida de los Santos no comprende sólo su biografía terrena, sino también su vida y

actuación en Dios después de la muerte. En los Santos es evidente que, quien va hacia Dios,

no se aleja de los hombres, sino que se hace realmente cercano a ellos. En nadie lo vemos

mejor que en María. La palabra del Crucificado al discípulo —a Juan y, por medio de él, a

todos los discípulos de Jesús: « Ahí tienes a tu madre » (Jn 19, 27)— se hace de nuevo

verdadera en cada generación. María se ha convertido efectivamente en Madre de todos los

creyentes. A su bondad materna, así como a su pureza y belleza virginal, se dirigen los

hombres de todos los tiempos y de todas las partes del mundo en sus necesidades y

esperanzas, en sus alegrías y contratiempos, en su soledad y en su convivencia. Y siempre

experimentan el don de su bondad; experimentan el amor inagotable que derrama desde lo

más profundo de su corazón. Los testimonios de gratitud, que le manifiestan en todos los

continentes y en todas las culturas, son el reconocimiento de aquel amor puro que no se

busca a sí mismo, sino que sencillamente quiere el bien. La devoción de los fieles muestra

al mismo tiempo la intuición infalible de cómo es posible este amor: se alcanza merced a la

unión más íntima con Dios, en virtud de la cual se está embargado totalmente de Él, una

condición que permite a quien ha bebido en el manantial del amor de Dios convertirse a sí

mismo en un manantial « del que manarán torrentes de agua viva » (Jn 7, 38). María, la


238

Virgen, la Madre, nos enseña qué es el amor y dónde tiene su origen, su fuerza siempre

nueva. A ella confiamos la Iglesia, su misión al servicio del amor:

Santa María, Madre de Dios,

tú has dado al mundo la verdadera luz,

Jesús, tu Hijo, el Hijo de Dios.

Te has entregado por completo

a la llamada de Dios

y te has convertido así en fuente

de la bondad que mana de Él.

Muéstranos a Jesús. Guíanos hacia Él.

Enséñanos a conocerlo y amarlo,

para que también nosotros

podamos llegar a ser capaces

de un verdadero amor

y ser fuentes de agua viva

en medio de un mundo sediento.

Dado en Roma, junto a San Pedro, 25 de diciembre, solemnidad de la Natividad del Señor,

del año 2005, primero de mi Pontificado.BENEDICTO XVI

Notas

[1] Cf. Jenseits von Gut und Böse, IV, 168.

[2] X, 69.

[3] Cf. R. Descartes, Œuvres, ed. V. Cousin, vol. 12, París, 1824, pp. 95ss.

[4] II, 5: SCh 381, 196.

[5] Ibíd., 198.

[6] Cf. Metafísica, XII, 7.

[7] Cf. Pseudo Dionisio Areopagita, Los nombres de Dios, IV, 12-14: PG 3, 709-713,

donde llama a Dios eros y agapé al mismo tiempo.

[8] Cf. El Banquete, XIV-XV, 189c-192d.

[9] Salustio, De coniuratione Catilinae, XX, 4.

[10] Cf. San Agustín, Confesiones, III, 6, 11: CCL 27, 32.

[11] De Trinitate, VIII, 8, 12: CCL 50, 287.

[12] Cf. I Apologia, 67: PG 6, 429.

[13] Cf. Apologeticum 39, 7: PL 1, 468.

[14] Ep. ad Rom., Inscr.: PG 5, 801.

[15] Cf. San Ambrosio, De officiis ministrorum, II, 28, 140: PL 16, 141.

[16] Cf. Ep. 83: J. Bidez, L'Empereur Julien. Œuvres complètes, París 19602, I, 2

a, p. 145.

[17] Cf. Congregación para los Obispos, Directorio para el ministerio pastoral de los

obisposApostolorum Successores (22 febrero 2004), 194: Ciudad del Vaticano, 2004, 210-

211.

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est_sp.html#_ftnref1



















239

[18] De Civitate Dei, IV, 4: CCL 47, 102.

[19] Cf. Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 36.


obisposApostolorum Successores (22 febrero 2004), 197: Ciudad del Vaticano, 2004, 213-

214.

[21] Juan Pablo II, Exhort. ap. postsinodal Christifideles laici (30 diciembre 1988),

42: AAS 81 (1989), 472.

[22] Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Nota doctrinal sobre algunas cuestiones relativas al compromiso y la conducta de los católicos en la vida pública (24 noviembre

2002), 1: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española (24 enero 2003), 6.

[23] Catecismo de la Iglesia Católica, 1939.

[24] Decr. Apostolicam actuositatem, sobre el apostolado de los laicos, 8.

[25] Ibíd., 14.


obisposApostolorum Successores (22 febrero 2004), 195: Ciudad del Vaticano, 2004, 212.

[27] Cf. Juan Pablo II, Exhort. ap. postsinodal Christifideles laici (30 diciembre 1988),

41: AAS81 (1989), 470-472.

[28] Cf. n. 32: AAS 80 (1988), 556.

[29] N. 43: AAS 87 (1995), 946.


obisposApostolorum Successores (22 febrero 2004), 196: Ciudad del Vaticano, 2004, 213.

[31] Cf. Pontificale Romanum, De ordinatione episcopi, 43.

[32] Cf. can. 394; Código de los Cánones de las Iglesias Orientales, can. 203.

[33] Cf. nn. 193-198: pp. 209-215.

[34] Cf. ibíd., 194: p. 210.

[35] Sermo 52, 16: PL 38, 360.

[36] Cf. Sulpicio Severo, Vita Sancti Martini, 3, 1-3: SCh 133, 256-258.

CARTA ENCÍCLICA

CARITAS IN VERITATE









http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20021124_politica_sp.html



http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s1c2a3_sp.html#III La solidaridad humana



















240

BENEDICTO XVI

INTRODUCCIÓN

1. La caridad en la verdad, de la que Jesucristo se ha hecho testigo con su vida terrenal y,

sobre todo, con su muerte y resurrección, es la principal fuerza impulsora del auténtico

desarrollo de cada persona y de toda la humanidad. El amor —«caritas»— es una fuerza

extraordinaria, que mueve a las personas a comprometerse con valentía y generosidad en el

campo de la justicia y de la paz. Es una fuerza que tiene su origen en Dios, Amor eterno y

Verdad absoluta. Cada uno encuentra su propio bien asumiendo el proyecto que Dios tiene

sobre él, para realizarlo plenamente: en efecto, encuentra en dicho proyecto su verdad y,

aceptando esta verdad, se hace libre (cf. Jn 8,32). Por tanto, defender la verdad, proponerla

con humildad y convicción y testimoniarla en la vida son formas exigentes e insustituibles

de caridad. Ésta «goza con la verdad» (1 Co 13,6). Todos los hombres perciben el impulso

interior de amar de manera auténtica; amor y verdad nunca los abandonan completamente,

porque son la vocación que Dios ha puesto en el corazón y en la mente de cada ser humano.

Jesucristo purifica y libera de nuestras limitaciones humanas la búsqueda del amor y la

verdad, y nos desvela plenamente la iniciativa de amor y el proyecto de vida verdadera que

Dios ha preparado para nosotros. En Cristo, la caridad en la verdad se convierte en el

Rostro de su Persona, en una vocación a amar a nuestros hermanos en la verdad de su

proyecto. En efecto, Él mismo es la Verdad (cf. Jn 14,6).

2. La caridad es la vía maestra de la doctrina social de la Iglesia. Todas las

responsabilidades y compromisos trazados por esta doctrina provienen de la caridad que,

según la enseñanza de Jesús, es la síntesis de toda la Ley (cf. Mt 22,36-40). Ella da

verdadera sustancia a la relación personal con Dios y con el prójimo; no es sólo el principio

de las micro-relaciones, como en las amistades, la familia, el pequeño grupo, sino también

de las macro-relaciones, como las relaciones sociales, económicas y políticas. Para la

Iglesia —aleccionada por el Evangelio—, la caridad es todo porque, como enseña San Juan

(cf. 1 Jn 4,8.16) y como he recordado en mi primera Carta encíclica «Dios es caridad»

(Deus caritas est): todo proviene de la caridad de Dios, todo adquiere forma por ella, y a

ella tiende todo. La caridad es el don más grande que Dios ha dado a los hombres, es su

promesa y nuestra esperanza.

Soy consciente de las desviaciones y la pérdida de sentido que ha sufrido y sufre la caridad,

con el consiguiente riesgo de ser mal entendida, o excluida de la ética vivida y, en cualquier

caso, de impedir su correcta valoración. En el ámbito social, jurídico, cultural, político y

económico, es decir, en los contextos más expuestos a dicho peligro, se afirma fácilmente

su irrelevancia para interpretar y orientar las responsabilidades morales. De aquí la

necesidad de unir no sólo la caridad con la verdad, en el sentido señalado por San Pablo de

la «veritas in caritate» (Ef 4,15), sino también en el sentido, inverso y complementario, de

«caritas in veritate». Se ha de buscar, encontrar y expresar la verdad en la «economía» de

la caridad, pero, a su vez, se ha de entender, valorar y practicar la caridad a la luz de la

verdad. De este modo, no sólo prestaremos un servicio a la caridad, iluminada por la

verdad, sino que contribuiremos a dar fuerza a la verdad, mostrando su capacidad de

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est_sp.html


241

autentificar y persuadir en la concreción de la vida social. Y esto no es algo de poca

importancia hoy, en un contexto social y cultural, que con frecuencia relativiza la verdad,

bien desentendiéndose de ella, bien rechazándola.

3. Por esta estrecha relación con la verdad, se puede reconocer a la caridad como expresión

auténtica de humanidad y como elemento de importancia fundamental en las relaciones

humanas, también las de carácter público. Sólo en la verdad resplandece la caridad y

puede ser vivida auténticamente. La verdad es luz que da sentido y valor a la caridad. Esta

luz es simultáneamente la de la razón y la de la fe, por medio de la cual la inteligencia llega

a la verdad natural y sobrenatural de la caridad, percibiendo su significado de entrega,

acogida y comunión. Sin verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo. El amor se

convierte en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. Éste es el riesgo fatal del

amor en una cultura sin verdad. Es presa fácil de las emociones y las opiniones

contingentes de los sujetos, una palabra de la que se abusa y que se distorsiona, terminando

por significar lo contrario. La verdad libera a la caridad de la estrechez de una emotividad

que la priva de contenidos relacionales y sociales, así como de un fideísmo que mutila su

horizonte humano y universal. En la verdad, la caridad refleja la dimensión personal y al

mismo tiempo pública de la fe en el Dios bíblico, que es a la vez «Agapé» y «Lógos»:

Caridad y Verdad, Amor y Palabra.

4. Puesto que está llena de verdad, la caridad puede ser comprendida por el hombre en toda

su riqueza de valores, compartida y comunicada. En efecto, la verdad es «lógos» que

crea «diá-logos» y, por tanto, comunicación y comunión. La verdad, rescatando a los

hombres de las opiniones y de las sensaciones subjetivas, les permite llegar más allá de las

determinaciones culturales e históricas y apreciar el valor y la sustancia de las cosas. La

verdad abre y une el intelecto de los seres humanos en el lógos del amor: éste es el anuncio

y el testimonio cristiano de la caridad. En el contexto social y cultural actual, en el que está

difundida la tendencia a relativizar lo verdadero, vivir la caridad en la verdad lleva a

comprender que la adhesión a los valores del cristianismo no es sólo un elemento útil, sino

indispensable para la construcción de una buena sociedad y un verdadero desarrollo

humano integral. Un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con

una reserva de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social, pero

marginales. De este modo, en el mundo no habría un verdadero y propio lugar para Dios.

Sin la verdad, la caridad es relegada a un ámbito de relaciones reducido y privado. Queda

excluida de los proyectos y procesos para construir un desarrollo humano de alcance

universal, en el diálogo entre saberes y operatividad.

5. La caridad es amor recibido y ofrecido. Es «gracia» (cháris). Su origen es el amor que

brota del Padre por el Hijo, en el Espíritu Santo. Es amor que desde el Hijo desciende sobre

nosotros. Es amor creador, por el que nosotros somos; es amor redentor, por el cual somos

recreados. Es el Amor revelado, puesto en práctica por Cristo (cf. Jn 13,1) y «derramado en

nuestros corazones por el Espíritu Santo» (Rm 5,5). Los hombres, destinatarios del amor de

Dios, se convierten en sujetos de caridad, llamados a hacerse ellos mismos instrumentos de

la gracia para difundir la caridad de Dios y para tejer redes de caridad.

La doctrina social de la Iglesia responde a esta dinámica de caridad recibida y ofrecida.

Es«caritas in veritate in re sociali», anuncio de la verdad del amor de Cristo en la sociedad.


242

Dicha doctrina es servicio de la caridad, pero en la verdad. La verdad preserva y expresa la

fuerza liberadora de la caridad en los acontecimientos siempre nuevos de la historia. Es al

mismo tiempo verdad de la fe y de la razón, en la distinción y la sinergia a la vez de los dos

ámbitos cognitivos. El desarrollo, el bienestar social, una solución adecuada de los graves

problemas socioeconómicos que afligen a la humanidad, necesitan esta verdad. Y necesitan

aún más que se estime y dé testimonio de esta verdad. Sin verdad, sin confianza y amor por

lo verdadero, no hay conciencia y responsabilidad social, y la actuación social se deja a

merced de intereses privados y de lógicas de poder, con efectos disgregadores sobre la

sociedad, tanto más en una sociedad en vías de globalización, en momentos difíciles como

los actuales.

6. «Caritas in veritate» es el principio sobre el que gira la doctrina social de la Iglesia, un

principio que adquiere forma operativa en criterios orientadores de la acción moral. Deseo

volver a recordar particularmente dos de ellos, requeridos de manera especial por el

compromiso para el desarrollo en una sociedad en vías de globalización: la justicia y el

bien común.

Ante todo, la justicia. Ubi societas, ibi ius: toda sociedad elabora un sistema propio de

justicia. La caridad va más allá de la justicia, porque amar es dar, ofrecer de lo «mío» al

otro; pero nunca carece de justicia, la cual lleva a dar al otro lo que es «suyo», lo que le

corresponde en virtud de su ser y de su obrar. No puedo «dar» al otro de lo mío sin haberle

dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. Quien ama con caridad a los demás,

es ante todo justo con ellos. No basta decir que la justicia no es extraña a la caridad, que no

es una vía alternativa o paralela a la caridad: la justicia es «inseparable de la caridad»[1],

intrínseca a ella. La justicia es la primera vía de la caridad o, como dijo Pablo VI, su

«medida mínima»[2], parte integrante de ese amor «con obras y según la verdad» (1

Jn 3,18), al que nos exhorta el apóstol Juan. Por un lado, la caridad exige la justicia, el

reconocimiento y el respeto de los legítimos derechos de las personas y los pueblos. Se

ocupa de la construcción de la «ciudad del hombre» según el derecho y la justicia. Por otro,

la caridad supera la justicia y la completa siguiendo la lógica de la entrega y el perdón[3].

La «ciudad del hombre» no se promueve sólo con relaciones de derechos y deberes sino,

antes y más aún, con relaciones de gratuidad, de misericordia y de comunión. La caridad

manifiesta siempre el amor de Dios también en las relaciones humanas, otorgando valor

teologal y salvífico a todo compromiso por la justicia en el mundo.

7. Hay que tener también en gran consideración el bien común. Amar a alguien es querer su

bien y trabajar eficazmente por él. Junto al bien individual, hay un bien relacionado con el

vivir social de las personas: el bien común. Es el bien de ese «todos nosotros», formado por

individuos, familias y grupos intermedios que se unen en comunidad social[4]. No es un

bien que se busca por sí mismo, sino para las personas que forman parte de la comunidad

social, y que sólo en ella pueden conseguir su bien realmente y de modo más eficaz.

Desear el bien común y esforzarse por él es exigencia de justicia y caridad. Trabajar por el

bien común es cuidar, por un lado, y utilizar, por otro, ese conjunto de instituciones que

estructuran jurídica, civil, política y culturalmente la vida social, que se configura así

como pólis, como ciudad. Se ama al prójimo tanto más eficazmente, cuanto más se trabaja

por un bien común que responda también a sus necesidades reales. Todo cristiano está

llamado a esta caridad, según su vocación y sus posibilidades de incidir en la pólis. Ésta es

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate_sp.html#_edn1





243

la vía institucional —también política, podríamos decir— de la caridad, no menos

cualificada e incisiva de lo que pueda ser la caridad que encuentra directamente al prójimo

fuera de las mediaciones institucionales de la pólis. El compromiso por el bien común,

cuando está inspirado por la caridad, tiene una valencia superior al compromiso meramente

secular y político. Como todo compromiso en favor de la justicia, forma parte de ese

testimonio de la caridad divina que, actuando en el tiempo, prepara lo eterno. La acción del

hombre sobre la tierra, cuando está inspirada y sustentada por la caridad, contribuye a la

edificación de esa ciudad de Dios universal hacia la cual avanza la historia de la familia

humana. En una sociedad en vías de globalización, el bien común y el esfuerzo por él, han

de abarcar necesariamente a toda la familia humana, es decir, a la comunidad de los

pueblos y naciones[5], dando así forma de unidad y de paz a la ciudad del hombre, y

haciéndola en cierta medida una anticipación que prefigura la ciudad de Dios sin barreras.

8. Al publicar en 1967 la Encíclica Populorum progressio, mi venerado predecesor Pablo

VI ha iluminado el gran tema del desarrollo de los pueblos con el esplendor de la verdad y

la luz suave de la caridad de Cristo. Ha afirmado que el anuncio de Cristo es el primero y

principal factor de desarrollo[6] y nos ha dejado la consigna de caminar por la vía del

desarrollo con todo nuestro corazón y con toda nuestra inteligencia[7], es decir, con el ardor

de la caridad y la sabiduría de la verdad. La verdad originaria del amor de Dios, que se nos

ha dado gratuitamente, es lo que abre nuestra vida al don y hace posible esperar en un

«desarrollo de todo el hombre y de todos los hombres»[8], en el tránsito «de condiciones

menos humanas a condiciones más humanas»[9], que se obtiene venciendo las dificultades

que inevitablemente se encuentran a lo largo del camino.

A más de cuarenta años de la publicación de la Encíclica, deseo rendir homenaje y honrar

la memoria del gran Pontífice Pablo VI, retomando sus enseñanzas sobre el desarrollo

humano integral y siguiendo la ruta que han trazado, para actualizarlas en nuestros días.

Este proceso de actualización comenzó con la Encíclica Sollicitudo rei socialis, con la que

el Siervo de Dios Juan Pablo II quiso conmemorar la publicación de la Populorum

progressio con ocasión de su vigésimo aniversario. Hasta entonces, una conmemoración

similar fue dedicada sólo a la Rerum novarum. Pasados otros veinte años más, manifiesto

mi convicción de que la Populorum progressio merece ser considerada como «la Rerum

novarum de la época contemporánea», que ilumina el camino de la humanidad en vías de

unificación.

9. El amor en la verdad —caritas in veritate— es un gran desafío para la Iglesia en un

mundo en progresiva y expansiva globalización. El riesgo de nuestro tiempo es que la

interdependencia de hecho entre los hombres y los pueblos no se corresponda con la

interacción ética de la conciencia y el intelecto, de la que pueda resultar un desarrollo

realmente humano. Sólo con la caridad, iluminada por la luz de la razón y de la fe, es

posible conseguir objetivos de desarrollo con un carácter más humano y humanizador. El

compartir los bienes y recursos, de lo que proviene el auténtico desarrollo, no se asegura

sólo con el progreso técnico y con meras relaciones de conveniencia, sino con la fuerza del

amor que vence al mal con el bien (cf. Rm 12,21) y abre la conciencia del ser humano a

relaciones recíprocas de libertad y de responsabilidad.















244

La Iglesia no tiene soluciones técnicas que ofrecer[10] y no pretende «de ninguna manera

mezclarse en la política de los Estados»[11]. No obstante, tiene una misión de verdad que

cumplir en todo tiempo y circunstancia en favor de una sociedad a medida del hombre, de

su dignidad y de su vocación. Sin verdad se cae en una visión empirista y escéptica de la

vida, incapaz de elevarse sobre la praxis, porque no está interesada en tomar en

consideración los valores —a veces ni siquiera el significado— con los cuales juzgarla y

orientarla. La fidelidad al hombre exige la fidelidad a la verdad, que es la única garantía de

libertad (cf. Jn 8,32) y de la posibilidad de un desarrollo humano integral. Por eso la

Iglesia la busca, la anuncia incansablemente y la reconoce allí donde se manifieste. Para la

Iglesia, esta misión de verdad es irrenunciable. Su doctrina social es una dimensión singular

de este anuncio: está al servicio de la verdad que libera. Abierta a la verdad, de cualquier

saber que provenga, la doctrina social de la Iglesia la acoge, recompone en unidad los

fragmentos en que a menudo la encuentra, y se hace su portadora en la vida concreta

siempre nueva de la sociedad de los hombres y los pueblos[12].

CAPÍTULO PRIMERO

EL MENSAJE

DE LA POPULORUM PROGRESSIO

10. A más de cuarenta años de su publicación, la relectura de la Populorum progressio insta

a permanecer fieles a su mensaje de caridad y de verdad, considerándolo en el ámbito del

magisterio específico de Pablo VI y, más en general, dentro de la tradición de la doctrina

social de la Iglesia. Se han de valorar después los diversos términos en que hoy, a

diferencia de entonces, se plantea el problema del desarrollo. El punto de vista correcto, por

tanto, es el de la Tradición de la fe apostólica[13], patrimonio antiguo y nuevo, fuera del

cual la Populorum progressio sería un documento sin raíces y las cuestiones sobre el

desarrollo se reducirían únicamente a datos sociológicos.

11. La publicación de la Populorum progressio tuvo lugar poco después de la conclusión

del Concilio Ecuménico Vaticano II. La misma Encíclica señala en los primeros párrafos su

íntima relación con el Concilio.[14] Veinte años después, Juan Pablo II subrayó en

la Sollicitudo rei socialis la fecunda relación de aquella Encíclica con el Concilio y, en

particular, con la Constitución pastoral Gaudium et spes[15]. También yo deseo recordar

aquí la importancia del Concilio Vaticano II para la Encíclica de Pablo VI y para todo el

Magisterio social de los Sumos Pontífices que le han sucedido. El Concilio profundizó en

lo que pertenece desde siempre a la verdad de la fe, es decir, que la Iglesia, estando al

servicio de Dios, está al servicio del mundo en términos de amor y verdad. Pablo VI partía

precisamente de esta visión para decirnos dos grandes verdades. La primera es que toda la

Iglesia, en todo su ser y obrar, cuando anuncia, celebra y actúa en la caridad, tiende a

promover el desarrollo integral del hombre. Tiene un papel público que no se agota en sus

actividades de asistencia o educación, sino que manifiesta toda su propia capacidad de

servicio a la promoción del hombre y la fraternidad universal cuando puede contar con un

régimen de libertad. Dicha libertad se ve impedida en muchos casos por prohibiciones y

persecuciones, o también limitada cuando se reduce la presencia pública de la Iglesia

solamente a sus actividades caritativas. La segunda verdad es que el auténtico desarrollo













245

del hombre concierne de manera unitaria a la totalidad de la persona en todas sus

dimensiones[16]. Sin la perspectiva de una vida eterna, el progreso humano en este mundo

se queda sin aliento. Encerrado dentro de la historia, queda expuesto al riesgo de reducirse

sólo al incremento del tener; así, la humanidad pierde la valentía de estar disponible para

los bienes más altos, para las iniciativas grandes y desinteresadas que la caridad universal

exige. El hombre no se desarrolla únicamente con sus propias fuerzas, así como no se le

puede dar sin más el desarrollo desde fuera. A lo largo de la historia, se ha creído con

frecuencia que la creación de instituciones bastaba para garantizar a la humanidad el

ejercicio del derecho al desarrollo. Desafortunadamente, se ha depositado una confianza

excesiva en dichas instituciones, casi como si ellas pudieran conseguir el objetivo deseado

de manera automática. En realidad, las instituciones por sí solas no bastan, porque el

desarrollo humano integral es ante todo vocación y, por tanto, comporta que se asuman

libre y solidariamente responsabilidades por parte de todos. Este desarrollo exige, además,

una visión trascendente de la persona, necesita a Dios: sin Él, o se niega el desarrollo, o se

le deja únicamente en manos del hombre, que cede a la presunción de la auto-salvación y

termina por promover un desarrollo deshumanizado. Por lo demás, sólo el encuentro con

Dios permite no «ver siempre en el prójimo solamente al otro»[17], sino reconocer en él la

imagen divina, llegando así a descubrir verdaderamente al otro y a madurar un amor que

«es ocuparse del otro y preocuparse por el otro»[18].

12. La relación entre la Populorum progressio y el Concilio Vaticano II no representa una

fisura entre el Magisterio social de Pablo VI y el de los Pontífices que lo precedieron,

puesto que el Concilio profundiza dicho magisterio en la continuidad de la vida de la

Iglesia[19]. En este sentido, algunas subdivisiones abstractas de la doctrina social de la

Iglesia, que aplican a las enseñanzas sociales pontificias categorías extrañas a ella, no

contribuyen a clarificarla. No hay dos tipos de doctrina social, una preconciliar y otra

postconciliar, diferentes entre sí, sino una única enseñanza, coherente y al mismo tiempo

siempre nueva[20]. Es justo señalar las peculiaridades de una u otra Encíclica, de la

enseñanza de uno u otro Pontífice, pero sin perder nunca de vista la coherencia de todo

el corpus doctrinal en su conjunto[21]. Coherencia no significa un sistema cerrado, sino

más bien la fidelidad dinámica a una luz recibida. La doctrina social de la Iglesia ilumina

con una luz que no cambia los problemas siempre nuevos que van surgiendo[22]. Eso

salvaguarda tanto el carácter permanente como histórico de este «patrimonio»

doctrinal[23] que, con sus características específicas, forma parte de la Tradición siempre

viva de la Iglesia[24]. La doctrina social está construida sobre el fundamento transmitido

por los Apóstoles a los Padres de la Iglesia y acogido y profundizado después por los

grandes Doctores cristianos. Esta doctrina se remite en definitiva al hombre nuevo, al

«último Adán, Espíritu que da vida» (1 Co 15,45), y que es principio de la caridad que «no

pasa nunca» (1 Co 13,8). Ha sido atestiguada por los Santos y por cuantos han dado la vida

por Cristo Salvador en el campo de la justicia y la paz. En ella se expresa la tarea profética

de los Sumos Pontífices de guiar apostólicamente la Iglesia de Cristo y de discernir las

nuevas exigencias de la evangelización. Por estas razones, la Populorum progressio,

insertada en la gran corriente de la Tradición, puede hablarnos todavía hoy a nosotros.

13. Además de su íntima unión con toda la doctrina social de la Iglesia, la Populorum

progressioenlaza estrechamente con el conjunto de todo el magisterio de Pablo VI y, en

particular, con su magisterio social. Sus enseñanzas sociales fueron de gran relevancia:















246

reafirmó la importancia imprescindible del Evangelio para la construcción de la sociedad

según libertad y justicia, en la perspectiva ideal e histórica de una civilización animada por

el amor. Pablo VI entendió claramente que la cuestión social se había hecho mundial [25] y

captó la relación recíproca entre el impulso hacia la unificación de la humanidad y el ideal

cristiano de una única familia de los pueblos, solidaria en la común hermandad. Indicó en el

desarrollo, humana y cristianamente entendido, el corazón del mensaje social cristiano y

propuso la caridad cristiana como principal fuerza al servicio del desarrollo. Movido por el

deseo de hacer plenamente visible al hombre contemporáneo el amor de Cristo, Pablo VI

afrontó con firmeza cuestiones éticas importantes, sin ceder a las debilidades culturales de

su tiempo.

14. Con la Carta apostólica Octogesima adveniens, de 1971, Pablo VI trató luego el tema

del sentido de la política y el peligro que representaban las visiones utópicas e

ideológicas que comprometían su cualidad ética y humana. Son argumentos estrechamente

unidos con el desarrollo. Lamentablemente, las ideologías negativas surgen continuamente.

Pablo VI ya puso en guardia sobre la ideología tecnocrática[26], hoy particularmente

arraigada, consciente del gran riesgo de confiar todo el proceso del desarrollo sólo a la

técnica, porque de este modo quedaría sin orientación. En sí misma considerada, la técnica

es ambivalente. Si de un lado hay actualmente quien es propenso a confiar completamente a

ella el proceso de desarrollo, de otro, se advierte el surgir de ideologías que niegan in

toto la utilidad misma del desarrollo, considerándolo radicalmente antihumano y que sólo

comporta degradación. Así, se acaba a veces por condenar, no sólo el modo erróneo e

injusto en que los hombres orientan el progreso, sino también los descubrimientos

científicos mismos que, por el contrario, son una oportunidad de crecimiento para todos si

se usan bien. La idea de un mundo sin desarrollo expresa desconfianza en el hombre y en

Dios. Por tanto, es un grave error despreciar las capacidades humanas de controlar las

desviaciones del desarrollo o ignorar incluso que el hombre tiende constitutivamente a «ser

más». Considerar ideológicamente como absoluto el progreso técnico y soñar con la utopía

de una humanidad que retorna a su estado de naturaleza originario, son dos modos opuestos

para eximir al progreso de su valoración moral y, por tanto, de nuestra responsabilidad.

15. Otros dos documentos de Pablo VI, aunque no tan estrechamente relacionados con la

doctrina social —la Encíclica Humanae vitae, del 25 de julio de 1968, y la Exhortación

apostólicaEvangelii nuntiandi, del 8 de diciembre de 1975— son muy importantes para

delinear el sentido plenamente humano del desarrollo propuesto por la Iglesia. Por tanto,

es oportuno leer también estos textos en relación con la Populorum progressio.

La Encíclica Humanae vitae subraya el sentido unitivo y procreador a la vez de la

sexualidad, poniendo así como fundamento de la sociedad la pareja de los esposos, hombre

y mujer, que se acogen recíprocamente en la distinción y en la complementariedad; una

pareja, pues, abierta a la vida[27]. No se trata de una moral meramente individual:

la Humanae vitae señala los fuertes vínculos entre ética de la vida y ética social,

inaugurando una temática del magisterio que ha ido tomando cuerpo poco a poco en varios

documentos y, por último, en la Encíclica Evangelium vitae de Juan Pablo II[28]. La Iglesia

propone con fuerza esta relación entre ética de la vida y ética social, consciente de que «no

puede tener bases sólidas, una sociedad que —mientras afirma valores como la dignidad de

la persona, la justicia y la paz— se contradice radicalmente aceptando y tolerando las más




http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_exhortations/documents/hf_p-vi_exh_19751208_evangelii-nuntiandi_sp.html





http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031995_evangelium-vitae_sp.html



247

variadas formas de menosprecio y violación de la vida humana, sobre todo si es débil y

marginada»[29].

La Exhortación apostólica Evangelii nuntiandi guarda una relación muy estrecha con el

desarrollo, en cuanto «la evangelización —escribe Pablo VI— no sería completa si no

tuviera en cuenta la interpelación recíproca que en el curso de los tiempos se establece entre

el Evangelio y la vida concreta, personal y social del hombre»[30]. «Entre evangelización y

promoción humana (desarrollo, liberación) existen efectivamente lazos muy fuertes»[31]:

partiendo de esta convicción, Pablo VI aclaró la relación entre el anuncio de Cristo y la

promoción de la persona en la sociedad.El testimonio de la caridad de Cristo mediante

obras de justicia, paz y desarrollo forma parte de la evangelización, porque a Jesucristo,

que nos ama, le interesa todo el hombre. Sobre estas importantes enseñanzas se funda el

aspecto misionero [32] de la doctrina social de la Iglesia, como un elemento esencial de

evangelización[33]. Es anuncio y testimonio de la fe. Es instrumento y fuente

imprescindible para educarse en ella.

16. En la Populorum progressio, Pablo VI nos ha querido decir, ante todo, que el progreso,

en su fuente y en su esencia, es una vocación: «En los designios de Dios, cada hombre está

llamado a promover su propio progreso, porque la vida de todo hombre es una

vocación»[34]. Esto es precisamente lo que legitima la intervención de la Iglesia en la

problemática del desarrollo. Si éste afectase sólo a los aspectos técnicos de la vida del

hombre, y no al sentido de su caminar en la historia junto con sus otros hermanos, ni al

descubrimiento de la meta de este camino, la Iglesia no tendría por qué hablar de él. Pablo

VI, como ya León XIII en la Rerum novarum[35], era consciente de cumplir un deber

propio de su ministerio al proyectar la luz del Evangelio sobre las cuestiones sociales de su

tiempo[36].

Decir que el desarrollo es vocación equivale a reconocer, por un lado, que éste nace de una

llamada trascendente y, por otro, que es incapaz de darse su significado último por sí

mismo. Con buenos motivos, la palabra «vocación» aparece de nuevo en otro pasaje de la

Encíclica, donde se afirma: «No hay, pues, más que un humanismo verdadero que se abre al

Absoluto en el reconocimiento de una vocación que da la idea verdadera de la vida

humana»[37]. Esta visión del progreso es el corazón de la Populorum progressio y motiva

todas las reflexiones de Pablo VI sobre la libertad, la verdad y la caridad en el desarrollo.

Es también la razón principal por lo que aquella Encíclica todavía es actual en nuestros

días.

17. La vocación es una llamada que requiere una respuesta libre y responsable.

El desarrollo humano integral supone la libertad responsable de la persona y los pueblos:

ninguna estructura puede garantizar dicho desarrollo desde fuera y por encima de la

responsabilidad humana. Los «mesianismos prometedores, pero forjadores de

ilusiones»[38] basan siempre sus propias propuestas en la negación de la dimensión

trascendente del desarrollo, seguros de tenerlo todo a su disposición. Esta falsa seguridad se

convierte en debilidad, porque comporta el sometimiento del hombre, reducido a un medio

para el desarrollo, mientras que la humildad de quien acoge una vocación se transforma en

verdadera autonomía, porque hace libre a la persona. Pablo VI no tiene duda de que hay

obstáculos y condicionamientos que frenan el desarrollo, pero tiene también la certeza de


http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_exhortations/documents/hf_p-vi_exh_19751208_evangelii-nuntiandi_sp.html














248

que «cada uno permanece siempre, sean los que sean los influjos que sobre él se ejercen, el

artífice principal de su éxito o de su fracaso»[39]. Esta libertad se refiere al desarrollo que

tenemos ante nosotros pero, al mismo tiempo, también a las situaciones de subdesarrollo,

que no son fruto de la casualidad o de una necesidad histórica, sino que dependen de la

responsabilidad humana. Por eso, «los pueblos hambrientos interpelan hoy, con acento

dramático, a los pueblos opulentos»[40]. También esto es vocación, en cuanto llamada de

hombres libres a hombres libres para asumir una responsabilidad común. Pablo VI percibía

netamente la importancia de las estructuras económicas y de las instituciones, pero se daba

cuenta con igual claridad de que la naturaleza de éstas era ser instrumentos de la libertad

humana. Sólo si es libre, el desarrollo puede ser integralmente humano; sólo en un régimen

de libertad responsable puede crecer de manera adecuada.

18. Además de la libertad, el desarrollo humano integral como vocación exige también que

se respete la verdad. La vocación al progreso impulsa a los hombres a «hacer, conocer y

tener más para ser más»[41]. Pero la cuestión es: ¿qué significa «ser más»? A esta

pregunta, Pablo VI responde indicando lo que comporta esencialmente el «auténtico

desarrollo»: «debe ser integral, es decir, promover a todos los hombres y a todo el

hombre»[42]. En la concurrencia entre las diferentes visiones del hombre que, más aún que

en la sociedad de Pablo VI, se proponen también en la de hoy, la visión cristiana tiene la

peculiaridad de afirmar y justificar el valor incondicional de la persona humana y el sentido

de su crecimiento. La vocación cristiana al desarrollo ayuda a buscar la promoción de todos

los hombres y de todo el hombre. Pablo VI escribe: «Lo que cuenta para nosotros es el

hombre, cada hombre, cada agrupación de hombres, hasta la humanidad entera»[43]. La fe

cristiana se ocupa del desarrollo, no apoyándose en privilegios o posiciones de poder, ni

tampoco en los méritos de los cristianos, que ciertamente se han dado y también hoy se dan,

junto con sus naturales limitaciones[44], sino sólo en Cristo, al cual debe remitirse toda

vocación auténtica al desarrollo humano integral. El Evangelio es un elemento fundamental

del desarrollo porque, en él, Cristo, «en la misma revelación del misterio del Padre y de su

amor, manifiesta plenamente el hombre al propio hombre»[45]. Con las enseñanzas de su

Señor, la Iglesia escruta los signos de los tiempos, los interpreta y ofrece al mundo «lo que

ella posee como propio: una visión global del hombre y de la humanidad»[46].

Precisamente porque Dios pronuncia el «sí» más grande al hombre[47], el hombre no puede

dejar de abrirse a la vocación divina para realizar el propio desarrollo. La verdad del

desarrollo consiste en su totalidad: si no es de todo el hombre y de todos los hombres, no es

verdadero desarrollo. Éste es el mensaje central de la Populorum progressio, válido hoy y

siempre. El desarrollo humano integral en el plano natural, al ser respuesta a una vocación

de Dios creador[48], requiere su autentificación en «un humanismo trascendental, que da

[al hombre] su mayor plenitud; ésta es la finalidad suprema del desarrollo personal»[49].

Por tanto, la vocación cristiana a dicho desarrollo abarca tanto el plano natural como el

sobrenatural; éste es el motivo por el que, «cuando Dios queda eclipsado, nuestra capacidad

de reconocer el orden natural, la finalidad y el “bien”, empieza a disiparse»[50].

19. Finalmente, la visión del desarrollo como vocación comporta que su centro sea la

caridad. En la Encíclica Populorum progressio, Pablo VI señaló que las causas del

subdesarrollo no son principalmente de orden material. Nos invitó a buscarlas en otras

dimensiones del hombre. Ante todo, en la voluntad, que con frecuencia se desentiende de

los deberes de la solidaridad. Después, en el pensamiento, que no siempre sabe orientar
















249

adecuadamente el deseo. Por eso, para alcanzar el desarrollo hacen falta «pensadores de

reflexión profunda que busquen un humanismo nuevo, el cual permita al hombre moderno

hallarse a sí mismo»[51]. Pero eso no es todo. El subdesarrollo tiene una causa más

importante aún que la falta de pensamiento: es «la falta de fraternidad entre los hombres y

entre los pueblos»[52]. Esta fraternidad, ¿podrán lograrla alguna vez los hombres por sí

solos? La sociedad cada vez más globalizada nos hace más cercanos, pero no más

hermanos. La razón, por sí sola, es capaz de aceptar la igualdad entre los hombres y de

establecer una convivencia cívica entre ellos, pero no consigue fundar la hermandad. Ésta

nace de una vocación transcendente de Dios Padre, el primero que nos ha amado, y que nos

ha enseñado mediante el Hijo lo que es la caridad fraterna. Pablo VI, presentando los

diversos niveles del proceso de desarrollo del hombre, puso en lo más alto, después de

haber mencionado la fe, «la unidad de la caridad de Cristo, que nos llama a todos a

participar, como hijos, en la vida del Dios vivo, Padre de todos los hombres»[53].

20. Estas perspectivas abiertas por la Populorum progressio siguen siendo fundamentales

para dar vida y orientación a nuestro compromiso por el desarrollo de los pueblos. Además,

la Populorum progressio subraya reiteradamente la urgencia de las reformas[54] y pide

que, ante los grandes problemas de la injusticia en el desarrollo de los pueblos, se actúe con

valor y sin demora. Esta urgencia viene impuesta también por la caridad en la verdad. Es

la caridad de Cristo la que nos impulsa: «caritas Christi urget nos» (2 Co 5,14). Esta

urgencia no se debe sólo al estado de cosas, no se deriva solamente de la avalancha de los

acontecimientos y problemas, sino de lo que está en juego: la necesidad de alcanzar una

auténtica fraternidad. Lograr esta meta es tan importante que exige tomarla en

consideración para comprenderla a fondo y movilizarse concretamente con el «corazón»,

con el fin de hacer cambiar los procesos económicos y sociales actuales hacia metas

plenamente humanas.

CAPÍTULO SEGUNDO

EL DESARROLLO HUMANO

EN NUESTRO TIEMPO

21. Pablo VI tenía una visión articulada del desarrollo. Con el término «desarrollo» quiso

indicar ante todo el objetivo de que los pueblos salieran del hambre, la miseria, las

enfermedades endémicas y el analfabetismo. Desde el punto de vista económico, eso

significaba su participación activa y en condiciones de igualdad en el proceso económico

internacional; desde el punto de vista social, su evolución hacia sociedades solidarias y con

buen nivel de formación; desde el punto de vista político, la consolidación de regímenes

democráticos capaces de asegurar libertad y paz. Después de tantos años, al ver con

preocupación el desarrollo y la perspectiva de las crisis que se suceden en estos

tiempos, nos preguntamos hasta qué punto se han cumplido las expectativas de Pablo

VI siguiendo el modelo de desarrollo que se ha adoptado en las últimas décadas. Por tanto,

reconocemos que estaba fundada la preocupación de la Iglesia por la capacidad del hombre

meramente tecnológico para fijar objetivos realistas y poder gestionar constante y

adecuadamente los instrumentos disponibles. La ganancia es útil si, como medio, se orienta

a un fin que le dé un sentido, tanto en el modo de adquirirla como de utilizarla. El objetivo








250

exclusivo del beneficio, cuando es obtenido mal y sin el bien común como fin último, corre

el riesgo de destruir riqueza y crear pobreza. El desarrollo económico que Pablo VI deseaba

era el que produjera un crecimiento real, extensible a todos y concretamente sostenible. Es

verdad que el desarrollo ha sido y sigue siendo un factor positivo que ha sacado de la

miseria a miles de millones de personas y que, últimamente, ha dado a muchos países la

posibilidad de participar efectivamente en la política internacional. Sin embargo, se ha de

reconocer que el desarrollo económico mismo ha estado, y lo está aún, aquejado

por desviaciones y problemas dramáticos, que la crisis actual ha puesto todavía más de

manifiesto. Ésta nos pone improrrogablemente ante decisiones que afectan cada vez más al

destino mismo del hombre, el cual, por lo demás, no puede prescindir de su naturaleza. Las

fuerzas técnicas que se mueven, las interrelaciones planetarias, los efectos perniciosos

sobre la economía real de una actividad financiera mal utilizada y en buena parte

especulativa, los imponentes flujos migratorios, frecuentemente provocados y después no

gestionados adecuadamente, o la explotación sin reglas de los recursos de la tierra, nos

induce hoy a reflexionar sobre las medidas necesarias para solucionar problemas que no

sólo son nuevos respecto a los afrontados por el Papa Pablo VI, sino también, y sobre todo,

que tienen un efecto decisivo para el bien presente y futuro de la humanidad. Los aspectos

de la crisis y sus soluciones, así como la posibilidad de un nuevo desarrollo futuro, están

cada vez más interrelacionados, se implican recíprocamente, requieren nuevos esfuerzos de

comprensión unitaria y una nueva síntesis humanista. Nos preocupa justamente la

complejidad y gravedad de la situación económica actual, pero hemos de asumir con

realismo, confianza y esperanza las nuevas responsabilidades que nos reclama la situación

de un mundo que necesita una profunda renovación cultural y el redescubrimiento de

valores de fondo sobre los cuales construir un futuro mejor. La crisis nos obliga a revisar

nuestro camino, a darnos nuevas reglas y a encontrar nuevas formas de compromiso, a

apoyarnos en las experiencias positivas y a rechazar las negativas. De este modo, la crisis

se convierte en ocasión de discernir y proyectar de un modo nuevo. Conviene afrontar las

dificultades del presente en esta clave, de manera confiada más que resignada.

22. Hoy, el cuadro del desarrollo se despliega en múltiples ámbitos. Los actores y las

causas, tanto del subdesarrollo como del desarrollo, son múltiples, las culpas y los méritos

son muchos y diferentes. Esto debería llevar a liberarse de las ideologías, que con

frecuencia simplifican de manera artificiosa la realidad, y a examinar con objetividad la

dimensión humana de los problemas. Como ya señaló Juan Pablo II[55], la línea de

demarcación entre países ricos y pobres ahora no es tan neta como en tiempos de

la Populorum progressio. La riqueza mundial crece en términos absolutos, pero aumentan

también las desigualdades. En los países ricos, nuevas categorías sociales se empobrecen y

nacen nuevas pobrezas. En las zonas más pobres, algunos grupos gozan de un tipo de

superdesarrollo derrochador y consumista, que contrasta de modo inaceptable con

situaciones persistentes de miseria deshumanizadora. Se sigue produciendo «el escándalo

de las disparidades hirientes»[56]. Lamentablemente, hay corrupción e ilegalidad tanto en

el comportamiento de sujetos económicos y políticos de los países ricos, nuevos y antiguos,

como en los países pobres. La falta de respeto de los derechos humanos de los trabajadores

es provocada a veces por grandes empresas multinacionales y también por grupos de

producción local. Las ayudas internacionales se han desviado con frecuencia de su finalidad

por irresponsabilidades tanto en los donantes como en los beneficiarios. Podemos encontrar

la misma articulación de responsabilidades también en el ámbito de las causas inmateriales





251

o culturales del desarrollo y el subdesarrollo. Hay formas excesivas de protección de los

conocimientos por parte de los países ricos, a través de un empleo demasiado rígido del

derecho a la propiedad intelectual, especialmente en el campo sanitario. Al mismo tiempo,

en algunos países pobres perduran modelos culturales y normas sociales de

comportamiento que frenan el proceso de desarrollo.

23. Hoy, muchas áreas del planeta se han desarrollado, aunque de modo problemático y

desigual, entrando a formar parte del grupo de las grandes potencias destinado a jugar un

papel importante en el futuro. Pero se ha de subrayar que no basta progresar sólo desde el

punto de vista económico y tecnológico. El desarrollo necesita ser ante todo auténtico e

integral. El salir del atraso económico, algo en sí mismo positivo, no soluciona la

problemática compleja de la promoción del hombre, ni en los países protagonistas de estos

adelantos, ni en los países económicamente ya desarrollados, ni en los que todavía son

pobres, los cuales pueden sufrir, además de antiguas formas de explotación, las

consecuencias negativas que se derivan de un crecimiento marcado por desviaciones y

desequilibrios.

Tras el derrumbe de los sistemas económicos y políticos de los países comunistas de

Europa Oriental y el fin de los llamados «bloques contrapuestos», hubiera sido necesario un

replanteamiento total del desarrollo. Lo pidió Juan Pablo II, quien en 1987 indicó que la

existencia de estos «bloques» era una de las principales causas del subdesarrollo[57], pues

la política sustraía recursos a la economía y a la cultura, y la ideología inhibía la libertad.

En 1991, después de los acontecimientos de 1989, pidió también que el fin de

los bloques se correspondiera con un nuevo modo de proyectar globalmente el desarrollo,

no sólo en aquellos países, sino también en Occidente y en las partes del mundo que se

estaban desarrollando[58]. Esto ha ocurrido sólo en parte, y sigue siendo un deber llevarlo a

cabo, tal vez aprovechando precisamente las medidas necesarias para superar los problemas

económicos actuales.

24. El mundo que Pablo VI tenía ante sí, aunque el proceso de socialización estuviera ya

avanzado y pudo hablar de una cuestión social que se había hecho mundial, estaba aún

mucho menos integrado que el actual. La actividad económica y la función política se

movían en gran parte dentro de los mismos confines y podían contar, por tanto, la una con

la otra. La actividad productiva tenía lugar predominantemente en los ámbitos nacionales y

las inversiones financieras circulaban de forma bastante limitada con el extranjero, de

manera que la política de muchos estados podía fijar todavía las prioridades de la economía

y, de algún modo, gobernar su curso con los instrumentos que tenía a su disposición. Por

este motivo, la Populorum progressio asignó un papel central, aunque no exclusivo, a los

«poderes públicos»[59].

En nuestra época, el Estado se encuentra con el deber de afrontar las limitaciones que pone

a su soberanía el nuevo contexto económico-comercial y financiero internacional,

caracterizado también por una creciente movilidad de los capitales financieros y los medios

de producción materiales e inmateriales. Este nuevo contexto ha modificado el poder

político de los estados.






252

Hoy, aprendiendo también la lección que proviene de la crisis económica actual, en la que

lospoderes públicos del Estado se ven llamados directamente a corregir errores y

disfunciones, parece más realista una renovada valoración de su papel y de su poder, que

han de ser sabiamente reexaminados y revalorizados, de modo que sean capaces de afrontar

los desafíos del mundo actual, incluso con nuevas modalidades de ejercerlos. Con un papel

mejor ponderado de los poderes públicos, es previsible que se fortalezcan las nuevas formas

de participación en la política nacional e internacional que tienen lugar a través de la

actuación de las organizaciones de la sociedad civil; en este sentido, es de desear que haya

mayor atención y participación en la res publica por parte de los ciudadanos.

25. Desde el punto de vista social, a los sistemas de protección y previsión, ya existentes en

tiempos de Pablo VI en muchos países, les cuesta trabajo, y les costará todavía más en el

futuro, lograr sus objetivos de verdadera justicia social dentro de un cuadro de fuerzas

profundamente transformado. El mercado, al hacerse global, ha estimulado, sobre todo en

países ricos, la búsqueda de áreas en las que emplazar la producción a bajo coste con el fin

de reducir los precios de muchos bienes, aumentar el poder de adquisición y acelerar por

tanto el índice de crecimiento, centrado en un mayor consumo en el propio mercado

interior. Consiguientemente, el mercado ha estimulado nuevas formas de competencia entre

los estados con el fin de atraer centros productivos de empresas extranjeras, adoptando

diversas medidas, como una fiscalidad favorable y la falta de reglamentación del mundo del

trabajo. Estos procesos han llevado a la reducción de la red de seguridad social a cambio

de la búsqueda de mayores ventajas competitivas en el mercado global, con grave peligro

para los derechos de los trabajadores, para los derechos fundamentales del hombre y para la

solidaridad en las tradicionales formas del Estado social. Los sistemas de seguridad social

pueden perder la capacidad de cumplir su tarea, tanto en los países pobres, como en los

emergentes, e incluso en los ya desarrollados desde hace tiempo. En este punto, las

políticas de balance, con los recortes al gasto social, con frecuencia promovidos también

por las instituciones financieras internacionales, pueden dejar a los ciudadanos impotentes

ante riesgos antiguos y nuevos; dicha impotencia aumenta por la falta de protección eficaz

por parte de las asociaciones de los trabajadores. El conjunto de los cambios sociales y

económicos hace que lasorganizaciones sindicales tengan mayores dificultades para

desarrollar su tarea de representación de los intereses de los trabajadores, también porque

los gobiernos, por razones de utilidad económica, limitan a menudo las libertades sindicales

o la capacidad de negociación de los sindicatos mismos. Las redes de solidaridad

tradicionales se ven obligadas a superar mayores obstáculos. Por tanto, la invitación de la

doctrina social de la Iglesia, empezando por la Rerum novarum[60], a dar vida a

asociaciones de trabajadores para defender sus propios derechos ha de ser respetada, hoy

más que ayer, dando ante todo una respuesta pronta y de altas miras a la urgencia de

establecer nuevas sinergias en el ámbito internacional y local.

La movilidad laboral, asociada a la desregulación generalizada, ha sido un fenómeno

importante, no exento de aspectos positivos porque estimula la producción de nueva

riqueza y el intercambio entre culturas diferentes. Sin embargo, cuando la incertidumbre

sobre las condiciones de trabajo a causa de la movilidad y la desregulación se hace

endémica, surgen formas de inestabilidad psicológica, de dificultad para abrirse caminos

coherentes en la vida, incluido el del matrimonio. Como consecuencia, se producen

situaciones de deterioro humano y de desperdicio social. Respecto a lo que sucedía en la




253

sociedad industrial del pasado, el paro provoca hoy nuevas formas de irrelevancia

económica, y la actual crisis sólo puede empeorar dicha situación. El estar sin trabajo

durante mucho tiempo, o la dependencia prolongada de la asistencia pública o privada,

mina la libertad y la creatividad de la persona y sus relaciones familiares y sociales, con

graves daños en el plano psicológico y espiritual. Quisiera recordar a todos, en especial a

los gobernantes que se ocupan en dar un aspecto renovado al orden económico y social del

mundo, que el primer capital que se ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona

en su integridad: «Pues el hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económico-

social»[61].

26. En el plano cultural, las diferencias son aún más acusadas que en la época de Pablo VI.

Entonces, las culturas estaban generalmente bien definidas y tenían más posibilidades de

defenderse ante los intentos de hacerlas homogéneas. Hoy, las posibilidades de interacción

entre las culturashan aumentado notablemente, dando lugar a nuevas perspectivas de

diálogo intercultural, un diálogo que, para ser eficaz, ha de tener como punto de partida una

toma de conciencia de la identidad específica de los diversos interlocutores. Pero no se ha

de olvidar que la progresiva mercantilización de los intercambios culturales aumenta hoy

un doble riesgo. Se nota, en primer lugar, uneclecticismo cultural asumido con frecuencia

de manera acrítica: se piensa en las culturas como superpuestas unas a otras,

sustancialmente equivalentes e intercambiables. Eso induce a caer en un relativismo que en

nada ayuda al verdadero diálogo intercultural; en el plano social, el relativismo cultural

provoca que los grupos culturales estén juntos o convivan, pero separados, sin diálogo

auténtico y, por lo tanto, sin verdadera integración. Existe, en segundo lugar, el peligro

opuesto derebajar la cultura y homologar los comportamientos y estilos de vida. De este

modo, se pierde el sentido profundo de la cultura de las diferentes naciones, de las

tradiciones de los diversos pueblos, en cuyo marco la persona se enfrenta a las cuestiones

fundamentales de la existencia[62]. El eclecticismo y el bajo nivel cultural coinciden en

separar la cultura de la naturaleza humana. Así, las culturas ya no saben encontrar su lugar

en una naturaleza que las transciende[63], terminando por reducir al hombre a mero dato

cultural. Cuando esto ocurre, la humanidad corre nuevos riesgos de sometimiento y

manipulación.

27. En muchos países pobres persiste, y amenaza con acentuarse, la extrema inseguridad de

vida a causa de la falta de alimentación: el hambre causa todavía muchas víctimas entre

tantos Lázaros a los que no se les consiente sentarse a la mesa del rico epulón, como en

cambio Pablo VI deseaba[64]. Dar de comer a los hambrientos (cf. Mt 25,35.37.42) es un

imperativo ético para la Iglesia universal, que responde a las enseñanzas de su Fundador, el

Señor Jesús, sobre la solidaridad y el compartir. Además, en la era de la globalización,

eliminar el hambre en el mundo se ha convertido también en una meta que se ha de lograr

para salvaguardar la paz y la estabilidad del planeta. El hambre no depende tanto de la

escasez material, cuanto de la insuficiencia de recursos sociales, el más importante de los

cuales es de tipo institucional. Es decir, falta un sistema de instituciones económicas

capaces, tanto de asegurar que se tenga acceso al agua y a la comida de manera regular y

adecuada desde el punto de vista nutricional, como de afrontar las exigencias relacionadas

con las necesidades primarias y con las emergencias de crisis alimentarias reales,

provocadas por causas naturales o por la irresponsabilidad política nacional e internacional.

El problema de la inseguridad alimentaria debe ser planteado en una perspectiva de largo






254

plazo, eliminando las causas estructurales que lo provocan y promoviendo el desarrollo

agrícola de los países más pobres mediante inversiones en infraestructuras rurales, sistemas

de riego, transportes, organización de los mercados, formación y difusión de técnicas

agrícolas apropiadas, capaces de utilizar del mejor modo los recursos humanos, naturales y

socio-económicos, que se puedan obtener preferiblemente en el propio lugar, para asegurar

así también su sostenibilidad a largo plazo. Todo eso ha de llevarse a cabo implicando a las

comunidades locales en las opciones y decisiones referentes a la tierra de cultivo. En esta

perspectiva, podría ser útil tener en cuenta las nuevas fronteras que se han abierto en el

empleo correcto de las técnicas de producción agrícola tradicional, así como las más

innovadoras, en el caso de que éstas hayan sido reconocidas, tras una adecuada

verificación, convenientes, respetuosas del ambiente y atentas a las poblaciones más

desfavorecidas. Al mismo tiempo, no se debería descuidar la cuestión de una reforma

agraria ecuánime en los países en desarrollo. El derecho a la alimentación y al agua tiene un

papel importante para conseguir otros derechos, comenzando ante todo por el derecho

primario a la vida. Por tanto, es necesario que madure una conciencia solidaria que

considere la alimentación y el acceso al agua como derechos universales de todos los seres

humanos, sin distinciones ni discriminaciones[65]. Es importante destacar, además, que la

vía solidaria hacia el desarrollo de los países pobres puede ser un proyecto de solución de la

crisis global actual, como lo han intuido en los últimos tiempos hombres políticos y

responsables de instituciones internacionales. Apoyando a los países económicamente

pobres mediante planes de financiación inspirados en la solidaridad, con el fin de que ellos

mismos puedan satisfacer las necesidades de bienes de consumo y desarrollo de los propios

ciudadanos, no sólo se puede producir un verdadero crecimiento económico, sino que se

puede contribuir también a sostener la capacidad productiva de los países ricos, que corre

peligro de quedar comprometida por la crisis.

28. Uno de los aspectos más destacados del desarrollo actual es la importancia del tema

delrespeto a la vida, que en modo alguno puede separarse de las cuestiones relacionadas

con el desarrollo de los pueblos. Es un aspecto que últimamente está asumiendo cada vez

mayor relieve, obligándonos a ampliar el concepto de pobreza [66] y de subdesarrollo a los

problemas vinculados con la acogida de la vida, sobre todo donde ésta se ve impedida de

diversas formas.

La situación de pobreza no sólo provoca todavía en muchas zonas un alto índice de

mortalidad infantil, sino que en varias partes del mundo persisten prácticas de control

demográfico por parte de los gobiernos, que con frecuencia difunden la contracepción y

llegan incluso a imponer también el aborto. En los países económicamente más

desarrollados, las legislaciones contrarias a la vida están muy extendidas y han

condicionado ya las costumbres y la praxis, contribuyendo a difundir una mentalidad

antinatalista, que muchas veces se trata de transmitir también a otros estados como si fuera

un progreso cultural.

Algunas organizaciones no gubernamentales, además, difunden el aborto, promoviendo a

veces en los países pobres la adopción de la práctica de la esterilización, incluso en mujeres

a quienes no se pide su consentimiento. Por añadidura, existe la sospecha fundada de que,

en ocasiones, las ayudas al desarrollo se condicionan a determinadas políticas sanitarias que

implican de hecho la imposición de un fuerte control de la natalidad. Preocupan también




255

tanto las legislaciones que aceptan la eutanasia como las presiones de grupos nacionales e

internacionales que reivindican su reconocimiento jurídico.

La apertura a la vida está en el centro del verdadero desarrollo. Cuando una sociedad se

encamina hacia la negación y la supresión de la vida, acaba por no encontrar la motivación

y la energía necesaria para esforzarse en el servicio del verdadero bien del hombre. Si se

pierde la sensibilidad personal y social para acoger una nueva vida, también se marchitan

otras formas de acogida provechosas para la vida social[67]. La acogida de la vida forja las

energías morales y capacita para la ayuda recíproca. Fomentando la apertura a la vida, los

pueblos ricos pueden comprender mejor las necesidades de los que son pobres, evitar el

empleo de ingentes recursos económicos e intelectuales para satisfacer deseos egoístas

entre los propios ciudadanos y promover, por el contrario, buenas actuaciones en la

perspectiva de una producción moralmente sana y solidaria, en el respeto del derecho

fundamental de cada pueblo y cada persona a la vida.

29. Hay otro aspecto de la vida de hoy, muy estrechamente unido con el desarrollo: la

negación delderecho a la libertad religiosa. No me refiero sólo a las luchas y conflictos que

todavía se producen en el mundo por motivos religiosos, aunque a veces la religión sea

solamente una cobertura para razones de otro tipo, como el afán de poder y riqueza. En

efecto, hoy se mata frecuentemente en el nombre sagrado de Dios, como muchas veces ha

manifestado y deplorado públicamente mi predecesor Juan Pablo II y yo mismo[68]. La

violencia frena el desarrollo auténtico e impide la evolución de los pueblos hacia un mayor

bienestar socioeconómico y espiritual. Esto ocurre especialmente con el terrorismo de

inspiración fundamentalista[69], que causa dolor, devastación y muerte, bloquea el diálogo

entre las naciones y desvía grandes recursos de su empleo pacífico y civil. No obstante, se

ha de añadir que, además del fanatismo religioso que impide el ejercicio del derecho a la

libertad de religión en algunos ambientes, también la promoción programada de la

indiferencia religiosa o del ateísmo práctico por parte de muchos países contrasta con las

necesidades del desarrollo de los pueblos, sustrayéndoles bienes espirituales y

humanos.Dios es el garante del verdadero desarrollo del hombre en cuanto, habiéndolo

creado a su imagen, funda también su dignidad trascendente y alimenta su anhelo

constitutivo de «ser más». El ser humano no es un átomo perdido en un universo

casual[70], sino una criatura de Dios, a quien Él ha querido dar un alma inmortal y al que

ha amado desde siempre. Si el hombre fuera fruto sólo del azar o la necesidad, o si tuviera

que reducir sus aspiraciones al horizonte angosto de las situaciones en que vive, si todo

fuera únicamente historia y cultura, y el hombre no tuviera una naturaleza destinada a

transcenderse en una vida sobrenatural, podría hablarse de incremento o de evolución, pero

no de desarrollo. Cuando el Estado promueve, enseña, o incluso impone formas de ateísmo

práctico, priva a sus ciudadanos de la fuerza moral y espiritual indispensable para

comprometerse en el desarrollo humano integral y les impide avanzar con renovado

dinamismo en su compromiso en favor de una respuesta humana más generosa al amor

divino[71]. Y también se da el caso de que países económicamente desarrollados o

emergentes exporten a los países pobres, en el contexto de sus relaciones culturales,

comerciales y políticas, esta visión restringida de la persona y su destino. Éste es el daño

que el «superdesarrollo»[72] produce al desarrollo auténtico, cuando va acompañado por el

«subdesarrollo moral»[73].









256

30. En esta línea, el tema del desarrollo humano integral adquiere un alcance aún más

complejo: la correlación entre sus múltiples elementos exige un esfuerzo para que los

diferentes ámbitos del saber humano sean interactivos, con vistas a la promoción de un

verdadero desarrollo de los pueblos. Con frecuencia, se cree que basta aplicar el desarrollo

o las medidas socioeconómicas correspondientes mediante una actuación común. Sin

embargo, este actuar común necesita ser orientado, porque «toda acción social implica una

doctrina»[74]. Teniendo en cuenta la complejidad de los problemas, es obvio que las

diferentes disciplinas deben colaborar en una interdisciplinariedad ordenada. La caridad no

excluye el saber, más bien lo exige, lo promueve y lo anima desde dentro. El saber nunca es

sólo obra de la inteligencia. Ciertamente, puede reducirse a cálculo y experimentación, pero

si quiere ser sabiduría capaz de orientar al hombre a la luz de los primeros principios y de

su fin último, ha de ser «sazonado» con la «sal» de la caridad. Sin el saber, el hacer es

ciego, y el saber es estéril sin el amor. En efecto, «el que está animado de una verdadera

caridad es ingenioso para descubrir las causas de la miseria, para encontrar los medios de

combatirla, para vencerla con intrepidez»[75]. Al afrontar los fenómenos que tenemos

delante, la caridad en la verdad exige ante todo conocer y entender, conscientes y

respetuosos de la competencia específica de cada ámbito del saber. La caridad no es una

añadidura posterior, casi como un apéndice al trabajo ya concluido de las diferentes

disciplinas, sino que dialoga con ellas desde el principio. Las exigencias del amor no

contradicen las de la razón. El saber humano es insuficiente y las conclusiones de las

ciencias no podrán indicar por sí solas la vía hacia el desarrollo integral del hombre.

Siempre hay que lanzarse más allá: lo exige la caridad en la verdad[76]. Pero ir más allá

nunca significa prescindir de las conclusiones de la razón, ni contradecir sus resultados. No

existe la inteligencia y después el amor: existe el amor rico en inteligencia y la inteligencia

llena de amor.

31. Esto significa que la valoración moral y la investigación científica deben crecer juntas,

y que la caridad ha de animarlas en un conjunto interdisciplinar armónico, hecho de unidad

y distinción. La doctrina social de la Iglesia, que tiene «una importante dimensión

interdisciplinar»[77], puede desempeñar en esta perspectiva una función de eficacia

extraordinaria. Permite a la fe, a la teología, a la metafísica y a las ciencias encontrar su

lugar dentro de una colaboración al servicio del hombre. La doctrina social de la Iglesia

ejerce especialmente en esto su dimensión sapiencial. Pablo VI vio con claridad que una de

las causas del subdesarrollo es una falta de sabiduría, de reflexión, de pensamiento capaz de

elaborar una síntesis orientadora[78], y que requiere «una clara visión de todos los aspectos

económicos, sociales, culturales y espirituales»[79]. La excesiva sectorización del

saber[80], el cerrarse de las ciencias humanas a la metafísica[81], las dificultades del

diálogo entre las ciencias y la teología, no sólo dañan el desarrollo del saber, sino también

el desarrollo de los pueblos, pues, cuando eso ocurre, se obstaculiza la visión de todo el

bien del hombre en las diferentes dimensiones que lo caracterizan. Es indispensable

«ampliar nuestro concepto de razón y de su uso»[82] para conseguir ponderar

adecuadamente todos los términos de la cuestión del desarrollo y de la solución de los

problemas socioeconómicos.

32. Las grandes novedades que presenta hoy el cuadro del desarrollo de los pueblos

plantean en muchos casos la exigencia de nuevas soluciones. Éstas han de buscarse, a la

vez, en el respeto de las leyes propias de cada cosa y a la luz de una visión integral del











257

hombre que refleje los diversos aspectos de la persona humana, considerada con la mirada

purificada por la caridad. Así se descubrirán singulares convergencias y posibilidades

concretas de solución, sin renunciar a ningún componente fundamental de la vida humana.

La dignidad de la persona y las exigencias de la justicia requieren, sobre todo hoy, que las

opciones económicas no hagan aumentar de manera excesiva y moralmente inaceptable las

desigualdades[83] y que se siga buscando como prioridad el objetivo del acceso al

trabajo por parte de todos, o lo mantengan. Pensándolo bien, esto es también una exigencia

de la «razón económica». El aumento sistémico de las desigualdades entre grupos sociales

dentro de un mismo país y entre las poblaciones de los diferentes países, es decir, el

aumento masivo de la pobreza relativa, no sólo tiende a erosionar la cohesión social y, de

este modo, poner en peligro la democracia, sino que tiene también un impacto negativo en

el plano económico por el progresivo desgaste del «capital social», es decir, del conjunto de

relaciones de confianza, fiabilidad y respeto de las normas, que son indispensables en toda

convivencia civil.

La ciencia económica nos dice también que una situación de inseguridad estructural da

origen a actitudes antiproductivas y al derroche de recursos humanos, en cuanto que el

trabajador tiende a adaptarse pasivamente a los mecanismos automáticos, en vez de dar

espacio a la creatividad. También sobre este punto hay una convergencia entre ciencia

económica y valoración moral. Loscostes humanos son siempre también costes

económicos y las disfunciones económicas comportan igualmente costes humanos.

Además, se ha de recordar que rebajar las culturas a la dimensión tecnológica, aunque

puede favorecer la obtención de beneficios a corto plazo, a la larga obstaculiza el

enriquecimiento mutuo y las dinámicas de colaboración. Es importante distinguir entre

consideraciones económicas o sociológicas a corto y largo plazo. Reducir el nivel de tutela

de los derechos de los trabajadores y renunciar a mecanismos de redistribución del rédito

con el fin de que el país adquiera mayor competitividad internacional, impiden consolidar

un desarrollo duradero. Por tanto, se han de valorar cuidadosamente las consecuencias que

tienen sobre las personas las tendencias actuales hacia una economía de corto, a veces

brevísimo plazo. Esto exige «una nueva y más profunda reflexión sobre el sentido de la

economía y de sus fines»[84], además de una honda revisión con amplitud de miras del

modelo de desarrollo, para corregir sus disfunciones y desviaciones. Lo exige, en realidad,

el estado de salud ecológica del planeta; lo requiere sobre todo la crisis cultural y moral del

hombre, cuyos síntomas son evidentes en todas las partes del mundo desde hace tiempo.

33. Más de cuarenta años después de la Populorum progressio, su argumento de fondo, el

progreso, sigue siendo aún un problema abierto, que se ha hecho más agudo y perentorio

por la crisis económico-financiera que se está produciendo. Aunque algunas zonas del

planeta que sufrían la pobreza han experimentado cambios notables en términos de

crecimiento económico y participación en la producción mundial, otras viven todavía en

una situación de miseria comparable a la que había en tiempos de Pablo VI y, en algún

caso, puede decirse que peor. Es significativo que algunas causas de esta situación fueran

ya señaladas en la Populorum progressio, como por ejemplo, los altos aranceles aduaneros

impuestos por los países económicamente desarrollados, que todavía impiden a los

productos procedentes de los países pobres llegar a los mercados de los países ricos. En






258

cambio, otras causas que la Encíclica sólo esbozó, han adquirido después mayor relieve.

Este es el caso de la valoración del proceso de descolonización, por entonces en pleno auge.

Pablo VI deseaba un itinerario autónomo que se recorriera en paz y libertad. Después de

más de cuarenta años, hemos de reconocer lo difícil que ha sido este recorrido, tanto por

nuevas formas de colonialismo y dependencia de antiguos y nuevos países hegemónicos,

como por graves irresponsabilidades internas en los propios países que se han

independizado.

La novedad principal ha sido el estallido de la interdependencia planetaria, ya

comúnmente llamada globalización. Pablo VI lo había previsto parcialmente, pero es

sorprendente el alcance y la impetuosidad de su auge. Surgido en los países

económicamente desarrollados, este proceso ha implicado por su naturaleza a todas las

economías. Ha sido el motor principal para que regiones enteras superaran el subdesarrollo

y es, de por sí, una gran oportunidad. Sin embargo, sin la guía de la caridad en la verdad,

este impulso planetario puede contribuir a crear riesgo de daños hasta ahora desconocidos y

nuevas divisiones en la familia humana. Por eso, la caridad y la verdad nos plantean un

compromiso inédito y creativo, ciertamente muy vasto y complejo. Se trata deensanchar la

razón y hacerla capaz de conocer y orientar estas nuevas e imponentes dinámicas,

animándolas en la perspectiva de esa «civilización del amor», de la cual Dios ha puesto la

semilla en cada pueblo y en cada cultura.

CAPÍTULO TERCERO

FRATERNIDAD,

DESARROLLO ECONÓMICO

Y SOCIEDAD CIVIL

34. La caridad en la verdad pone al hombre ante la sorprendente experiencia del don. La

gratuidad está en su vida de muchas maneras, aunque frecuentemente pasa desapercibida

debido a una visión de la existencia que antepone a todo la productividad y la utilidad. El

ser humano está hecho para el don, el cual manifiesta y desarrolla su dimensión

trascendente. A veces, el hombre moderno tiene la errónea convicción de ser el único autor

de sí mismo, de su vida y de la sociedad. Es una presunción fruto de la cerrazón egoísta en

sí mismo, que procede —por decirlo con una expresión creyente— del pecado de los

orígenes. La sabiduría de la Iglesia ha invitado siempre a no olvidar la realidad del pecado

original, ni siquiera en la interpretación de los fenómenos sociales y en la construcción de

la sociedad: «Ignorar que el hombre posee una naturaleza herida, inclinada al mal, da lugar

a graves errores en el dominio de la educación, de la política, de la acción social y de las

costumbres»[85]. Hace tiempo que la economía forma parte del conjunto de los ámbitos en

que se manifiestan los efectos perniciosos del pecado. Nuestros días nos ofrecen una prueba

evidente. Creerse autosuficiente y capaz de eliminar por sí mismo el mal de la historia ha

inducido al hombre a confundir la felicidad y la salvación con formas inmanentes de

bienestar material y de actuación social. Además, la exigencia de la economía de ser

autónoma, de no estar sujeta a «injerencias» de carácter moral, ha llevado al hombre a

abusar de los instrumentos económicos incluso de manera destructiva. Con el pasar del

tiempo, estas posturas han desembocado en sistemas económicos, sociales y políticos que



259

han tiranizado la libertad de la persona y de los organismos sociales y que, precisamente

por eso, no han sido capaces de asegurar la justicia que prometían. Como he afirmado en la

Encíclica Spe salvi, se elimina así de la historia la esperanza cristiana[86], que no obstante

es un poderoso recurso social al servicio del desarrollo humano integral, en la libertad y en

la justicia. La esperanza sostiene a la razón y le da fuerza para orientar la voluntad[87]. Está

ya presente en la fe, que la suscita. La caridad en la verdad se nutre de ella y, al mismo

tiempo, la manifiesta. Al ser un don absolutamente gratuito de Dios, irrumpe en nuestra

vida como algo que no es debido, que trasciende toda ley de justicia. Por su naturaleza, el

don supera el mérito, su norma es sobreabundar. Nos precede en nuestra propia alma como

signo de la presencia de Dios en nosotros y de sus expectativas para con nosotros. La

verdad que, como la caridad es don, nos supera, como enseña San Agustín[88]. Incluso

nuestra propia verdad, la de nuestra conciencia personal, ante todo, nos ha sido «dada». En

efecto, en todo proceso cognitivo la verdad no es producida por nosotros, sino que se

encuentra o, mejor aún, se recibe. Como el amor, «no nace del pensamiento o la voluntad,

sino que en cierto sentido se impone al ser humano»[89].

Al ser un don recibido por todos, la caridad en la verdad es una fuerza que funda la

comunidad, unifica a los hombres de manera que no haya barreras o confines. La

comunidad humana puede ser organizada por nosotros mismos, pero nunca podrá ser sólo

con sus propias fuerzas una comunidad plenamente fraterna ni aspirar a superar las

fronteras, o convertirse en una comunidad universal. La unidad del género humano, la

comunión fraterna más allá de toda división, nace de la palabra de Dios-Amor que nos

convoca. Al afrontar esta cuestión decisiva, hemos de precisar, por un lado, que la lógica

del don no excluye la justicia ni se yuxtapone a ella como un añadido externo en un

segundo momento y, por otro, que el desarrollo económico, social y político necesita, si

quiere ser auténticamente humano, dar espacio al principio de gratuidad como expresión de

fraternidad.

35. Si hay confianza recíproca y generalizada, el mercado es la institución económica que

permite el encuentro entre las personas, como agentes económicos que utilizan el contrato

como norma de sus relaciones y que intercambian bienes y servicios de consumo para

satisfacer sus necesidades y deseos. El mercado está sujeto a los principios de la

llamada justicia conmutativa, que regula precisamente la relación entre dar y recibir entre

iguales. Pero la doctrina social de la Iglesia no ha dejado nunca de subrayar la importancia

de la justicia distributiva y de la justicia social para la economía de mercado, no sólo

porque está dentro de un contexto social y político más amplio, sino también por la trama

de relaciones en que se desenvuelve. En efecto, si el mercado se rige únicamente por el

principio de la equivalencia del valor de los bienes que se intercambian, no llega a producir

la cohesión social que necesita para su buen funcionamiento. Sin formas internas de

solidaridad y de confianza recíproca, el mercado no puede cumplir plenamente su propia

función económica. Hoy, precisamente esta confianza ha fallado, y esta pérdida de

confianza es algo realmente grave.

Pablo VI subraya oportunamente en la Populorum progressio que el sistema económico

mismo se habría aventajado con la práctica generalizada de la justicia, pues los primeros

beneficiarios del desarrollo de los países pobres hubieran sido los países ricos[90]. No se

trata sólo de remediar el mal funcionamiento con las ayudas. No se debe considerar a los

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20071130_spe-salvi_sp.html








260

pobres como un «fardo»[91], sino como una riqueza incluso desde el punto de vista

estrictamente económico. No obstante, se ha de considerar equivocada la visión de quienes

piensan que la economía de mercado tiene necesidad estructural de una cuota de pobreza y

de subdesarrollo para funcionar mejor. Al mercado le interesa promover la emancipación,

pero no puede lograrlo por sí mismo, porque no puede producir lo que está fuera de su

alcance. Ha de sacar fuerzas morales de otras instancias que sean capaces de generarlas.

36. La actividad económica no puede resolver todos los problemas sociales ampliando sin

más lalógica mercantil. Debe estar ordenada a la consecución del bien común, que es

responsabilidad sobre todo de la comunidad política. Por tanto, se debe tener presente que

separar la gestión económica, a la que correspondería únicamente producir riqueza, de la

acción política, que tendría el papel de conseguir la justicia mediante la redistribución, es

causa de graves desequilibrios.

La Iglesia sostiene siempre que la actividad económica no debe considerarse antisocial. Por

eso, el mercado no es ni debe convertirse en el ámbito donde el más fuerte avasalle al más

débil. La sociedad no debe protegerse del mercado, pensando que su desarrollo

comporta ipso facto la muerte de las relaciones auténticamente humanas. Es verdad que el

mercado puede orientarse en sentido negativo, pero no por su propia naturaleza, sino por

una cierta ideología que lo guía en este sentido. No se debe olvidar que el mercado no

existe en su estado puro, se adapta a las configuraciones culturales que lo concretan y

condicionan. En efecto, la economía y las finanzas, al ser instrumentos, pueden ser mal

utilizados cuando quien los gestiona tiene sólo referencias egoístas. De esta forma, se puede

llegar a transformar medios de por sí buenos en perniciosos. Lo que produce estas

consecuencias es la razón oscurecida del hombre, no el medio en cuanto tal. Por eso, no se

deben hacer reproches al medio o instrumento sino al hombre, a su conciencia moral y a su

responsabilidad personal y social.

La doctrina social de la Iglesia sostiene que se pueden vivir relaciones auténticamente

humanas, de amistad y de sociabilidad, de solidaridad y de reciprocidad, también dentro de

la actividad económica y no solamente fuera o «después» de ella. El sector económico no

es ni éticamente neutro ni inhumano o antisocial por naturaleza. Es una actividad del

hombre y, precisamente porque es humana, debe ser articulada e institucionalizada

éticamente.

El gran desafío que tenemos, planteado por las dificultades del desarrollo en este tiempo de

globalización y agravado por la crisis económico-financiera actual, es mostrar, tanto en el

orden de las ideas como de los comportamientos, que no sólo no se pueden olvidar o

debilitar los principios tradicionales de la ética social, como la trasparencia, la honestidad y

la responsabilidad, sino que en las relaciones mercantiles el principio de gratuidad y la

lógica del don, como expresiones de fraternidad, pueden y deben tener espacio en la

actividad económica ordinaria. Esto es una exigencia del hombre en el momento actual,

pero también de la razón económica misma. Una exigencia de la caridad y de la verdad al

mismo tiempo.

37. La doctrina social de la Iglesia ha sostenido siempre que la justicia afecta a todas las

fases de la actividad económica, porque en todo momento tiene que ver con el hombre y



261

con sus derechos. La obtención de recursos, la financiación, la producción, el consumo y

todas las fases del proceso económico tienen ineludiblemente implicaciones morales.

Así, toda decisión económica tiene consecuencias de carácter moral. Lo confirman las

ciencias sociales y las tendencias de la economía contemporánea. Hace algún tiempo, tal

vez se podía confiar primero a la economía la producción de riqueza y asignar después a la

política la tarea de su distribución. Hoy resulta más difícil, dado que las actividades

económicas no se limitan a territorios definidos, mientras que las autoridades gubernativas

siguen siendo sobre todo locales. Además, las normas de justicia deben ser respetadas

desde el principio y durante el proceso económico, y no sólo después o colateralmente. Para

eso es necesario que en el mercado se dé cabida a actividades económicas de sujetos que

optan libremente por ejercer su gestión movidos por principios distintos al del mero

beneficio, sin renunciar por ello a producir valor económico. Muchos planteamientos

económicos provenientes de iniciativas religiosas y laicas demuestran que esto es realmente

posible.

En la época de la globalización, la economía refleja modelos competitivos vinculados a

culturas muy diversas entre sí. El comportamiento económico y empresarial que se

desprende tiene en común principalmente el respeto de la justicia conmutativa.

Indudablemente, la vida económica tiene necesidad del contrato para regular las relaciones

de intercambio entre valores equivalentes. Pero necesita igualmente leyes justas y formas

de redistribución guiadas por la política, además de obras caracterizadas por el espíritu del

don. La economía globalizada parece privilegiar la primera lógica, la del intercambio

contractual, pero directa o indirectamente demuestra que necesita a las otras dos, la lógica

de la política y la lógica del don sin contrapartida.

38. En la Centesimus annus, mi predecesor Juan Pablo II señaló esta problemática al

advertir la necesidad de un sistema basado en tres instancias: el mercado, el Estado y

la sociedad civil[92]. Consideró que la sociedad civil era el ámbito más apropiado para

una economía de la gratuidad y de la fraternidad, sin negarla en los otros dos ámbitos. Hoy

podemos decir que la vida económica debe ser comprendida como una realidad de

múltiples dimensiones: en todas ellas, aunque en medida diferente y con modalidades

específicas, debe haber respeto a la reciprocidad fraterna. En la época de la globalización,

la actividad económica no puede prescindir de la gratuidad, que fomenta y extiende la

solidaridad y la responsabilidad por la justicia y el bien común en sus diversas instancias y

agentes. Se trata, en definitiva, de una forma concreta y profunda de democracia

económica. La solidaridad es en primer lugar que todos se sientan responsables de

todos[93]; por tanto no se la puede dejar solamente en manos del Estado. Mientras antes se

podía pensar que lo primero era alcanzar la justicia y que la gratuidad venía después como

un complemento, hoy es necesario decir que sin la gratuidad no se alcanza ni siquiera la

justicia. Se requiere, por tanto, un mercado en el cual puedan operar libremente, con

igualdad de oportunidades, empresas que persiguen fines institucionales diversos. Junto a la

empresa privada, orientada al beneficio, y los diferentes tipos de empresa pública, deben

poderse establecer y desenvolver aquellas organizaciones productivas que persiguen fines

mutualistas y sociales. De su recíproca interacción en el mercado se puede esperar una

especie de combinación entre los comportamientos de empresa y, con ella, una atención

más sensible a una civilización de la economía. En este caso, caridad en la verdad significa

la necesidad de dar forma y organización a las iniciativas económicas que, sin renunciar al





262

beneficio, quieren ir más allá de la lógica del intercambio de cosas equivalentes y del lucro

como fin en sí mismo.

39. Pablo VI pedía en la Populorum progressio que se llegase a un modelo de economía de

mercado capaz de incluir, al menos tendencialmente, a todos los pueblos, y no solamente a

los particularmente dotados. Pedía un compromiso para promover un mundo más humano

para todos, un mundo «en donde todos tengan que dar y recibir, sin que el progreso de los

unos sea un obstáculo para el desarrollo de los otros»[94]. Así, extendía al plano universal

las mismas exigencias y aspiraciones de la Rerum novarum, escrita como consecuencia de

la revolución industrial, cuando se afirmó por primera vez la idea —seguramente avanzada

para aquel tiempo— de que el orden civil, para sostenerse, necesitaba la intervención

redistributiva del Estado. Hoy, esta visión de la Rerum novarum, además de puesta en crisis

por los procesos de apertura de los mercados y de las sociedades, se muestra incompleta

para satisfacer las exigencias de una economía plenamente humana. Lo que la doctrina de

la Iglesia ha sostenido siempre, partiendo de su visión del hombre y de la sociedad, es

necesario también hoy para las dinámicas características de la globalización.

Cuando la lógica del mercado y la lógica del Estado se ponen de acuerdo para mantener el

monopolio de sus respectivos ámbitos de influencia, se debilita a la larga la solidaridad en

las relaciones entre los ciudadanos, la participación, el sentido de pertenencia y el obrar

gratuitamente, que no se identifican con el «dar para tener», propio de la lógica de la

compraventa, ni con el «dar por deber», propio de la lógica de las intervenciones públicas,

que el Estado impone por ley. La victoria sobre el subdesarrollo requiere actuar no sólo en

la mejora de las transacciones basadas en la compraventa, o en las transferencias de las

estructuras asistenciales de carácter público, sino sobre todo en la apertura progresiva en el

contexto mundial a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de

gratuidad y comunión. El binomio exclusivo mercado-Estado corroe la sociabilidad,

mientras que las formas de economía solidaria, que encuentran su mejor terreno en la

sociedad civil aunque no se reducen a ella, crean sociabilidad. El mercado de la gratuidad

no existe y las actitudes gratuitas no se pueden prescribir por ley. Sin embargo, tanto el

mercado como la política tienen necesidad de personas abiertas al don recíproco.

40. Las actuales dinámicas económicas internacionales, caracterizadas por graves

distorsiones y disfunciones, requieren también cambios profundos en el modo de entender

la empresa. Antiguas modalidades de la vida empresarial van desapareciendo, mientras

otras más prometedoras se perfilan en el horizonte. Uno de los mayores riesgos es sin duda

que la empresa responda casi exclusivamente a las expectativas de los inversores en

detrimento de su dimensión social. Debido a su continuo crecimiento y a la necesidad de

mayores capitales, cada vez son menos las empresas que dependen de un único empresario

estable que se sienta responsable a largo plazo, y no sólo por poco tiempo, de la vida y los

resultados de su empresa, y cada vez son menos las empresas que dependen de un único

territorio. Además, la llamada deslocalización de la actividad productiva puede atenuar en

el empresario el sentido de responsabilidad respecto a los interesados, como los

trabajadores, los proveedores, los consumidores, así como al medio ambiente y a la

sociedad más amplia que lo rodea, en favor de los accionistas, que no están sujetos a un

espacio concreto y gozan por tanto de una extraordinaria movilidad. El mercado

internacional de los capitales, en efecto, ofrece hoy una gran libertad de acción. Sin






263

embargo, también es verdad que se está extendiendo la conciencia de la necesidad de una

«responsabilidad social» más amplia de la empresa. Aunque no todos los planteamientos

éticos que guían hoy el debate sobre la responsabilidad social de la empresa son aceptables

según la perspectiva de la doctrina social de la Iglesia, es cierto que se va difundiendo cada

vez más la convicción según la cual la gestión de la empresa no puede tener en cuenta

únicamente el interés de sus propietarios, sino también el de todos los otros sujetos que

contribuyen a la vida de la empresa: trabajadores, clientes, proveedores de los diversos

elementos de producción, la comunidad de referencia. En los últimos años se ha notado el

crecimiento de una clase cosmopolita de manager, que a menudo responde sólo a las

pretensiones de los nuevos accionistas de referencia compuestos generalmente por fondos

anónimos que establecen su retribución. Pero también hay muchos managers hoy que, con

un análisis más previsor, se percatan cada vez más de los profundos lazos de su empresa

con el territorio o territorios en que desarrolla su actividad. Pablo VI invitaba a valorar

seriamente el daño que la trasferencia de capitales al extranjero, por puro provecho

personal, puede ocasionar a la propia nación[95]. Juan Pablo II advertía que invertir tiene

siempre un significado moral, además de económico[96]. Se ha de reiterar que todo esto

mantiene su validez en nuestros días a pesar de que el mercado de capitales haya sido

fuertemente liberalizado y la moderna mentalidad tecnológica pueda inducir a pensar que

invertir es sólo un hecho técnico y no humano ni ético. No se puede negar que un cierto

capital puede hacer el bien cuando se invierte en el extranjero en vez de en la propia patria.

Pero deben quedar a salvo los vínculos de justicia, teniendo en cuenta también cómo se ha

formado ese capital y los perjuicios que comporta para las personas el que no se emplee en

los lugares donde se ha generado[97]. Se ha de evitar que el empleo de recursos

financieros esté motivado por la especulación y ceda a la tentación de buscar únicamente

un beneficio inmediato, en vez de la sostenibilidad de la empresa a largo plazo, su propio

servicio a la economía real y la promoción, en modo adecuado y oportuno, de iniciativas

económicas también en los países necesitados de desarrollo. Tampoco hay motivos para

negar que la deslocalización, que lleva consigo inversiones y formación, puede hacer bien a

la población del país que la recibe. El trabajo y los conocimientos técnicos son una

necesidad universal. Sin embargo, no es lícito deslocalizar únicamente para aprovechar

particulares condiciones favorables, o peor aún, para explotar sin aportar a la sociedad local

una verdadera contribución para el nacimiento de un sólido sistema productivo y social,

factor imprescindible para un desarrollo estable.

41. A este respecto, es útil observar que la iniciativa empresarial tiene, y debe asumir cada

vez más, un significado polivalente. El predominio persistente del binomio mercado-Estado

nos ha acostumbrado a pensar exclusivamente en el empresario privado de tipo capitalista

por un lado y en el directivo estatal por otro. En realidad, la iniciativa empresarial se ha de

entender de modo articulado. Así lo revelan diversas motivaciones metaeconómicas. El ser

empresario, antes de tener un significado profesional, tiene un significado humano[98]. Es

propio de todo trabajo visto como«actus personae»[99] y por eso es bueno que todo

trabajador tenga la posibilidad de dar la propia aportación a su labor, de modo que él

mismo «sea consciente de que está trabajando en algo propio»[100]. Por eso, Pablo VI

enseñaba que «todo trabajador es un creador»[101]. Precisamente para responder a las

exigencias y a la dignidad de quien trabaja, y a las necesidades de la sociedad, existen

varios tipos de empresas, más allá de la pura distinción entre «privado» y «público». Cada

una requiere y manifiesta una capacidad de iniciativa empresarial específica. Para realizar









264

una economía que en el futuro próximo sepa ponerse al servicio del bien común nacional y

mundial, es oportuno tener en cuenta este significado amplio de iniciativa empresarial. Esta

concepción más amplia favorece el intercambio y la mutua configuración entre los diversos

tipos de iniciativa empresarial, con transvase de competencias del mundo non

profit al profit y viceversa, del público al propio de la sociedad civil, del de las economías

avanzadas al de países en vía de desarrollo.

También la autoridad política tiene un significado polivalente, que no se puede olvidar

mientras se camina hacia la consecución de un nuevo orden económico-productivo,

socialmente responsable y a medida del hombre. Al igual que se pretende cultivar una

iniciativa empresarial diferenciada en el ámbito mundial, también se debe promover una

autoridad política repartida y que ha de actuar en diversos planos. El mercado único de

nuestros días no elimina el papel de los estados, más bien obliga a los gobiernos a una

colaboración recíproca más estrecha. La sabiduría y la prudencia aconsejan no proclamar

apresuradamente la desaparición del Estado. Con relación a la solución de la crisis actual,

su papel parece destinado a crecer, recuperando muchas competencias. Hay naciones donde

la construcción o reconstrucción del Estado sigue siendo un elemento clave para su

desarrollo. La ayuda internacional, precisamente dentro de un proyecto inspirado en la

solidaridad para solucionar los actuales problemas económicos, debería apoyar en primer

lugar la consolidación de los sistemas constitucionales, jurídicos y administrativos en los

países que todavía no gozan plenamente de estos bienes. Las ayudas económicas deberían ir

acompañadas de aquellas medidas destinadas a reforzar las garantías propias de un Estado

de derecho, un sistema de orden público y de prisiones respetuoso de los derechos humanos

y a consolidar instituciones verdaderamente democráticas. No es necesario que el Estado

tenga las mismas características en todos los sitios: el fortalecimiento de los sistemas

constitucionales débiles puede ir acompañado perfectamente por el desarrollo de otras

instancias políticas no estatales, de carácter cultural, social, territorial o religioso. Además,

la articulación de la autoridad política en el ámbito local, nacional o internacional, es uno

de los cauces privilegiados para poder orientar la globalización económica. Y también el

modo de evitar que ésta mine de hecho los fundamentos de la democracia.

42. A veces se perciben actitudes fatalistas ante la globalización, como si las dinámicas que

la producen procedieran de fuerzas anónimas e impersonales o de estructuras

independientes de la voluntad humana[102]. A este respecto, es bueno recordar que la

globalización ha de entenderse ciertamente como un proceso socioeconómico, pero no es

ésta su única dimensión. Tras este proceso más visible hay realmente una humanidad cada

vez más interrelacionada; hay personas y pueblos para los que el proceso debe ser de

utilidad y desarrollo[103], gracias a que tanto los individuos como la colectividad asumen

sus respectivas responsabilidades. La superación de las fronteras no es sólo un hecho

material, sino también cultural, en sus causas y en sus efectos. Cuando se entiende la

globalización de manera determinista, se pierden los criterios para valorarla y orientarla. Es

una realidad humana y puede ser fruto de diversas corrientes culturales que han de ser

sometidas a un discernimiento. La verdad de la globalización como proceso y su criterio

ético fundamental vienen dados por la unidad de la familia humana y su crecimiento en el

bien. Por tanto, hay que esforzarse incesantemente para favorecer una orientación cultural

personalista y comunitaria, abierta a la trascendencia, del proceso de integración

planetaria.




265

A pesar de algunos aspectos estructurales innegables, pero que no se deben absolutizar, «la

globalización no es, a priori, ni buena ni mala. Será lo que la gente haga de ella»[104].

Debemos ser sus protagonistas, no las víctimas, procediendo razonablemente, guiados por

la caridad y la verdad. Oponerse ciegamente a la globalización sería una actitud errónea,

preconcebida, que acabaría por ignorar un proceso que tiene también aspectos positivos,

con el riesgo de perder una gran ocasión para aprovechar las múltiples oportunidades de

desarrollo que ofrece. El proceso de globalización, adecuadamente entendido y gestionado,

ofrece la posibilidad de una gran redistribución de la riqueza a escala planetaria como

nunca se ha visto antes; pero, si se gestiona mal, puede incrementar la pobreza y la

desigualdad, contagiando además con una crisis a todo el mundo. Es necesario corregir las

disfunciones, a veces graves, que causan nuevas divisiones entre los pueblos y en su

interior, de modo que la redistribución de la riqueza no comporte una redistribución de la

pobreza, e incluso la acentúe, como podría hacernos temer también una mala gestión de la

situación actual. Durante mucho tiempo se ha pensado que los pueblos pobres deberían

permanecer anclados en un estadio de desarrollo preestablecido o contentarse con la

filantropía de los pueblos desarrollados. Pablo VI se pronunció contra esta mentalidad en

laPopulorum progressio. Los recursos materiales disponibles para sacar a estos pueblos de

la miseria son hoy potencialmente mayores que antes, pero se han servido de ellos

principalmente los países desarrollados, que han podido aprovechar mejor la liberalización

de los movimientos de capitales y de trabajo. Por tanto, la difusión de ámbitos de bienestar

en el mundo no debería ser obstaculizada con proyectos egoístas, proteccionistas o dictados

por intereses particulares. En efecto, la participación de países emergentes o en vías de

desarrollo permite hoy gestionar mejor la crisis. La transición que el proceso de

globalización comporta, conlleva grandes dificultades y peligros, que sólo se podrán

superar si se toma conciencia del espíritu antropológico y ético que en el fondo impulsa la

globalización hacia metas de humanización solidaria. Desgraciadamente, este espíritu se ve

con frecuencia marginado y entendido desde perspectivas ético-culturales de carácter

individualista y utilitarista. La globalización es un fenómeno multidimensional y

polivalente, que exige ser comprendido en la diversidad y en la unidad de todas sus

dimensiones, incluida la teológica. Esto consentirá vivir y orientar la globalización de la

humanidad en términos de relacionalidad, comunión y participación.

CAPÍTULO CUARTO

DESARROLLO DE LOS PUEBLOS,

DERECHOS Y DEBERES, AMBIENTE

43. «La solidaridad universal, que es un hecho y un beneficio para todos, es también un

deber».[105] En la actualidad, muchos pretenden pensar que no deben nada a nadie, si no es

a sí mismos. Piensan que sólo son titulares de derechos y con frecuencia les cuesta madurar

en su responsabilidad respecto al desarrollo integral propio y ajeno. Por ello, es importante

urgir una nueva reflexión sobre los deberes que los derechos presuponen, y sin los cuales

éstos se convierten en algo arbitrario[106]. Hoy se da una profunda contradicción.

Mientras, por un lado, se reivindican presuntos derechos, de carácter arbitrario y superfluo,

con la pretensión de que las estructuras públicas los reconozcan y promuevan, por otro, hay

derechos elementales y fundamentales que se ignoran y violan en gran parte de la






266

humanidad[107]. Se aprecia con frecuencia una relación entre la reivindicación del derecho

a lo superfluo, e incluso a la transgresión y al vicio, en las sociedades opulentas, y la

carencia de comida, agua potable, instrucción básica o cuidados sanitarios elementales en

ciertas regiones del mundo subdesarrollado y también en la periferia de las grandes

ciudades. Dicha relación consiste en que los derechos individuales, desvinculados de un

conjunto de deberes que les dé un sentido profundo, se desquician y dan lugar a una espiral

de exigencias prácticamente ilimitada y carente de criterios. La exacerbación de los

derechos conduce al olvido de los deberes. Los deberes delimitan los derechos porque

remiten a un marco antropológico y ético en cuya verdad se insertan también los derechos y

así dejan de ser arbitrarios. Por este motivo, los deberes refuerzan los derechos y reclaman

que se los defienda y promueva como un compromiso al servicio del bien. En cambio, si los

derechos del hombre se fundamentan sólo en las deliberaciones de una asamblea de

ciudadanos, pueden ser cambiados en cualquier momento y, consiguientemente, se relaja en

la conciencia común el deber de respetarlos y tratar de conseguirlos. Los gobiernos y los

organismos internacionales pueden olvidar entonces la objetividad y la cualidad de «no

disponibles» de los derechos. Cuando esto sucede, se pone en peligro el verdadero

desarrollo de los pueblos[108]. Comportamientos como éstos comprometen la autoridad

moral de los organismos internacionales, sobre todo a los ojos de los países más

necesitados de desarrollo. En efecto, éstos exigen que la comunidad internacional asuma

como un deber ayudarles a ser «artífices de su destino»[109], es decir, a que asuman a su

vez deberes.Compartir los deberes recíprocos moviliza mucho más que la mera

reivindicación de derechos.

44. La concepción de los derechos y de los deberes respecto al desarrollo, debe tener

también en cuenta los problemas relacionados con el crecimiento demográfico. Es un

aspecto muy importante del verdadero desarrollo, porque afecta a los valores irrenunciables

de la vida y de la familia[110]. No es correcto considerar el aumento de población como la

primera causa del subdesarrollo, incluso desde el punto de vista económico: baste pensar,

por un lado, en la notable disminución de la mortalidad infantil y el aumento de la edad

media que se produce en los países económicamente desarrollados y, por otra, en los signos

de crisis que se perciben en la sociedades en las que se constata una preocupante

disminución de la natalidad. Obviamente, se ha de seguir prestando la debida atención a

una procreación responsable que, por lo demás, es una contribución efectiva al desarrollo

humano integral. La Iglesia, que se interesa por el verdadero desarrollo del hombre, exhorta

a éste a que respete los valores humanos también en el ejercicio de la sexualidad: ésta no

puede quedar reducida a un mero hecho hedonista y lúdico, del mismo modo que la

educación sexual no se puede limitar a una instrucción técnica, con la única preocupación

de proteger a los interesados de eventuales contagios o del «riesgo» de procrear. Esto

equivaldría a empobrecer y descuidar el significado profundo de la sexualidad, que debe ser

en cambio reconocido y asumido con responsabilidad por la persona y la comunidad. En

efecto, la responsabilidad evita tanto que se considere la sexualidad como una simple fuente

de placer, como que se regule con políticas de planificación forzada de la natalidad. En

ambos casos se trata de concepciones y políticas materialistas, en las que las personas

acaban padeciendo diversas formas de violencia. Frente a todo esto, se debe resaltar la

competencia primordial que en este campo tienen las familias[111] respecto del Estado y

sus políticas restrictivas, así como una adecuada educación de los padres.







267

La apertura moralmente responsable a la vida es una riqueza social y económica. Grandes

naciones han podido salir de la miseria gracias también al gran número y a la capacidad de

sus habitantes. Al contrario, naciones en un tiempo florecientes pasan ahora por una fase de

incertidumbre, y en algún caso de decadencia, precisamente a causa del bajo índice de

natalidad, un problema crucial para las sociedades de mayor bienestar. La disminución de

los nacimientos, a veces por debajo del llamado «índice de reemplazo generacional», pone

en crisis incluso a los sistemas de asistencia social, aumenta los costes, merma la reserva

del ahorro y, consiguientemente, los recursos financieros necesarios para las inversiones,

reduce la disponibilidad de trabajadores cualificados y disminuye la reserva de «cerebros» a

los que recurrir para las necesidades de la nación. Además, las familias pequeñas, o muy

pequeñas a veces, corren el riesgo de empobrecer las relaciones sociales y de no asegurar

formas eficaces de solidaridad. Son situaciones que presentan síntomas de escasa confianza

en el futuro y de fatiga moral. Por eso, se convierte en una necesidad social, e incluso

económica, seguir proponiendo a las nuevas generaciones la hermosura de la familia y del

matrimonio, su sintonía con las exigencias más profundas del corazón y de la dignidad de la

persona. En esta perspectiva, los estados están llamados a establecer políticas que

promuevan la centralidad y la integridad de la familia, fundada en el matrimonio entre un

hombre y una mujer, célula primordial y vital de la sociedad[112], haciéndose cargo

también de sus problemas económicos y fiscales, en el respeto de su naturaleza relacional.

45. Responder a las exigencias morales más profundas de la persona tiene también

importantes efectos beneficiosos en el plano económico. En efecto, la economía tiene

necesidad de la ética para su correcto funcionamiento; no de una ética cualquiera, sino de

una ética amiga de la persona. Hoy se habla mucho de ética en el campo económico,

bancario y empresarial. Surgen centros de estudio y programas formativos de business

ethics; se difunde en el mundo desarrollado el sistema de certificaciones éticas, siguiendo la

línea del movimiento de ideas nacido en torno a la responsabilidad social de la empresa.

Los bancos proponen cuentas y fondos de inversión llamados «éticos». Se desarrolla una

«finanza ética», sobre todo mediante el microcrédito y, más en general, la

microfinanciación. Dichos procesos son apreciados y merecen un amplio apoyo. Sus

efectos positivos llegan incluso a las áreas menos desarrolladas de la tierra. Conviene, sin

embargo, elaborar un criterio de discernimiento válido, pues se nota un cierto abuso del

adjetivo «ético» que, usado de manera genérica, puede abarcar también contenidos

completamente distintos, hasta el punto de hacer pasar por éticas decisiones y opciones

contrarias a la justicia y al verdadero bien del hombre.

En efecto, mucho depende del sistema moral de referencia. Sobre este aspecto, la doctrina

social de la Iglesia ofrece una aportación específica, que se funda en la creación del hombre

«a imagen de Dios» (Gn 1,27), algo que comporta la inviolable dignidad de la persona

humana, así como el valor trascendente de las normas morales naturales. Una ética

económica que prescinda de estos dos pilares correría el peligro de perder inevitablemente

su propio significado y prestarse así a ser instrumentalizada; más concretamente, correría el

riesgo de amoldarse a los sistemas económico-financieros existentes, en vez de corregir sus

disfunciones. Además, podría acabar incluso justificando la financiación de proyectos no

éticos. Es necesario, pues, no recurrir a la palabra «ética» de una manera ideológicamente

discriminatoria, dando a entender que no serían éticas las iniciativas no etiquetadas

formalmente con esa cualificación. Conviene esforzarse —la observación aquí es



268

esencial— no sólo para que surjan sectores o segmentos «éticos» de la economía o de las

finanzas, sino para que toda la economía y las finanzas sean éticas y lo sean no por una

etiqueta externa, sino por el respeto de exigencias intrínsecas de su propia naturaleza. A

este respecto, la doctrina social de la Iglesia habla con claridad, recordando que la

economía, en todas sus ramas, es un sector de la actividad humana[113].

46. Respecto al tema de la relación entre empresa y ética, así como de la evolución que

está teniendo el sistema productivo, parece que la distinción hasta ahora más difundida

entre empresas destinadas al beneficio (profit) y organizaciones sin ánimo de lucro (non

profit) ya no refleja plenamente la realidad, ni es capaz de orientar eficazmente el futuro.

En estos últimos decenios, ha ido surgiendo una amplia zona intermedia entre los dos tipos

de empresas. Esa zona intermedia está compuesta por empresas tradicionales que, sin

embargo, suscriben pactos de ayuda a países atrasados; por fundaciones promovidas por

empresas concretas; por grupos de empresas que tienen objetivos de utilidad social; por el

amplio mundo de agentes de la llamada economía civil y de comunión. No se trata sólo de

un «tercer sector», sino de una nueva y amplia realidad compuesta, que implica al sector

privado y público y que no excluye el beneficio, pero lo considera instrumento para

objetivos humanos y sociales. Que estas empresas distribuyan más o menos los beneficios,

o que adopten una u otra configuración jurídica prevista por la ley, es secundario respecto a

su disponibilidad para concebir la ganancia como un instrumento para alcanzar objetivos de

humanización del mercado y de la sociedad. Es de desear que estas nuevas formas de

empresa encuentren en todos los países también un marco jurídico y fiscal adecuado. Así,

sin restar importancia y utilidad económica y social a las formas tradicionales de empresa,

hacen evolucionar el sistema hacia una asunción más clara y plena de los deberes por parte

de los agentes económicos. Y no sólo esto. La misma pluralidad de las formas

institucionales de empresa es lo que promueve un mercado más cívico y al mismo tiempo

más competitivo.

47. La potenciación de los diversos tipos de empresas y, en particular, de los que son

capaces de concebir el beneficio como un instrumento para conseguir objetivos de

humanización del mercado y de la sociedad, hay que llevarla a cabo incluso en países

excluidos o marginados de los circuitos de la economía global, donde es muy importante

proceder con proyectos de subsidiaridad convenientemente diseñados y gestionados, que

tiendan a promover los derechos, pero previendo siempre que se asuman también las

correspondientes responsabilidades. En las iniciativas para el desarrollo debe quedar a

salvo el principio de la centralidad de la persona humana, que es quien debe asumirse en

primer lugar el deber del desarrollo. Lo que interesa principalmente es la mejora de las

condiciones de vida de las personas concretas de una cierta región, para que puedan

satisfacer aquellos deberes que la indigencia no les permite observar actualmente. La

preocupación nunca puede ser una actitud abstracta. Los programas de desarrollo, para

poder adaptarse a las situaciones concretas, han de ser flexibles; y las personas que se

beneficien deben implicarse directamente en su planificación y convertirse en protagonistas

de su realización. También es necesario aplicar los criterios de progresión y

acompañamiento —incluido el seguimiento de los resultados—, porque no hay recetas

universalmente válidas. Mucho depende de la gestión concreta de las intervenciones.

«Constructores de su propio desarrollo, los pueblos son los primeros responsables de él.

Pero no lo realizarán en el aislamiento»[114]. Hoy, con la consolidación del proceso de




269

progresiva integración del planeta, esta exhortación de Pablo VI es más válida todavía. Las

dinámicas de inclusión no tienen nada de mecánico. Las soluciones se han de ajustar a la

vida de los pueblos y de las personas concretas, basándose en una valoración prudencial de

cada situación. Al lado de los macroproyectos son necesarios los microproyectos y, sobre

todo, es necesaria la movilización efectiva de todos los sujetos de la sociedad civil, tanto de

las personas jurídicas como de las personas físicas.

La cooperación internacional necesita personas que participen en el proceso del desarrollo

económico y humano, mediante la solidaridad de la presencia, el acompañamiento, la

formación y el respeto. Desde este punto de vista, los propios organismos internacionales

deberían preguntarse sobre la eficacia real de sus aparatos burocráticos y administrativos,

frecuentemente demasiado costosos. A veces, el destinatario de las ayudas resulta útil para

quien lo ayuda y, así, los pobres sirven para mantener costosos organismos burocráticos,

que destinan a la propia conservación un porcentaje demasiado elevado de esos recursos

que deberían ser destinados al desarrollo. A este respecto, cabría desear que los organismos

internacionales y las organizaciones no gubernamentales se esforzaran por una

transparencia total, informando a los donantes y a la opinión pública sobre la proporción de

los fondos recibidos que se destina a programas de cooperación, sobre el verdadero

contenido de dichos programas y, en fin, sobre la distribución de los gastos de la institución

misma.

48. El tema del desarrollo está también muy unido hoy a los deberes que nacen de

la relación del hombre con el ambiente natural. Éste es un don de Dios para todos, y su uso

representa para nosotros una responsabilidad para con los pobres, las generaciones futuras y

toda la humanidad. Cuando se considera la naturaleza, y en primer lugar al ser humano,

fruto del azar o del determinismo evolutivo, disminuye el sentido de la responsabilidad en

las conciencias. El creyente reconoce en la naturaleza el maravilloso resultado de la

intervención creadora de Dios, que el hombre puede utilizar responsablemente para

satisfacer sus legítimas necesidades —materiales e inmateriales— respetando el equilibrio

inherente a la creación misma. Si se desvanece esta visión, se acaba por considerar la

naturaleza como un tabú intocable o, al contrario, por abusar de ella. Ambas posturas no

son conformes con la visión cristiana de la naturaleza, fruto de la creación de Dios.

La naturaleza es expresión de un proyecto de amor y de verdad. Ella nos precede y nos ha

sido dada por Dios como ámbito de vida. Nos habla del Creador (cf. Rm 1,20) y de su amor

a la humanidad. Está destinada a encontrar la «plenitud» en Cristo al final de los tiempos

(cf. Ef 1,9-10;Col 1,19-20). También ella, por tanto, es una «vocación»[115]. La naturaleza

está a nuestra disposición no como un «montón de desechos esparcidos al azar»,[116] sino

como un don del Creador que ha diseñado sus estructuras intrínsecas para que el hombre

descubra las orientaciones que se deben seguir para «guardarla y cultivarla» (cf. Gn 2,15).

Pero se ha de subrayar que es contrario al verdadero desarrollo considerar la naturaleza

como más importante que la persona humana misma. Esta postura conduce a actitudes

neopaganas o de nuevo panteísmo: la salvación del hombre no puede venir únicamente de

la naturaleza, entendida en sentido puramente naturalista. Por otra parte, también es

necesario refutar la posición contraria, que mira a su completa tecnificación, porque el

ambiente natural no es sólo materia disponible a nuestro gusto, sino obra admirable del

Creador y que lleva en sí una «gramática» que indica finalidad y criterios para un uso




270

inteligente, no instrumental y arbitrario. Hoy, muchos perjuicios al desarrollo provienen en

realidad de estas maneras de pensar distorsionadas. Reducir completamente la naturaleza a

un conjunto de simples datos fácticos acaba siendo fuente de violencia para con el

ambiente, provocando además conductas que no respetan la naturaleza del hombre mismo.

Ésta, en cuanto se compone no sólo de materia, sino también de espíritu, y por tanto rica de

significados y fines trascendentes, tiene un carácter normativo incluso para la cultura. El

hombre interpreta y modela el ambiente natural mediante la cultura, la cual es orientada a

su vez por la libertad responsable, atenta a los dictámenes de la ley moral. Por tanto, los

proyectos para un desarrollo humano integral no pueden ignorar a las generaciones

sucesivas, sino que han de caracterizarse por la solidaridad y la justicia intergeneracional,

teniendo en cuenta múltiples aspectos, como el ecológico, el jurídico, el económico, el

político y el cultural[117].

49. Hoy, las cuestiones relacionadas con el cuidado y salvaguardia del ambiente han de

tener debidamente en cuenta los problemas energéticos. En efecto, el acaparamiento por

parte de algunos estados, grupos de poder y empresas de recursos energéticos no

renovables, es un grave obstáculo para el desarrollo de los países pobres. Éstos no tienen

medios económicos ni para acceder a las fuentes energéticas no renovables ya existentes ni

para financiar la búsqueda de fuentes nuevas y alternativas. La acumulación de recursos

naturales, que en muchos casos se encuentran precisamente en países pobres, causa

explotación y conflictos frecuentes entre las naciones y en su interior. Dichos conflictos se

producen con frecuencia precisamente en el territorio de esos países, con graves

consecuencias de muertes, destrucción y mayor degradación aún. La comunidad

internacional tiene el deber imprescindible de encontrar los modos institucionales para

ordenar el aprovechamiento de los recursos no renovables, con la participación también de

los países pobres, y planificar así conjuntamente el futuro.

En este sentido, hay también una urgente necesidad moral de una renovada solidaridad,

especialmente en las relaciones entre países en vías de desarrollo y países altamente

industrializados[118]. Las sociedades tecnológicamente avanzadas pueden y deben

disminuir el propio gasto energético, bien porque las actividades manufactureras

evolucionan, bien porque entre sus ciudadanos se difunde una mayor sensibilidad

ecológica. Además, se debe añadir que hoy se puede mejorar la eficacia energética y al

mismo tiempo progresar en la búsqueda de energías alternativas. Pero es también necesaria

una redistribución planetaria de los recursos energéticos, de manera que también los países

que no los tienen puedan acceder a ellos. Su destino no puede dejarse en manos del primero

que llega o depender de la lógica del más fuerte. Se trata de problemas relevantes que, para

ser afrontados de manera adecuada, requieren por parte de todos una responsable toma de

conciencia de las consecuencias que afectarán a las nuevas generaciones, y sobre todo a los

numerosos jóvenes que viven en los pueblos pobres, los cuales «reclaman tener su parte

activa en la construcción de un mundo mejor»[119].

50. Esta responsabilidad es global, porque no concierne sólo a la energía, sino a toda la

creación, para no dejarla a las nuevas generaciones empobrecida en sus recursos. Es lícito

que el hombregobierne responsablemente la naturaleza para custodiarla, hacerla productiva

y cultivarla también con métodos nuevos y tecnologías avanzadas, de modo que pueda

acoger y alimentar dignamente a la población que la habita. En nuestra tierra hay lugar para





271

todos: en ella toda la familia humana debe encontrar los recursos necesarios para vivir

dignamente, con la ayuda de la naturaleza misma, don de Dios a sus hijos, con el tesón del

propio trabajo y de la propia inventiva. Pero debemos considerar un deber muy grave el

dejar la tierra a las nuevas generaciones en un estado en el que puedan habitarla dignamente

y seguir cultivándola. Eso comporta «el compromiso de decidir juntos después de haber

ponderado responsablemente la vía a seguir, con el objetivo de fortalecer esa alianza entre

ser humano y medio ambiente que ha de ser reflejo del amor creador de Dios, del cual

procedemos y hacia el cual caminamos»[120]. Es de desear que la comunidad internacional

y cada gobierno sepan contrarrestar eficazmente los modos de utilizar el ambiente que le

sean nocivos. Y también las autoridades competentes han de hacer los esfuerzos necesarios

para que los costes económicos y sociales que se derivan del uso de los recursos

ambientales comunes se reconozcan de manera transparente y sean sufragados totalmente

por aquellos que se benefician, y no por otros o por las futuras generaciones. La protección

del entorno, de los recursos y del clima requiere que todos los responsables internacionales

actúen conjuntamente y demuestren prontitud para obrar de buena fe, en el respeto de la ley

y la solidaridad con las regiones más débiles del planeta[121]. Una de las mayores tareas de

la economía es precisamente el uso más eficaz de los recursos, no el abuso, teniendo

siempre presente que el concepto de eficiencia no es axiológicamente neutral.

51. El modo en que el hombre trata el ambiente influye en la manera en que se trata a sí

mismo, y viceversa. Esto exige que la sociedad actual revise seriamente su estilo de vida

que, en muchas partes del mundo, tiende al hedonismo y al consumismo, despreocupándose

de los daños que de ello se derivan[122]. Es necesario un cambio efectivo de mentalidad

que nos lleve a adoptarnuevos estilos de vida, «a tenor de los cuales la búsqueda de la

verdad, de la belleza y del bien, así como la comunión con los demás hombres para un

crecimiento común sean los elementos que determinen las opciones del consumo, de los

ahorros y de las inversiones»[123]. Cualquier menoscabo de la solidaridad y del civismo

produce daños ambientales, así como la degradación ambiental, a su vez, provoca

insatisfacción en las relaciones sociales. La naturaleza, especialmente en nuestra época, está

tan integrada en la dinámica social y cultural que prácticamente ya no constituye una

variable independiente. La desertización y el empobrecimiento productivo de algunas áreas

agrícolas son también fruto del empobrecimiento de sus habitantes y de su atraso. Cuando

se promueve el desarrollo económico y cultural de estas poblaciones, se tutela también la

naturaleza. Además, muchos recursos naturales quedan devastados con las guerras. La paz

de los pueblos y entre los pueblos permitiría también una mayor salvaguardia de la

naturaleza. El acaparamiento de los recursos, especialmente del agua, puede provocar

graves conflictos entre las poblaciones afectadas. Un acuerdo pacífico sobre el uso de los

recursos puede salvaguardar la naturaleza y, al mismo tiempo, el bienestar de las

sociedades interesadas.

La Iglesia tiene una responsabilidad respecto a la creación y la debe hacer valer en

público. Y, al hacerlo, no sólo debe defender la tierra, el agua y el aire como dones de la

creación que pertenecen a todos. Debe proteger sobre todo al hombre contra la destrucción

de sí mismo. Es necesario que exista una especie de ecología del hombre bien entendida.

En efecto, la degradación de la naturaleza está estrechamente unida a la cultura que modela

la convivencia humana: cuando se respeta la «ecología humana»[124] en la sociedad,

también la ecología ambiental se beneficia. Así como las virtudes humanas están







272

interrelacionadas, de modo que el debilitamiento de una pone en peligro también a las otras,

así también el sistema ecológico se apoya en un proyecto que abarca tanto la sana

convivencia social como la buena relación con la naturaleza.

Para salvaguardar la naturaleza no basta intervenir con incentivos o desincentivos

económicos, y ni siquiera basta con una instrucción adecuada. Éstos son instrumentos

importantes, pero el problema decisivo es la capacidad moral global de la sociedad. Si no

se respeta el derecho a la vida y a la muerte natural, si se hace artificial la concepción, la

gestación y el nacimiento del hombre, si se sacrifican embriones humanos a la

investigación, la conciencia común acaba perdiendo el concepto de ecología humana y con

ello de la ecología ambiental. Es una contradicción pedir a las nuevas generaciones el

respeto al ambiente natural, cuando la educación y las leyes no las ayudan a respetarse a sí

mismas. El libro de la naturaleza es uno e indivisible, tanto en lo que concierne a la vida, la

sexualidad, el matrimonio, la familia, las relaciones sociales, en una palabra, el desarrollo

humano integral. Los deberes que tenemos con el ambiente están relacionados con los que

tenemos para con la persona considerada en sí misma y en su relación con los otros. No se

pueden exigir unos y conculcar otros. Es una grave antinomia de la mentalidad y de la

praxis actual, que envilece a la persona, trastorna el ambiente y daña a la sociedad.

52. La verdad, y el amor que ella desvela, no se pueden producir, sólo se pueden acoger. Su

última fuente no es, ni puede ser, el hombre, sino Dios, o sea Aquel que es Verdad y Amor.

Este principio es muy importante para la sociedad y para el desarrollo, en cuanto que ni la

Verdad ni el Amor pueden ser sólo productos humanos; la vocación misma al desarrollo de

las personas y de los pueblos no se fundamenta en una simple deliberación humana, sino

que está inscrita en un plano que nos precede y que para todos nosotros es un deber que ha

de ser acogido libremente. Lo que nos precede y constituye —el Amor y la Verdad

subsistentes— nos indica qué es el bien y en qué consiste nuestra felicidad. Nos señala así

el camino hacia el verdadero desarrollo.

CAPÍTULO QUINTO

LA COLABORACIÓN

DE LA FAMILIA HUMANA

53. Una de las pobrezas más hondas que el hombre puede experimentar es la soledad.

Ciertamente, también las otras pobrezas, incluidas las materiales, nacen del aislamiento, del

no ser amados o de la dificultad de amar. Con frecuencia, son provocadas por el rechazo del

amor de Dios, por una tragedia original de cerrazón del hombre en sí mismo, pensando ser

autosuficiente, o bien un mero hecho insignificante y pasajero, un «extranjero» en un

universo que se ha formado por casualidad. El hombre está alienado cuando vive solo o se

aleja de la realidad, cuando renuncia a pensar y creer en un Fundamento[125]. Toda la

humanidad está alienada cuando se entrega a proyectos exclusivamente humanos, a

ideologías y utopías falsas[126]. Hoy la humanidad aparece mucho más interactiva que

antes: esa mayor vecindad debe transformarse en verdadera comunión.El desarrollo de los

pueblos depende sobre todo de que se reconozcan como parte de una sola familia, que




273

colabora con verdadera comunión y está integrada por seres que no viven simplemente uno

junto al otro[127].

Pablo VI señalaba que «el mundo se encuentra en un lamentable vacío de ideas»[128]. La

afirmación contiene una constatación, pero sobre todo una aspiración: es preciso un nuevo

impulso del pensamiento para comprender mejor lo que implica ser una familia; la

interacción entre los pueblos del planeta nos urge a dar ese impulso, para que la integración

se desarrolle bajo el signo de la solidaridad[129] en vez del de la marginación. Dicho

pensamiento obliga a unaprofundización crítica y valorativa de la categoría de la relación.

Es un compromiso que no puede llevarse a cabo sólo con las ciencias sociales, dado que

requiere la aportación de saberes como la metafísica y la teología, para captar con claridad

la dignidad trascendente del hombre.

La criatura humana, en cuanto de naturaleza espiritual, se realiza en las relaciones

interpersonales. Cuanto más las vive de manera auténtica, tanto más madura también en la

propia identidad personal. El hombre se valoriza no aislándose sino poniéndose en relación

con los otros y con Dios. Por tanto, la importancia de dichas relaciones es fundamental.

Esto vale también para los pueblos. Consiguientemente, resulta muy útil para su desarrollo

una visión metafísica de la relación entre las personas. A este respecto, la razón encuentra

inspiración y orientación en la revelación cristiana, según la cual la comunidad de los

hombres no absorbe en sí a la persona anulando su autonomía, como ocurre en las diversas

formas del totalitarismo, sino que la valoriza más aún porque la relación entre persona y

comunidad es la de un todo hacia otro todo[130]. De la misma manera que la comunidad

familiar no anula en su seno a las personas que la componen, y la Iglesia misma valora

plenamente la «criatura nueva» (Ga 6,15; 2 Co 5,17), que por el bautismo se inserta en su

Cuerpo vivo, así también la unidad de la familia humana no anula de por sí a las personas,

los pueblos o las culturas, sino que los hace más transparentes los unos con los otros, más

unidos en su legítima diversidad.

54. El tema del desarrollo coincide con el de la inclusión relacional de todas las personas y

de todos los pueblos en la única comunidad de la familia humana, que se construye en la

solidaridad sobre la base de los valores fundamentales de la justicia y la paz. Esta

perspectiva se ve iluminada de manera decisiva por la relación entre las Personas de la

Trinidad en la única Sustancia divina. La Trinidad es absoluta unidad, en cuanto las tres

Personas divinas son relacionalidad pura. La transparencia recíproca entre las Personas

divinas es plena y el vínculo de una con otra total, porque constituyen una absoluta unidad

y unicidad. Dios nos quiere también asociar a esa realidad de comunión: «para que sean

uno, como nosotros somos uno» (Jn 17,22). La Iglesia es signo e instrumento de esta

unidad[131]. También las relaciones entre los hombres a lo largo de la historia se han

beneficiado de la referencia a este Modelo divino. En particular, a la luz del misterio

revelado de la Trinidad, se comprende que la verdadera apertura no significa dispersión

centrífuga, sino compenetración profunda. Esto se manifiesta también en las experiencias

humanas comunes del amor y de la verdad. Como el amor sacramental une a los esposos

espiritualmente en «una sola carne» (Gn 2,24; Mt 19,5; Ef 5,31), y de dos que eran hace de

ellos una unidad relacional y real, de manera análoga la verdad une los espíritus entre sí y

los hace pensar al unísono, atrayéndolos y uniéndolos en ella.







274

55. La revelación cristiana sobre la unidad del género humano presupone una

interpretación metafísica del humanum, en la que la relacionalidad es elemento esencial.

También otras culturas y otras religiones enseñan la fraternidad y la paz y, por tanto, son de

gran importancia para el desarrollo humano integral. Sin embargo, no faltan actitudes

religiosas y culturales en las que no se asume plenamente el principio del amor y de la

verdad, terminando así por frenar el verdadero desarrollo humano e incluso por impedirlo.

El mundo de hoy está siendo atravesado por algunas culturas de trasfondo religioso, que no

llevan al hombre a la comunión, sino que lo aíslan en la búsqueda del bienestar individual,

limitándose a gratificar las expectativas psicológicas. También una cierta proliferación de

itinerarios religiosos de pequeños grupos, e incluso de personas individuales, así como el

sincretismo religioso, pueden ser factores de dispersión y de falta de compromiso. Un

posible efecto negativo del proceso de globalización es la tendencia a favorecer dicho

sincretismo[132], alimentando formas de «religión» que alejan a las personas unas de otras,

en vez de hacer que se encuentren, y las apartan de la realidad. Al mismo tiempo, persisten

a veces parcelas culturales y religiosas que encasillan la sociedad en castas sociales

estáticas, en creencias mágicas que no respetan la dignidad de la persona, en actitudes de

sumisión a fuerzas ocultas. En esos contextos, el amor y la verdad encuentran dificultad

para afianzarse, perjudicando el auténtico desarrollo.

Por este motivo, aunque es verdad que, por un lado, el desarrollo necesita de las religiones

y de las culturas de los diversos pueblos, por otro lado, sigue siendo verdad también que es

necesario un adecuado discernimiento. La libertad religiosa no significa indiferentismo

religioso y no comporta que todas las religiones sean iguales[133]. El discernimiento sobre

la contribución de las culturas y de las religiones es necesario para la construcción de la

comunidad social en el respeto del bien común, sobre todo para quien ejerce el poder

político. Dicho discernimiento deberá basarse en el criterio de la caridad y de la verdad.

Puesto que está en juego el desarrollo de las personas y de los pueblos, tendrá en cuenta la

posibilidad de emancipación y de inclusión en la óptica de una comunidad humana

verdaderamente universal. El criterio para evaluar las culturas y las religiones es también

«todo el hombre y todos los hombres». El cristianismo, religión del «Dios que tiene un

rostro humano»[134], lleva en sí mismo un criterio similar.

56. La religión cristiana y las otras religiones pueden contribuir al desarrollo solamente si

Dios tiene un lugar en la esfera pública, con específica referencia a la dimensión cultural,

social, económica y, en particular, política. La doctrina social de la Iglesia ha nacido para

reivindicar esa «carta de ciudadanía»[135] de la religión cristiana. La negación del derecho

a profesar públicamente la propia religión y a trabajar para que las verdades de la fe

inspiren también la vida pública, tiene consecuencias negativas sobre el verdadero

desarrollo. La exclusión de la religión del ámbito público, así como, el fundamentalismo

religioso por otro lado, impiden el encuentro entre las personas y su colaboración para el

progreso de la humanidad. La vida pública se empobrece de motivaciones y la política

adquiere un aspecto opresor y agresivo. Se corre el riesgo de que no se respeten los

derechos humanos, bien porque se les priva de su fundamento trascendente, bien porque no

se reconoce la libertad personal. En el laicismo y en el fundamentalismo se pierde la

posibilidad de un diálogo fecundo y de una provechosa colaboración entre la razón y la fe

religiosa.La razón necesita siempre ser purificada por la fe, y esto vale también para la

razón política, que no debe creerse omnipotente. A su vez, la religión tiene siempre






275

necesidad de ser purificada por la razón para mostrar su auténtico rostro humano. La

ruptura de este diálogo comporta un coste muy gravoso para el desarrollo de la humanidad.

57. El diálogo fecundo entre fe y razón hace más eficaz el ejercicio de la caridad en el

ámbito social y es el marco más apropiado para promover la colaboración fraterna entre

creyentes y no creyentes, en la perspectiva compartida de trabajar por la justicia y la paz de

la humanidad. Los Padres conciliares afirmaban en la Constitución pastoral Gaudium et

spes: «Según la opinión casi unánime de creyentes y no creyentes, todo lo que existe en la

tierra debe ordenarse al hombre como su centro y su culminación»[136]. Para los creyentes,

el mundo no es fruto de la casualidad ni de la necesidad, sino de un proyecto de Dios. De

ahí nace el deber de los creyentes de aunar sus esfuerzos con todos los hombres y mujeres

de buena voluntad de otras religiones, o no creyentes, para que nuestro mundo responda

efectivamente al proyecto divino: vivir como una familia, bajo la mirada del Creador. Sin

duda, el principio de subsidiaridad[137], expresión de la inalienable libertad, es una

manifestación particular de la caridad y criterio guía para la colaboración fraterna de

creyentes y no creyentes. La subsidiaridad es ante todo una ayuda a la persona, a través de

la autonomía de los cuerpos intermedios. Dicha ayuda se ofrece cuando la persona y los

sujetos sociales no son capaces de valerse por sí mismos, implicando siempre una finalidad

emancipadora, porque favorece la libertad y la participación a la hora de asumir

responsabilidades. La subsidiaridad respeta la dignidad de la persona, en la que ve un sujeto

siempre capaz de dar algo a los otros. La subsidiaridad, al reconocer que la reciprocidad

forma parte de la constitución íntima del ser humano, es el antídoto más eficaz contra

cualquier forma de asistencialismo paternalista. Ella puede dar razón tanto de la múltiple

articulación de los niveles y, por ello, de la pluralidad de los sujetos, como de su

coordinación. Por tanto, es un principio particularmente adecuado para gobernar la

globalización y orientarla hacia un verdadero desarrollo humano. Para no abrir la puerta a

un peligroso poder universal de tipo monocrático, el gobierno de la globalización debe ser

de tipo subsidiario, articulado en múltiples niveles y planos diversos, que colaboren

recíprocamente. La globalización necesita ciertamente una autoridad, en cuanto plantea el

problema de la consecución de un bien común global; sin embargo, dicha autoridad deberá

estar organizada de modo subsidiario y con división de poderes[138], tanto para no herir la

libertad como para resultar concretamente eficaz.

58. El principio de subsidiaridad debe mantenerse íntimamente unido al principio de la

solidaridad y viceversa, porque así como la subsidiaridad sin la solidaridad desemboca en

el particularismo social, también es cierto que la solidaridad sin la subsidiaridad acabaría en

el asistencialismo que humilla al necesitado. Esta regla de carácter general se ha de tener

muy en cuenta incluso cuando se afrontan los temas sobre las ayudas internacionales al

desarrollo. Éstas, por encima de las intenciones de los donantes, pueden mantener a veces a

un pueblo en un estado de dependencia, e incluso favorecer situaciones de dominio local y

de explotación en el país que las recibe. Las ayudas económicas, para que lo sean de

verdad, no deben perseguir otros fines. Han de ser concedidas implicando no sólo a los

gobiernos de los países interesados, sino también a los agentes económicos locales y a los

agentes culturales de la sociedad civil, incluidas las Iglesias locales. Los programas de

ayuda han de adaptarse cada vez más a la forma de los programas integrados y compartidos

desde la base. En efecto, sigue siendo verdad que el recurso humano es el más valioso de

los países en vías de desarrollo: éste es el auténtico capital que se ha de potenciar para







276

asegurar a los países más pobres un futuro verdaderamente autónomo. Conviene recordar

también que, en el campo económico, la ayuda principal que necesitan los países en vías de

desarrollo es permitir y favorecer cada vez más el ingreso de sus productos en los mercados

internacionales, posibilitando así su plena participación en la vida económica internacional.

En el pasado, las ayudas han servido con demasiada frecuencia sólo para crear mercados

marginales de los productos de esos países. Esto se debe muchas veces a una falta de

verdadera demanda de estos productos: por tanto, es necesario ayudar a esos países a

mejorar sus productos y a adaptarlos mejor a la demanda. Además, algunos han temido con

frecuencia la competencia de las importaciones de productos, normalmente agrícolas,

provenientes de los países económicamente pobres. Sin embargo, se ha de recordar que la

posibilidad de comercializar dichos productos significa a menudo garantizar su

supervivencia a corto o largo plazo. Un comercio internacional justo y equilibrado en el

campo agrícola puede reportar beneficios a todos, tanto en la oferta como en la demanda.

Por este motivo, no sólo es necesario orientar comercialmente esos productos, sino

establecer reglas comerciales internacionales que los sostengan, y reforzar la financiación

del desarrollo para hacer más productivas esas economías.

59. La cooperación para el desarrollo no debe contemplar solamente la dimensión

económica; ha de ser una gran ocasión para el encuentro cultural y humano. Si los sujetos

de la cooperación de los países económicamente desarrollados, como a veces sucede, no

tienen en cuenta la identidad cultural propia y ajena, con sus valores humanos, no podrán

entablar diálogo alguno con los ciudadanos de los países pobres. Si éstos, a su vez, se abren

con indiferencia y sin discernimiento a cualquier propuesta cultural, no estarán en

condiciones de asumir la responsabilidad de su auténtico desarrollo[139]. Las sociedades

tecnológicamente avanzadas no deben confundir el propio desarrollo tecnológico con una

presunta superioridad cultural, sino que deben redescubrir en sí mismas virtudes a veces

olvidadas, que las han hecho florecer a lo largo de su historia. Las sociedades en

crecimiento deben permanecer fieles a lo que hay de verdaderamente humano en sus

tradiciones, evitando que superpongan automáticamente a ellas las formas de la civilización

tecnológica globalizada. En todas las culturas se dan singulares y múltiples convergencias

éticas, expresiones de una misma naturaleza humana, querida por el Creador, y que la

sabiduría ética de la humanidad llama ley natural[140]. Dicha ley moral universal es

fundamento sólido de todo diálogo cultural, religioso y político, ayudando al pluralismo

multiforme de las diversas culturas a que no se alejen de la búsqueda común de la verdad,

del bien y de Dios. Por tanto, la adhesión a esa ley escrita en los corazones es la base de

toda colaboración social constructiva. En todas las culturas hay costras que limpiar y

sombras que despejar. La fe cristiana, que se encarna en las culturas trascendiéndolas,

puede ayudarlas a crecer en la convivencia y en la solidaridad universal, en beneficio del

desarrollo comunitario y planetario.

60. En la búsqueda de soluciones para la crisis económica actual, la ayuda al desarrollo de

los países pobres debe considerarse un verdadero instrumento de creación de riqueza para

todos. ¿Qué proyecto de ayuda puede prometer un crecimiento de tan significativo valor —

incluso para la economía mundial— como la ayuda a poblaciones que se encuentran

todavía en una fase inicial o poco avanzada de su proceso de desarrollo económico? En esta

perspectiva, los estados económicamente más desarrollados harán lo posible por destinar

mayores porcentajes de su producto interior bruto para ayudas al desarrollo, respetando los




277

compromisos que se han tomado sobre este punto en el ámbito de la comunidad

internacional. Lo podrán hacer también revisando sus políticas internas de asistencia y de

solidaridad social, aplicando a ellas el principio de subsidiaridad y creando sistemas de

seguridad social más integrados, con la participación activa de las personas y de la sociedad

civil. De esta manera, es posible también mejorar los servicios sociales y asistenciales y, al

mismo tiempo, ahorrar recursos, eliminando derroches y rentas abusivas, para destinarlos a

la solidaridad internacional. Un sistema de solidaridad social más participativo y orgánico,

menos burocratizado pero no por ello menos coordinado, podría revitalizar muchas energías

hoy adormecidas en favor también de la solidaridad entre los pueblos.

Una posibilidad de ayuda para el desarrollo podría venir de la aplicación eficaz de la

llamada subsidiaridad fiscal, que permitiría a los ciudadanos decidir sobre el destino de los

porcentajes de los impuestos que pagan al Estado. Esto puede ayudar, evitando

degeneraciones particularistas, a fomentar formas de solidaridad social desde la base, con

obvios beneficios también desde el punto de vista de la solidaridad para el desarrollo.

61. Una solidaridad más amplia a nivel internacional se manifiesta ante todo en seguir

promoviendo, también en condiciones de crisis económica, un mayor acceso a

la educación que, por otro lado, es una condición esencial para la eficacia de la cooperación

internacional misma. Con el término «educación» no nos referimos sólo a la instrucción o a

la formación para el trabajo, que son dos causas importantes para el desarrollo, sino a la

formación completa de la persona. A este respecto, se ha de subrayar un aspecto

problemático: para educar es preciso saber quién es la persona humana, conocer su

naturaleza. Al afianzarse una visión relativista de dicha naturaleza plantea serios problemas

a la educación, sobre todo a la educación moral, comprometiendo su difusión universal.

Cediendo a este relativismo, todos se empobrecen más, con consecuencias negativas

también para la eficacia de la ayuda a las poblaciones más necesitadas, a las que no faltan

sólo recursos económicos o técnicos, sino también modos y medios pedagógicos que

ayuden a las personas a lograr su plena realización humana.

Un ejemplo de la importancia de este problema lo tenemos en el fenómeno del turismo

internacional[141], que puede ser un notable factor de desarrollo económico y crecimiento

cultural, pero que en ocasiones puede transformarse en una forma de explotación y

degradación moral. La situación actual ofrece oportunidades singulares para que los

aspectos económicos del desarrollo, es decir, los flujos de dinero y la aparición de

experiencias empresariales locales significativas, se combinen con los culturales, y en

primer lugar el educativo. En muchos casos es así, pero en muchos otros el turismo

internacional es una experiencia deseducativa, tanto para el turista como para las

poblaciones locales. Con frecuencia, éstas se encuentran con conductas inmorales, y hasta

perversas, como en el caso del llamado turismo sexual, al que se sacrifican tantos seres

humanos, incluso de tierna edad. Es doloroso constatar que esto ocurre muchas veces con el

respaldo de gobiernos locales, con el silencio de aquellos otros de donde proceden los

turistas y con la complicidad de tantos operadores del sector. Aún sin llegar a ese extremo,

el turismo internacional se plantea con frecuencia de manera consumista y hedonista, como

una evasión y con modos de organización típicos de los países de origen, de forma que no

se favorece un verdadero encuentro entre personas y culturas. Hay que pensar, pues, en un

turismo distinto, capaz de promover un verdadero conocimiento recíproco, que nada quite



278

al descanso y a la sana diversión: hay que fomentar un turismo así, también a través de una

relación más estrecha con las experiencias de cooperación internacional y de iniciativas

empresariales para el desarrollo.

62. Otro aspecto digno de atención, hablando del desarrollo humano integral, es el

fenómeno delas migraciones. Es un fenómeno que impresiona por sus grandes

dimensiones, por los problemas sociales, económicos, políticos, culturales y religiosos que

suscita, y por los dramáticos desafíos que plantea a las comunidades nacionales y a la

comunidad internacional. Podemos decir que estamos ante un fenómeno social que marca

época, que requiere una fuerte y clarividente política de cooperación internacional para

afrontarlo debidamente. Esta política hay que desarrollarla partiendo de una estrecha

colaboración entre los países de procedencia y de destino de los emigrantes; ha de ir

acompañada de adecuadas normativas internacionales capaces de armonizar los diversos

ordenamientos legislativos, con vistas a salvaguardar las exigencias y los derechos de las

personas y de las familias emigrantes, así como las de las sociedades de destino. Ningún

país por sí solo puede ser capaz de hacer frente a los problemas migratorios actuales. Todos

podemos ver el sufrimiento, el disgusto y las aspiraciones que conllevan los flujos

migratorios. Como es sabido, es un fenómeno complejo de gestionar; sin embargo, está

comprobado que los trabajadores extranjeros, no obstante las dificultades inherentes a su

integración, contribuyen de manera significativa con su trabajo al desarrollo económico del

país que los acoge, así como a su país de origen a través de las remesas de dinero.

Obviamente, estos trabajadores no pueden ser considerados como una mercancía o una

mera fuerza laboral. Por tanto no deben ser tratados como cualquier otro factor de

producción. Todo emigrante es una persona humana que, en cuanto tal, posee derechos

fundamentales inalienables que han de ser respetados por todos y en cualquier

situación[142].

63. Al considerar los problemas del desarrollo, se ha de resaltar la relación entre pobreza y

desocupación. Los pobres son en muchos casos el resultado de la violación de la dignidad

del trabajo humano, bien porque se limitan sus posibilidades (desocupación,

subocupación), bien porque se devalúan «los derechos que fluyen del mismo,

especialmente el derecho al justo salario, a la seguridad de la persona del trabajador y de su

familia»[143]. Por esto, ya el 1 de mayo de 2000, mi predecesor Juan Pablo II, de venerada

memoria, con ocasión del Jubileo de los Trabajadores, lanzó un llamamiento para «una

coalición mundial a favor del trabajo decente»[144], alentando la estrategia de la

Organización Internacional del Trabajo. De esta manera, daba un fuerte apoyo moral a este

objetivo, como aspiración de las familias en todos los países del mundo. Pero ¿qué significa

la palabra «decente» aplicada al trabajo? Significa un trabajo que, en cualquier sociedad,

sea expresión de la dignidad esencial de todo hombre o mujer: un trabajo libremente

elegido, que asocie efectivamente a los trabajadores, hombres y mujeres, al desarrollo de su

comunidad; un trabajo que, de este modo, haga que los trabajadores sean respetados,

evitando toda discriminación; un trabajo que permita satisfacer las necesidades de las

familias y escolarizar a los hijos sin que se vean obligados a trabajar; un trabajo que

consienta a los trabajadores organizarse libremente y hacer oír su voz; un trabajo que deje

espacio para reencontrarse adecuadamente con las propias raíces en el ámbito personal,

familiar y espiritual; un trabajo que asegure una condición digna a los trabajadores que

llegan a la jubilación.





279

64. En la reflexión sobre el tema del trabajo, es oportuno hacer un llamamiento a

lasorganizaciones sindicales de los trabajadores, desde siempre alentadas y sostenidas por

la Iglesia, ante la urgente exigencia de abrirse a las nuevas perspectivas que surgen en el

ámbito laboral. Las organizaciones sindicales están llamadas a hacerse cargo de los nuevos

problemas de nuestra sociedad, superando las limitaciones propias de los sindicatos de

clase. Me refiero, por ejemplo, a ese conjunto de cuestiones que los estudiosos de las

ciencias sociales señalan en el conflicto entre persona-trabajadora y persona-consumidora.

Sin que sea necesario adoptar la tesis de que se ha efectuado un desplazamiento de la

centralidad del trabajador a la centralidad del consumidor, parece en cualquier caso que éste

es también un terreno para experiencias sindicales innovadoras. El contexto global en el

que se desarrolla el trabajo requiere igualmente que las organizaciones sindicales

nacionales, ceñidas sobre todo a la defensa de los intereses de sus afiliados, vuelvan su

mirada también hacia los no afiliados y, en particular, hacia los trabajadores de los países

en vía de desarrollo, donde tantas veces se violan los derechos sociales. La defensa de estos

trabajadores, promovida también mediante iniciativas apropiadas en favor de los países de

origen, permitirá a las organizaciones sindicales poner de relieve las auténticas razones

éticas y culturales que las han consentido ser, en contextos sociales y laborales diversos, un

factor decisivo para el desarrollo. Sigue siendo válida la tradicional enseñanza de la Iglesia,

que propone la distinción de papeles y funciones entre sindicato y política. Esta distinción

permitirá a las organizaciones sindicales encontrar en la sociedad civil el ámbito más

adecuado para su necesaria actuación en defensa y promoción del mundo del trabajo, sobre

todo en favor de los trabajadores explotados y no representados, cuya amarga condición

pasa desapercibida tantas veces ante los ojos distraídos de la sociedad.

65. Además, se requiere que las finanzas mismas, que han de renovar necesariamente sus

estructuras y modos de funcionamiento tras su mala utilización, que ha dañado la economía

real, vuelvan a ser un instrumento encaminado a producir mejor riqueza y desarrollo. Toda

la economía y todas las finanzas, y no sólo algunos de sus sectores, en cuanto instrumentos,

deben ser utilizados de manera ética para crear las condiciones adecuadas para el desarrollo

del hombre y de los pueblos. Es ciertamente útil, y en algunas circunstancias indispensable,

promover iniciativas financieras en las que predomine la dimensión humanitaria. Sin

embargo, esto no debe hacernos olvidar que todo el sistema financiero ha de tener como

meta el sostenimiento de un verdadero desarrollo. Sobre todo, es preciso que el intento de

hacer el bien no se contraponga al de la capacidad efectiva de producir bienes. Los agentes

financieros han de redescubrir el fundamento ético de su actividad para no abusar de

aquellos instrumentos sofisticados con los que se podría traicionar a los ahorradores. Recta

intención, transparencia y búsqueda de los buenos resultados son compatibles y nunca se

deben separar. Si el amor es inteligente, sabe encontrar también los modos de actuar según

una conveniencia previsible y justa, como muestran de manera significativa muchas

experiencias en el campo del crédito cooperativo.

Tanto una regulación del sector capaz de salvaguardar a los sujetos más débiles e impedir

escandalosas especulaciones, como la experimentación de nuevas formas de finanzas

destinadas a favorecer proyectos de desarrollo, son experiencias positivas que se han de

profundizar y alentar, reclamando la propia responsabilidad del ahorrador. También

la experiencia de la microfinanciación, que hunde sus raíces en la reflexión y en la

actuación de los humanistas civiles —pienso sobre todo en el origen de los Montes de


280

Piedad—, ha de ser reforzada y actualizada, sobre todo en estos momentos en que los

problemas financieros pueden resultar dramáticos para los sectores más vulnerables de la

población, que deben ser protegidos de la amenaza de la usura y la desesperación. Los más

débiles deben ser educados para defenderse de la usura, así como los pueblos pobres han de

ser educados para beneficiarse realmente del microcrédito, frenando de este modo posibles

formas de explotación en estos dos campos. Puesto que también en los países ricos se dan

nuevas formas de pobreza, la microfinanciación puede ofrecer ayudas concretas para crear

iniciativas y sectores nuevos que favorezcan a las capas más débiles de la sociedad,

también ante una posible fase de empobrecimiento de la sociedad.

66. La interrelación mundial ha hecho surgir un nuevo poder político, el de

los consumidores y sus asociaciones. Es un fenómeno en el que se debe profundizar, pues

contiene elementos positivos que hay que fomentar, como también excesos que se han de

evitar. Es bueno que las personas se den cuenta de que comprar es siempre un acto moral, y

no sólo económico. El consumidor tiene una responsabilidad social específica, que se

añade a la responsabilidad social de la empresa. Los consumidores deben ser

constantemente educados[145] para el papel que ejercen diariamente y que pueden

desempeñar respetando los principios morales, sin que disminuya la racionalidad

económica intrínseca en el acto de comprar. También en el campo de las compras,

precisamente en momentos como los que se están viviendo, en los que el poder adquisitivo

puede verse reducido y se deberá consumir con mayor sobriedad, es necesario abrir otras

vías como, por ejemplo, formas de cooperación para las adquisiciones, como ocurre con las

cooperativas de consumo, que existen desde el s. XIX, gracias también a la iniciativa de los

católicos. Además, es conveniente favorecer formas nuevas de comercialización de

productos provenientes de áreas deprimidas del planeta para garantizar una retribución

decente a los productores, a condición de que se trate de un mercado transparente, que los

productores reciban no sólo mayores márgenes de ganancia sino también mayor formación,

profesionalidad y tecnología y, finalmente, que dichas experiencias de economía para el

desarrollo no estén condicionadas por visiones ideológicas partidistas. Es de desear un

papel más incisivo de los consumidores como factor de democracia económica, siempre

que ellos mismos no estén manipulados por asociaciones escasamente representativas.

67. Ante el imparable aumento de la interdependencia mundial, y también en presencia de

una recesión de alcance global, se siente mucho la urgencia de la reforma tanto de

la Organización de las Naciones Unidas como de la arquitectura económica y financiera

internacional, para que se dé una concreción real al concepto de familia de naciones. Y se

siente la urgencia de encontrar formas innovadoras para poner en práctica el principio de

la responsabilidad de proteger[146] y dar también una voz eficaz en las decisiones

comunes a las naciones más pobres. Esto aparece necesario precisamente con vistas a un

ordenamiento político, jurídico y económico que incremente y oriente la colaboración

internacional hacia el desarrollo solidario de todos los pueblos. Para gobernar la economía

mundial, para sanear las economías afectadas por la crisis, para prevenir su empeoramiento

y mayores desequilibrios consiguientes, para lograr un oportuno desarme integral, la

seguridad alimenticia y la paz, para garantizar la salvaguardia del ambiente y regular los

flujos migratorios, urge la presencia de una verdadera Autoridad política mundial, como

fue ya esbozada por mi Predecesor, el Beato Juan XXIII. Esta Autoridad deberá estar

regulada por el derecho, atenerse de manera concreta a los principios de subsidiaridad y de




281

solidaridad, estar ordenada a la realización del bien común[147], comprometerse en la

realización de un auténtico desarrollo humano integral inspirado en los valores de la

caridad en la verdad. Dicha Autoridad, además, deberá estar reconocida por todos, gozar

de poder efectivo para garantizar a cada uno la seguridad, el cumplimiento de la justicia y

el respeto de los derechos[148]. Obviamente, debe tener la facultad de hacer respetar sus

propias decisiones a las diversas partes, así como las medidas de coordinación adoptadas en

los diferentes foros internacionales. En efecto, cuando esto falta, el derecho internacional,

no obstante los grandes progresos alcanzados en los diversos campos, correría el riesgo de

estar condicionado por los equilibrios de poder entre los más fuertes. El desarrollo integral

de los pueblos y la colaboración internacional exigen el establecimiento de un grado

superior de ordenamiento internacional de tipo subsidiario para el gobierno de la

globalización[149], que se lleve a cabo finalmente un orden social conforme al orden

moral, así como esa relación entre esfera moral y social, entre política y mundo económico

y civil, ya previsto en el Estatuto de las Naciones Unidas.

CAPÍTULO SEXTO

EL DESARROLLO DE LOS PUEBLOS

Y LA TÉCNICA

68. El tema del desarrollo de los pueblos está íntimamente unido al del desarrollo de cada

hombre. La persona humana tiende por naturaleza a su propio desarrollo. Éste no está

garantizado por una serie de mecanismos naturales, sino que cada uno de nosotros es

consciente de su capacidad de decidir libre y responsablemente. Tampoco se trata de un

desarrollo a merced de nuestro capricho, ya que todos sabemos que somos un don y no el

resultado de una autogeneración. Nuestra libertad está originariamente caracterizada por

nuestro ser, con sus propias limitaciones. Ninguno da forma a la propia conciencia de

manera arbitraria, sino que todos construyen su propio «yo» sobre la base de un «sí

mismo» que nos ha sido dado. No sólo las demás personas se nos presentan como no

disponibles, sino también nosotros para nosotros mismos. El desarrollo de la persona se

degrada cuando ésta pretende ser la única creadora de sí misma. De modo análogo,

también el desarrollo de los pueblos se degrada cuando la humanidad piensa que puede

recrearse utilizando los «prodigios» de la tecnología. Lo mismo ocurre con el desarrollo

económico, que se manifiesta ficticio y dañino cuando se apoya en los «prodigios» de las

finanzas para sostener un crecimiento antinatural y consumista. Ante esta pretensión

prometeica, hemos de fortalecer el aprecio por una libertad no arbitraria, sino

verdaderamente humanizada por el reconocimiento del bien que la precede. Para alcanzar

este objetivo, es necesario que el hombre entre en sí mismo para descubrir las normas

fundamentales de la ley moral natural que Dios ha inscrito en su corazón.

69. El problema del desarrollo en la actualidad está estrechamente unido al progreso

tecnológico y a sus aplicaciones deslumbrantes en campo biológico. La técnica — conviene

subrayarlo — es un hecho profundamente humano, vinculado a la autonomía y libertad del

hombre. En la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia.

«Siendo éste [el espíritu] “menos esclavo de las cosas, puede más fácilmente elevarse a la

adoración y a la contemplación del Creador”»[150]. La técnica permite dominar la materia,






282

reducir los riesgos, ahorrar esfuerzos, mejorar las condiciones de vida. Responde a la

misma vocación del trabajo humano: en la técnica, vista como una obra del propio talento,

el hombre se reconoce a sí mismo y realiza su propia humanidad. La técnica es el aspecto

objetivo del actuar humano[151], cuyo origen y razón de ser está en el elemento subjetivo:

el hombre que trabaja. Por eso, la técnica nunca es sólo técnica. Manifiesta quién es el

hombre y cuáles son sus aspiraciones de desarrollo, expresa la tensión del ánimo humano

hacia la superación gradual de ciertos condicionamientos materiales. La técnica, por lo

tanto, se inserta en el mandato de cultivar y custodiar la tierra (cf. Gn 2,15), que Dios ha

confiado al hombre, y se orienta a reforzar esa alianza entre ser humano y medio ambiente

que debe reflejar el amor creador de Dios.

70. El desarrollo tecnológico puede alentar la idea de la autosuficiencia de la técnica,

cuando el hombre se pregunta sólo por el cómo, en vez de considerar los porqués que lo

impulsan a actuar. Por eso, la técnica tiene un rostro ambiguo. Nacida de la creatividad

humana como instrumento de la libertad de la persona, puede entenderse como elemento de

una libertad absoluta, que desea prescindir de los límites inherentes a las cosas. El proceso

de globalización podría sustituir las ideologías por la técnica[152], transformándose ella

misma en un poder ideológico, que expondría a la humanidad al riesgo de encontrarse

encerrada dentro de un a priori del cual no podría salir para encontrar el ser y la verdad. En

ese caso, cada uno de nosotros conocería, evaluaría y decidiría los aspectos de su vida

desde un horizonte cultural tecnocrático, al que perteneceríamos estructuralmente, sin poder

encontrar jamás un sentido que no sea producido por nosotros mismos. Esta visión refuerza

mucho hoy la mentalidad tecnicista, que hace coincidir la verdad con lo factible. Pero

cuando el único criterio de verdad es la eficiencia y la utilidad, se niega automáticamente el

desarrollo. En efecto, el verdadero desarrollo no consiste principalmente en hacer. La clave

del desarrollo está en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el

significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de

la persona considerada en la globalidad de su ser. Incluso cuando el hombre opera a través

de un satélite o de un impulso electrónico a distancia, su actuar permanece siempre

humano, expresión de una libertad responsable. La técnica atrae fuertemente al hombre,

porque lo rescata de las limitaciones físicas y le amplía el horizonte. Pero la libertad

humana es ella misma sólo cuando responde a esta atracción de la técnica con decisiones

que son fruto de la responsabilidad moral. De ahí la necesidad apremiante de una

formación para un uso ético y responsable de la técnica. Conscientes de esta atracción de la

técnica sobre el ser humano, se debe recuperar el verdadero sentido de la libertad, que no

consiste en la seducción de una autonomía total, sino en la respuesta a la llamada del ser,

comenzando por nuestro propio ser.

71. Esta posible desviación de la mentalidad técnica de su originario cauce humanista se

muestra hoy de manera evidente en la tecnificación del desarrollo y de la paz. El desarrollo

de los pueblos es considerado con frecuencia como un problema de ingeniería financiera,

de apertura de mercados, de bajadas de impuestos, de inversiones productivas, de reformas

institucionales, en definitiva como una cuestión exclusivamente técnica. Sin duda, todos

estos ámbitos tienen un papel muy importante, pero deberíamos preguntarnos por qué las

decisiones de tipo técnico han funcionado hasta ahora sólo en parte. La causa es mucho más

profunda. El desarrollo nunca estará plenamente garantizado por fuerzas que en gran

medida son automáticas e impersonales, ya provengan de las leyes de mercado o de




283

políticas de carácter internacional. El desarrollo es imposible sin hombres rectos, sin

operadores económicos y agentes políticos que sientan fuertemente en su conciencia la

llamada al bien común. Se necesita tanto la preparación profesional como la coherencia

moral. Cuando predomina la absolutización de la técnica se produce una confusión entre los

fines y los medios, el empresario considera como único criterio de acción el máximo

beneficio en la producción; el político, la consolidación del poder; el científico, el resultado

de sus descubrimientos. Así, bajo esa red de relaciones económicas, financieras y políticas

persisten frecuentemente incomprensiones, malestar e injusticia; los flujos de

conocimientos técnicos aumentan, pero en beneficio de sus propietarios, mientras que la

situación real de las poblaciones que viven bajo y casi siempre al margen de estos flujos,

permanece inalterada, sin posibilidades reales de emancipación.

72. También la paz corre a veces el riesgo de ser considerada como un producto de la

técnica, fruto exclusivamente de los acuerdos entre los gobiernos o de iniciativas tendentes

a asegurar ayudas económicas eficaces. Es cierto que la construcción de la paz necesita una

red constante de contactos diplomáticos, intercambios económicos y tecnológicos,

encuentros culturales, acuerdos en proyectos comunes, como también que se adopten

compromisos compartidos para alejar las amenazas de tipo bélico o cortar de raíz las

continuas tentaciones terroristas. No obstante, para que esos esfuerzos produzcan efectos

duraderos, es necesario que se sustenten en valores fundamentados en la verdad de la vida.

Es decir, es preciso escuchar la voz de las poblaciones interesadas y tener en cuenta su

situación para poder interpretar de manera adecuada sus expectativas. Todo esto debe estar

unido al esfuerzo anónimo de tantas personas que trabajan decididamente para fomentar el

encuentro entre los pueblos y favorecer la promoción del desarrollo partiendo del amor y de

la comprensión recíproca. Entre estas personas encontramos también fieles cristianos,

implicados en la gran tarea de dar un sentido plenamente humano al desarrollo y la paz.

73. El desarrollo tecnológico está relacionado con la influencia cada vez mayor de los

medios de comunicación social. Es casi imposible imaginar ya la existencia de la familia

humana sin su presencia. Para bien o para mal, se han introducido de tal manera en la vida

del mundo, que parece realmente absurda la postura de quienes defienden su neutralidad y,

consiguientemente, reivindican su autonomía con respecto a la moral de las personas.

Muchas veces, tendencias de este tipo, que enfatizan la naturaleza estrictamente técnica de

estos medios, favorecen de hecho su subordinación a los intereses económicos, al dominio

de los mercados, sin olvidar el deseo de imponer parámetros culturales en función de

proyectos de carácter ideológico y político. Dada la importancia fundamental de los medios

de comunicación en determinar los cambios en el modo de percibir y de conocer la realidad

y la persona humana misma, se hace necesaria una seria reflexión sobre su influjo,

especialmente sobre la dimensión ético-cultural de la globalización y el desarrollo solidario

de los pueblos. Al igual que ocurre con la correcta gestión de la globalización y el

desarrollo, el sentido y la finalidad de los medios de comunicación debe buscarse en su

fundamento antropológico. Esto quiere decir que pueden ser ocasión de humanización no

sólo cuando, gracias al desarrollo tecnológico, ofrecen mayores posibilidades para la

comunicación y la información, sino sobre todo cuando se organizan y se orientan bajo la

luz de una imagen de la persona y el bien común que refleje sus valores universales. El

mero hecho de que los medios de comunicación social multipliquen las posibilidades de

interconexión y de circulación de ideas, no favorece la libertad ni globaliza el desarrollo y


284

la democracia para todos. Para alcanzar estos objetivos se necesita que los medios de

comunicación estén centrados en la promoción de la dignidad de las personas y de los

pueblos, que estén expresamente animados por la caridad y se pongan al servicio de la

verdad, del bien y de la fraternidad natural y sobrenatural. En efecto, la libertad humana

está intrínsecamente ligada a estos valores superiores. Los medios pueden ofrecer una

valiosa ayuda al aumento de la comunión en la familia humana y al ethos de la sociedad,

cuando se convierten en instrumentos que promueven la participación universal en la

búsqueda común de lo que es justo.

74. En la actualidad, la bioética es un campo prioritario y crucial en la lucha cultural entre

el absolutismo de la técnica y la responsabilidad moral, y en el que está en juego la

posibilidad de un desarrollo humano e integral. Éste es un ámbito muy delicado y decisivo,

donde se plantea con toda su fuerza dramática la cuestión fundamental: si el hombre es un

producto de sí mismo o si depende de Dios. Los descubrimientos científicos en este campo

y las posibilidades de una intervención técnica han crecido tanto que parecen imponer la

elección entre estos dos tipos de razón: una razón abierta a la trascendencia o una razón

encerrada en la inmanencia. Estamos ante un aut autdecisivo. Pero la racionalidad del

quehacer técnico centrada sólo en sí misma se revela como irracional, porque comporta un

rechazo firme del sentido y del valor. Por ello, la cerrazón a la trascendencia tropieza con la

dificultad de pensar cómo es posible que de la nada haya surgido el ser y de la casualidad la

inteligencia[153]. Ante estos problemas tan dramáticos, razón y fe se ayudan mutuamente.

Sólo juntas salvarán al hombre. Atraída por el puro quehacer técnico, la razón sin la fe se

ve avocada a perderse en la ilusión de su propia omnipotencia. La fe sin la razón corre el

riesgo de alejarse de la vida concreta de las personas[154].

75. Pablo VI había percibido y señalado ya el alcance mundial de la cuestión social[155].

Siguiendo esta línea, hoy es preciso afirmar que la cuestión social se ha convertido

radicalmente en una cuestión antropológica, en el sentido de que implica no sólo el modo

mismo de concebir, sino también de manipular la vida, cada día más expuesta por la

biotecnología a la intervención del hombre. La fecundación in vitro, la investigación con

embriones, la posibilidad de la clonación y de la hibridación humana nacen y se promueven

en la cultura actual del desencanto total, que cree haber desvelado cualquier misterio,

puesto que se ha llegado ya a la raíz de la vida. Es aquí donde el absolutismo de la técnica

encuentra su máxima expresión. En este tipo de cultura, la conciencia está llamada

únicamente a tomar nota de una mera posibilidad técnica. Pero no han de minimizarse los

escenarios inquietantes para el futuro del hombre, ni los nuevos y potentes instrumentos

que la «cultura de la muerte» tiene a su disposición. A la plaga difusa, trágica, del aborto,

podría añadirse en el futuro, aunque ya subrepticiamente in nuce, una sistemática

planificación eugenésica de los nacimientos. Por otro lado, se va abriendo paso una mens

eutanasica, manifestación no menos abusiva del dominio sobre la vida, que en ciertas

condiciones ya no se considera digna de ser vivida. Detrás de estos escenarios hay

planteamientos culturales que niegan la dignidad humana. A su vez, estas prácticas

fomentan una concepción materialista y mecanicista de la vida humana. ¿Quién puede

calcular los efectos negativos sobre el desarrollo de esta mentalidad? ¿Cómo podemos

extrañarnos de la indiferencia ante tantas situaciones humanas degradantes, si la

indiferencia caracteriza nuestra actitud ante lo que es humano y lo que no lo es? Sorprende

la selección arbitraria de aquello que hoy se propone como digno de respeto. Muchos,





285

dispuestos a escandalizarse por cosas secundarias, parecen tolerar injusticias inauditas.

Mientras los pobres del mundo siguen llamando a la puerta de la opulencia, el mundo rico

corre el riesgo de no escuchar ya estos golpes a su puerta, debido a una conciencia incapaz

de reconocer lo humano. Dios revela el hombre al hombre; la razón y la fe colaboran a la

hora de mostrarle el bien, con tal que lo quiera ver; la ley natural, en la que brilla la Razón

creadora, indica la grandeza del hombre, pero también su miseria, cuando desconoce el

reclamo de la verdad moral.

76. Uno de los aspectos del actual espíritu tecnicista se puede apreciar en la propensión a

considerar los problemas y los fenómenos que tienen que ver con la vida interior sólo desde

un punto de vista psicológico, e incluso meramente neurológico. De esta manera, la

interioridad del hombre se vacía y el ser conscientes de la consistencia ontológica del alma

humana, con las profundidades que los Santos han sabido sondear, se pierde

progresivamente. El problema del desarrollo está estrechamente relacionado con el

concepto que tengamos del alma del hombre, ya que nuestro yo se ve reducido muchas

veces a la psique, y la salud del alma se confunde con el bienestar emotivo. Estas

reducciones tienen su origen en una profunda incomprensión de lo que es la vida espiritual

y llevan a ignorar que el desarrollo del hombre y de los pueblos depende también de las

soluciones que se dan a los problemas de carácter espiritual. El desarrollo debe abarcar,

además de un progreso material, uno espiritual, porque el hombre es «uno en cuerpo y

alma»[156], nacido del amor creador de Dios y destinado a vivir eternamente. El ser

humano se desarrolla cuando crece espiritualmente, cuando su alma se conoce a sí misma y

la verdad que Dios ha impreso germinalmente en ella, cuando dialoga consigo mismo y con

su Creador. Lejos de Dios, el hombre está inquieto y se hace frágil. La alienación social y

psicológica, y las numerosas neurosis que caracterizan las sociedades opulentas, remiten

también a este tipo de causas espirituales. Una sociedad del bienestar, materialmente

desarrollada, pero que oprime el alma, no está en sí misma bien orientada hacia un

auténtico desarrollo. Las nuevas formas de esclavitud, como la droga, y la desesperación en

la que caen tantas personas, tienen una explicación no sólo sociológica o psicológica, sino

esencialmente espiritual. El vacío en que el alma se siente abandonada, contando incluso

con numerosas terapias para el cuerpo y para la psique, hace sufrir.No hay desarrollo pleno

ni un bien común universal sin el bien espiritual y moral de las personas, consideradas en

su totalidad de alma y cuerpo.

77. El absolutismo de la técnica tiende a producir una incapacidad de percibir todo aquello

que no se explica con la pura materia. Sin embargo, todos los hombres tienen experiencia

de tantos aspectos inmateriales y espirituales de su vida. Conocer no es sólo un acto

material, porque lo conocido esconde siempre algo que va más allá del dato empírico. Todo

conocimiento, hasta el más simple, es siempre un pequeño prodigio, porque nunca se

explica completamente con los elementos materiales que empleamos. En toda verdad hay

siempre algo más de lo que cabía esperar, en el amor que recibimos hay siempre algo que

nos sorprende. Jamás deberíamos dejar de sorprendernos ante estos prodigios. En todo

conocimiento y acto de amor, el alma del hombre experimenta un «más» que se asemeja

mucho a un don recibido, a una altura a la que se nos lleva. También el desarrollo del

hombre y de los pueblos alcanza un nivel parecido, si consideramos la dimensión

espiritual que debe incluir necesariamente el desarrollo para ser auténtico. Para ello se

necesitan unos ojos nuevos y un corazón nuevo, que superen la visión materialista de los



286

acontecimientos humanos y que vislumbren en el desarrollo ese «algo más» que la técnica

no puede ofrecer. Por este camino se podrá conseguir aquel desarrollo humano e integral,

cuyo criterio orientador se halla en la fuerza impulsora de la caridad en la verdad.

CONCLUSIÓN

78. Sin Dios el hombre no sabe adonde ir ni tampoco logra entender quién es. Ante los

grandes problemas del desarrollo de los pueblos, que nos impulsan casi al desasosiego y al

abatimiento, viene en nuestro auxilio la palabra de Jesucristo, que nos hace saber: «Sin mí

no podéis hacer nada» (Jn 15,5). Y nos anima: «Yo estoy con vosotros todos los días, hasta

el final del mundo» (Mt28,20). Ante el ingente trabajo que queda por hacer, la fe en la

presencia de Dios nos sostiene, junto con los que se unen en su nombre y trabajan por la

justicia. Pablo VI nos ha recordado en laPopulorum progressio que el hombre no es capaz

de gobernar por sí mismo su propio progreso, porque él solo no puede fundar un verdadero

humanismo. Sólo si pensamos que se nos ha llamado individualmente y como comunidad a

formar parte de la familia de Dios como hijos suyos, seremos capaces de forjar un

pensamiento nuevo y sacar nuevas energías al servicio de un humanismo íntegro y

verdadero. Por tanto, la fuerza más poderosa al servicio del desarrollo es un humanismo

cristiano,[157] que vivifique la caridad y que se deje guiar por la verdad, acogiendo una y

otra como un don permanente de Dios. La disponibilidad para con Dios provoca la

disponibilidad para con los hermanos y una vida entendida como una tarea solidaria y

gozosa. Al contrario, la cerrazón ideológica a Dios y el indiferentismo ateo, que olvida al

Creador y corre el peligro de olvidar también los valores humanos, se presentan hoy como

uno de los mayores obstáculos para el desarrollo. El humanismo que excluye a Dios es un

humanismo inhumano. Solamente un humanismo abierto al Absoluto nos puede guiar en la

promoción y realización de formas de vida social y civil —en el ámbito de las estructuras,

las instituciones, la cultura y el ethos—, protegiéndonos del riesgo de quedar apresados por

las modas del momento. La conciencia del amor indestructible de Dios es la que nos

sostiene en el duro y apasionante compromiso por la justicia, por el desarrollo de los

pueblos, entre éxitos y fracasos, y en la tarea constante de dar un recto ordenamiento a las

realidades humanas. El amor de Dios nos invita a salir de lo que es limitado y no definitivo,

nos da valor para trabajar y seguir en busca del bien de todos, aun cuando no se realice

inmediatamente, aun cuando lo que consigamos nosotros, las autoridades políticas y los

agentes económicos, sea siempre menos de lo que anhelamos[158]. Dios nos da la fuerza

para luchar y sufrir por amor al bien común, porque Él es nuestro Todo, nuestra esperanza

más grande.

79. El desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración,

cristianos conscientes de que el amor lleno de verdad, caritas in veritate, del que procede el

auténtico desarrollo, no es el resultado de nuestro esfuerzo sino un don. Por ello, también

en los momentos más difíciles y complejos, además de actuar con sensatez, hemos de

volvernos ante todo a su amor. El desarrollo conlleva atención a la vida espiritual, tener en

cuenta seriamente la experiencia de fe en Dios, de fraternidad espiritual en Cristo, de

confianza en la Providencia y en la Misericordia divina, de amor y perdón, de renuncia a

uno mismo, de acogida del prójimo, de justicia y de paz. Todo esto es indispensable para

transformar los «corazones de piedra» en «corazones de carne» (Ez 36,26), y hacer así la





287

vida terrena más «divina» y por tanto más digna del hombre. Todo esto es

del hombre, porque el hombre es sujeto de su existencia; y a la vez es deDios, porque Dios

es el principio y el fin de todo lo que tiene valor y nos redime: «el mundo, la vida, la

muerte, lo presente, lo futuro. Todo es vuestro, vosotros de Cristo, y Cristo de Dios» (1

Co 3,22-23). El anhelo del cristiano es que toda la familia humana pueda invocar a Dios

como «Padre nuestro». Que junto al Hijo unigénito, todos los hombres puedan aprender a

rezar al Padre y a suplicarle con las palabras que el mismo Jesús nos ha enseñado, que

sepamos santificarlo viviendo según su voluntad, y tengamos también el pan necesario de

cada día, comprensión y generosidad con los que nos ofenden, que no se nos someta

excesivamente a las pruebas y se nos libre del mal (cf. Mt 6,9-13).

Al concluir el Año Paulino, me complace expresar este deseo con las mismas palabras del

Apóstol en su carta a los Romanos: «Que vuestra caridad no sea una farsa: aborreced lo

malo y apegaos a lo bueno. Como buenos hermanos, sed cariñosos unos con otros,

estimando a los demás más que a uno mismo» (12,9-10). Que la Virgen María, proclamada

por Pablo VI Mater Ecclesiae y honrada por el pueblo cristiano como Speculum

iustitiae y Regina pacis, nos proteja y nos obtenga por su intercesión celestial la fuerza, la

esperanza y la alegría necesaria para continuar generosamente la tarea en favor

del «desarrollo de todo el hombre y de todos los hombres»[159].

Dado en Roma, junto a San Pedro, el 29 de junio, solemnidad de San Pedro y San Pablo,

del año 2009, quinto de mi Pontificado. BENEDICTO XVI

[1] Cf. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio (26 marzo 1967), 22: AAS 59 (1967),

268; Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual, 69.

[2] Homilía para la «Jornada del desarrollo» ( 23 agosto 1968): AAS 60 (1968), 626-627.

[3] Cf. Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2002: AAS 94 (2002),

132-140.

[4] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual,26.

[5] Cf. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963): AAS 55 (1963), 268-270.

[6] Cf. n. 16: l.c., 265.

[7] Cf. ibíd., 82: l.c., 297.

[8] Ibíd., 42: l.c., 278.

[9] Ibíd., 20: l.c., 267.


actual, 36; Pablo VI, Carta ap. Octogesima adveniens (14 mayo 1971), 4: AAS 63 (1971),

403-404; Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus (1 mayo 1991), 43: AAS 83 (1991),

847.

[11] Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 13: l.c., 263-264.

[12] Cf. Consejo Pontificio de Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la

Iglesia, n. 76.


http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate_sp.html#_ednref1




http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/homilies/1968/documents/hf_p-vi_hom_19680823_sviluppo_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_20011211_xxxv-world-day-for-peace_sp.html
















http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_sp.html#En diálogo cordial con todos los saberes

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_sp.html#En diálogo cordial con todos los saberes


288

[13] Cf. Discurso en la inauguración de la V Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano y del Caribe (13 mayo 2007): L’Osservatore Romano, ed. en lengua

española (25 mayo 2007), pp. 9-11.

[14] Cf. nn. 3-5: l.c., 258-260.

[15] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis (30 diciembre 1987) 6-7: AAS 80

(1988), 517-519.

[16] Cf. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 14: l.c., 264.

[17] Carta enc. Deus caritas est (25 diciembre 2005), 18: AAS 98 (2006), 232.

[18] Ibíd., 6: l.c., 222.

[19] Cf. Discurso a la Curia Romana con motivo de las felicitaciones navideñas (22

diciembre 2005): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (30 diciembre 2005), pp.

9-12.

[20] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis, 3: l.c., 515.

[21] Cf. ibíd., 1: l.c., 513-514.

[22] Cf. ibíd., 3: l.c., 515.

[23] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Laborem exercens (14 septiembre 1981), 3: AAS 73

(1981), 583-584.

[24] Cf. Id., Carta enc. Centesimus annus, 3: l.c., 794-796.

[25] Cf. Carta enc. Populorum progressio, 3: l.c., 258.

[26] Cf. ibíd., 34: l.c., 274.

[27] Cf. nn. 8-9: AAS 60 (1968), 485-487; Benedicto XVI, Discurso a los participantes en

el Congreso Internacional con ocasión del 40 aniversario de la encíclica «Humanae

vitae» (10 mayo 2008): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (16 mayo 2008), p.

8.

[28] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Evangelium vitae (25 marzo 1995), 93: AAS 87 (1995),

507-508.

[29] Ibíd., 101: l.c., 516-518.

[30] N. 29: AAS 68 (1976), 25.

[31] Ibíd., 31: l.c., 26.

[32] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis, 41: l.c., 570-572.

[33] Ibíd.; Id., Carta enc. Centesimus annus, 5. 54: l.c., 799. 859-860.

[34] N. 15: l.c., 265.

[35] Cf. ibíd., 2: l.c., 258; León XIII, Carta enc. Rerum novarum (15 mayo 1891): Leonis

XIII P.M. Acta, XI, Romae 1892, 97-144; Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis,

8: l.c., 519-520; Id., Carta enc. Centesimus annus, 5: l.c., 799.

[36] Cf. Carta enc. Populorum progressio, 2. 13: l.c., 258. 263-264.

[37] Ibíd., 42: l.c., 278.

[38] Ibíd., 11: l.c., 262; Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 25: l.c., 822-824.

[39] Carta enc. Populorum progressio, 15: l.c., 265.

[40] Ibíd., 3: l.c., 258.

[41] Ibíd., 6: l.c., 260.

[42] Ibíd., 14: l.c., 264.

[43] Ibíd.; cf. Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 53-62: l.c., 859-867; Id., Carta

enc.Redemptor hominis (4 marzo 1979), 13-14: AAS 71 (1979), 282-286.

[44] Cf. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 12: l.c., 262-263.

[45] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual,

22.


http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20070513_conference-aparecida_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20070513_conference-aparecida_sp.html










http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2005/december/documents/hf_ben_xvi_spe_20051222_roman-curia_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2005/december/documents/hf_ben_xvi_spe_20051222_roman-curia_sp.html















http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20080516_associazioni-familiari_sp.html






http://www.vatican.va/edocs/ESL0080/__PV.HTM

























http://www.vatican.va/edocs/ESL0038/__PE.HTM

http://www.vatican.va/edocs/ESL0038/__PF.HTM






289


[47] Cf. Discurso a los participantes en la IV Asamblea Eclesial Nacional Italiana (19

octubre 2006): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (27 octubre 2006), pp. 8-10.


[49] Ibíd.

[50] Discurso en la ceremonia de acogida de los jóvenes (17 julio 2008): L’Osservatore

Romano, ed. en lengua española (25 julio 2008), pp. 4-5.

[51] Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 20: l.c., 267.

[52] Ibíd., 66: l.c., 289-290.

[53] Ibíd., 21: l.c., 267-268.

[54] Cf. nn. 3. 29. 32: l.c., 258. 272. 273.

[55] Cf. Carta enc.Sollicitudo rei socialis, 28: l.c., 548-550.


[57] Cf. Carta enc. Sollicitudo rei socialis, 20: l.c., 536-537.

[58] Cf. Carta enc.Centesimus annus, 22-29: l.c., 819-830.

[59] Cf. nn. 23. 33: l.c., 268-269. 273-274.

[60] Cf. l.c., 135.

[61] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual,

63.

[62] Cf. Juan Pablo II, Carta enc.Centesimus annus, 24: l.c., 821-822.

[63] Cf. Id., Carta enc. Veritatis splendor (6 agosto 1993), 33. 46. 51: AAS 85 (1993), 1160.

1169-1171. 1174-1175; Id., Discurso a la Asamblea General de la Organización de las

Naciones Unidas (5 octubre 1995), 3: L’Osservatore Romano, ed. en lengua española

(13 octubre 1995), p. 7.

[64] Cf. Carta enc. Populorum progressio, 47: l.c., 280-281; Juan Pablo II, Carta

enc.Sollicitudo rei socialis, 42: l.c., 572-574.

[65] Cf. Mensaje con ocasión de la Jornada Mundial de la Alimentación 2007: AAS 99

(2007), 933-935.

[66] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Evangelium vitae, 18. 59. 63-64: l.c., 419-421. 467-468.

472-475.

[67] Cf. Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2007, 5: L’Osservatore Romano, ed.

en lengua española (15 diciembre 2006), p. 5.

[68] Cf. Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2002, 4-7. 12-

15: AAS 94 (2002), 134-136. 138-140; Id., Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz

2004, 8: AAS 96 (2004), 119; Id., Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2005,

4: AAS 97 (2005), 177-178; Benedicto XVI, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz

2006, 9-10: AAS 98 (2006), 60-61; Id., Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2007,

5. 14: l.c., 5-6.

[69] Cf. Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2002, 6: l.c.,

135; Benedicto XVI, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2006, 9-10: l.c., 60-61.

[70] Cf. Homilía durante la Santa Misa en la explanada de «Isling» de Ratisbona (12

septiembre 2006): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (22 septiembre 2006),

pp. 9-10.

[71] Cf. Carta enc. Deus caritas est, 1: l.c., 217-218.

[72] Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis, 28: l.c., 548-550.


[74] Ibíd., 39: l.c., 276-277.




http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/october/documents/hf_ben-xvi_spe_20061019_convegno-verona_sp.html





http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/july/documents/hf_ben-xvi_spe_20080717_barangaroo_sp.html





















http://www.vatican.va/edocs/ESL0044/__PF.HTM

http://www.vatican.va/edocs/ESL0044/__PJ.HTM

http://www.vatican.va/edocs/ESL0044/__PK.HTM

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1995/october/documents/hf_jp-ii_spe_05101995_address-to-uno_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1995/october/documents/hf_jp-ii_spe_05101995_address-to-uno_sp.html





http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/messages/food/documents/hf_ben-xvi_mes_20071004_world-food-day-2007_sp.html




http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/messages/peace/documents/hf_ben-xvi_mes_20061208_xl-world-day-peace_sp.html



http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_20031216_xxxvii-world-day-for-peace_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_20031216_xxxvii-world-day-for-peace_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_20041216_xxxviii-world-day-for-peace_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/messages/peace/documents/hf_ben-xvi_mes_20051213_xxxix-world-day-peace_sp.html







http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2006/documents/hf_ben-xvi_hom_20060912_regensburg_sp.html









290

[75] Ibíd., 75: l.c., 293-294.

[76] Cf. Carta enc. Deus caritas est, 28: l.c., 238-240.

[77] Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 59: l.c., 864.

[78] Cf. Carta enc. Populorum progressio, 40. 85: l.c., 277. 298-299.

[79] Ibíd., 13: l.c., 263-264.

[80] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Fides et ratio (14 septiembre 1998), 85: AAS 91 (1999),

72-73.

[81] Cf. ibíd., 83: l.c., 70-71.

[82] Discurso en la Universidad de Ratisbona (12 septiembre 2006): L’Osservatore

Romano, ed. en lengua española (22 septiembre 2006), pp. 11-13.

[83] Cf. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 33: l.c., 273-274.

[84] Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2000, 15: AAS 92 (2000),

366.

[85] Catecismo de la Iglesia Católica, 407; cf. Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus,

25:l.c., 822-824.

[86] Cf. Carta enc. Spe salvi (30 noviembre 2007), 17: AAS 99 (2007), 1000.

[87] Cf. ibíd., 23: l.c., 1004-1005.

[88] San Agustín explica detalladamente esta enseñanza en el diálogo sobre el libre

albedrío (De libero arbitrio II 3, 8 ss.). Señala la existencia en el alma humana de un

«sentido interior». Este sentido consiste en una acción que se realiza al margen de las

funciones normales de la razón, una acción previa a la reflexión y casi instintiva, por la que

la razón, dándose cuenta de su condición transitoria y falible, admite por encima de ella la

existencia de algo externo, absolutamente verdadero y cierto. El nombre que San Agustín

asigna a veces a esta verdad interior es el de Dios (Confesiones X, 24, 35; XII, 25, 35; De

libero arbitrio II 3, 8), pero más a menudo el de Cristo (De Magistro 11,

38; Confesiones VII, 18, 24; XI, 2, 4).

[89] Carta enc. Deus caritas est, 3: l.c., 219.

[90] Cf. n. 49: l.c., 281.

[91] Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 28: l.c., 827-828.

[92] Cf. n. 35: l.c., 836-838.


[94] N. 44: l.c., 279.

[95] Cf. ibíd., 24: l.c., 269.

[96] Cf. Carta enc. Centesimus annus, 36: l.c., 838-840.


[98] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 32: l.c., 832-833; Pablo VI, Carta

enc.Populorum progressio, 25: l.c.,

269-270.

[99] Juan Pablo II, Carta enc. Laborem exercens, 24: l.c., 637-638.

[100] Ibíd., 15: l.c., 616-618.

[101] Carta enc. Populorum progressio, 27: l.c., 271.

[102] Cf. Congregación para la doctrina de la fe, Instr. Libertatis conscientia, sobre la

libertad cristiana y la liberación (22 marzo 1987), 74: AAS 79 (1987), 587.

[103] Cf. Juan Pablo II, Entrevista al periódico «La Croix», 20 de agosto de 1997.

[104] Juan Pablo II, Discurso a la Pontificia Academia de las Ciencias Sociales (27 abril

2001): AAS 93 (2001), 598-601.












http://www.vatican.va/edocs/ESL0036/__PG.HTM


http://www.vatican.va/edocs/ESL0036/__PG.HTM


http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20060912_university-regensburg_sp.html




http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_08121999_xxxiii-world-day-for-peace_sp.html


http://www.vatican.va/archive/ESL0022/__P1C.HTM

























http://www.vatican.va/edocs/ESL0037/__PQ.HTM







http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/2001/documents/hf_jp-ii_spe_20010427_pc-social-sciences_sp.html




291

[106] Cf. Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2003, 5: AAS 95

(2003), 343.

[107] Cf. ibíd.

[108] Cf. Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2007, 13: l.c., 6.


[110] Cf., ibíd., 36-37: l.c., 275-276.

[111] Cf. ibíd., 37: l.c., 275-276.

[112] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Apostolicam actuositatem, sobre el apostolado de los

laicos, 11.

[113] Cf. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 14: l.c., 264; Juan Pablo II, Carta

enc.Centesimus annus, 32: l.c.,

832-833.



(1990), 150.

[116] Heráclito de Éfeso (Éfeso 535 a.C. ca. — 475 a.C. ca.), Fragmento 22B124, en: H.

Diels — W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Weidmann, Berlín 19526.

[117] Cf. Consejo Pontificio de Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la

Iglesia, nn. 451-487.

[118] Cf. Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1990, 10: l.c., 152-

153.


[120] Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2008, 7: AAS 100 (2008), 41.

[121] Cf. Discurso a los miembros de la Asamblea General de la Organización de las

Naciones Unidas (18 abril 2008): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (25 abril

2008), pp. 10-11.

[122] Cf. Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1990, 13: l.c., 154-

155.

[123] Id., Carta enc. Centesimus annus, 36: l.c., 838-840.

[124] Ibíd., 38: l.c., 840-841;cf. Benedicto XVI, Mensaje para la Jornada Mundial de la

Paz 2007, 8: l.c., 6.

[125] Cf. Juan Pablo II, Carta Enc. Centesimus annus, 41: l.c., 843-845.

[126] Ibíd.

[127] Cf. Id., Carta Enc. Evangelium vitae, 20: l.c., 422-424.

[128] Carta Enc. Populorum progressio, 85: l.c., 298-299.


(1998), 150; Id., Discurso a los Miembros de la Fundación «Centesimus Annus» pro

Pontífice (9 mayo 1998), 2: L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (22 mayo

1998), p. 6; Id.,Discurso a las autoridades y al Cuerpo diplomático durante el encuentro en

el «Wiener Hofburg» (20 junio 1998), 8: L’Osservatore Romano, ed. en lengua

española (26 junio 1998), p. 10; Id., Mensaje al Rector Magnífico de la Universidad

Católica del Sagrado Corazón (5 mayo 2000), 6: L’Osservatore Romano, ed. en lengua

española (26 mayo 2000), p. 3.

[130] Según Santo Tomás «ratio partis contrariatur rationi personae» en III Sent d. 5, 3, 2;

también: «Homo non ordinatur ad communitatem politicam secundum se totum et

secundum omnia sua» en Summa Theologiae, I-II, q. 21, a. 4., ad 3um.

[131] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 1.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_20021217_xxxvi-world-day-for-peace_sp.html
















http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_19891208_xxiii-world-day-for-peace_sp.html








http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/messages/peace/documents/hf_ben-xvi_mes_20071208_xli-world-day-peace_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/april/documents/hf_ben-xvi_spe_20080418_un-visit_sp.html

















http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp-ii_mes_08121997_xxxi-world-day-for-peace_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1998/may/documents/hf_jp-ii_spe_09051998_fondazione-cent-annus_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1998/may/documents/hf_jp-ii_spe_09051998_fondazione-cent-annus_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1998/june/documents/hf_jp-ii_spe_19980620_austria-autorita_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1998/june/documents/hf_jp-ii_spe_19980620_austria-autorita_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/2000/apr-jun/documents/hf_jp-ii_spe_20000505_sergio-zaninelli_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/2000/apr-jun/documents/hf_jp-ii_spe_20000505_sergio-zaninelli_sp.html





292

[132] Cf. Juan Pablo II, Discurso a la VI sesión pública de las Academias Pontificias (8

noviembre 2001), 3: L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (16 noviembre 2001),

p. 7.

[133] Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración Dominus Iesus, sobre la

unicidad y la universalidad salvífica de Jesucristo y de la Iglesia (6 agosto 2000),

22: AAS 92 (2000), 763-764; Id., Nota doctrinal sobre algunas cuestiones relativas al

compromiso y la conducta de los católicos en la vida política (24 noviembre

2002), 8: AAS 96 (2004), 369-370.

[134] Carta Enc. Spe salvi, 31: l.c., 1010; cf. Discurso a los participantes en la IV

Asamblea Eclesial Nacional Italiana (19 octubre 2006): l.c., 8-10.

[135] Juan Pablo II, Carta Enc. Centesimus annus, 5: l.c., 798-800; cf. Benedicto

XVI, Discurso a los participantes en la IV Asamblea Eclesial Nacional Italiana (19

octubre 2006): l.c., 8-10.

[136] N. 12.

[137] Cf. Pío XI, Carta enc. Quadragesimo anno (15 mayo 1931): AAS 23 (1931), 203;

Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 48: l.c., 852-854; Catecismo de la Iglesia

Católica,1883.

[138] Cf. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris: l.c., 274.

[139] Cf. Pablo VI, Carta Enc. Populorum progressio, 10. 41: l.c., 262. 277-278.

[140] Cf. Discurso a los participantes en la sesión plenaria de la Comisión Teológica

Internacional (5 octubre 2007): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (12 octubre

2007), p. 3; Discurso a los participantes en el Congreso Internacional sobre «La ley moral

natural» organizado por la Pontificia Universidad Lateranense (12 febrero

2007):L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (16 febrero 2007), p. 3.

[141] Cf. Discurso a los Obispos de Tailandia en visita «ad limina apostolorum» (16 mayo

2008): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (30 mayo 2008), p. 14.

[142] Cf. Pontificio Consejo para la Pastoral de los Emigrantes e Itinerantes, Instr. Erga

migrantes caritas Christi (3 mayo 2004): AAS 96 (2004), 762-822.

[143] Juan Pablo II, Carta enc. Laborem exercens, 8: l.c., 594-598.

[144] Jubileo de los Trabajadores. Saludos después de la Misa (1 mayo

2000): L’Osservatore Romano, ed. en lengua española (5 mayo 2000), p. 6.

[145] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus, 36: l.c., 838-840.

[146] Cf. Discurso a los Miembros de la Asamblea General de la Organización de las

Naciones Unidas (18 abril 2008): l.c., 10-11.

[147] Cf. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris: l.c., 293; Consejo Pontificio Justicia y

Paz,Compendio de la doctrina social de la Iglesia, n. 441.


actual, 82.


[150] Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 41: l.c., 277-278; cf. Conc. Ecum. Vat.

II, Const. past, Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual, 57.

[151] Cf. Juan Pablo II, Carta enc. Laborem exercens, 5: l.c., 586-589.

[152] Cf. Pablo VI, Carta apost. Octogesima adveniens, 29: l.c., 420.

[153] Cf. Discurso a los participantes en el IV Asamblea Eclesial Nacional Italiana, (19

octubre 2006): l.c., 8-10; Homilía durante la Santa Misa en la explanada de «Isling» de

Ratisbona (12 septiembre 2006): l.c., 9-10.


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/2001/november/documents/hf_jp-ii_spe_20011108_pontificie-accademie_sp.html


http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000806_dominus-iesus_sp.html














http://www.vatican.va/archive/ESL0022/__P6H.HTM

http://www.vatican.va/archive/ESL0022/__P6H.HTM






http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/october/documents/hf_ben-xvi_spe_20071005_cti_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/october/documents/hf_ben-xvi_spe_20071005_cti_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/february/documents/hf_ben-xvi_spe_20070212_pul_sp.html

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/february/documents/hf_ben-xvi_spe_20070212_pul_sp.html


http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20080516_bishops-thailand_sp.html


http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/migrants/documents/rc_pc_migrants_doc_20040514_erga-migrantes-caritas-christi_sp.html

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/migrants/documents/rc_pc_migrants_doc_20040514_erga-migrantes-caritas-christi_sp.html


http://www.vatican.va/edocs/ESL0037/__PA.HTM


http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/2000/apr-jun/documents/hf_jp-ii_spe_20000501_jub-workers_sp.html








http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_sp.html#El valor de las Organizaciones Internacionales

















293

[154] Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Dignitas personae sobre algunas

cuestiones de bioética (8 septiembre 2008): AAS 100 (2008), 858-887.

[155] Cf. Carta enc. Populorum progressio, 3: l.c., 258.

[156] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual, 14.

[157] Cf. n. 42: l.c., 278.

[158] Cf. Carta enc. Spe salvi, 35: l.c., 1013-1014.


ARA/2013


http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_sp.html










Encsociales Tomo II

Documents

Transcript of Encsociales Tomo II