A Leydi Pérez porque sus gigantescas alas me han dado nueva frescura

La FILOSOFÍA ANALÍTICA: Una Ilación posible

"Así como no debe llamárseme matemático por saber de memoria la demostración de todos los teoremas, sino únicamente cuando estoy en capacidad de realizar uno por mi propio juicio, así tampoco debe llamárseme filósofo porque sé de memoria los razonamientos de Platón y Aristóteles, sino tan sólo cuando estoy en capacidad de declararme respecto de ellos; de lo contrario, no tendré ciencia, sino sólo historia". Descartes, Reglas para la dirección del espíritu

0. CONTEXTO CIENTÍFICO

La ciencia ha venido desarrollándose intensamente desde que Galileo nos enseñó

a valorar el experimento como prueba de la teoría. ¿Cómo aconteció este

crecimiento? Todo el tema nos remonta hasta los salones de París en donde la

ciencia buscaba impresionar a la realeza. El tema del cual salió todo el progreso

científico es la electricidad ¿Cómo le quedan a uno los pelos de la cabeza cuando

recibe una descarga eléctrica? Se le paran todos. Esto que puede parecer

gracioso era la verdadera razón de ser de la ciencia, el asunto principal de la

electricidad era el de diseñar peinados raros con efectos eléctricos. Pero desde el

siglo XVIII en el campo de la Física, el tema de la electricidad comienza a inquietar

la mente de los sabios no sólo como un tema de diversión sino seriamente.

Benjamin Franklin introducirá los términos electricidad positiva y negativa. August

Coulomb enunciará su ley cuantitativa de los fenómenos eléctricos. Alessandro

Volta descubrirá la pila, es decir, una fuente de corriente continua y de energía

almacenada.

1

La física del siglo XIX se interesará por la electricidad desde el enfoque el

magnetismo: el imán de la brújula que en la época de Descartes guiaba a las

embarcaciones ahora era el pretexto para que la ciencia vuelva a estar a la

vanguardia. Los experimentos demostraron que la ley de Coulumb también se

aplicaba a los fenómenos magnéticos. André-Marie Ampère tiene la idea de que

las corrientes magnéticas lo mismo que las cargas eléctricas se atraen o se

repelen y con esto senta las bases del funcionamiento de los motores. Michael

Faraday descubrirá la inducción eléctrica y llegará a sostener que el imán no atrae

precisamente a la pieza de hierro, sino que crea las condiciones del espacio

circundante al imán, es decir, altera la carga del entorno. Surge así el tema del

electromagnetismo que ha tenido una gran repercusión social pues la mayoría de

los inventos tienen que usar imanes y electricidad (básicamente las bobinas) como

los radios, las licuadoras, las refrigeradoras, la televisión, etc. El punto de

aplicación más importante lo constituyen los ordenadores, las computadoras.

James Clerk Maxwell matematizó las ideas y Faraday y consideró que la acción

electromagnética a través del espacio se produce mediante ondas transversales

semejantes a las de la luz.

Por ello, se volvió a retomar el debate acerca de la naturaleza de la luz ¿Qué es la

luz? ¿Es onda o es partícula? Estos estudios abrirán la puerta a las

investigaciones de la estructura interna de la materia: el pretexto será la

explicación de los fenómenos de la radiación ¿por qué se disuelve el polonio, el

uranio, el radio? ¿Qué es lo que botan? Esto llevó a los conceptos de rayos x,

rayos alfa, rayos ganma. Entonces, se dice que la materia está hecha de átomos y

que estos átomos están compuestos por partículas aún más pequeñas. Esto lleva

al electrón, el protón, el neutrón y al fotón que es la forma corpuscular de la luz

(que se comprueba con el experimento del efecto fotoeléctrico). Max Planck en

vez de concebir los cambios energéticos de modo continuo admitió un proceso

discontinuo al introducir la noción granular en la manifestación de la luz. Para él, la

energía se descompone en paquetes de energía llamado cuantos. Pero también

sabemos que la luz es una onda. Cuando apuntamos a una pared con una linterna

¿no vemos capas como si se tratara de una cebolla? Entonces, la luz sería como 2

el sonido o como las ondas de radio, televisión y celulares. Esto traería una

dificultad ¿cómo es posible que algo sea una onda y a la vez una partícula? Louis

de Broglie y más tarde Niels Bohr planteará el doble comportamiento de la luz: la

forma partícula o la forma onda. La luz posee una doble naturaleza que no es

contradictorio sino complementaria. Pero ahora surgían más problemas: el lugar

del electrón en el átomo. Erwin Schrödinger en 1926 estableció una nueva

representación del átomo en la que las órbitas electrónicas habían sido

reemplazadas por campos de presencia probable (incierta) del electrón.

Inmediatamente, en 1927 se llega al principio de incertidumbre de acuerdo a

Werner Heisenberg: es imposible señalar simultáneamente y con la conveniente

exactitud la posición y la velocidad de una partícula atómica. Estamos entrando al

tema de la Mecánica Cuántica con el cual se destruyen los afanes deterministas

de la ciencia de querer ponerle leyes a todo lo material para poder predecir su

conducta. Ahora sucede que no podemos conocer la velocidad y la posición de un

electrón, tenemos que elegir uno en vez del otro. Cuando lo queremos ubicar

alteramos su velocidad y cuando sabemos su velocidad no podemos saber su

posición. Lo primero se ilustra si consideramos que lo que pasa cuando

prendemos un foco, toda la luz sale de ahí e ilumina todo, si es amarilla, todo es

amarillo, si es verde, todo es verde, etc. Es como si la luz bombardeará todo con

sus rayos. La luz se transmite en fotones y los fotones son partículas mucho más

grandes que los electrones. Por ello, cuando intentemos mirar electrones

conseguiremos saber donde ha estado antes de que nuestro fotón lo golpee y le

haga cambiar su velocidad. Si sabemos la posición no sabemos la velocidad con

exactitud. Lo segundo se ilustra de la siguiente manera. Pongamos que se mueve

un trompo y sabemos a que velocidad se mueve. Si quisiéramos señalar un punto

exacto en ese trompo en movimiento no podríamos porque apenas lo señalemos

este ya habría cambiado a otro lugar aunque notamos en que franja se mueve tal

punto. Si sabemos la velocidad no sabemos la posición con exactitud.

La Filosofía Analítica entra en escena para aclarar las aporías de las matemáticas

y de la física. Con la intención de clarificar el discurso los analíticos explican el

estado de devastación de la ciencia. El edificio científico bien constituido desde 3

Descartes se desarrolló tanto que las anomalías (contradicciones, paradojas) no

se hicieron esperar. Ahora pensemos en la ciencia como un gran árbol. Este árbol

comenzó a tener gran desarrollo y crecimiento, pero un día las ramas comenzaron

a crecer demasiado. Incluso lo que crecía era tan diferente que terminaba

haciendo lo contrario: existirán plantas que hacen fotosíntesis y otras que hagan

consumo de carne. Pensemos en la Física que admite las teorías de Einstein

(Física Relativista) y las de Newton (Física Clásica). Sin embargo, igual seguirá

creciendo ese frondoso árbol. ¿Qué puede pasar con un árbol si sus ramas crecen

demasiado? Se puede romper. Y ese era el riesgo que los analíticos han querido

criticar y desplazar.

Se sostiene ante todo que la ciencia es un lenguaje. Pensemos en el álgebra,

siempre con sus equis y yes; o en la física donde hay vectores, energía; o en la

química donde están los símbolos de los elementos químicos, sus cationes, etc.

La ciencia prefiere un lenguaje formal y específico porque nuestro lenguaje

cotidiano es impreciso, vago, ambiguo, inexacto, confuso. Por ejemplo, alguien

dice “Me muero de hambre” ¿Qué nos quiso decir? ¿Que ya se murió? Otro

ejemplo: un maestro de escuela dice “Vamos a limar asperezas” y el discípulo

pregunta “Profesor ¿dónde está la lima?”. Estos casos son falacias, es decir,

formas incorrectas de razonar. Las falacias nos dan a entender que los

malentendidos se dan por usar mal el lenguaje o por no tener claridad a la hora de

expresarnos. Específicamente estamos ante la falacia de equívoco. Pero, con la

Lógica la falta de claridad desaparece. Ejemplo: Si corro, me canso y sudo. Esto lo

puedo expresar de manera más simple diciendo simplemente: p entonces q y r. En

símbolos: p → ( q r ). Ahora bien, sucede que la lógica estudia el razonamiento

desde el aspecto de su validez, y además sabemos que todas las ciencias

razonan. Por lo tanto, la lógica se convierte en el lenguaje de la ciencia. Si

podemos hablar de la ciencia será mediante la lógica que nos va a permitir mayor

rigor para unificar las teorías científicas. Esto se conoce como Epistemología. La

Filosofía Analítica se concentra en el tema fundamental del lenguaje. Esta

sobrevaloración del lenguaje es el llamado giro lingüístico. Es preciso darse 4

cuenta que varios problemas podrían arreglarse siendo más cautelosos y claros

con nuestro lenguaje. A veces los malentendidos engendran no solo

equivocaciones sino odios o incluso guerras. ¿Nunca has tenido la sensación de

que todo hubiera ido mejor si no hubieras dicho o escrito tal o cual palabra?

¿Nunca te has arrepentido de enviar un correo electrónico que nos sabías que iba

a afectarlo todo por no saber con exactitud quienes lo leerían? Pero, otra razón no

tan moral por la cual es importante estudiar el lenguaje es porque es el principal

vehículo del conocimiento. Como hemos apreciado todas las ciencias usan un

lenguaje particular. Gracias al lenguaje compartimos conocimientos y aumentamos

el saber.

La Filosofía Analítica comenzó a principios del siglo XX en el mundo inglés

rebelándose contra la corriente del entonces imperante idealismo absoluto

hegeliano usando el método del análisis lógico del lenguaje. En este sentido se

dice que la Filosofía Analítica rechaza la metafísica en su totalidad. Su objetivo

primordial fue, y es, el de clarificar los temas filosóficos a través de la

argumentación, el análisis y el rigor lógico. Esta búsqueda derivó inevitablemente

en una investigación exhaustiva del significado y el lenguaje. El término “Filosofía

Analítica” se comenzó a utilizar a comienzos del siglo XX e intentó más que nada

denotar una metodología, una forma de proceder. ¿Qué es el análisis? Digamos

que un día vas a un hospital a hacerte un análisis de orina porque para trabajar en

tal o cual lugar te piden un examen médico. Cuando finaliza el proceso ¿qué te

entregan? Una papelito que tiene el nombre de análisis. En ese documento se

especifica los componentes de tu orina. Entonces, ¿qué es analizar? Es dividir en

partes, separar algo en sus componentes básicos. La Filosofía Analítica trata

sobre el análisis de los conceptos particularmente a través del lenguaje: tomamos

un concepto, lo analizamos, es decir, lo separamos en partes y mostramos cómo

se combinan esas partes para producir el concepto. Esta es la filosofía de Jack el

destripador. La idea principal es que el significado de una oración es el significado

de sus partes, asimismo el significado de una palabra depende del significado de

sus mínimos elementos. Por ejemplo, ¿cómo comprenderíamos la proposición tan 5

enigmática de Parménides que dice “El ser es, y el no ser no es”? ¿qué queremos

decir con “ser”? ¿y con “no ser”? ¿y con “es” o “no es”? ¿qué quiso decir

Parménides? Digamos que el “ser” sea “todo”, ¿qué sería entonces el “no ser”? La

“nada”. Y ahora interpretemos la palabra “es” como significando “existe” ¿cómo

interpretamos entonces lo que “no es”? Simplemente es lo que “no existe”. Pues

bien ahora, reconstruyamos la frase de Parménides: “El todo existe, y la nada no

existe”. Vemos pues que la filosofía analítica aclara, dilucida, precisa, define, no

confunde, no enreda más las cosas, no aturde, no desorienta, no desconcierta.

Piensa en la palabra “Eudemonismo” ¿Qué significa? Lo que significan sus partes

cuando se combinan de cierta manera. “Eu” significa “buen”, y demonismo viene

de “demonio” que, entre otras cosas, quiere decir “genio”. Así pues

“Eudemonismo” significa “buen genio”, estar de buen humor, ser feliz. En sentido

amplio, lo analítico se relaciona con las distintas virtudes intelectuales como: la

claridad, la argumentación, la apertura a la objeción (déjate refutar ¡Así

aprenderás más!), la formulación rigurosa, la honestidad de pensamiento, el no ser

oscurantista con las cosas. Esa es la tradición y como ya sabemos es

básicamente una idea de no absorber los perjuicios y los pensamientos

contemporáneos. Eso ha sido la Filosofía Analítica desde Platón y Aristóteles.

Entonces, eso es la Filosofía Analítica y durante el siglo XX muchos filósofos

pertenecieron a esta corriente, desde Gottlob Frege, posteriormente Russell y

después Wittgenstein, entre otros. Veamos algunos de los logros concretos de la

Filosofía Analítica. En la práctica social (aquella actividad realizada para satisfacer

necesidades) nosotros sostenemos conversaciones. Para que un diálogo sea

objetivo y fructífero, según Paul Grice y su principio de cooperación

conversacional, debemos respetar las siguientes máximas que rigen el diálogo:

1) Máxima de Cantidad:

1.1. Haga que su contribución a la conversación sea tan informativa como se

requiera

1.2. No haga que su contribución sea más informativa que lo necesario

6

Por ejemplo, alguien me pregunta “¿Cuál es la teoría de Platón sobre el saber?”

yo solo debería responder sobre la gnoseología de Platón y nada más. Si

comenzara a decir teorías éticas de Platón según los medievales y modernos me

saldría del tema, tan solo debemos informar sobre lo preguntado. O digamos me

preguntan “¿Qué hora es?” Y uno responde “Es una cierta hora determinada”. O

alguien me interroga “¿Dónde queda el Parque Las Américas?” Y yo le respondo

“Cerca de aquí”. En estos dos últimos casos lo que se dice es demasiado general

y, por lo tanto, hay un exceso de información. Analicemos el siguiente caso. Un

profesor defiende el anarquismo y de repente un alumno interviene y dice: “Pero si

usted defiende el anarquismo entonces quiere que todo sea desorden y por ello

usted no respeta nada”. Es obvio que esta forma de confrontación solo traerá

reacciones a la defensiva.

2) Máxima de Calidad:

2.1. No diga lo que crea falso

2.2. No diga aquello de lo cual carezca de evidencia adecuada

Esta máxima es violada cuando, por ejemplo, un hablante se ha pintado el pelo y

alguien le pregunta ¿Te has pintado el pelo? Y éste responde: “No”. Lo mismo

ocurre si me preguntan sobre cosas que no conozco y yo respondo haciendo

especulaciones. En este caso lo más honesto es callar sobre el tema. No divagar.

Sucede también que algunas personas dicen: “A veces sueño con cosas que

luego me vuelven a suceder en la realidad”. ¿Qué pretende? ¿Qué lo

consideremos como una persona con una energía mental muy poderosa? Otros

ejemplos: “Por haberte cruzado con ese gato negro, tendrás un mal día”, “Los

extraterrestres raptan a las personas para hacerles exámenes rectales”, “El año

2012 será el fin del mundo”

3) Máxima de Relación:

3.1. Sea relevante

Procura que tu intervención esté relacionada con el tema del que se está

hablando; no digas lo que no viene al caso. Ejemplos: “¿Qué buscas debajo del 7

poste de luz?” “Mis llaves” “¿Estas seguro que se te han perdido por acá?” “No,

pero es que acá hay más luz”. Otros casos: “Mi tío está muy viejito. Por lo tanto,

debemos meterlo en un asilo de ancianos”. “El avión está malogrado. Por lo tanto,

el piloto es un incompetente” ¿Tiene algo que ver lo concluido con la premisa?

Estas son falacias de Ignoratio Elenchi. Otro ejemplo: ante un revolucionario que

quiere la libertad económica de su país alguien malintencionado puede desviar el

tema de la revolución diciendo esto: “Te quejas mucho porque seguramente algo

te ha pasado: fuiste violado, o a tu hermano lo mató el gobierno, o eres pobre.

Pero si fueras rico y no hubieras tenido ningún trauma, no serías un

revolucionario” Estamos ante una falacia ad hominem.

4) Máxima de Forma:

4.1. Evite ser oscuro en la expresión, evite ser ambiguo

4.2. Sea breve, conciso y ordenado

Los siguientes casos violan esta máxima:

a. No pude llegar puntual porque el perro de mi tío me distrajo.

b. Ofrecemos los mejores trajes y además se venden vestidos para novias usadas.

c. Se vende perro. Come de todo. Le gustan muchos los niños.

d. He puesto la denuncia de robo porque anoche le disparé a un ladrón en pijama

e. García Marquez ganó el premio nobel. Nació el 24 de enero del 1934.

f. La empleada que se parecía a mi hermana servía la comida, lavaba y planchaba

la ropa cuando recordó que tenía que dejar todo lo que estaba haciendo en ese

momento, ya sea barrer o limpiar la casa y dejarla como un anís, para ir en

dirección a ese bosque en donde crecen los árboles y los animales viven de

manera silvestre.

Los casos a, b, c, d son las famosas falacias de ambigüedad. El caso e muestra

un desorden de la información. El caso f podría resumirse de la siguiente manera:

“La empleada salió de la casa para ir al bosque”. Debemos practicar la capacidad

de síntesis, es preciso explicar las cosas con la menor cantidad de palabras

posibles para ser breves. La justificación para decir que los hablantes siguen estas

4 máximas conversacionales depende del hecho de que es razonable que se 8

sigan, pues es de esperar que cualquiera que se preocupe por los fines de la

conversación tenga interés en tomar parte en conversaciones que le resulten de

provecho.

1. GOTTLOB FREGE (1848-1925)

1.1. Biografía.

Frege estudió en la universidad de Jena donde conoció a su gran protector de

toda la vida que fue el profesor Ernst Abbe. Cuando terminó de estudiar

matemáticas y física fue recomendado por él para ocupar una cátedra, sin

embargo, para que pudiera comenzar a enseñar era necesario que tuviera una

publicación. Así que Frege se apresuró a escribir su “Conceptografía”. Pero, la

universidad, que veía las teorías de Frege como inútiles e inentendibles, no le

otorgaba un sueldo (trabajaba ad honorem) y hasta estuvieron a punto de

expulsarlo. Ni siquiera el propio Abbe, que sentía una gran estima hacia Frege, lo

entendió: “No puedo considerar que esta primera publicación de mi colega sea un

inicio afortunado de su actividad de escritor, pues presumiblemente será leída por

pocos y entendida por todavía menos”. Esta sería una de sus tantas decepciones.

En pocas palabras: Frege sufrió en vida una dramática falta de reconocimiento

académico y social. Notemos que la autoestima de Frege cada vez va ir

descendiendo más y más hasta que incluso llegaría a considerarse insignificante a

sí mismo. Ni siquiera tuvo hijo y cuando murió su esposa su depresión emocional

alcanzó el límite: un Frege huraño y decepcionado se fue hundiendo en la soledad

y la melancolía, y ya no quería participar en reuniones. Es más, en 1912 cuando

Russell lo invita a participar en un congreso matemático en Cambridge, rechaza su

invitación con estas tristes palabras: “Estimo mucho el honor que usted me hace

con su invitación a participar como conferenciante en el congreso de matemáticos,

pero no puedo decidirme a aceptarla. Me doy cuenta de que tengo motivos

importantes para ir a Cambridge, y sin embargo, siento algo así como un

obstáculo insuperable. Por eso se me hace tan difícil contestar a su amable carta.

¡Por favor, no se enoje conmigo!”. Este hombre que tuvo una vida amargada y

poco feliz terminaría apoyando al final de sus días las ideas antisemíticas que ya 9

se estaban gestando en la derrotada y humillada Alemania de 1924. Dice Frege:

“Se puede reconocer que hay judíos muy honorables, y sin embargo considerar

como una desgracia que halla tantos judíos en Alemania, y que estos tengan los

mismos derechos políticos que los alemanes de origen ario. De todos modos, no

basta el deseo de que los judíos pierdan sus derechos políticos en Alemania o,

mejor aún, que desaparezcan de Alemania. Si se quisiera promulgar parágrafos

que solucionasen esta lamentable situación, habría que empezar por plantearse la

pregunta: ¿Cómo distinguir con seguridad a los judíos de los no judíos?”.

1.2. Aportes importantes

Otro campo de la ciencia también comenzó a manifestar dificultades. En el siglo

XIX, la matemática será la causante de la admiración de los científicos. Surge la

idea de otras geometrías aparte de las euclidianas, cuando se critica el quinto

postulado de Euclides. Sucede que la suma de ángulos internos de un triángulo

puede medir más o menos de 180 grados. Pensemos en la Tierra como una

esfera. Tracémosle el diámetro. Ahora unamos dos puntos cualesquiera del

diámetro con el centro del polo norte. Se forma así un triángulo cuya suma de

ángulos es más que 180 grados. Y si curvamos hacia adentro los lados de un

triángulo, notaremos que la suma de sus ángulos internos se hace menor a 180

grados. Por ende, existen geometrías alternativas a las de Euclides (como

hiperbólicas, esféricas). El carácter deductivo de la geometría es puesto en tela de

juicio. En el campo de la teoría de conjuntos comienzan a formularse las paradojas

lógicas de Cantor, Russell y Burali-Forti. Se presenta entonces la necesidad de

buscarle la armonía a la matemática y por ello se intensificaría el desarrollo de la

lógica como ciencia formal. ¿Por qué la lógica? Pues porque la lógica se presenta

como un lenguaje más simple, perfecto, claro, riguroso, exacto, preciso como

hemos visto.

Ante este escenario, Frege asumió la tarea de demostrar que las leyes de la

aritmética se reducían a la lógica. Esta posición se conoce como logicismo y la

desarrolla en el texto “Fundamentos de la Aritmética” (1884). El logicismo es la 10

idea de que las verdades de la matemática pueden ser demostradas partiendo de

verdades lógicas. Por ejemplo: podemos definir el número de manera lógica. Si lo

logramos el logicismo tendrá un punto a su favor. Si decimos que el número es la

representación mental de una cantidad estamos dando una definición sicológica

del número. ¿Qué es el 2? ¿Qué es el 3? Cuando alguien dice “2” siempre se

refiere a dos borradores, dos libros, dos relojes, dos celulares etc. Cuando uno

dice 2 se refiere a todos los pares, cuando uno dice 3 se refiere a todos los tríos,

cuando uno dice 4 se refiere a todos los grupos de 4 cosas. Los números son el

conjunto de todos los conjuntos que tengan el mismo número de elementos. En

breve, los números son conjuntos de conjuntos. Con esta definición lógica del

número Frege consigue conectar lógica con matemática. Justamente el proyecto

logicista intenta fundamentar lógicamente la matemática partiendo por la aritmética

que es la ciencia del número.

En la búsqueda de su objetivo realizó la mayor contribución individual al estudio de

la lógica en la historia de esta disciplina y sentó las bases para el estudio riguroso

del lenguaje que iba a caracterizar a la filosofía analítica. Gottlob Frege fue el

primero en identificar la distinción entre los axiomas lógicos y las reglas que son

necesarias para realizar una deducción. Dio los primeros pasos hacia la

axiomatización de la lógica, creó el cálculo proposicional y refinó la noción

aristotélica de la cuantificación. Aristóteles tenía una visión muy simple acerca de

qué tipos de enunciados podían incluirse en un razonamiento lógico. Presentaba

fundamentalmente 4 formas.

Proposición Categórica Aristóteles Frege (símbolos actuales)

Todo S es P SaP x(S(x)→P(x))

Ningún S es P SeP x(S(x)→P(x))

Algún S es P SiP x(S(x)P(x))

Algún S no es P SoP x(S(x)P(x))

11

Y básicamente intentó descifrar cuáles son los patrones de inferencia válidos

involucrados en dichos enunciados: un logro verdaderamente importante. Pero el

principal problema con la lógica aristotélica es que presentaba una visión muy

empobrecida de lo que puede afirmarse. El enunciado: “Hay al menos un hombre

que se enamora de todas las mujeres” no puede enmarcarse fácilmente dentro del

tipo de enunciados que Aristóteles tenía en consideración (recordemos que no

estudia las relaciones).

El gran avance de Frege fue ver cómo organizar estos enunciados diferentes de

manera sistemática y una de sus grandes innovaciones fue explicitar el uso de las

variables en la lógica. Esto lo desarrolló en su obra “Conceptografía” (1879). Para

lograr entender esto tenemos que cambiar las nociones de sujeto y predicado por

las de objeto y función. Por ejemplo, “La nieve es blanca”, en esta oración

notamos el sujeto (nieve) y el predicado (blanca). ¿Cómo lo simbolizaría Frege?

Para entenderlo debemos recordar lo que es una función en matemática. Decimos

F(x) = x5 + x. Estudiemos el primer miembro y el segundo miembro. La función es

una operación matemática que se aplica a x. Ahora pasemos al ámbito del

lenguaje cotidiano. Yo puedo decir F(x) = x es arquitecto. La función sigue siendo

una operación que se aplica a x solo que ahora ese es lingüístico-gramatical.

¿Qué es esa x? Para Frege se trata de un objeto lógico que en este caso es un

nombre. Y sucede que a ese nombre le está afectando la función o se le está

aplicando la función “ser abogado”. En pocas palabras decimos: A(x), que se lee x

es arquitecto. En el caso original: n=nieve, B=ser-blanca, B(n) se lee hay un objeto

que es “n” que tiene la propiedad de “ser blanca”. Notemos que la nieve ha sido

considerada como un objeto y lo blanco como una propiedad de ese objeto o

como una función (“ser blanco”). Puestas así las cosas Frege construye un nuevo

lenguaje: la lógica de 1er grado. Introdujo este sistema de variables y

cuantificadores lo cual le permite expresar una variedad mucho más amplia de

enunciados y proveer una explicación mucho más integral de lo que puede ser el

razonamiento lógico. Pasemos a describir sus principales elementos:

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1) Individuos: a, b, c, d, …

2) Predicados: F, G, H, I, …

3) Relaciones: R, S, T, …

4) Cuantificadores: (Para todo), (Algún)

5) Conectores: , , →, ,

6) Ordenación: ( ), [ ], { }

Ejemplos de simbolización:

1) Juan es abogado: A(j)

2) Todo abogado es profesional: x(A(x)→P(x))

3) Juan es doctor y Lucho es profesor: D(j)P(l)

4) Juan maquilla a María: M(j, m)

5) María paga 500 soles a Roberto: P(m, 500, r)

6) Si Carlos es abogado, entonces Carlos es profesional: A(c)→P(c)

7) 1. Todo hombre es mortal 1. x (H(x)→M(x))

2. Sócrates es hombre 2. H(s) .

C. Sócrates es mortal C. M(s)

Tomando en cuenta este nuevo vocabulario lógico y la forma de simbolizar

podemos resolver el enunciado que Aristóteles no podía simbolizar. Frege

expresaría el enunciado “Hay al menos un hombre que se enamora de todas las

mujeres” de la siguiente manera: x { H(x) z [ M(z)→E(x,z) ] } que se lee:

“Existe un x tal que x es un hombre y para todo z, si z es una mujer, entonces x se

enamora de z”. Por esta razón se dice que Frege supera a Aristóteles y que

además se consolida como el padre de la lógica moderna. Pero ¿por qué usar el

nuevo lenguaje formal de Frege en vez del lenguaje natural u ordinario? Desde el

Génesis, que considera la diversidad como un castigo divino que impide la

cooperación entre los hombres, hasta Voltaire, que la califica como “una de las

mayores plagas que asolan a la humanidad”, muchos han lamentado la inmensa

barrera que para la intercomunicación humana supone la multiplicidad de las

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lenguas. Recordemos la narración de la Torre de Babel que aparece en el capítulo

11 (versículos 1-9) 1 de la Biblia y que cuenta que los hombres estaban en la

empresa de construir una torre que llegara al cielo. Yahveh o Dios para evitar el

éxito de la empresa, hizo que los constructores comenzasen a hablar diferentes

lenguas, luego de lo cual reinó la confusión y se dispersaron. Notamos pues la

importancia de contar con un solo idioma que nos permita la unión de las ideas.

Este lenguaje es sin dudas el lenguaje científico. La lógica trata de ser un lenguaje

que se sirva para comunicar a todas las diversas ciencias.

Si uno preguntara: “¿Cuál es el idioma más hablado del mundo?”, la respuesta

sería: “El inglés”, pues hasta los chinos, que son numerosos, aprenden el inglés.

En la época de Frege el idioma culto más hablado entre entendidos intelectuales

era el latín. Pero los filósofos del siglos XVII, buenos conocedores del latín, eran

conscientes de que esa lengua, además de ser difícil, presentaba todo tipo de

defectos y ambigüedades, como cualquier otra lengua natural, defectos que solo

podrían ser superados con la construcción de una lengua filosófica artificial. Dice

Frege: “Creo que la mejor manera de ilustrar la relación de mi escritura conceptual

con el lenguaje de la vida es compararla con la relación del microscopio con el ojo.

El ojo es muy superior al microscopio, si consideramos el alcance o la flexibilidad

con que se acomoda a las más distintas situaciones. Sin embargo, considerado

como aparato óptico muestra muchas imperfecciones, de las que apenas nos

damos cuenta debido a su íntima conexión con nuestra vida espiritual. En cuanto

nuestras metas científicas plantean grandes exigencias a la precisión de la

distinción, el ojo se muestra insuficiente. El microscopio, por el contrario, está 1  “En ese entonces se hablaba un solo idioma en toda la tierra. Al emigrar al oriente, la gente encontró una llanura en la región de Sinar, y allí se asentaron. Un día se dijeron unos a otros: «Vamos a hacer ladrillos, y a cocerlos al fuego» Fue así como usaron ladrillos en vez de piedras, y asfalto en vez de mezcla. Luego dijeron: «Construyamos una ciudad con una torre que llegue hasta el cielo. De ese modo nos haremos famosos y evitaremos ser dispersados por toda la tierra.» Pero el Señor bajó para observar la ciudad y la torre que los hombres estaban construyendo, y se dijo: «Todos forman un solo pueblo y hablan un solo idioma; esto es sólo el comienzo de sus obras, y todo lo que se propongan lo podrán lograr. Será mejor que bajemos a confundir su idioma, para que ya no se entiendan entre ellos mismos.” De esta manera el SEÑOR los dispersó desde allí por toda la tierra, y por lo tanto dejaron de construir la ciudad. Por eso a la ciudad se le llamó Babel, porque fue allí donde el Señor confundió el idioma de toda la gente de la tierra, y de donde los dispersó por todo el mundo ”

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perfectamente adaptado a tales menesteres aunque precisamente por ello es

inaplicable a todo lo demás”. En otro lugar Frege escribe lo siguiente: “Los

defectos señalados tienen su fundamentos en una cierta blandura y maleabilidad

del lenguaje, que por otro lado es la condición de su desarrollo y de su múltiple

aplicabilidad. El lenguaje puede ser comparado en este sentido con la mano, que,

a pesar de su adaptabilidad a todo tipo de tareas, a veces no nos basta. Por eso

nos creamos manos artificiales, herramientas para tareas específicas, que

trabajan más precisamente de lo que podría hacer la mano ¿Cómo es posible tal

precisión? Precisamente por la rigidez de la herramienta, por la inmutabilidad de

sus partes, es decir, por las propiedades cuya ausencia en la mano explica su

versatilidad. Tampoco nos basta el lenguaje de palabras. Necesitamos un sistema

de signos, del que cualquier ambigüedad esté ausente, y a cuya estricta forma

lógica no se le pueda escapar el contenido”

El problema principal de Frege fue la contradicción que su discípulo Bertrand

Russell le encontró estudiando la paradoja de Cantor. Sucede que según Frege

(tomando en cuenta su principio de comprensión) para cada propiedad existe un

conjunto de elementos que tienen esa propiedad. Por ejemplo, la propiedad de ser

ingeniero está asociada al conjunto de los elementos que tienen la propiedad de

ser ingenieros, la propiedad de ser gato está asociada al conjunto de todos los

gatos, etc. En términos formales: y { x / F(x)} F(y) que se lee: y pertenece al

conjunto de las x tales que x es F si y solo si y es F. Ejemplo: y pertenece al

conjunto de los libros si y solo si y es un libro. Formalmente:

y { x / x es libro} y es libro. Para aprender este principio digamos lo siguiente:

“y” es parte de las “x” a los que se aplican la función “F” (ser libro) si y solo si a “y”

se le aplica la función “F”. Luego veremos cómo Russell refuta este principio.

Frege con humildad aceptó el error que ponía en aprietos la derivación de la

matemática a partir de la lógica. En su obra podemos leer estas palabras casi

depresivas: “Nada más triste puede suceder a un escritor científico que ver cómo,

después de haber terminado su trabajo, uno de los fundamentos de su

construcción se tambalea”. Además, “Mis esfuerzos por aclarar lo que sean los 15

números han conducido a un completo fracaso.” Por ello, “me he visto obligado a

abandonar la opinión de que la aritmética sea una rama de la lógica y por tanto

que todo en la aritmética pueda ser probado lógicamente”

Otro campo en el cual Frege mostró muchas innovaciones fue la filosofía del

lenguaje. Podemos nombrar por ejemplo la distinción que hace entre sentido y

referencia. Para entender la necesidad de esta distinción tenemos que

enfrentarnos a la llamada paradoja de la identidad. Supóngase que a y b son

nombres de lo mismo (digamos que “a” sea Grau y “b” sea Caballero de los

Mares) ¿Cuál sería entonces la diferencia entre decir que “a” es igual a “a” y decir

que “a” es igual a “b”? Si digo a=a esto se comprueba a priori por ser un juicio

analítico puesto que a través del sólo análisis o forma del enunciado uno sabe que

es verdadero ya que no se necesita más información para afirmarla, si digo a=b

esto se comprueba a posteriori por ser un juicio sintético ya que se necesita cierta

información factual para determinar su valor de verdad por lo cual amplía nuestro

conocimiento.

Según Frege debemos estudiar la identidad (el signo =) de modo diferente. Para él

lo que un enunciado como a=b dice es que los nombres a y b tienen la misma

referencia, la identidad es una relación entre nombres de objetos. Pongamos un

ejemplo. Digamos que nosotros estamos frente a una montaña y que otros amigos

tan detrás de la misma montaña. Vista de frente es verde, vista de espadas es

negra. Entonces, ambos grupos pensamos en la montaña. Nuestros pensamientos

tienen la misma referencia, a saber, la montaña. Pero dichos pensamientos tienen

distinto sentido, es decir, cada grupo se representa la montaña de modo diferente

pues mientras unos la ven por delante viéndola verde otros la ven por detrás

viéndola negra. Otro ejemplo: 4=22, en este caso, 4 y 22 tienen la misma

referencia, aluden a lo mismo; pero su sentido, su manera de determinar el objeto

numérico en cuestión, es diferente. En resumen: la referencia de una expresión es

el objeto al que señala y su sentido expresa la forma en que el objeto se presenta

o el camino que lleva a él. Las motivaciones para hacer esta distinción radican en

querer entender la naturaleza del significado.16

2. BERTRAND RUSSELL (1872-1970)

2.1. Biografía

Russell fue hijo de una familia aristócrata de tradición política liberal y progresista.

Pero, sus padres (que eran ateos confesos) murieron cuando él apenas contaba

con 4 años quedando a la merced de su abuela paterna Lady John Russell, mujer

religiosa y puritana, aunque de ideas políticas avanzadas. La infancia y

adolescencia de Russell fueron muy solitarias. Gracias a su abuela aprendió

alemán, francés e italiano. Sin embargo, aunque no estaba de acuerdo con las

ideas religiosas de ella, el problema era que no tenía con quien hablar de sus

dudas y problemas. Escribía sus reflexiones en un diario con letras griegas para

que nadie lo revisara y lo leyera a sus expensas. Esta falta de contacto con otros

infantes de su edad contribuía a su melancolía. Pero todo esto cambió cuando

aprendió geometría. Escribe Russell: “A la edad de 11 años empecé a estudiar

geometría. Fue uno de los grandes acontecimientos de mi vida, tan deslumbrante

como el primer amor. Jamás había imaginado que pudiera haber algo tan delicioso

en el mundo”. Entonces había quedado fascinado por la matemática. Esto lo llevó

a querer ingresar a Cambridge, pero para ello tenía que prepararse en otros

idiomas antiguos que aún no dominaba: latín y griego. Por ello, a los 17 años se

trasladó a Old Southgate para prepararse. Pero esta academia estaba

especializada en la preparación de los futuros militares. Allí encontró compañeros

pero no los que esperaba pues resultaron ser demasiado rudos, violentos y

groseros para el carácter tímido, delicado y sutil del joven Bertrand. “Me sentía

profundamente desdichado. Había un sendero que llevaba a New Southgate a

través de los campos, y solía ir allí solo para contemplar la puesta del sol y pensar

en el suicidio. No me suicidé, sin embargo, porque deseaba saber más

matemáticas”. Finalmente, ingresó a la universidad, conoció a verdaderos amigos

como G. E. Moore con quienes por las mañanas aprendían matemáticas y por las

tardes discutían de filosofía. Estaba realizando el ideal platónico de formación

intelectual. La adolescencia de Russell había transcurrido en la soledad y sin 17

contacto alguno con otro sexo. Pero, todo esto cambio cuando conoció a Alys

Pearsall Smith que desde el principio lo encandiló con su belleza e inteligencia. El

joven Russell se enamoró de esta y dama y se apresuró a pedir la mano de Alys.

(Ella sería la primera de sus 4 esposas) Sin embargo, sospechosamente la

aristocrática abuela trató de impedir el matrimonio de su brillante nieto. La

oposición decidida de Lady John Russell a la boda de Bertrand tuvo como

consecuencia lateral que éste se enterase del historial de locura en su familia. Su

abuela y el médico familiar trataron de convencerlo de que no se casara y como

último argumento adujeron el peligro voluntariamente exagerado de que

engendrara hijos locos, revelándole una serie de episodios familiares hasta

entonces silenciados en su presencia. Resultaba que su tío Willy había perdido la

memoria y el sentido, había extrangulado a un vagabundo y estaba encerrado en

un manicomnio. Su tía Agatha tenía alucinaciones. Incluso el propio padre de

Bertrand, Lord John Russell Amberly, había sufrido episodios de epilepsia.

Bertrand quedaría marcado por estas revelaciones. Durante el resto de su vida la

imagen de su tío estrangulando al vagabundo retornaba una y otra vez a su

imaginación, identificándose mentalmente unas veces con el asesino y otras con

la víctima. En diversas ocasiones posteriores, sobre todo en momentos de

desengaños amorosos o rupturas con sus amantes, el sensible Russell alcanzaba

tal grado de desesperación que creía que estaba a punto de volverse loco él

también, lo cual no hacía más que aumentar su angustia. Todo esto se va a

reflejar en su obra lógica: las paradojas (o locuras) que descubre son algo que

lleva en la sangre, una herencia genética que alcanzó la mutación; además tendrá

una gran preocupación por tener hijos para desmentir la opinión de abuela y, en

consecuencia, esto le llevará a reflexionar sobre el tema de la educación. Por lo

demás, Russell viajó a diversas partes del mundo: Alemania (donde profundizó

sus conocimientos de matemáticas), Rusia (donde entrevistó a Lenin y dijo de él

que le parecía un tipo dogmático sin sentimientos ni imaginación: de ahí que

apoyara campañas pacifistas contra la guerra) China (donde tuvo como alumno a

Mao Tse Tung). A diferencia de Frege tuvo muchos reconocimientos públicos y

hasta le otorgaron el premio Nobel de Literatura en 1950. Tan feliz estaba con su 18

propia vida Russell que en una autobiografía escribe: “Esta ha sido mi vida. La he

hallado digna de vivirse, y con gusto volvería a vivirla si se me ofreciese la

oportunidad” ¿Puede usted estimado lector asegurar lo mismo con respecto a su

propia vida?

2.2. Aportes importantes

¿Qué es la filosofía para Russell? Según él, la filosofía debe ser esencialmente

científica y el planteamiento de sus problemas debe arrancar de las ciencias de la

naturaleza y no, por ejemplo, de la religión o de la moral. Hay que excluir de ella,

en absoluto, cualquier “misticismo”. Tampoco hay que buscar en ella ningún

“remedio heroico contra los sufrimientos intelectuales”. Escribe Russell: “La

filosofía es la tierra de nadie que se encuentra entre la teología y la ciencia y que

está expuesta a ataques de ambas partes. Como la teología, consiste en

especulaciones sobre temas a los que los conocimientos exactos no han podido

llegar; como la ciencia, apela más a la razón humana que a una autoridad, sea

ésta de tradición o de revelación”. Es decir, la filosofía es una crítica constante. El

mismo Russell siempre estaría renovando constantemente sus opiniones a lo

largo de su inmensa producción intelectual.

De acuerdo el pluralismo, el mundo se compone de muchos, quizás infinitos,

átomos, independientes entre sí y vinculados tan solo por relaciones externas.

Después, Russell convirtió este pluralismo en un “Atomismo Lógico”, o sea la

teoría según la cual el mundo se compone de datos sensibles que se hallan

enlazados entre sí de un modo puramente lógico. Russell llegó a creer que el

mundo estaba hecho de una multiplicidad de elementos separados a los que llamó

“átomos”, elementos indivisibles que resultan del análisis lógico. El “Atomismo

Lógico” está basado en la premisa de que existe un isomorfismo entre la

estructura lógica oculta del lenguaje, por un lado; y la estructura de realidad, por el

otro. A su vez, rechaza el idealismo hegeliano a favor del realismo inmediato. Para

esta visión gnoseológica lo conocido se halla fuera de la conciencia y es distinto

del sujeto, además, asume el empirismo, gusta de la física y la ciencia en general 19

(como los positivistas que sólo estudian aquello de lo que podemos tener hechos

fácticos).

Russell estaba interesado en la matemática y el conocimiento matemático; y

buscaba un fundamento sólido de certeza que pudiera utilizarse para basar todo

conocimiento matemático. Junto con el “Órganon” de Aristóteles “Principia

Mathematica” escrita en conjunción con Whitehead es, sin dudas, la obra más

influyente dentro del campo de la lógica matemática. En ella Russell tomó el

desarrollo del logicismo iniciado por Frege. Pero había una falla en el sistema

fregeano. Russell le escribió una famosa carta en la que le señalaba que una

grave contradicción podía verificarse en su sistema lo cual representaba una

verdadera inconsistencia e hizo que Frege desistiera de su teoría. Russell formuló

la contradicción que encontró en la lógica de Frege de la siguiente manera: “La

clase de todas las clases que no pertenecen a sí mismas pertenece a sí misma si

y solo si no pertenece a sí misma”. La crítica que Russell le hizo a Frege hoy

conocida como la paradoja de Russell es uno de los tantos dilemas, falacias y

paradojas que ponen a prueba la verdadera capacidad mental y estratégica de los

lógicos. Dentro de las más conocidas podemos mencionar a la paradoja del

Mentiroso que ha cautivado a los filósofos desde que Epiménides de Creta

declarara que “Todos los cretenses son mentirosos”. Si bien ésta no es su forma

más antigua la paradoja del Mentiroso consiste en lo siguiente. Digamos que

escribo en una hoja de papel una única oración que dice “La única oración en esta

hoja de papel es falsa”. Si usted pregunta si la única frase en esa hoja de papel es

verdadera, respondería que si fuera verdadera entonces sería cierto que esa

oración es falsa. Entonces, por oposición, podemos decir que dicha oración es

falsa, pero eso es precisamente lo que dice la única oración escrita en esa hoja de

papel, de ahí se sigue que después de todo dicha oración es verdadera. ¿qué ha

pasado? Si supones que es verdadera, es falsa y si supones que es falsa, es

verdadera. Esta oración no es verdadera ni falsa: esto es una paradoja. Bertrand

Russell intentó popularizar su paradoja con 3 versiones simplificadas de la misma:

20

la del barbero, la de los catálogos y la de los alcaldes, las cuales trataremos a

continuación.

2.2.1. PARADOJA DEL BARBERO

Esta paradoja hace alusión a un barbero que, por norma, afeita a todas aquellas

personas de la aldea que no se afeitan a sí mismas y sólo a aquéllas.

Formalmente:

1. Si el barbero afeita a y, entonces y no afeita a y 1. A(b,y) → A(y,y)

2. Si el barbero no afeita a y, entonces y afeita a y 2. A(b,y) → A(y,y)

La pregunta desconcertante es: ¿se afeita el barbero a sí mismo? Se plantea

entonces una difícil situación circular y contradictoria.

1) Si suponemos que el barbero se afeita a sí mismo, como es un habitante del

lugar que se afeita a sí mismo, no debería ser afeitado por el barbero y, por

consiguiente, no debería ser afeitado por sí mismo. Así pues, si suponemos que

es afeitado por él mismo, entonces afirmamos que no debería ser afeitado por sí

mismo. Reemplacemos en 1 “y” por “b”. A(b,b) → A(b,b)

2) Si suponemos que el barbero no se afeita a sí mismo, según la norma

aceptada, debería ser afeitado por el barbero; es decir, debería ser afeitado por sí

mismo. De nuevo se presenta el conflicto, ya que si el barbero no se afeita a sí

mismo, debería ser afeitado por sí mismo. Reemplacemos en 2 “y” por “b”.

A(b,b) → A(b,b)

Conclusión: el barbero se afeita a sí mismo, si y sólo si, no se afeita a sí mismo.

2.2.2. PARADOJA DE LOS CATÁLOGOS

Según la paradoja de los catálogos, partiendo de la base de que toda biblioteca

tiene un catálogo, se comprueba que en algunos casos estos catálogos llegan a

ser tan gruesos que se incluyen a sí mismos como libros de la biblioteca, y en

otros casos, solo son unas cuantas hojas por lo cual no se incluyen a sí mismos.

Supongamos ahora que quisiéramos hacer un catálogo de todos aquellos

catálogos que no se incluyen a sí mismos. Reflexionando un poco nos daremos

cuenta que, se nos plantea un problema en el momento de incluir o no al 21

supercatálogo mismo en nuestro supercatálogo. Razonemos por una doble

reducción al absurdo.

1) Supongamos que el catálogo no se incluya a sí mismo. En tanto estamos

catalogando los catálogos que no se incluyen a sí mismos, deberíamos incluirlo.

(Es decir, si el catálogo no se incluye, entonces se incluye). Entonces, lo

incluimos. Pero, dicho catálogo sería erróneo por incluir un catálogo que sí se

incluye.

2) Supongamos que el catálogo se incluye a sí mismo. Pero, dicho catálogo es el

catálogo de todos los catálogos que no se incluyen a sí mismos. Por ello, diríamos

que ese catálogo no se incluye a sí mismo. (Es decir, si el catálogo se incluye,

entonces no se incluye). Entonces, no lo incluimos. Pero, dicho catálogo sería

incompleto por no incluir un catálogo que no se incluye a sí mismo.

2.2.3. PARADOJA DE LOS ALCALDES

De acuerdo a la paradoja de los alcaldes, todo distrito ha de tener un alcalde.

Sucede a veces que el alcalde no reside en su propio distrito. Supongamos que se

promulga una ley en la cual se delimita un área especial S, exclusivamente para

aquéllos alcaldes que no residen en su propio distrito, y se obliga a todos esos

alcaldes a residir allí. Supóngase, por añadidura, que hay tantos alcaldes no-

residentes, que S ha de ser constituido en distrito. La pregunta conflictiva es

¿dónde residirá el alcalde de S? Existen dos posibilidades: que el alcalde resida

en su propio distrito o que el alcalde no resida en su propio distrito.

1) Si el alcalde de S reside en su propio distrito, que es el distrito de los alcaldes,

ya que allí solo residen los que no residen en su propio distrito, no debería residir

en el distrito de los alcaldes.

2) Si el alcalde de S no reside en su propio distrito, que es el distrito de los

alcaldes, ya que allí solo residen los que no residen en su propio distrito, debería

residir en el distrito de los alcaldes.

2.2.4. Paradoja de Russell

22

En general, la paradoja que Russell propone se basa en un error que el encuentra

en la teoría de Frege: el principio de comprensión. Russell refuta este principio de

comprensión formulando su paradoja acerca de los conjuntos que no se contienen

a sí mismos. Para él existen dos clases de conjuntos los normales y los

anormales. Los normales son los conjuntos que no se contienen. Digamos

A = { x/x es un color}, entonces A = {verde, azul, rojo, amarillo, anaranjado, etc}

este conjunto es normal puesto que no se contiene a sí mismo. Otros ejemplos: el

conjunto de lapiceros, de perros, de estudiantes. Pero el conjunto de la

información es a su vez una información. B = {x/ x es una información}, entonces B

= {Perú es un país, la nieve es blanca, hoy es viernes, B etc} este conjunto es

anormal puesto que se contiene a sí mismo. Otros ejemplos: el conjunto de los

pensamientos, el conjunto de todos los conjuntos, el conjunto de los conjuntos con

más de un elemento. En resumen: existen dos clases de conjuntos los normales y

los anormales.

Lo que Russell se pregunta es lo siguiente: ¿Qué pasa con el conjunto de todos

los conjuntos normales? ¿es normal o anormal? Lo que se pregunta versa acerca

de la situación ontológica existencial del conjunto de todos los conjuntos que no se

pertenecen a sí mismos, es decir de R = {x / x x}. Usando a Frege llegamos al

siguiente caso:

1. y { x / F(x) } F(y)

2. y { x / x x } y y

3. y R y y

4. R R R R

Para solucionar estas paradojas Russell propone la Teoría de los Tipos que

establece normas para construcción de fórmulas bien formadas. En pocas

palabras para Russell las paradojas son fórmulas incorrectas, construcciones sin

significado. Precisamente esta teoría para Wittgenstein marcaría un punto de

quiebre con respecto a Russell.

23

En relación a la ética, Russell no nos ofrece una doctrina moral, pues no pretende

liberarse de los sistemas éticos opresivos construyendo otro sistema en su lugar

que resultaría igualmente aprisionante. La moral no es para él una ciencia. La

moral da expresión a las convicciones y emociones vitales que más importan al

hombre. Para Russell toda actividad humana surge de dos fuentes: impulso y

deseo. “Bueno” es lo que satisface a nuestro deseo y responde a nuestro impulso.

El hombre de mente liberada, dirigido por su impulso hacia el crecimiento, el

hombre satisfecho y alegre, que no sufre la frustración de sus impulsos centrales,

es el único verdaderamente amoroso. Dirá Russell: “La vida buena está inspirada

por el amor y guiada por el conocimiento”. Lo importante para Russell es que cada

persona logre su autodesarrollo sin obstáculos que impidan su plenitud.

Una vez dijo este pensador inglés: "Gran parte de las dificultades que atraviesa el

mundo se deben a que los ignorantes están completamente seguros y los

inteligentes, llenos de dudas." Esto se ejemplifica con una anécdota que relata un

encuentro entre Russell y Marilyn Monroe. Entonces, esta bellísima actriz se le

acerca al filósofo y le dice con cierto aire de coquetería: “Profesor Russell, que

bueno sería si usted y yo tuviéramos un hijo… ¿Se imagina?, con su inteligencia y

mi belleza sería un hijo excelente” Pero Russell que ya estaba casado responde

con su peculiar ingenio: “Oh, no no, mi señora Monroe, porque también hay el

riesgo que saliera con su inteligencia y mi belleza y eso sería un horror”. Notemos

como la seguridad de Monroe es contrastada con la eterna duda de Russell.

Russell también tenía ciertas opiniones con respecto a la religión. En su vida

adulta, pensaba que era muy improbable que existiera un dios, y sostenía que la

religión era poco más que superstición y, a pesar de cualquier efecto positivo que

la religión pudiera tener, es considerablemente dañina para las personas. Creía

que la religión y los puntos de vista religiosos sirven para impedir el conocimiento,

promover el miedo y la dependencia, y son responsables en gran parte de la

guerra, opresión y miseria que ha perseguido al mundo. En específico, Russell

24

declara que él no se considera cristiano. Y explica esto primero definiendo lo que

se entiende por cristiano. Un cristiano tiene estas 3 creencias:

1) Cree en Cristo y ese Cristo es sobrenatural

2) Cree en un ser superior

3) Cree en la inmortalidad del alma

Russell no está de acuerdo con ninguna de ellas. Por ello, él dirá que no es

cristiano. Para reforzar esta postura se plantea la Tetera de Russell expuesta por

el mismo lógico a continuación: “Si yo sugiriera que entre la Tierra y Marte hay una

tetera de porcelana que gira alrededor del Sol, nadie podría refutar mi

aseveración, siempre que dijera que la tetera es demasiado pequeña como para

ser vista aún por los telescopios más potentes, se trata, pues, de una tetera

invisible. Pero si yo dijera que existe una tetera que nadie puede ver y que eso es

irrefutable, se diría que ya perdí la razón. Sin embargo, si la existencia de tal tetera

se afirmara en libros antiguos, si se enseñara cada domingo como verdad

sagrada, si se instalara en la mente de los niños en la escuela, dudar de su

existencia sería un signo de rareza, y quien dudara merecería la atención de un

psiquiatra”. Notamos así que Russell se opone a lo religioso por su dogmatismo

exagerado, su obligada enseñanza en las escuelas primarias y su carácter de

convencional.

3. LUDWIG WITTGENSTEIN (1889-1951)

3.1. Biografía

Era el menor de 8 hermanos y pertenecía a una familia aristocrática. A los 14

años, los padres de Ludwig lo enviaron a una escuela poco convencional de Linz.

Adolf Hitler, que tenía casi la misma edad, también estudiaba allí. En 1908 a los 19

años comienza a estudiar ingeniería. Pero tras conocer a Gottlob Frege y entrar en

contacto con Bertrand Russell se orienta hacia los trabajos relacionados con la

matemática y la filosofía de la ciencia. Russell lo describe así: “Era quizás el

ejemplo mas perfecto que he conocido del hombre de genio tradicional:

apasionado, profundo, intenso y dominante.” Sin embargo, también es cierto que

tenía una personalidad difícil. Poco después de estallar la guerra Wittgenstein se 25

alistó en el ejército alemán como artillero voluntario. Es en ese momento cuando

escribe su “Tractatus”. Al final lo presentó en varias editoriales, pero sin éxito. (Lo

mismo que le sucedió a Frege). En 1922, con la ayuda de Russell, por fin publicó

su gran obra, aunque no le pagaron por los derechos de autor y le negaron las

regalías resultantes de la venta. Muy pronto el libro se convirtió en un clásico.

Cuando culminó la guerra se convirtió en el hombre más rico de Austria debido a

que su padre había invertido en títulos estadounidenses. Se fue de la casa familiar

y se hospedó en un lugar cerca del Magisterio, donde estudió para ser maestro de

escuela primaria. Era un maestro innato que no explicaba los temas sino que

llevaba a los alumnos a descubrirlos formulándoles preguntas, aunque solía

tirarles del cabello a las niñas que no comprendían los temas básicos del álgebra.

De 1926 a 1928 se dedicó a diseñar y construir una casa en Viena para su

hermana Greti. En esa época volvió a frecuentar a la sociedad vienesa y se

enamoró de una amiga de su hermana, una suiza llamada Marguerite, que era

mucho más joven que él. Gustaba del arte, era vivaz y provenía de una familia

pudiente en la que no se hablaba de filosofía. Luego de conocerse Wittgenstein

quería casarse con ella. Pero la relación solo quedó en amistad pues en la

convivencia Wittgenstein en vez de acompañar a dormir a su posible mujer

prefería pasar la mayor parte del tiempo rezando y meditando y la dejaba sola. En

1927, comenzó a reunirse con el Círculo de Viena especialmente con Rudolf

Carnap quien lo describe así: “La posición y la actitud que adoptaba ante la gente

y los problemas, aun los teóricos, eran mucho más parecidas a las de un artista

creativo que a las de un científico; casi se podía decir que eran similares a las de

un profeta o un vidente. Cuando comenzaba a formular sus ideas sobre alguna

cuestión filosóficas, solíamos sentir la lucha interna que libraba en ese momento,

lucha mediante la cual trataba de salir de la oscuridad y penetrar en la luz con un

esfuerzo intenso y doloroso, que hasta se reflejaba en su rostro, tan expresivo.

Cuando por fin, y en ocasiones luego de un arduo y prolongado empeño, obtenía

la respuesta, su enunciación se manifestaba ante nosotros como una obra de arte

recién terminada o una revelación divina. No es que expusiera sus opiniones de

manera dogmática. Pero nos causaba la impresión de que llegaba a un 26

entendimiento súbito como producto de una inspiración divina, de modo que no

podíamos evitar sentir que cualquier comentario o análisis sensato y racional que

hiciéramos al respecto constituiría una profanación”. En 1929 comenzó a dictar

una cátedra en Cambridge, es ahí cuando se vuelve a enamorar esta vez de

Francis Skinner quien se convirtió en su compañero. Este murió de polio en 1941.

No obstante, en 1946 se enamoró de nuevo pero de Ben Richards, un estudiante

de medicina de Cambridge que era casi 40 años menor que él. Esta relación lo

hizo muy feliz y continuó hasta su muerte. En 1947 renunció a su cátedra ya que

deseaba dedicarse a escribir. Poco después, Wittgenstein se enfermó y regresó a

Inglaterra, donde se le diagnosticó cáncer de próstata. Paso lo últimos años de su

vida en Viena, Oxford y Cambridge, junto a su familia y amigos. Hasta que

finalmente dejó de respirar en Cambridge en abril de 1951.

3.2. Tractatus Logico-Philosophicus

Wittgenstein representa la exageración de la exaltación de la lógica tanto en su

sentido de ciencia como ocurrió en su primera fase y en su sentido de arte como

ocurrió en su segunda fase. La lógica es el lenguaje perfecto especial para

investigar sobre temas fundamentales relacionados con el pensamiento, lenguaje,

verdad, etc. y para poder expresarnos con claridad es necesario seguir la Lógica.

“Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo”. Los límites del

mundo también son los límites de la lógica. Nada podría ser ilógico porque si lo

fuera no pertenecería al mundo. El mundo es mi mundo. Yo soy mi mundo. El

lenguaje es esencialmente privado, solo refleja mi mundo y tiende a ser perfecto

como la lógica. En este mundo todo es lógico, todo es pensable. Algo fantástico,

imaginario también es lógico porque es pensable dentro de los marcos de este

mundo. Salir del mundo es posible porque todo es lógico, pero salir de la lógica no

es una posibilidad. En esto se parecen todos los sistemas filosóficos: en todos

ellos se trata de expresar lo inexpresable, aclarar lo oscuro, especificar lo

complicado. Por ello, en el “Tractatus” se trata de trazar los límites del significado,

de separar lo que puede decirse de lo que no puede decirse. Su propósito no es

modesto: quiere resolver todos los problemas de la filosofía. En efecto, todo lo que 27

pudiera ser pensado también podía ser dicho pero no todo puede decirse de forma

sensata, existen para Wittgenstein límites a la expresión de los pensamientos. La

obra tiene entonces por objeto establecer los criterios que hacen que una

exposición tenga sentido, determinar lo que podemos decir y lo que debemos

callar, eso que tendemos a llamar filosofía.

Wittgenstein plantea un isomorfismo entre el mundo con sus hechos constituidos

de objetos y el lenguaje con sus proposiciones constituidas de nombres. La

estructura de las proposiciones coincide con la estructura de los hechos. Esto es,

el hecho y la proposición asociada coinciden en que tienen la misma forma lógica.

Si algo es un hecho tiene una forma lógica y por lo tanto una proposición

asociada. Las proposiciones representan los hechos y los nombres los objetos.

Esta postura es la famosa teoría figurativa del significado, es decir, la verdad se

constituye como la correspondencia entre una proposición y un hecho. Por

ejemplo, puedo ver un hecho como Lima y decir “Lima es la capital del Perú”

generando así una proposición atómica a partir de un hecho atómico.

El mundo, es la totalidad de los hechos que son el caso, es decir, aquellos hechos

que se dan efectivamente. Los hechos son "estados de cosas", o sea, objetos en

cierta relación, no aislados. Ejemplo: puedo pensar una silla solo cuando se

conecta con otros objetos. Otro ejemplo: un hecho es que el libro está sobre la

mesa, lo cual se revela como una relación entre "el libro" (que podemos llamar

objeto "a") y "la mesa" (que podemos llamar objeto "b"). Aquí se pone de

manifiesto, en efecto, que el hecho posee una estructura lógica que permite la

construcción de proposiciones que representen o figuren ese estado de cosas, a

saber: "El libro está sobre la mesa" (o, trascrito a lenguaje lógico, "R(a,b)"). Al

igual que un hecho es una concatenación de objetos, una proposición será una

concatenación de nombres (los cuales, obviamente, tendrán como referencia los

objetos).

Para Wittgenstein el lenguaje descriptivo funciona igual que una maqueta, en la

cual representamos los hechos colocando piezas que hacen las veces de los

objetos representados. Cuanto más perfecto sea un lenguaje, tanto más fiel será

el conocimiento de la realidad que nos proporcione. Esto no ocurre con el lenguaje 28

ordinario donde por ejemplo, decir “La perra de tu madre está enferma” depende

del contexto y resulta ambiguo. Hará falta, por ello, un lenguaje preciso, riguroso,

lógico diferente a lenguaje natural u ordinario. Este el lenguaje de Principia

Mathematica (1903). Gracias a este lenguaje se podrá analizar la forma lógica de

las proposiciones sin caer en los errores y confusiones en los que el lenguaje

ordinario nos sumergía.

No podemos afirmar un hecho cualquiera salvo si tenemos acceso a una reserva

de posibilidades que aprehendemos mentalmente. Si conocemos un objeto,

sabemos en qué hechos puede aparecer y en cuáles no. Sólo conozco la nieve y

lo blanco a través del hecho de que la nieve es blanca. Este conocimiento de los

hechos en los cuales un objeto puede suceder se manifiesta en la utilización de

los nombres. Cuando sabemos utilizar la palabra "crayón", quiere decir que

sabemos en qué proposiciones podemos encontrarlo; lo cual significa que

conocemos los hechos en los cuales el objeto crayón podría aparecer.

Wittgenstein distingue dos tipos de objetos:

1) Las particulares: “nieve”, “él”, “crayón”, “Julia”, “Roberto”

2) Las propiedades: “ser blanca”, “deprisa”, “ser alto” y relaciones: “corre”, “ama”

Por ejemplo, para el hecho "Él corre deprisa" tenemos un particular "Él", una

propiedad "deprisa" y una relación "corre", es decir tres objetos. La "ontología" de

Wittgenstein está, pues, fuertemente ligada a una concepción lógica, los dos tipos

de objetos que propone corresponden a dos tipos de componentes lógicos: las

funciones y los objetos de Frege.

Las Proposiciones atómicas son simples, no se descomponen. Veamos sus tipos:

1) Representan lo real (Sensatas): pueden ser Verdaderas o Falsas

Ej: “El pasto es sintético”, “El vaso es de vidrio”, “La camisa es roja”, “La

lluvia cae”

29

2) No representan lo real:

2.1) Sinsentido ( solo falsa, T solo verdad): “A=A”, “2+2=4”, “Juan

corre y no corre”, “Si Lucho consigue trabajo, entonces Lucho no

consigue trabajo”

2.2) Insensatas: Seudoproposición (Ni Verdaderas, ni Falsas=

carentes de significado) “Ulises llegó a Ítaca”, “El planeta Venus

juega ajedrez con la luna”, “Los duendes toman el té a las 6 de la

tarde”, “Mi hermano gemelo negativo del mundo al revés es más alto

que yo”, “El mundo mundea, la nada nadea”

Todos los enunciados de la matemática y la lógica son solo tautologías

(proposiciones sinsentido). Recordemos que una tautología en el habla cotidiana

es una repetición redundante, los famosos pleonasmos o perogrulladas, por

ejemplo, lo vi con mis propios ojos, le voy a entregar un obsequio gratis, métete

adentro, sube arriba, sal afuera, el cadáver de un muerto difunto que ya falleció,

una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa, lo que no puede ser no puede ser

y además es imposible, el ser es lo que es. Todos estos son ejemplos de verdades

tan evidentes, tan obvias y tan indiscutibles que ya no tiene sentido decirlo. En

esto radica su carácter de sinsentido. En la lógica la tautología es un tipo de

esquema que se caracteriza por ser verdadero en toda la matriz principal de su

tabla de verdad. Así por ejemplo, la proposición: “Todo hombre es mortal” es

idéntica, por el sentido, con la proposición: “Pedro es mortal y Juan es mortal, etc.”

En la ocasión “y” representa una función de verdad porque la verdad de “p y q” se

halla exclusivamente determinada por la verdad de “p” y de “q”. La lógica, por lo

tanto, posee un carácter puramente tautológico, nada dice de nuevo, los juicios

lógicos son vacíos e incapaces de proporcionarnos conclusión alguna sobre la

realidad.

Una expresión es insensata cuando hace un uso incorrecto de los signos. Si un

signo es utilizado en un contexto donde no puede aparecer (en virtud de su

forma), la expresión carece de significado. Las proposiciones formuladas por los 30

metafísicos no eran suficientemente buenas como para ser siquiera falsas, sino

que carecían totalmente de sentido. Ejemplo de proposición absurda. “El sol baila

mambo”. ¿Es verdadera o falsa? Si fuera falsa, entonces sería cierto que el sol no

baila mambo, o sea que de repente baila salsa, tango o marinera. ¿Es esto lo que

uno quiere decir? Evidentemente no. Por ello, esa expresión no es siquiera falsa,

no tiene sentido. "Pedro se come un número primo" es insensata: El término

"número primo" no puede combinarse de esa forma con "comer". Las

seudoproposiciones son expresiones que atribuyen una propiedad imposible de

tener para cierto objeto. Sobre esta base trabajan las fábulas y los cuentos de

hadas y muchas supersticiones.

Las proposiciones filosóficas son carentes de significado, seudoproposiciones que

no son ni verdaderas ni falsas. Sin embargo si esto es cierto, ¿cuál sería la

situación de las proposiciones del “Tractatus” que son evidentemente filosóficas?

He aquí la respuesta del propio Wittgenstein: “Mis proposiciones son

esclarecedoras de este modo: que quien me comprende acaba por reconocer que

carecen de sentido, siempre que el que comprenda haya salido a través de ellas

fuera de ellas. Debe, por así decirlo, tirar la escalera después de haber subido”. Es

decir, debemos considerar el “Tractatus” como una ayuda, una guía pero nada

más, pues el objeto de la filosofía es la aclaración lógica del pensamiento. Por ello,

la filosofía debe explicar, aclarar, dilucidar, elucidar. La filosofía deja todo igual que

como estaba antes del análisis.

Finalmente, Wittgenstein intenta delimitar lo que excede a la estructura del

lenguaje proposicional. Ese exceso es lo inexpresable o lo místico, lo misterioso.

Por ello dirá que “De lo que no se puede hablar mejor es callarse” y con esto

muestra que debe haber humildad en el discurso humano, y además, esto es lo

más profundamente filosófico: que lo más importante de su obra no era lo que

decía sino precisamente lo que callaba. Escribe Wittgenstein: “Mi obra se

compone de dos partes: de la que aquí aparece, y de todo aquello que no he

escrito. Y precisamente esta segunda parte es la más importante”.31

3.3. Investigaciones Filosóficas

Según Wittgenstein una proposición y lo que ella describe debe tener alguna

forma lógica. Piero Sraffa un economista marxista gran amigo de Gramsci con su

énfasis marxista en la naturaleza esencialmente social e interactiva del lenguaje,

influyó en Wittgenstein de un modo perdurable y profundo cuando le preguntó por

la forma lógica de rascarse la barbilla con la punta de los dedos. (un gesto

napolitano típico que constituye un insulto) Fue cuando se dio cuenta que el

significado depende de algo más que solo los nombres y que por lo tanto la lógica

como ciencia no era el lenguaje definitivo y perfecto.

Dos años después de la muerte de Ludwig Wittgenstein se publicó su libro

“Investigaciones filosóficas”. Este texto representa el punto de partida de una

profunda transformación en el interior de la filosofía. Es el llamado giro pragmático.

A partir de ahora solo nos dedicaremos a ver el sentido práctico del expresar. La

obra representó entonces una separación radical de sus primeros trabajos e

influyó de manera continua en el modo en que se maneja la filosofía. En este libro

se profundiza sobre el lenguaje ordinario, asimismo, se establece el vínculo entre

las palabras y las cosas. Wittgenstein termina dándose cuenta que un lenguaje

ideal y perfecto no era posible. También sostuvo que no existe la experiencia

primitiva o pre-lingüística. Toda experiencia es lingüística. Adquirir el lenguaje es

adquirir un modo de experimentar el mundo. El lenguaje nos da nuestra ventana al

mundo y cada lenguaje es una ventana a un mundo diferente. En sus

“Investigaciones Filosóficas” se preocupa por estudiar el uso que una determinada

comunidad hace de las palabras. Puesto que el lenguaje sólo adquiere significado

a través de su uso social, todo vínculo entre la palabra con el objeto depende de

aquellos que usan esa palabra. Esta regla define lo que Wittgenstein denominó

“juegos del lenguaje”.

Él llega al convencimiento de que el punto de vista adecuado es de carácter

conductista: no se trata de buscar las estructuras lógicas del lenguaje, sino de 32

estudiar cómo se comportan los usuarios de un lenguaje, cómo aprendemos a

hablar y para qué nos sirve. En el “Tractatus” nunca tenemos la idea de que las

personas usan el lenguaje para decir algo. Es un sistema abstracto. En las

“Investigaciones” él rechazó esa visión. Una de sus tesis fundamentales es la

imposibilidad del lenguaje privado. Para Wittgenstein, un lenguaje es un

conglomerado de juegos, los cuales estarán regidos cada uno por sus propias

reglas. El asunto está en comprender que estas reglas no pueden ser privadas, es

decir, que no podemos seguir privadamente una regla. La razón está en que el

único criterio para saber que seguimos correctamente la regla está en el uso

habitual de una comunidad: si me pierdo en una isla desierta, y establezco un

juego para entretenerme, al día siguiente no puedo estar seguro de si cumplo las

mismas reglas que el día anterior, pues bien podría fallarme la memoria o haber

enloquecido. La comprensión de un lenguaje se vincula a un hábito social.

Asimismo, el segundo Wittgenstein enfatizó la diversidad de clases de oraciones.

No todas las oraciones hacen lo mismo, no todas describen hechos. Ellas servirían

a diferentes propósitos y no deberíamos tener esta posición demasiado simplista

acerca de lo que hacen las oraciones. La expresión “juego del lenguaje” debe

poner de relieve aquí que hablar el lenguaje forma parte de una actividad o de una

forma de vida. El juego del lenguaje es como una jerga, como una manera de

hablar. Ten a la vista la multiplicidad de juegos de lenguaje en estos ejemplos y en

otros: dar órdenes y actuar siguiendo órdenes; describir un objeto por su

apariencia o por sus medidas; fabricar un objeto de acuerdo con una descripción

(dibujo); relatar un suceso; hacer conjeturas sobre el suceso; formar y comprobar

una hipótesis; presentar los resultados de un experimento mediante tablas y

diagramas; inventar una historia y leerla; actuar en teatro; cantar a coro; adivinar

acertijos; hacer un chiste, contarlo; resolver un problema de aritmética aplicada;

traducir de un lenguaje a otro; y suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar.

Por lo tanto, el lenguaje no solo representa sino que también sirve para orar,

llamar, pedir, amar. No todo se reduce a información. Usar el lenguaje implica una 33

relación interpersonal. Según Wittgenstein: “Pensemos en herramientas; dentro de

una caja hay un martillo, pinzas, un serrucho, un destornillador, una regla,

pegamentos, clavos y tornillos. Las funciones de las palabras son tan diversas

como las funciones de estos objetos.” La idea de juegos del lenguaje intenta

captar estos diversos usos del lenguaje. Por eso la idea era que un juego de

lenguaje es una actividad. Por eso tenemos la idea de juego, una actividad del uso

del lenguaje en la que están entrelazados, las formas de vida de los hablantes:

aproximadamente la cultura y la sociedad en la cual son empleadas. Wittgenstein

enfatiza los aspectos sociales de la cognición; para ver cómo funciona el lenguaje,

debemos observar cómo funciona en una situación social específica. Solo

prestando atención al fondo social se vuelve inteligible el lenguaje. Por ello, "Si un

león pudiera hablar, no podríamos comprenderlo". No entiendo el lenguaje de un

león porque no sé como es su mundo, no puedo entrar en su mente. Los juegos

de lenguaje pertenecen a una colectividad humana. Aprendemos a usar las

palabras porque pertenecemos a una cultura, a una forma práctica de hacer

cosas. En definitiva, hablamos como hablamos por lo que hacemos. Jugar con el

lenguaje es un asunto público.

La filosofía tradicional según lo expresado por Wittgenstein despoja las palabras

de aquello que les da vida, el aire fresco del uso cotidiano. Los llamados

"problemas filosóficos" no son en realidad problemas, sino perplejidades,

enfermedades mentales, calambres mentales. Los filósofos se plantean esas

preguntas filosóficas por tener una vaga intranquilidad mental. De ahí que un

problema filosófico tiene la forma de “no sé por donde voy”. La filosofía es una

consecuencia de entender mal el lenguaje. Persiguiendo esencias, conceptos

puros, procesos inmateriales y fundamentaciones últimas los filósofos lograron

crear un recipiente bien sellado que los aísla del mundo tal y cual es. Caen ellos

mismos en esa trampa como moscas encerradas en una botella. Cuando hacemos

filosofía, nos enredamos en un juego de lenguaje cuyas reglas no están

determinadas, ya que es la propia filosofía la que pretende establecer esas reglas;

34

es una suerte de círculo vicioso. Por ello, debemos dejar de seguir inventando

teorías nuevas sobre el mundo, el alma o Dios ya que eso enreda más las cosas.

De ahí que la misión de la filosofía sea, para Wittgenstein, luchar contra el

"embrujamiento" de nuestra inteligencia por el lenguaje. El propósito de la filosofía

es mostrarnos la salida de esa botella. La filosofía no es una teoría o una doctrina,

no es un decir sino un hacer, sino una actividad de esclarecimiento. Aquí hay una

clase de filosofía que es terapéutica: lo que él denomina una batalla contra el

hechizo de nuestra inteligencia por medio del lenguaje. Los rompecabezas

filosóficos surgen al mezclar distintos juegos del lenguaje. La gente se rompe la

cabeza con la naturaleza del alma, pero puede que esto sea porque piensan en

ella como pensarían en un objeto físico. Están confundiendo una manera de

hablar con otra. Por ejemplo, la verdad ¿Qué es la verdad? Algunos dicen que la

filosofía es la búsqueda de la verdad y hablan de la verdad de la misma manera

de la que hablan de una mesa o una silla. La verdad no es un concepto sustantivo

ni tiene propiedades relevantes que la hagan necesaria. Decir ¿qué es la verdad?

Es hacer mal la pregunta pues uno piensa que se pregunta de la misma manera

cuando dice: “¿qué es el sol?, ¿qué es la lluvia?”. Se confunde un juego del

lenguaje con otro.

BIBLIOGRAFÍA

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FRAPOLLI, M. y ROMERO E. (1998) Una aproximación a la Filosofía del

Lenguaje. Madrid: Síntesis.

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Rafael Félix Mora Ramirez35

Domingo, 4 de Octubre del 2009

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