ESPIRITUALIDAD LAICA

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ESPIRITUALIDAD LAICA: La espiritualidad laica tiene como meta, disolver el ego rebasando su necesidad de perpetuarse y perdurar, identificándose con el espíritu; de tal modo que dejemos de ser impulsados por los sentidos materiales y seamos impulsados espiritualmente; es decir, su meta es alcanzar la supra humanidad, transformando los hombres, en súper hombres espiritualmente evolucionados. La herramienta para lograr la transformación trascendental de la humanidad, es la practica de la virtud y el misticismo. Platón en sus diálogos abordó el cuestionamiento sobre "si la virtud puede ser enseñada" (Protagoras). Y Aristóteles, en su metafísica, al abordar el problema del alma truncada, sostuvo que "los defectos no están incrustados en el fondo del alma inmadura, sino que son sintomáticos de la falta de ejercicio de las virtudes opuestas a esos defectos"; y que es posible madurar disolviendo los rasgos negativos del perfil del alma inmadura, practicando las virtudes opuestas a esos defectos, hasta alcanzar el perfil de humanidad perfecta o trascendencia humana. La paideia griega tenía como propósito educar a la juventud en la virtud (desarrollo de la espiritualidad), la sabiduría (cuidado de la verdad, estudiando la física, la lógica y la axiología), y el cultivo de sí (mediante la práctica continua de ejercicios físicos y espirituales, a efecto de prevenir y curar las enfermedades del cuerpo y el alma); la oratoria y la retórica o arte discursivo para atacar o defender una causa o litigio en la

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La espiritualidad es un despertar de la conciencia divina que esta dentro de nosotros, impulsándonos a practicar el bien, a profundizar en nuestro conocimiento interior y a perfeccionarnos.

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ESPIRITUALIDAD LAICA:

La espiritualidad laica tiene como meta, disolver el ego rebasando su necesidad de perpetuarse y perdurar, identificándose con el espíritu; de tal modo que dejemos de ser impulsados por los sentidos materiales y seamos impulsados espiritualmente; es decir, su meta es alcanzar la supra humanidad, transformando los hombres, en súper hombres espiritualmente evolucionados. La herramienta para lograr la transformación trascendental de la humanidad, es la practica de la virtud y el misticismo. Platón en sus diálogos abordó el cuestionamiento sobre "si la virtud puede ser enseñada" (Protagoras). Y Aristóteles, en su metafísica, al abordar el problema del alma truncada, sostuvo que "los defectos no están incrustados en el fondo del alma inmadura, sino que son sintomáticos de la falta de ejercicio de las virtudes opuestas a esos defectos"; y que es posible madurar disolviendo los rasgos negativos del perfil del alma inmadura, practicando las virtudes opuestas a esos defectos, hasta alcanzar el perfil de humanidad perfecta o trascendencia humana.

La paideia griega tenía como propósito educar a la juventud en la virtud (desarrollo de la espiritualidad), la sabiduría (cuidado de la verdad, estudiando la física, la lógica y la axiología), y el cultivo de sí (mediante la práctica continua de ejercicios físicos y espirituales, a efecto de prevenir y curar las enfermedades del cuerpo y el alma); la oratoria y la retórica o arte discursivo para atacar o defender una causa o litigio en la tribuna pública, y dirimir eficazmente los asuntos que se dan en la administración y gobierno de las polis, a efecto de alcanzar la sociedad perfecta.

El educador, utilizando el discurso filosófico y la discusión de casos y ejemplos prácticos, más que informar trataba de inducir transformaciones buenas y convenientes para si mismo y la sociedad, motivando a los jóvenes a practicar las virtudes opuestas a los defectos encontrados en el fondo del alma, a efecto de adquirir el perfil de humanidad perfecta (cero defectos)

La vida, ejemplo y enseñanzas de Cristo, ilustra lo que es la trascendencia humana y como alcanzarla llevando una vida en el bien y la verdad. Y por su autentico valor pedagógico, el apóstol

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Felipe introdujo en los ejercicios espirituales la paideia de Cristo (posteriormente enriquecida por San Basilio, San Gregorio, San Agustín y San Clemente de Alejandría, con el pensamiento de los filósofos greco romanos: Aristóteles, Cicerón, Diógenes, Isócrates, Platón, Séneca, Sócrates, Marco Aurelio,,,), a fin de alcanzar la trascendencia humana imitando a Cristo , y la sociedad perfecta (Reino de Dios) practicando el activismo social intenso. La tradición mística occidental, estuvo siempre influenciada por el Platonismo.

Los padres alejandrinos, Clemente y Orígenes fundadores de la teología mística y simbólica, influenciados por la obra de Platón, escribieron sobre tres etapas del camino místico interior. Estas tres etapas que definen los misterios cristianos, también las recogió Gregorio de Niza y más tarde Dionisio Areopagita. Santa Teresa decía que los místicos cristianos se imaginaban su camino hacia el éxtasis o experiencia de trascendencia como una escalera al cielo que debería remontarse paso a paso. Esta escala de la perfección, tenía tres estados principales; el primero se llamaba la vida purgativa, el segundo la vida iluminativa y el tercero la vida unitiva, que representaba el estado de la perfecta contemplación.

La vida purgativa necesita lógicamente una autodisciplina o ascetismo, ya que requiere del aislamiento de las cosas de este mundo para interiorizarse y auscultarse, haciendo un examen de conciencia identificando nuestros defectos o rasgos negativos que son la causa de nuestros pecados, para extinguirlos practicando las virtudes opuestas a nuestros defectos, hasta lograr el perfil de humanidad perfecta. Practica que promueve la iglesia entre sus seguidores: Los pecados que llamamos mortales siete: Primero, Soberbia. El segundo, Avaricia. El tercero, Lujuria. El cuarto, Ira. El quinto, Gula. El sexto, Envidia. El séptimo, Pereza. Contra estos siete vicios hay siete virtudes: Contra Soberbia, Humildad. Contra Avaricia, Largueza. Contra Lujuria, Castidad. Contra Ira, Paciencia. Contra Gula, Abstinencia. Contra Envidia, Caridad. Y contra Pereza, Diligencia Al inició de nuestro conocimiento interior, a medida que profundizamos en la oscuridad de los laberintos de la mente,

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psíquicamente experimentamos vivencias perturbadoras que nos obligan a asirnos fuertemente de la mano de Cristo siguiendo su vida ejemplo y enseñanzas para encontrar la salida.

Hay ocasiones en que en nuestra vida cotidiana emerge inesperadamente el fenómeno espiritual de la transformación humana que provoca la extinción del ego viejo o muerte mística, mediante un doloroso proceso psíquico que nos lleva a deambular por la noche oscura donde no paramos de sufrir hasta eliminar todo apego, mordaza, dualismo, que nos impedían liberarnos de los viejos parámetros, creencias o dogmas equivocados que condicionaban nuestra vieja forma de ser.

Provocando comportamientos superficiales o automatismos que nos impulsaban sin darnos cuenta al distorsionar la realidad que percibíamos. Impidiendo al ego nuevo renacer de sus cenizas, para dejar de sufrir creciendo espiritualmente hasta alcanzar la quietud de la mente en las turbulencias de la vida o paz interior antesala de la iluminación. Vida iluminativa necesaria para sanar las heridas profundas que emergen a nuestra conciencia, experimentando psíquicamente las vivencias traumáticas que nos acontecieron para poder afrontarlas al conocer la respuesta de la sabiduría interna a nuestros cuestionamientos y problemáticas intensas que nos hacen sufrir.

La vida unitiva o éxtasis místico, no sólo es la meta, sino el fruto sagrado de la disciplina remota necesaria para inducir el éxtasis místico, donde a través de nuestro espíritu experimentamos la común unión de todos los seres y todas las cosas existentes en el universo existencial, manifestado e in-manifestado. Intimidad abismal profunda que nos revela el contenido de los arcanos que dan respuesta a nuestros interrogantes existenciales, de la cual emergemos transformados con los rasgos de una personalidad empática integralmente relacionada con nuestro entorno que nos impulsa a servir a los demás al experimentar en carne propia el dolor ajeno sin que podamos evitarlo.

Lo cual nos permite caer en cuenta que: La espiritualidad es un despertar de la conciencia divina que esta dentro de nosotros, impulsándonos a practicar el bien, a profundizar en nuestro

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conocimiento interior y a perfeccionarnos. El misticismo, es la búsqueda intensa de la experiencia trascendental. Y :

“La mística, es el dinamismo interno de toda actividad solidaria y creativa del cristianismo. Crea personas de incansable entrega a los demás, capaces de transformar a las personas y la sociedad; ya que hace vivir al sujeto en consciente y operativa comunicación con la fuente misma de la vida, a través de la experiencia trascendental de la común unión espiritual de todos los seres y todas la cosas" Que contribuye a la elevación de la dignidad y del hombre a través de su esfuerzo y conducta, en su lucha por un mundo mejor, sin importar raza, religión o nacionalidad; y constituye el centro del mensaje universal de Cristo sobre la posibilidad del hombre de alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta o supra humanidad, practicando la virtud en todos sus actos.

El misticismo laico, no esta atado a los dogmas religiosos, y por ello esta abierto al estudio, practicas y experiencias del misticismo universal, sin dejar de ser cristianos; sobre todo después de haber sido iniciados en el conocimiento espiritual, al haber sido levemente iluminados experimentando psíquicamente el vértigo que provoca el relevo de la conciencia física por la conciencia espiritual, mirándonos frente a frente en el espejo del alma contemplándonos con los ojos recién abiertos de la mente con ternura y admiración.

Experiencia que se induce en la meditación profunda cuestionando ¿Quien Soy, Yo?. Fruto de la disciplina remota que cambia la fe esperanza, por la fe certeza al haber experimentado la realidad del mundo espiritual; marcando un parte aguas en nuestra vida, propiciando nuevas experiencias espirituales que nos habilita y compromete a criticar y denunciar las injusticias sociales y las falsas doctrinas y dogmas de la fe, que han impedido a la humanidad desarrollarse espiritualmente.

Después de haber recibido gratuitamente este privilegio, es necesario tener presente el siguiente anatema anónimo para evitar vanagloriarnos: “Conocer la LUZ no significa ser iluminado. Conocer la bondad no significa ser bueno. Conocer la Enseñanza

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no significa ser sabio. Conocer el camino no significa que este ha sido recorrido. Y a pesar de haber dado el primer paso en la dirección correcta: No soy un iluminado, no soy un ser evolucionado, no soy sabio y a tientas intento recorrer el camino que tuve en suerte encontrar. El solo hecho de "saber" lo que hay al final del camino, me motiva pese a mi imperfección, a seguir con esfuerzo hacia la meta de mi propia perfección, a fin de no ser la nota discordante en el concierto universal de todos los seres y todas las cosas...”

“La comprensión de los fenómenos espirituales que se dan en los estados alterados de la mente, nos ayudan formular terapias para sanar el alma de sus heridas profundas y propiciar trasformaciones convenientes para si mismo y la sociedad, mediante prácticas terapéuticas que armonizan el cuerpo, la mente y el espíritu. Y por ello, son de interés primordial del misticismo, el budismo, el cristianismo, el hinduismo, el sufismo, la filosofía clásica y moderna, la psicología clínica, los educadores y los terapistas”.

Ni Cristo, ni sus discípulos y sus seguidores, fueron sacerdotes. Fue un Gran Iniciado plenamente iluminado y divinizado. Su vida pública fue ejemplo de lo que es una vida digna y abnegada al servicio de los más necesitados, practicando el altruismo el misticismo y el activismo social intensos, a fin de alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta.

Cristo adoptó una actitud crítica frente al gobierno teocrático de los príncipes de la Sinagoga, denunciando la opresión del pueblo con pretexto del culto. Criticó las enseñanzas sagradas que ensalzan anti valores, aduciendo que son valores dictados por Dios como la ley del Talión, las Leyes de la guerra dictadas por Moisés en el Deuteronomio (Diatriba contra el puritanismo hipócrita de los sacerdotes y escribas de la Sinagoga).

También criticó el legalismo religioso, señalando que: “El culto, los dogmas y las practicas sagradas, están hechas para servir al hombre y, no para que el hombre las siga ciegamente”; y propone como alternativa el amor al prójimo, mediante la empatia, el altruismo, la misericordia, el perdón de las ofensas y la no

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beligerancia; y pone como ejemplo a seguir la parábola del samaritano, el perdón de la adultera impidiendo ser lapidada hasta la muerte, diciendo a la multitud que el que no tenga mancha alguna, arroje la primera piedra, etc.

La doctrina de la no beligerancia, expuesta magistralmente por Cristo, fue aplicada por Mahatma Gandhi para liberar a la India del Imperialismo Ingles: Sabéis que La Ley del Talión, enseña: “ojo por ojo, diente por diente”Por lo contrario, Yo os enseño “No hagáis resistencia al agravio”. Antes bien: Si alguien golpea tu mejilla derecha, preséntale la mejilla izquierda.Si alguien te quiere despojar de tu túnica, ofrécele también tu capa.Si alguien te forzare a seguirlo mil pasos, acompañarlo dos tantos.Al que te pida, dale, y no os neguéis, al que te pida un préstamo.También os han dicho: “Aborrezcan a vuestros enemigos gentiles, y amad a vuestro pueblo”. Yo os digo: Amad a vuestros enemigos. Haced bien a los que os aborrecen. Y orad por los que os persiguen y calumnian. Imitad así a vuestro Padre celestial, el cual hace nacer el sol sobre buenos y malos; y hace llover, sobre justos y pecadores. ¿Cómo olvidar aquella respuesta de Mahatma Gandhi cuando le cuestionaron sobre los factores que destruyen al hombre? Señalaba siete causas: la Política sin principios, el Placer sin compromiso, la Riqueza sin trabajo, la Sabiduría sin aplicación, los Negocios sin moral, la Ciencia sin humanidad y la Oración sin caridad. Lo cual, nos lleva a plantearnos dos cuestiones importantes, sobre la fe y la sanación interior:

“La fe, sin la certeza de la razón, es cretinismo. La fe certeza, se conoce por sus frutos La fe, sin la experiencia de lo trascendente, es una esperanza vana que narcotiza el alma.La fe, centrada en el misticismo, es certeza que despierta el alma.La fe, sin obras de misericordia, debilita y mata el alma.

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La fe, centrada en la práctica intensa del amor misericordioso, alimenta y sana el alma.La fe, sin activismo ni acción social, propicia la injusticia, retrasando el reino de Dios.La fe, centrada en el activismo y la acción social intensa, propicia la resolución de las problemáticas sociales, y la llegada del reino de Dios o sociedad perfecta.Y para que nuestra fe, no sea vana, es importantísimo utilizar el discernimiento antes de creer que la Biblia es palabra de Dios”.

"La sanación, es un viaje hacia el centro de nuestro ser interior, que nos armoniza de alma mente y cuerpo, disolviendo nuestras adicciones, apegos, traumas, miedos y complejos.Sanación, es seguir a Cristo abrazando nuestra cruz.Sanación, es no tener miedo ante el infortunio, recordando que no estamos solos ni aislados, a causa de la conexión, unidad e interdependencia existente entre todos los seres y cosas del universo espiritual.Sanación, es aceptar con entereza y afrontar con determinación los retos incruentos y momentos álgidos que nos depara el destino, recordando que nuestro espíritu es invencible y esta presto a luchar por nosotros, si confiamos en su victoria.Sanación, es tener la sabiduría necesaria para aceptar lo que no podemos cambiar, y saber que es lo que debemos cambiarSanación, es abrir lo que está cerrado, ablandar lo que se ha endurecido y obstruye.Sanación, es evitar culpar y rechazar la culpa.Sanación, es aprender a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos."

La libertad religiosa demarca el ámbito del cristianismo primitivo. Tertuliado señaló que la libertad religiosa, es un derecho humano que permite a todos los ciudadanos encontrar su propio camino de salvación de acuerdo a sus propias creencias y posibilidades. La religión es una profesión personal que no debe perturbar ni imponerse por la fuerza a otra. Lactancio opinaba que “No hay nada tan voluntario como la religión; ya que esta se anula, si es ejercida o profesada contra la propia voluntad” (Maimónides: Epístola sobre la conversión forzosa)

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La secularización del mundo, es una exigencia ineludible del cristianismo. J. B. Metz lo expresa asi: “La secularización del mundo, es un acontecimiento esencialmente cristiano, que surge de sus entrañas, aunque difiere de alguna de sus distintas expresiones históricas, no los toma como antagonismos, sino como afluentes que nacen de la libertad de pensamiento que están destinadas a converger mediante la tolerancia, el respeto y la buena voluntad (GLORIA A DIOS EN LAS ALTURAS, Y PAZ EN LA TIERRA A LOS HOMBRES DE BUENA VOLUNTAD).

Los cristianos de hoy, debemos vivir una mundanidad santa, luchando por un mundo mejor. La carta a Diogneto, escrita en el siglo III, instruye a sus seguidores, sobre la mundanidad santa, que deben vivir las comunidades cristianas dispersas en las provincias greco romanas:

"Los cristianos no se distinguen de los demás hombres, ni por el lugar en que viven, ni por su lenguaje, ni por sus costumbres. Ellos, en efecto, no tienen ciudades propias, ni utilizan un hablar insólito, ni llevan un género de vida distinto. Su sistema doctrinal no ha sido inventado gracias al talento y especulación de hombres estudiosos, ni profesan, como otros, una enseñanza basada en autoridad de hombres. Viven en ciudades griegas y bárbaras, según les cupo en suerte, siguen las costumbres de los habitantes del país, tanto en el vestir como en todo su estilo de vida y, sin embargo, dan muestras de un tenor de vida admirable y, a juicio de todos, increíble. Habitan en su propia patria, pero como forasteros; toman parte en todo como ciudadanos, pero lo soportan todo como extranjeros; toda tierra extraña es patria para ellos, pero están en toda patria como en tierra extraña. Igual que todos, se casan y engendran hijos, pero no se deshacen de los hijos que conciben. Tienen la mesa en común, pero no el lecho.

Viven en la carne, pero no según la carne. Viven en la tierra, pero su ciudadanía está en el Cielo. Obedecen las leyes establecidas, y con su modo de vivir superan estas leyes. Aman a todos, y todos los persiguen. Se los condena sin conocerlos. Se les da muerte, y con ello reciben la vida. Son pobres, y enriquecen a muchos;

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carecen de todo, y abundan en todo. Sufren la deshonra, y ello les sirve de gloria; sufren detrimento en su fama, y ello atestigua su justicia. Son maldecidos, y bendicen; son tratados con ignominia, y ellos, a cambio, devuelven honor. Hacen el bien, y son castigados como malhechores; y, al ser castigados a muerte, se alegran como si se les diera la vida. Los judíos los combaten como a extraños y los gentiles los persiguen, y, sin embargo, los mismos que los aborrecen no saben explicar el motivo de su enemistad”.

Para decirlo en pocas palabras: los cristianos son en el mundo lo que el alma es en el cuerpo. El alma, en efecto, se halla esparcida por todos los miembros del cuerpo; así también los cristianos se encuentran dispersos por todas las ciudades del mundo. El alma habita en el cuerpo, pero no procede del cuerpo; los cristianos viven en el mundo, pero no son del mundo. El alma invisible está encerrada en la cárcel del cuerpo visible; los cristianos viven visiblemente en el mundo, pero su religión es invisible. La carne aborrece y combate al alma, sin haber recibido de ella agravio alguno, sólo porque le impide disfrutar de los placeres; también el mundo aborrece a los cristianos, sin haber recibido agravio de ellos, porque se oponen a sus placeres.

El alma ama al cuerpo y a sus miembros, a pesar de que éste la aborrece; también los cristianos aman a los que los odian. El alma está encerrada en el cuerpo, pero es ella la que mantiene unido el cuerpo; también los cristianos se hallan retenidos en el mundo como en una cárcel, pero ellos son los que mantienen la trabazón del mundo. El alma inmortal habita en una tienda mortal; también los cristianos viven como peregrinos en moradas corruptibles, mientras esperan la incorrupción celestial. El alma se perfecciona con la mortificación en el comer y beber; también los cristianos, constantemente mortificados, se multiplican más y más. Tan importante es el puesto que Dios les ha asignado, del que no les es lícito desertar."

RODOLFO PLATA LÓPEZE-mail: [email protected]

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