“EVOLUCIÓN Y RECONOCIMIENTO INTERNACIONAL DE LOS …
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UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA ESCUELA DE CIENCIA POLÍTICA KARINA ZAYDÉ FUENTES CHIN Guatemala, Octubre del 2001 “EVOLUCIÓN Y RECONOCIMIENTO INTERNACIONAL DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS: EL PAPEL DEL ESTADO GUATEMALTECO (1982-1999)”
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UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA
ESCUELA DE CIENCIA POLÍTICA
KARINA ZAYDÉ FUENTES CHIN
Guatemala, Octubre del 2001
“EVOLUCIÓN Y RECONOCIMIENTO INTERNACIONAL DE LOS DERECHOS DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS: EL PAPEL DEL ESTADO GUATEMALTECO (1982-1999)”
UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA
ESCUELA DE CIENCIA POLÍTICA
“EVOLUCIÓN Y RECONOCIMIENTO INTERNACIONAL DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS: EL PAPEL DEL
ESTADO GUATEMALTECO (1982-1999)”
TESIS
Presentada al Honorable Consejo Directivo de la Escuela de
Ciencia Política de la Universidad de San Carlos de
Guatemala
POR:
KARINA ZAYDÉ FUENTES CHIN
Al conferírsele el Grado Académico de:
LICENCIADA EN RELACIONES INTERNACIONALES
Y el título profesional de:
INTERNACIONALISTA
Guatemala, Octubre del 2001
UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA
RECTOR MAGNÍFICO Ing. Efraín Medina Guerra
SECRETARIO GENERAL Dr. Mynor Cordón y Cordón
CONSEJO DIRECTIVO DE LA ESCUELA DE CIENCIA POLÍTICA
DIRECTOR: Dr. Isidro Vinicio González González VOCAL I: Lic. Juan Fernando Molina Meza VOCAL II: Lic. Oscar Rodolfo Gomar López VOCAL III: P.C. Walter Giovanni Chacón Marroquín VOCAL IV: Br. Edwin Jahir Dabroy Araujo VOCAL V: Profa. Ciriaca Herminia Díaz Tacen SECRETARIO: Lic. Byron Guillermo Castillo Paz TRIBUNAL QUE PRACTICO EL EXAMEN PRIVADO DE GRADO EXAMINADOR Lic. José Luis Domínguez Quintanilla EXAMINADOR Lic. Byron Guillermo Castillo Paz EXAMINADOR Lic. José Gilberto Cortez Chacón EXAMINADOR Dr. Arturo Díaz Córdova EXAMINADOR Licda. Mayra del Rosario Villatoro del Valle TRIBUNAL QUE PRACTICO EL EXAMEN PUBLICO DE TESIS DIRECTOR Dr. Isidro Vinicio González González SECRETARIO Lic. Byron Guillermo Castillo Paz REVISOR Lic. Rubén Corado Cartagena ASESOR Dr. Arturo Díaz Córdova EXAMINADOR Dr. César Augusto Agreda Godínez NOTA: “Únicamente el autor es responsable de las doctrinas sustentadas en la Tesis” (Art. 74 del Reglamento de Evaluación y Promoción de Estudiantes de la Escuela de Ciencia Política).
INDICE PRESENTACIÓN PÁGINA
CAPITULO I
1. LA PROBLEMÁTICA INDÍGENA Y LA BÚSQUEDA DE LA IDENTIDAD 1.1. Caracterización General 1.2. Factores Condicionantes para el Reconocimiento y la adquisición de Derechos Específicos de las Poblaciones Indígenas 1.3. Identidad Nacional 1.3.1 Tipología de Grupos Étnicos 1.4. Derecho Indígena 1.5. Derecho Consuetudinario 1.6. Jurisdicción Indígena 1.7. Instrumentos Jurídicos Internacionales 1.8. Tipología de los Instrumentos Internacionales 1.9. Carácter de los Instrumentos Internacionales 1.10. Mecanismos Internacionales
CAPITULO II
2. EL MARCO INTERNACIONAL DE LOS DERECHOS INDÍGENAS 2.2. La Organización de las Naciones Unidas -ONU- 2.2.1. La ONU y los Derechos Humanos 2.2.2. La ONU y los Derechos Indígenas 2.3. Grupos de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas 2.3.1. Grupo de Trabajo de la Subcomisión sobre Poblaciones Indígenas
2.3.2. El Grupo de Trabajo de la Comisión de Derechos Humanos para el Proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
2.3.3. El Grupo de Trabajo de la Comisión de Derechos Humanos sobre el Foro Permanente para Pueblos Indígenas dentro de las Naciones Unidas
2.4. Estudios de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
2.5. Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas 2.6. Organización Internacional de Trabajo (OIT) 2.6.1. La OIT y los Pueblos Indígenas 2.6.2 Convenio No. 107 2.6.3. Convenio 169 2.7. Organización De Estados Americanos 2.7.1. Proyecto de Declaración Americana de los
Derechos de los Pueblos Indígenas
1 1 3 4 5 8 10 12 12 13 13 13 16 18 20 21 25 25 28 31 32 36 37 38 39 41 46 48
CAPITULO III 3. RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS
INDÍGENAS EN GUATEMALA 3.1 Marco Constitucional 3.2. Movimiento Indígena Guatemalteco 3.2.1. Caracterización General 3.2.2. Las Nuevas Organizaciones Indígenas 3.3. Las Organizaciones Indígenas y Los Acuerdos De Paz 3.3.1. Las Comisiones de COPMAGUA 3.4. Acuerdos de Paz y la Conformación de un Estado Pluricultural 3.5. Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas 3.6. Acuerdos Cronogramas y Reformas Constitucionales 3.6.1. Acuerdo Cronograma 3.7. El Convenio 169 firmado y ratificado por el Estado Guatemalteco
y la Organización Internacional del Trabajo OIT que favorecen los Derechos de los Pueblos Indígenas
3.8. Agenda de Trabajo de los Pueblos Indígenas de Guatemala
CAPITULO IV
4. ESTADO ACTUAL DE LA DISCUSIÓN SOBRE LOS FACTORES
CONDICIONANTES PARA EL RECONOCIMIENTO Y LA ADQUISICIÓN DE DERECHOS ESPECÍFICOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
4.1. Debate Sobre Los Acuerdos De Paz y Las Reformas Constitucionales 4.2. La Consulta Popular 4.2.1. Los Sectores Guatemaltecos y La Consulta Popular
4.2.2 Resultados de La Consulta 4.3. Debate sobre el Sistema Jurídico Indígena y la creación de una
Ley Específica de los Pueblos Indígenas 4.3.1. Ley de los Pueblos Indígenas
CONCLUSIONES Y CONSIDERACIONES FINALES
BIBLIOGRAFÍA
50 50 51 52 53 54 56 58 61 66 68 69 72 74 74 78 80 80 82 82 85 89
1
CAPITULO I
1. LA PROBLEMÁTICA INDÍGENA Y LA BÚSQUEDA DE LA IDENTIDAD
1.1. CARACTERIZACIÓN GENERAL
En la historia del mundo, siempre nos encontramos con conflictos bélicos
que tienen efectos internacionales, lo que ha provocado una serie de cambios
trascendentales en el Sistema Internacional, siendo en la Segunda Guerra
Mundial, donde el Derecho Internacional se ocupa de dar solución pacífica a los
problemas y lucha por la liberación de la colonización, generando entre las
naciones un proceso de codificación de los derechos y libertades fundamentales
del ser humano reconocidos internacionalmente.
Asimismo podemos mencionar que el fin de la Guerra Fría y la
desintegración de la Ex-Unión Soviética, dejaron un vacío de poder, tanto en el
contexto nacional como en la sociedad internacional. Como consecuencia de esto
sé da la búsqueda de la identidad nacional y el surgimiento de nuevos conflictos
de carácter étnico-nacionalista en todos los continentes.
Estos conflictos étnicos-nacionalistas surgen por problemas de distribución
de los recursos de poder, territorio, idioma, religión, identidad cultural y la
discriminación racial existente. Por ejemplo, el caso de la ex-Yugoslavia, la cual
constituye un fenómeno típico, donde se desarrollan contradicciones de orden
étnico-cultural, que dieron origen al surgimiento de movimientos armados, que
reivindicaban la posición étnica y la reaparición del radicalismo islámico
fundamentalista.
Para algunos autores, este es un síndrome de contagio para el resto de
sociedades, ya que buscan la consolidación de su raza y su independencia
territorial, en muchos casos se dan las condiciones similares a la ex-Yugoslavia,
en donde el resultado ha sido el genocidio cultural o etnocidio debido a la
2
ideología dominante de los estados, principalmente en donde existe lo multiétnico
y pluricultural.
En el caso de Guatemala, con el enfrentamiento entre guerrilla y ejército se
aprovechó la coyuntura para emprender una lucha de carácter étnico, lo cual llevó
al arrasamiento de aldeas, destrucción del tejido social en las comunidades
generalmente con predominancia de indígenas. Los resultados fueron los
cambios jurídicos, políticos y estructural de estas comunidades.
En la actualidad, los temas étnicos son alrededor de la identidad y derechos
de los Pueblos Indígenas, tomando relevancia en Guatemala con la
conmemoración de los 500 años del “Encuentro de dos mundos” 1492-1992, el
nombramiento de Rigoberta Menchú como Premio Nobel de la Paz, la firma y los
Acuerdos de Paz específicamente con el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de
los Pueblos Indígenas.
En este orden de ideas las Naciones Unidas y la Organización Internacional
del Trabajo, han sido organismos internacionales universales muy importantes en
la creación de nuevas instancias para el desarrollo de nuevos instrumentos
internacionales en cuestión de derechos de los pueblos indígenas.
En 1977 llegan por primera vez representantes de los pueblos indígenas a
las Naciones Unidas para lograr la elaboración de la Declaración sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas, especialmente para "proteger y sistematizar
el derecho a la autodeterminación".
En 1982 se establece el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas
dentro de la Subcomisión sobre Prevención de la Discriminación y Protección de
las Minorías de la ONU. En 1993 la Asamblea General de la ONU declaró a ese
año cono el “Año Internacional de los Pueblos Indígenas en el Mundo”.
La OIT en 1989 también desarrolló un nuevo instrumento, la Conferencia
Internacional del Trabajo adoptó la Convención No. 169 (Convención Relativa a
3
los Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes) esta prevé la
continuación de sociedades indígenas diferenciadas y alienta a los gobiernos a
respetar la integridad cultural indígena.
Tanto los documentos de la ONU y la OIT son innovativos en la medida en
que ubican a los pueblos indígenas como la entidad depositaria de los derechos.
Los instrumentos coinciden también en parte en una serie de áreas temáticas,
pero frecuentemente encaran de forma distinta los vitales derechos substantivos
de estos pueblos.
1.2. FACTORES CONDICIONANTES PARA EL RECONOCIMIENTO Y LA
ADQUISICION DE DERECHOS ESPECÍFICOS DE LAS
POBLACIONES INDÍGENAS:
1) Derecho a la libre autodeterminación.
2) Cumplimiento a las disposiciones de la Carta de las Naciones Unidas y otras
organizaciones internacionales en favor de las poblaciones indígenas por parte
de los Estados.
3) Reconocimiento de los Estados a su cultura, idioma, instituciones y sistemas
sociales y jurídicos, dentro de sus sistemas legales.
4) Principio a la No Discriminación
4
1.3. IDENTIDAD NACIONAL:
Se ha encontrado de manera significativa varias definiciones para
conceptualizar la Identidad, según Antonio Gallo, específicamente en la búsqueda
de una identidad propia, siendo las siguientes:
a) Identidad personal: Consiste en la existencia continua del individuo, pese a los
cambios que se dan en sus funciones y estructuras.
b) Identidad de grupos: El individuo se identifica con el grupo al cual pertenece y
se reconoce como parte del mismo compartiendo con ellos, valores,
conocimientos, etc. Cuando se comparte esta identidad con un grupo étnico,
se le denomina, Identidad Étnica.
c) Identidad cultural: Es la identificación que se manifiesta hacia la cultura
dentro de la cual ha nacido y crecido el individuo, compartiendo los valores de
dicha cultura.
d) Identidad nacional: Es la complementación del ser personal con el ser social
del hombre dentro de un grupo humano, una cultura, una estructura social y
política/1
En una nación, la IDENTIDAD NACIONAL, se manifiesta con mayor claridad
cuando existe un solo grupo étnico, pero cuando existen varios y diversos grupos
dentro de la misma nación, es necesario que los individuos pertenecientes a
estos, compartan valores fundamentales y símbolos nacionales, que los hagan
identificarse como una sola nación.
1Gallo Antonio. IDENTIDAD NACIONAL. URL. Editorial Académica Centroamericana, Guatemala, 1978. Páginas 11-13
5
Actualmente la preocupación de las naciones es la búsqueda de una
identidad nacional sólida, siendo que la mayoría de naciones son multiétnicas y
pluriculturales ha sido uno de los mayores problema el encontrar e implementar
políticas culturales adecuadas y funcionales, que eviten el origen de los conflictos
étnicos.
1.3.1. TIPOLOGIA DE GRUPOS ÉTNICOS
Rodolfo Stavenhagen define a grupo étnico o etnia como: “Una colectividad
que se identifica a sí misma y que son identificadas por los demás conforme a
ciertos elementos comunes, tales como el idioma, la religión, la tribu, la
nacionalidad o la raza, o una combinación de estos elementos, y que comparten
un sentimiento común de identidad con otros miembros del grupo”.
También identifica siete tipos de situaciones étnicas que se producen en
todo el mundo siendo éstas:
1. Grupos étnicos dentro de un Estado que se autoidentifica como multiétnico
o multinacional: Estos pueden basar su identidad en el idioma (como
Bélgica o Suiza); en la religión (como en el caso de los sikhs, musulmanes
y los hindúes en India; los cristianos y los musulmanes en Líbano); en la
nacionalidad (como en la ex - Unión Soviética); o en la raza (Sudáfrica).
Aquí los grupos étnicos distintos de la nacionalidad dominante o mayoritaria
pueden o no disfrutar de un estatuto jurídico especial, y se encuentran en
una situación minoritaria y no dominante.
2. Minoría nacionales: Se identifican con su etnia en un Estado vecino en el
que pueden disfrutar de una situación mayoritaria (como los húngaros en
Rumania, los turcos en Bulgaria, los albaneses en Yugoslavia, los chicanos
en Estados Unidos).
3. Múltiples grupos étnicos en un Estado en que ninguno de ellos goza de una
posición dominante: Específicamente en países coloniales de
6
independencia reciente, en los que el propio Estado es una creación
relativamente débil y artificial; esta situación tiende a prevalecer en el Africa
Subsahariana.
4. Minorías étnicas: asentadas en ambos lados de la frontera entre Estados
distintos y que se encuentran en situación minoritaria en ambos Estados,
como ocurre en las zonas fronterizas de Asia Sudoriental, con los vascos
en España y Francia y los Kurdos en Oriente medio.
5. Grupos étnicos dentro de un Estado que no reconoce formalmente su
propia composición multiétnica: Aquí podemos encontrar a los Estados de
Francia, Japón, Indonesia, Turquía, Portugal y muchos países africanos.
En este caso, las minorías pueden tener una implantación regional, tales
como los bretones y corsos en Francia, los escoceses en Gran Bretaña; o
pueden ser raciales (como los negro en Estados Unidos), religiosas (como
los Coptos en Egipto o los Baha’i en Irán), lingüísticos (como los Bereberos
en Argelia) o Tribales (como en Afganistán); o una combinación de varios
de estos elementos.
6. Emigrantes y refugiados étnicos: Son producto de migraciones
importantes, particularmente de países del tercer mundo hacia otros países
del tercer mundo o hacia naciones industrializadas. Las corrientes
migratorias se han ido constituyendo enclaves étnicas en muchos países,
planteando graves problemas sociales y culturales.
7. Pueblos indígenas y tribales: Constituyen un caso especial de grupos
étnicos, y se consideran en general como minorías, y por las circunstancias
históricas de su conquista ha sido difícil su incorporación a las nuevas
estructuras estatales. Se caracterizan por su apego a la tierra, al territorio y
por su resistencia al genocidio y el etnocidio. Estos pueblos indígenas se
encuentran principalmente en las Américas, Australia y Nueva Zelanda,
7
pero se consideran hoy en día como indígenas, a los Inuit y los Sami en las
regiones polares septentrionales./2
Pero en América Latina no es el caso que estos pueblos indígenas sean
minoritarios; la mayor parte de la población de estos países son indígenas como
es el caso de Guatemala donde el 65% de la población es indígena, pero es útil
esta clasificación, para identificar situaciones en las cuales tienden a producirse
los conflictos étnicos los que pueden manifestarse ya sea de forma individual
caracterizada por el rechazo, la exclusión, hostilidad, acompañada de estereotipos
como los prejuicios, intolerancia y discriminación en el ámbito de las relaciones
interpersonales, hasta las confrontaciones violentas como disturbios, matanzas,
genocidio, levantamientos, rebeliones, revoluciones, terrorismo, guerra civil,
guerras de liberación nacional y guerra entre Estados.
Para evitar estos conflictos étnicos, los Estados deben ser de mediadores
para evitar que una simple manifestación contra la discriminación se convierta en
una guerra de gran trascendencia.
Los Estados deben impedir la formación de nuevos conflictos, estos
regularmente comienzan con demandas y presiones para obtener la mayor
autonomía local o regional y el poder político, y que posteriormente tienen efectos
negativos sobre el resto de la sociedad civil, convirtiéndose en enfrentamientos
armados que pueden llegar al separatismo, la independencia, y en última
instancia el rompimiento del orden del Estado como en el caso de la ex -
Yugoslavia, en donde los Estados han preferido perder poblaciones que territorios.
2 Stavenhagen, Rodolfo. Los Conflictos Etnicos Y Sus Repercusiones En La Sociedad Internacional. Revista Internacional de Ciencias Sociales, No.127. UNESCO, Cataluña. 1991. Páginas 125-139
8
1.4. DERECHO INDÍGENA:
Esta es una de las demandas más importantes de las organizaciones
indígenas, el reconocimiento del Derecho Indígena como sistema jurídico vigente y
que éste sea diferente del derecho nacional. “El derecho es como la lengua es un
elemento central de la identidad étnica de un grupo: un pueblo que ha perdido su
derecho ha perdido parte importante de su identidad”.3
Es importante señalar que en el DERECHO INDIGENA el sistema jurídico de
los Estados, como “conjunto de normas reguladoras de la vida social, por lo
general ha impuesto un criterio monoétnico con escaso respeto al pluralismo
jurídico y a la diversidad cultural, sin considerar las categorías particulares de los
pueblos indígenas, y la ausencia del reconocimiento del derecho consuetudinario
dentro de las constituciones políticas de los Estados.”/4
Algunas constituciones de América Latina hacen referencia a sus
poblaciones indígenas y al reconocimiento de los diversos grupos étnicos que
existen dentro de la misma nación.
Como se dijo anteriormente en Guatemala el 65 por ciento de la población es
indígena, y en la Constitución Política Decretada por la Asamblea Nacional
Constituyente del 31 de mayo de 1985, hace referencia a las comunidades
indígenas específicamente en el capítulo I sobre los Derechos Sociales; en el
Título I, Capítulo II, sección tercera en donde se trata sobre las “Comunidades
Indígenas”; y en el artículo 66 específicamente se norma:
3 Sierra María Teresa. “Autonomía y Pluralismo Jurídico: El Debate Mexicano” artículo del documento América Indígena No. 1-2 , volumen LVIII, Ene.-Jun.1998, editado por Instituto Indigenista Interamericano. 4 Stavenhagen, Rodolfo. Derecho Indígena y Derechos Humanos en América Latina. Instituto Interamericano de Derechos Humanos. México 1988.
9
“Artículo 66. Protección a grupos étnicos. Guatemala está formada por
diversos grupos étnicos entre los que figuran los grupos indígenas de ascendencia
Maya. El Estado reconoce, respeta y promueve sus formas de vida, costumbres,
tradiciones, formas de organización social, el uso del traje indígena en hombres y
mujeres, idiomas y dialectos”.
Se incluye un artículo sobre el derecho de las personas y las comunidades a
su identidad cultural, una sección en el capítulo sobre derechos sociales
destinados a las “Comunidades Indígenas” y otro artículo sobre la educación
bilingüe (artos.58 y 66 a 70 y 76).
El texto constitucional menciona que Guatemala está “formada por diversos
grupos étnicos entre los que figuran grupos indígenas de ascendencia maya, los
que deben ser protegidos y respetados” (artículo 66).
Al introducir por primera vez en la historia constitucional del país una serie de
normas en las que se reconoce a los indígenas como un grupo social
culturalmente diferente, la Constitución de 1985 alteró la larga tradición que se
mantenía desde 1879 sobre una nación culturalmente unitaria, basada en la
importancia de los valores occidentales como fundamentales de la nacionalidad
guatemalteca y secundariamente, en la cultura indígena.5
A pesar del cambio que representa el texto constitucional citado, muchos
dirigentes indígenas han insistido en el carácter paternalista que aún anima al
mismo, en el sentido de brindar “protección a los grupos étnicos y a sus
costumbres y tradiciones”.
5 Gálvez Borrell, Víctor. Et al: “¿Qué sociedad queremos?”. Una mirada desde el movimiento y las organizaciones Mayas. Pág. 45
10
Derecho indígena ante el Estado:
"La intelectualidad indígena, cuando se refiere a los derechos de la
naturaleza étnica, los resume básicamente en:
a. el derecho a la vida en comunidad (vinculado estrechamente al
derecho colectivo a la tierra y al territorio);
b. el derecho a la lengua, la cultura y la educación;
c. el derecho al reconocimiento de la personalidad de las comunidades
indígenas; es decir, al derecho a la autodeterminación".6
1.5. DERECHO CONSUETUDINARIO:
Es difícil poder conceptualizar el derecho consuetudinario ya que su
existencia se basa en los valores y la costumbre, desde la práctica de formas de
convivencia entre las comunidades indígenas y en donde no existe algo definido y
documentado. Pero algunos autores lo han tratado de conceptualizar.
El Derecho Consuetudinario es el sistema jurídico de los pueblos indígenas,
generalmente ha sido desconocida por los sistemas legales de las naciones.
Alfredo Cupil López lo define de la siguiente manera:
“Es el conjunto de facultades y normas objetivas, que ordenan la existencia
colectiva y cotidiana de un pueblo, a partir de su propia filosofía, para alcanzar
una armoniosa convivencia en el seno de su sociedad; se diferencia de los demás
por su carácter objetivo y humano, que responde a una praxis descriptiva, lógica y
educativa; simple sin complejidades y sin menoscabo de los demás, clasificándolo
bajo particulares formas orales, en normativas específicas como:
6 Ordóñez Cifuentes, José Emilio (1997): “Justicia y Pueblos Indígenas: Crítica desde la antropología jurídica”. Guatemala: CIDECA.
11
ordenamiento cultural, ordenamiento social, ordenamiento político, ordenamiento
económico, ordenamiento filosófico y ordenamiento jurídico, entre otros órdenes,
los cuales se sustentan en su contenido por los Derechos específicos colectivos
de cada pueblo”.7
Muchas organizaciones indígenas prefieren que al derecho consuetudinario
se le denomine Derecho Maya.
"El Derecho Maya se basa, posee y desarrolla un contenido cultural
particular. Por eso puede decir que éste es un sistema coherente y dinámico que
involucra un ordenamiento normativo, un concepción cultural, instituciones,
concepciones o definiciones y prácticas no codificadas"8
Ha sido difícil elaborar propuestas que abarquen las modalidades prácticas
del derecho consuetudinario. Sin embargo no es sólo reconocer la vigencia del
derecho indígena sino materializar este reconocimiento en propuestas legislativas,
sin que esto signifique un traslado al lenguaje jurídico del derecho nacional, para
evitar así la codificación de este derecho o sea llegar a crear normas escritas
sobre el derecho indígena o consuetudinario.
En todo caso se trata de decisiones en la que los pueblos indígenas deben
intervenir, y esto únicamente se puede alcanzar desde el reconocimiento de un
marco de autonomía que les otorgue poder y libertad para incidir en estas
decisiones9.
7 CECMA , “Derecho Indígena. Sistema Jurídico de los Pueblos Originarios de América”. Guate. 1994. Pág.199 8 Esquit Edgar, García Iván, “El derecho consuetudinario, la Reforma Judicial y la implementación de los Acuerdos de Paz” 9 Sierra María Teresa. “Autonomía y Pluralismo Jurídico: El Debate Mexicano” artículo del documento América Indígena No. 1-2 , volumen LVIII, Ene.-Jun.1998, editado por Instituto Indigenista Interamericano.
12
1.6. JURISDICCIÓN INDÍGENA: El reconocimiento de la jurisdicción indígena está basado en tres grandes
ejes10: 1) El ámbito de la jurisdicción: es el espacio territorial donde se pueda
ejercer la autonomía, un gobierno propio y obtener así su libre
determinación.
2) El reconocimiento del derecho indígena: la legitimidad que se
otorgue al derecho indígena debe partir de reconocerlo como
sistema jurídico con sus autoridades, normas y procedimientos, que
remiten a modelos culturales y simbólicos distintos a los de las
sociedades hegemónicas.
3) La articulación entre el derecho nacional y el derecho indígena: “El
reconocimiento del derecho indígena dentro de los marcos del
Estado implica reconocer explícitamente los límites de la jurisdicción
y la manera en que estos sistemas pueden relacionarse. Partiendo
del hecho que la demanda de autonomía no implica separarse del
Estado ni cuestionar su soberanía, los indígenas están reconociendo
su sujeción a la legalidad estatal en tanto ciudadanos al mismo
tiempo que reivindican que se les reconozca en su diferencia, en
tanto pueblos”11.
1.7. INSTRUMENTOS JURÍDICOS INTERNACIONALES:
Son todos aquellos tratados y convenios aplicables tanto en el ámbito de la
organización internacional como en materia de derechos humanos o derechos
específicos como los indígenas, entre los cuales se cuentan, por un lado, las
cartas o estatutos constitutivos de organizaciones internacionales y, por el otro
convenciones, pactos, protocolos, etcétera.
10Ibid, pág.32 11Ibid, pág. 35-36
13
1.8. TIPOLOGÍA DE LOS INSTRUMENTOS INTERNACIONALES:
Entre los instrumentos los hay de diferente contenido (generales o
específicos), de diferente naturaleza jurídica (declarativos o convencionales), de
diferente ámbito espacial de aplicación (universales o regionales) y, desde luego,
con diferentes órganos o mecanismos de protección (comisiones de investigación
y conciliación, comités receptores y revisores de informes estatales periódicos e
incluso, cortes con competencia jurisdiccional facultativa).
1.9. CARÁCTER DE LOS INSTRUMENTOS INTERNACIONALES:
Un instrumento internacional revestirá carácter declarativo, recomendatorio y
orientados cuando las declaraciones, reglas mínimas, directrices o principios
básicos carezcan de efecto jurídico obligatorio. Por el contrario, los que impongan
obligaciones formales, directamente exigibles a los estados que los han suscrito y
ratificado o adherido, revestirán un carácter convencional o vinculatorio.
1.10. MECANISMOS INTERNACIONALES:
Comprenden las disposiciones que contemplan la sustentación de toda una
serie de procedimientos y el desahogo de diversos tipos de recursos de protección
de los derechos humanos.
Siendo necesario el estudio de la evolución del derecho de las poblaciones
indígenas, el tomar como base teórica, el enfoque del Derecho Internacional
“como el ordenamiento jurídico que regula el comportamiento de los Estados y
otros sujetos internacionales, en sus competencias propias y relaciones mutuas,
sobre la base de ciertos valores comunes para realizar la paz y cooperación
internacional, mediante normas nacidas de fuentes internacionales específicas. O
más brevemente es el ordenamiento jurídico de la Comunidad Internacional”12
12 Diccionario Jurídico Espasa, Siglo XXI, Impreso en España, 1998
14
El debate y el estudio del origen de los conflictos étnicos han tomado
relevancia, siendo necesario el análisis de los instrumentos internacionales que
tienen relación con los derechos de los pueblos indígenas y la aplicación de los
acuerdos, convenios y tratados en los sistemas legislativos nacionales de los
Estados.
Se tomarán como marco de referencia los siguientes instrumentos jurídicos
internacionales y foros que reconocen directa o indirectamente los derechos de
los pueblos indígenas:
· Declaración universal de los derechos humanos
· Pacto Internacional de derechos económicos, sociales y culturales
· Pacto Internacional de Derechos civiles y políticos
· Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes
· Resolución 1994/45: Proyecto de declaración de las naciones unidas sobre los
derechos de los pueblos indígenas.
· Resolución 50/157: Programa de actividades del decenio internacional de los
pueblos indígenas del mundo.
· Declaración y Programa de acción de Viena.
· Borrador de la declaración americana sobre derechos de los Pueblos
Indígenas
· Carta de las Naciones Unidas
· El Foro Permanente para los Pueblos Indígenas
· Subcomisión sobre la prevención de la discriminación y protección de las
minorías
15
Derechos Indígenas reconocidos en algunas legislaciones de América:
· Ley Indígena de Chile;
· Ley de Uso Oficial de Lenguas de las Comunidades de la Costa Atlántica de
Nicaragua;
· Estatuto de Autonomía de las Regiones de la Costa Atlántica de Nicaragua;
· Ley Indígena de Costa Rica;
· Derechos Indígenas en la Constitución de Colombia.
Estado actual del Derecho Internacional para los Pueblos Originarios:
· Decenio Internacional de las poblaciones Indígenas del Mundo, (Resolución de
la ONU)
· Proyecto de Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas
· Los Derechos de los Pueblos Indígenas (documento para discusión), Instituto
Interamericano de Derechos Humanos, IIDH
· Subcomisión sobre la prevención de la discriminación y protección de las
minorías
· Grupo de trabajo sobre Poblaciones Indígenas
· Establecimiento de un Foro Permanente para Pueblos Indígenas en la ONU
16
CAPITULO II
2. EL MARCO INTERNACIONAL DE LOS DERECHOS INDÍGENAS
2.1. ANTECEDENTES:
La creación de los instrumentos internacionales que protegen y defienden los
derechos indígenas se inician con la lucha por la defensa de los derechos
humanos y es a partir de los convenios y recomendaciones que elaboraron
organizaciones como la Organización Internacional del Trabajo, la Organización
de las Naciones Unidas se internacionalizan los derechos humanos, con las
Declaraciones Americana y Universal sobre Derechos Humanos en 1948, la
Convención Europea de 1950, los Pactos de Derechos Civiles y Políticos y de
Derechos Económicos, Sociales y Culturales de Naciones Unidas en 1966, la
Convención Americana de Derechos Humanos de 1969.
Es importante reconocer que se han obtenido avances en algunos países
donde estos convenios o pactos se han incorporado al derecho interno, ya sea
mediante disposiciones constitucionales o leyes. Se acepta hoy que el respeto a
éstos constituye una obligación primordial de los Estados, impuesta en las Cartas
de la ONU, de la OEA y en numerosos convenios y declaraciones internacionales.
Pero es hasta en la década de 1980 que a nivel no gubernamental y de
organismos interamericanos, se plantea abiertamente la situación de los derechos
humanos de los pueblos indígenas. Así del 23 al 30 de noviembre de 1980 se
celebra el IV Tribunal Russell, en Rotterdam, Holanda, dedicado a los derechos
de los indígenas. A nivel de los organismos interamericanos, por primera vez se
trata la cuestión de los derechos humanos de los pueblos indígenas en el IX
Congreso Indigenista Interamericano, celebrado en Santa Fe, Nuevo México,
Estados Unidos, del 28 de octubre al 2 de noviembre de 1985.
Se da importancia al artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles
y Políticos (incluido el análisis del concepto de minoría y de la situación de los
17
grupos en las sociedades multinacionales) considerando este artículo como la
primera norma de protección de las minoría de alcance mundial. Aunque este
término de minoría no es aplicable o identificable a nuestro país, en donde los
indígenas demográficamente constituyen una mayoría en la formación económico
social.
En Naciones Unidas se han realizado dos estudios internacionales vinculado
íntimamente a este tema, el de Francisco Capotortti, relator especial de la
Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías con
su estudio sobre “Los derechos de las personas pertenecientes a minorías
étnicas, religiosas o lingüísticas”, presentado en junio de 1977. El otro estudio fue
realizado por José Martínez Cobos y su estudio de “Problemas de las
Discriminaciones contra las Poblaciones Indígenas”. (1981)
Para los Pueblos Indígenas los instrumentos internacionales tales como los
convenios y tratados en cuestiones de protección de sus derechos han sido
significativos para su desarrollo dentro del Estado, haciéndoles ver que los
derechos individuales de las personas indígenas son, y deben ser, los mismo que
los de las no indígenas, sin discriminación alguna, salvo naturalmente el derecho
de pertenencia, con todo lo que implique a la respectiva comunidad concreta, pero
de allí es un derecho legítimo que se les acepte como individuos y como
comunidades lingüísticas o con características culturales gozando de su libertad y
de su realidad, de sus capacidades y de sus condiciones, de sus aspiraciones y
de sus opciones. Por lo que demandan se establezca dentro de las
Constituciones no sólo los Derechos Individuales, sino también los Derechos
Colectivos de estas poblaciones.
18
2.2. LA ORGANIZACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS -ONU-
2.2.1. LA ONU Y LOS DERECHOS HUMANOS:
En las Naciones Unidas, la Asamblea General y el Consejo Económico y
Social trabajan y elaboran propuestas relacionados con los temas de Derechos
Humanos. Posteriormente con el desarrollo de sus actividades, han considerado
la temática sobre asuntos indígenas en el mundo.
La Asamblea general de las Naciones Unidas en 1948 adopta y proclama la
Declaración Universal de los Derechos Humanos, y los Pactos de Derechos
Humanos que entraron en vigor en 1976; esto es, el Pacto Internacional de
Derechos Económicos, Sociales y Culturales 1966 y el Pacto Internacional
de derechos Civiles y Políticos 1966, con su protocolo Facultativo 1966, hacen
referencia a los derechos humanos y a las libertades fundamentales de todas las
personas, sin distinción por motivos de raza, color, sexo, idioma, religión u origen
nacional o social, entre otros.
En este contexto, los Estados que han ratificado los pactos internacionales
están obligados jurídicamente a respetar y hacer efectivos los derechos y
libertades en sus respectivas jurisdicciones, y sirven de presión moral a los
Estados que aún no los han ratificado.
Estos derechos y libertades enunciados en los pactos internacionales son
Universales y, por lo tanto, no están únicamente dirigidos a un grupo social en
especial. Pero, en algunos artículos aparecen disposiciones tendientes a
garantizar que las personas con idioma, religión, cultura, etc, diferentes a la
dominante en una sociedad nacional determinada tengan igualdad de derechos.
19
El genocidio también ha sido practicado contra los pueblos indígenas, por lo
que también en 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la
Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, que
entró en vigor en 1951. Declarando que el genocidio es un delito de derecho
internacional, en tanto acto perpetrado con “la intención de destruir, total o
parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso”. No obstante, aunque
en algunos países de América Latina se ha incurrido en el delito de genocidio
contra los pueblos indígenas en años posteriores a dicha convención, ningún
Estado o individuo ha sido juzgado por tal delito.13
Por ejemplo en el caso de Guatemala, durante el conflicto armado interno,
se cometió genocidio y no se ha juzgado a ninguno hasta el momento, se han
hecho intentos de enjuiciar a varios ex militares como el Gral. Efraín Ríos Montt,
una demanda hecha por la lidereza Maya Rigoberta Menchú, pero no se ha
obtenido ningún logro positivo a favor de la demanda. Sin embargo se seguirá
luchando hasta conseguir que la justicia se aplique.
En el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, se establece el
derecho a la vida, a la libertad y seguridad personal; el derecho de toda persona al
reconocimiento de su personalidad Jurídica, etc. Se mencionarán algunos
artículos ya que en muchas Estados de América Latina con población indígena no
están atendidas adecuadamente en las constituciones política y en la leyes
nacionales o lo están de manera parcial:
En el artículo 1 se señala que "Todos los pueblos tienen el derecho de libre
determinación. En virtud de este derecho establecen libremente su condición
política y proveen asimismo a su desarrollo económico, social y cultural". Este
derecho también aparece en el artículo I del Pacto Internacional de Derechos
Económicos, Sociales y Culturales.
13 Manual de documentos para la defensa de los derechos indígenas, Academia Mexicana de Derechos Humanos, México, 1989, pp.12 y 61-65
20
En el artículo 14, se hace referencia a la igualdad de todas las personas ante
los tribunales y cortes de justicia. En el artículo 26 se habla de la igualdad ante la
ley y el derecho sin discriminación a igual protección de la ley. En el artículo 18 se
indica el derecho de toda persona la libertad de pensamiento, de conciencia y de
religión. En el artículo 27 se establece: "En los Estados en que exista minorías
étnicas, religiosas o lingüística, no se negará a las personas que pertenezcan a
dichas minorías el derecho que les corresponde, en común con los demás
miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su
propia religión y a emplear su propio idioma".
En virtud del artículo 28 se creó el Comité de Derechos Humanos, que
tiene como mandato presentar un informe anual a la Asamblea General de la
ONU sobre la situación de los derechos en los Estados Partes.
La Asamblea General también adopta en 1965 la Convención
Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación
Racial, puesta en vigor en 1969, creó el Comité para la Eliminación de la
discriminación Racial , este se ocupa de la aplicación de lo ratificado en la
Convención y que afecta a los pueblos indígenas. En esta Convención se
condena al colonialismo y todas las prácticas de segregación y discriminación
racial en todas sus formas y manifestaciones.14
El Consejo Económico y Social constituyó en 1946 la Comisión de
Derechos Humanos, con la facultad de crear la Subcomisión de Prevención de
Discriminaciones y Protección de las Minorías en 1947. Pero hasta principios
de los años setenta la Comisión y la Subcomisión se ocupan de los problemas
específicos de los pueblos indígenas.
Con respecto a la libre autodeterminación en Guatemala los pueblos
indígenas no han podido obtener en la Constitución Política este derecho, por
muchas razones, pero la que mayor argumenta el Estado, es diciendo que:
14 Willemsen Díaz, Augusto. “Algunos aspectos de las medidas tomadas y actividades realizadas por las Naciones Unidas en material de derechos humanos y libertades fundamentals, y su relación con los pueblos
21
Guatemala está conformada por 23 étnias diferentes y si obtuvieran su libre
determinación, cada pueblo podría forma su propio estado, sus propias formas de
gobierno enmarcadas en un territorio; esto llevaría al fraccionamiento del territorio
del que comprende el Estado de Guatemala.
Por otro lado, también existiría la posibilidad de que se creara una
confrontación de tipo étnico, no sólo sería por la diferenciación étnica, sino por
que tocaría los intereses de la clase dominante.
El Centro de la defensa para la Constitución Política –CEDECOM-
argumenta señalando que no puede darse otros derechos ya contemplados en la
constitución, porque todos los ciudadanos guatemaltecos, tienen los mismos
derechos y obligaciones, pero olvidan el derecho que les asiste a los pueblos
indígenas y los cuales no son reconocidos por el Estado y la sociedad dominante.
2.2.2. LA ONU Y LOS DERECHOS INDIGENAS:
A partir de los años setenta en algunos órganos de las Naciones Unidas,
como lo son la Asamblea General, el Consejo Económico y Social, la Comisión
sobre los Derechos Humanos y la Subcomisión sobre la Prevención de la
Discriminación y Protección de las Minorías. Han venido impulsando el estudio
de los problemas relativos a los derechos humanos y libertades fundamentales
que presentan los pueblos indígenas, con el objeto de informar a la opinión
mundial sobre la realidad de estos grupos y en estas fechas el movimiento
indígena comienza a manifestarse, con organizaciones propias y reclamos
específicos, en espacios más amplios y con mayor incidencia política en la
sociedad nacional e internacional. Tales manifestaciones alcanzan una fuerte
fisonomía durante los ochentas.
Dentro de la Organización de las Naciones Unidas no se habían ocupado de
los problemas específicos que afectan a los pueblos indígenas, pero actualmente
indígenas”. Anuario Indigenista, Instituto Indigenista Interamericano, Vol.XLV, México 1985. Pág. 87-88
22
está siendo muy importante el debate de temas especiales en su agenda relativos
a los pueblos indígenas dentro de los organismos mencionados.
En 1947, durante el primer período de sesiones de la Comisión de Derechos
Humanos de la ONU, se creó una Subcomisión de Prevención de Discriminación y
Protección a las Minorías. Hasta principios de los años setenta éstas no se
ocuparon de los problemas específicos que afectaban a los pueblos indígenas.
No fue sino hasta el 21 de mayo de 1971, cuando por recomendación de la
Subcomisión y de la Comisión, el Consejo Económico y Social aprobó la
resolución 1589 (L), que en su párrafo siete establece:
“Autoriza a la Subcomisión de Prevención de Discriminación y Protección a
las Minorías para que se lleve a cabo un estudio general y completo del problema
de la discriminación contra las poblaciones indígenas y que sugiera las medidas
nacionales e internacionales necesarias para eliminar dicha discriminación, en
colaboración con los demás órganos y entidades de las Naciones Unidas y con las
organizaciones internacionales competentes”.15
Esta subcomisión nombró en 1970 al Dr. José R. Martínez Cobo, de
nacionalidad cubana, como Relator especial para preparar un estudio sobre el
problema de la discriminación contra las poblaciones indígenas, titulado “Estudio
del Problema de la Discriminación contra las Poblaciones Indígenas”, fue
publicado en Nueva York, en 1987, en el Volumen V de Conclusiones,
Propuestas y Recomendaciones.
Algunas propuestas que hace el relator con respecto a las aspiraciones y
deseos de las poblaciones son las siguientes:
1. Pluralismo, autogestión, autogobierno, autonomía y autodeterminación
dentro de una política de etnodesarrollo como la define la Declaración
de San José.....
15 Sánchez Consuelo, “Las Demandas Indígenas en América Latina y el Derecho Internacional” serie cuestión Étnico-Nacional. Centro de Estudios Integrados de Desarrollo Comunal, México, 1992. P. 18
23
2. Se deben abandonar y discontinuar las políticas orientadas
deliberadamente a “desindigenizar” al indígena, como formas
integrales de opresión cultural que deben rechazarse in toto....
3. Se sugiere que los sistemas educativos que se impartan a las
poblaciones indígenas estén al servicio de sus intereses y
necesidades: Educación bilingüe, reconocimiento jurídico a las
lenguas indígenas, y su uso en los procesos.
4. Reconocer la autonomía en la organización y desarrollo económico de
las poblaciones indígenas.
5. Respetar el libre desarrollo de los propios patrones culturales de las
poblaciones indígenas.
6. Respetar los órdenes jurídicos indígenas y admitir la existencia de un
pluralismo jurídico.16
En la Declaración de San José, realizada en San José de Costa rica, en
diciembre de 1981 se propuso una política de etnodesarrollo, la cual fue suscrita
por varios especialistas y organizaciones indígenas de América Latina. En esta
declaración se hizo una denuncia del etnocidio del que han sido víctimas las
poblaciones indígenas de Latinoamérica, considerándose como un delito de
Derecho Internacional.
Para contrarrestar el etnocidio, se proclamó la necesidad del
“establecimiento y la aplicación de políticas tendientes a garantizar a los grupos
étnico el libre ejercicio de su propia cultura”17. Una de esas políticas fue la
llamada de etnodesarrollo el cual es un derecho inalienable de las poblaciones
indígenas y en la Declaración de San José se describió como:
16 Ibid., pág. 20 17 “Declaración de San José”, en Manual de documentos para la defensa. véase “Democracia y Estado
24
“El etnodesarrollo es la ampliación y consolidación de los ámbitos de cultura
propia, mediante el fortalecimiento de la capacidad autónoma de decisión de una
sociedad culturalmente diferenciada para guiar su propio desarrollo y el ejercicio
de la autodeterminación, cualquiera que sea el nivel que considere, e implican una
organización equitativa y propia del poder. Esto significa que el grupo étnico es
unidad político-administrativa con autoridad sobre su propio territorio y capacidad
de decisión en los ámbitos que constituyen su proyecto de desarrollo dentro de un
proceso de creciente autonomía y autogestión”.18
Esta política de etnodesarrollo promueve la libre autodeterminación y en la
actualidad los principales organismos de las Naciones Unidas como la Asamblea
General, la Comisión sobre Derechos Humanos y la Subcomisión sobre la
Prevención de la discriminación y Protección de las minorías también promueven
esta política de etnodesarrollo. El discurso político que estos organismos manejan
han contribuido a una conciencia política mayor sobre el problema y aspiraciones
de los pueblos indígenas en todo el mundo.
Pero esto ha significado solamente el comienzo, un avance en el
reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, pero el problema real
actual es que no se definen los mecanismos para que estos derechos queden
garantizados, ni se mencionan los instrumentos institucionales que impedirían las
acciones del Estado en contra de las poblaciones Indígenas.
La preocupación fundamental es la búsqueda de la aplicación de políticas
nacionales de desarrollo, respetando las características socioculturales de los
pueblos indígenas que aseguren su plena participación en el proceso, sin
cuestionar la estructura estatal y nacional que impida la plena autodeterminación
de los pueblos indígenas.
Multiétnico en América Latina” Pág. 104-105 18 Sánchez, Consuelo. Op. Cit. Pág. 21
25
2.3. GRUPOS DE TRABAJO SOBRE POBLACIONES INDÍGENAS
Dentro de los organismos de las Naciones Unidas se establecieron diversos
grupos de trabajo sobre asuntos indígenas. Siendo tres los principales:
1. El Grupo De Trabajo De La Subcomisión Sobre Poblaciones
Indígenas;
2. El Grupo De Trabajo De La Comisión De Derechos Humanos Sobre El
Proyecto De Declaración De Las Naciones Unidas Sobre Los
Derechos De Los Pueblos Indígenas;
3. El Grupo De Trabajo De La Comisión De Derechos Humanos Sobre El
Foro Permanente Para Pueblos Indígenas Dentro De Las Naciones
Unidas.
2.3.1. GRUPO DE TRABAJO DE LA SUBCOMISIÓN SOBRE
POBLACIONES INDÍGENAS
El Consejo Económico y Social, propuso la creación de un Grupo de Trabajo
sobre Poblaciones Indígenas, tomando en cuenta las sugerencias de diversos
comités y en base a los resultados presentados por el estudio de José Martínez
Cobo, se crea en el seno de la propia Subcomisión la resolución 1982/34 del 7 de
mayo de 1982 que autoriza la creación de este Grupo de Trabajo, que con
excepción hecha el año de 1986, ha venido reuniéndose anualmente, abriendo las
puertas de sus sesiones, como hecho excepcional y original, a la observación y
consulta de numerosos representantes de muchos países. se reúnen anualmente
durante cinco días laborables, con los siguientes fines:
1. “Revisar los acontecimientos relativos a la promoción y protección de los
derechos humanos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas,
incluyendo la información requerida anualmente por el Secretario General a
los Gobiernos, agencias especializadas, organizaciones regionales
26
intergubernamentales y organizaciones no gubernamentales con estatus
consultivo, particularmente aquellas de pueblos indígenas,19 analizar tales
materiales y presentar sus conclusiones y recomendaciones a la
Subcomisión, teniendo en cuenta en particular las conclusiones y
recomendaciones contenidas en el informe del Relator Especial de la
Subcomisión. Sr. José Martínez Cobo; y
2. Otorgar especial atención a la evolución de las normas relativas a los
derechos de los pueblos indígenas, tomando en cuenta tanto las similitudes
como las diferencias en las situaciones y aspiraciones de los pueblos
indígenas de todo el mundo”.20
Inició sus sesiones en 1982 y desde entonces se reúnen anualmente en
Ginebra, Suiza, en donde asisten representantes de gobiernos, agencias y
organismos de las Naciones Unidas, pueblos, comunidades y organizaciones
indígenas, organizaciones no gubernamentales, expertos particulares y otras
entidades y personas interesadas.
19 Estas ONG’S con estatuto consultivo con el ECOSOC son: Consejo de los Cuatro Vientos; Asociación Mundo Indígena; Consejo Internacional de Tratados Indios; Centro de Recursos Jurídicos para los Indios; Consejo Indio de Sudamérica; Conferencia Cirumpolar Inuit; National Aboriginal and Islander Legal Service; Consejo Nacional de Jóvenes Indios, y Consejo Mundial de Pueblos Indígenas. Fuente: Sánchez Consuelo. Op. Cit. página 23. 20 Henriksen John. “Los pueblos indígenas en las Naciones Unidas: Los últimos treinta años” . Artículo publicado para la revista Asuntos Indígenas del Grupo Internacional de Trabajo Sobre Asuntos Indígenas. IWGIA No. 1 enero- febrero- marzo 1999. pág. 49
27
Este Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas es de carácter
normativo y recomendatorio no es un foro de reivindicaciones y no puede fungir
como un tribunal de justicia, está bajo la jerarquía de los Derechos Humanos de la
ONU. Sus recomendaciones tienen que pasar a través de la Subcomisión, la
Comisión de Derechos Humanos, y ECOSOC antes de que lleguen a la Asamblea
General de la ONU. Sin embargo este Grupo de Trabajo ha obtenido buenos
resultados y un tremendo impacto dentro de las Naciones Unidas.
Ha logrado la formulación de normas de derechos humanos para los pueblos
indígenas, en forma del Proyecto de Declaración sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas, diversas conferencias mundiales han tomado como marco de
referencia este Proyecto, por ejemplo en la Conferencia de la ONU sobre Medio
Ambiente y Desarrollo (UNCED), en donde han sido importantes las
recomendaciones de los pueblos indígenas. Esta conferencia UNCED propuso
que el Proyecto sea adoptado por la Asamblea General de la ONU.
La participación de pueblos indígenas en el Grupo de Trabajo sobre
Poblaciones Indígenas, la Subcomisión, la Comisión y diversos organismos y
conferencias de la ONU han conducido a la evolución de la idea de un Foro
Permanente para Pueblos Indígenas dentro de la ONU. Ya que han logrado
grandes avances en términos de proyección y articulación de sus temas, puntos
de vistas y perspectivas por lo que deben ir más allá de los derechos humanos,
debe abarcar temas que cubran las áreas como los derechos culturales, civiles,
políticos, sociales, económicos, salud, desarrollo, educación y medio ambiente.
El trabajo normativo del Grupo de Trabajo comenzó en 1984. En 1988 la
Relatora Especial del Grupo de Trabajo, Sra. Erica Irene A. Daes, elaboró un
documento titulado Declaración Universal sobre los Derechos Indígenas:
Conjunto de Principios y Párrafos del Preámbulo, como propuesta para su revisión
y discusión, a fin de que sea discutido por la Asamblea General de la ONU.21
21 Willemsen Díaz, Augusto. Loc. Cit. p.99 y apéndice V
28
2.3.2. EL GRUPO DE TRABAJO DE LA COMISIÓN DE DERECHOS
HUMANOS SOBRE EL PROYECTO DE DECLARACIÓN DE
LAS NACIONES UNIDAS SOBRE LOS DERECHOS DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS;
Este Grupo de Trabajo es el que ha venido preparando el Proyecto de
Declaración Universal de Derechos Indígenas, a ser adoptado por la ONU, en el
marco del Año Internacional de los Derechos de los Pueblos Indígenas, y que,
gracias al antecedente del convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en
Países Independientes, adoptado por la Conferencia General de la Organización
Internacional del Trabajo (OIT), el 27 de junio de 1989, lleva el título de
Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.22
El Proyecto de Declaración Universal sobre Derechos Indígenas establece
un conjunto de derechos de los pueblos indígenas, con peticiones a los Estados
para que adopten medidas eficaces para su aplicación.23
Actualmente se sigue discutiendo, haciéndosele varias modificaciones.
Desde 1992 se han realizado transformaciones sustanciales con respecto al
documento de 1988, se agregaron cinco aspectos básicos:
1) Se agregó la condición de pueblo de los indígenas y constituye un avance
sustancial a favor de la autonomía de estos pueblos: En la parte I se
agrega el artículo 1: “Los pueblos indígenas, conforme a legislación
internacional, tiene el derecho a la autodeterminación por lo que libremente
pueden determinar su estatus político y sus instituciones, así como a
decidir el desarrollo económico, social y cultural al que aspiran. Esto
incluye, como parte fundamental, su derecho a la autonomía y al
autogobierno”.24
22 Barceló Raquel. “Diversidad Étnica y Conflicto en América Latina” 23 “Manual de Documentos para la Defensa de los Derechos Humanos”. P. 119-124 24 “Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”, en Foro, año 1, No.4.Guate.1993
29
2) Se crea una concepción diferente de la relación entre los pueblos indígenas
y el Estado. Donde el Estado reconoce los derechos de los pueblos
indígenas a través de tratados, convenios, acuerdos u otros procedimientos
y de adoptar medidas efectivas y especiales para “asegurar el usufructo de
los derechos de los pueblos indígenas , así como de otros derechos
humanos y libertades fundamentales a que se refiere esta Declaración , en
consulta con los pueblos indígenas interesados”25 Siendo de esta manera
que el Estado no debe imponerse o ser autoritario, sino darle participación
a los pueblos indígenas en cualquier medida en la que se encuentre
involucrados sus derechos.
3) Se incluye el derecho a territorio “se les debe reconocer su vinculación
distintiva y profunda, con el conjunto de su hábitat. (tierra, territorio y
recursos naturales)”. Reconocimiento pleno de “sus propias leyes y
costumbres, sus sistemas de tenencia de la tierra y sus instituciones para el
manejo de sus recursos”.26
4) Se incluye Artículo 37: “conservar y desarrollar sus leyes conforme a sus
costumbres a tener sistemas legales cuando no sean incompatibles con los
derechos humanos y las libertades individuales consagras por los
instrumentos internacionales de defensa de los derechos humanos”.27
5) Tener participación tanto en los niveles de gobierno local como
internacional, “intervenir en la creación de leyes y medidas administrativas
que los afecten directamente”.
Este Proyecto fue aprobado por el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones
Indígenas en agosto de 1993 y presentado a la Subcomisión para su revisión, sin
embargo se le hicieron nuevamente cambios y omisiones importantes al
documento presentado de 1992 especialmente en la cuestión de la Autonomía en
donde no ha quedado claro este término.
25 Ibid, p.34 26 Ibid. P. 32
30
Según Consuelo Sánchez, en su publicación de “Las Demandas Indígenas
en América Latina y el Derecho Internacional”, en uno se sus análisis sobre dicho
tema, dice que la autonomía “supone el establecimiento de un gobierno
autónomo, compuesto por nuevas instancias de poder y de representación,
aunque, naturalmente, las nuevas instituciones recojan las tradiciones y los
sistemas consuetudinarios de los grupos. De ahí que limitar el derechos de los
pueblos indios a la determinación se sus formas tradicionales, puede resultar
restrictivo para sus intereses inmediatos y a largo plazo”28.
Aunque esto se ha discutido bastante, no se han llegado a obtener los
resultados esperados y sigue siendo un Proyecto. Desde octubre de 1998, sólo
dos de los 45 artículos del Proyecto han sido adoptados por el Grupo de Trabajo
de la Comisión de Derechos Humanos sobre el proyecto de declaración:
1) Derecho a la nacionalidad para los pueblos indígenas
2) Derecho a la igualdad de géneros
Sin embargo estos principios ya están consagrados en otros tratados
internacionales, sobre Derechos Humanos, o sea que no es algo nuevo, innovador
lo que se ha reconocido.
Este proceso ha sido un poco desalentador para los pueblos indígenas, el
impacto que ha tenido en ellos ha sido grande, constituyéndose los principios de
este Proyecto en normas internacionales mínimas para los derechos de los
pueblos indígenas.
El mayor desafío en este proceso es el reconocimiento de los derechos
colectivos indígenas, en especial el derecho a la autodeterminación, ya que este
conllevaría a un cambio en las estructurales estatales y políticas de los gobiernos,
27 Ibid, p.34 28 Sánchez Consuelo. “Las Demandas Indígenas en América Latina y el Derecho Internacional”. Serie cuestión Étnico-Nacional. Centro de Estudios Integrados de Desarrollo comunal, México 1992.
31
por lo que muchos han sugerido, que únicamente, el Proyecto se concentre en los
derechos individuales y no en los colectivos.29
2.3.3. EL GRUPO DE TRABAJO DE LA COMISIÓN DE DERECHOS
HUMANOS SOBRE EL FORO PERMANENTE PARA PUEBLOS
INDÍGENAS DENTRO DE LAS NACIONES UNIDAS.
Otro de los retos con los que se enfrentan las poblaciones indígenas, es con
el establecimiento de un Foro Permanente, una idea planteada a finales de la
década de los 80, por los mismos Pueblos Indígenas al Grupo de Trabajo de las
Naciones Unidas. Y es hasta en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos,
en su Declaración y Programa de Acción de Viena en junio de 1993, que
recomienda que la Asamblea General considere la creación de un Foro
Permanente para las Poblaciones Indígenas en el sistema de Naciones Unidas.
En la resolución 48/163 de 21 de diciembre de 1993, se proclamaba el
Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, la Asamblea
General pidió a la Comisión de Derechos Humanos que “asignara prioridad al
examen” del establecimiento de un Foro Permanente para la Poblaciones
Indígenas dentro del sistema de las Naciones Unidas.
El Grupo de Trabajo presentó la petición de los pueblos indígenas, en
relación a la creación de un órgano permanente que obtenga el nivel más alto
dentro de las Naciones Unidas, porque creen que este grupo de trabajo no es lo
suficiente amplio y no tiene los suficientes recursos, para poder efectivo los
derechos de los pueblos indígenas, encontrándose este en el nivel más bajo
dentro las Naciones Unidas.
En respuesta a esta petición, la Comisión de Derechos Humano, requirió en
dos ocasiones a la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los
Derechos Humanos organizar seminarios de las Naciones Unidas sobre el
29 Henriksen, John, Op. cit. Pág.50
32
establecimiento de un foro permanente dentro del sistema de las Naciones
Unidas.
Estos seminarios fueron celebrados en Copenhague, Dinamarca en 1995 y
en Santiago de Chile en 1997. La Segunda Conferencia Internacional de Pueblos
Indígenas sobre el Establecimiento de un Foro Permanente dentro de las
Naciones Unidas fue celebrada en Ukupseni.Iskardup, Comarca Kuna Yala,
Panamá, del 3 al 6 de marzo de 1998.
En la resolución 1998/20 del 9 de abril de 1998, la Comisión de Derechos
Humanos aceptó las recomendaciones del Seminario de Santiago de Chile.
Decidió establecer un grupo de trabajo intersesional abierto ad-hoc para
considerar este tema en mayor detalle y la primera sesión del Grupo de Trabajo
se celebró en la Oficina de las Naciones Unidas en Ginebra del 15 al 19 de
febrero de 1999.
2.4. ESTUDIOS DE LAS NACIONES UNIDAS SOBRE LOS DERECHOS
DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS:
La Subcomisión nombró en 1998 a dos relatores especiales para los siguientes
estudios:
1. Estudio sobre los tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre
los Estados y las poblaciones indígenas: Relator especial, profesor Miguel
Alfonso Martínez
2. Estudio sobre la protección del patrimonio de los pueblos indígenas, y
3. Estudio sobre los pueblos indígenas y su relación con la tierra: Relatora
especial, profesora Erica Irene Daes quien funge como presidenta
informante del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre
Poblaciones Indígenas.
33
Dentro de algunas conclusiones que es importante mencionarlas a las que
ha llegado el Relator especial del Estudio No. 1, Profesor Miguel Alfonso Martínez
en su informe final presentado a la Subcomisión el 22 de junio de 1999
importantes para este estudio son:30
a) “toda la problemática indígena y su posible solución general no pueden
plantearse únicamente sobre la base de un razonamiento jurídico. Los
problemas con que se enfrenta un número considerable de Estados
multinacionales son, ante todo de carácter político”.31
El relator plantea que los problemas de los pueblos indígenas con el Estado
deben de consolidarse en la voluntad política para lograr encontrar una
solución pacífica y acorde a las necesidades de estos pueblos, ya que
muchas veces los procedimientos jurídicos son demasiado lentos, tardados
y necesitan de muchos recursos, y que la mayoría de poblaciones
indígenas no cuenta con dichos recursos.
b) Con respecto al tema del Derecho a la Autodeterminación el Relator dice:
“Los pueblos indígenas como todos los pueblos de la tierra, tienen ese
derecho inalienable. El artículo 1 de la Carta de las Naciones Unidas
reconoce ese derecho a todos los pueblos, sin excepciones (de hecho, lo
considera como un principio propio del derecho internacional
contemporáneo)”.
Por otra parte, si se presentara cualquier contradicción que se suscitara por
el ejercicio de este derecho por lo pueblos indígenas frente al Estado,
deberán resolverlos por medios pacíficos, mediante negociaciones y
utilizando mecanismos adecuados para la resolución de conflictos,
debiéndose realizar en jurisdicción nacional.
30 Véase Informe final presentado por el Sr. Miguel Alfonso Martínez, Relator Especial. Documento del Consejo Económico y Social. E/CN.4/Sub.2/1999/20. 22de junio de 1999. Subcomisión de Prevención de Discriminación y Protección de las Minorías en su 51 período de sesiones, tema 7 del programa provisional. 31 Ibid, párrafo 254. página 45
34
c) Nuevas relaciones: Según el Relator como resultado de su investigación
es que los pueblos indígenas tienen una visión diferente de su relación con
el Estado, desean cambiar su relación conflictiva a una nueva, más sólida,
pero que a juicio de los pueblos indígenas, “esto sólo podrá conseguirse o
bien mediante el respeto total a los documentos jurídicos mutuamente
acordados existentes que rigen esa relación...o mediante nuevos
instrumentos negociados con la plena participación de los pueblos
indígenas. Esta idea es también la de los oficiales gubernamentales
competentes de cierto número de países, entre los que figuran Canadá,
nueva Zelandia y Guatemala”.32
d) Tratados, Acuerdos y Convenios: Para que se lleven a cabo el ejercicio
pleno de estas buenas relaciones, además deben de cumplirse con los
tratados, acuerdos y arreglos a los que se suscriban ambas partes y la
mejor manera de hacerlo es respetándolos, reconociéndolos y aplicarlos,
especialmente por los Estados.
Con respecto a esto el Relator dice: “El cumplimiento de buena fe de las
obligaciones legales que no estén en contradicción de la Carta de las
Naciones Unidas (Art.2.2) se considera como uno de los principios del
actual Derecho Internacional Positivo y uno de los más importantes
principios rectores de las Relaciones Internacionales, dado que de hecho
es una norma perentoria del Derecho Internacional General (ius
cogens)....el artículo 26 de la Convención de Viena sobre el Derecho de los
Tratados incluye el principio de Pacta Sunt Servanda como uno de los
pilares básicos del derecho de los tratados”.33
e) Resultados negativos de los Tratados para los derechos indígenas: La
investigación ha revelado que los tratados llevados a cabo entre Estados y
pueblos indígenas con frecuencia han tenido resultados negativos con
respecto a los derechos indígenas. “en muchas ocasiones, y desde el lado
32 Ibid, párrafo 262. Páginas 47-48 33 Ibid, párrafo 277, páginas 50-51
35
no indígena, se han utilizado como instrumentos para adquirir la “legítima
propiedad” de tierras indígenas consiguiendo que quedaran oficialmente
extinguidos esos y todos los demás derechos de los indígenas”34
El Relator da algunas recomendaciones para que pueda evitarse el
incumplimiento o problemas litigiosos consecutivos a los tratados o el
aprovechamientos de estos a favor del Estado, es el de que además de ser
discutido en el ámbito nacional, deberá tomarse en consideración de plantearse
en el ámbito internacional.
En relación a esta temática se dice: “(...las disputas relativa a la aplicación
y respeto a los tratados) sería más práctico que se examinaran y decidieran
exclusivamente dentro de la jurisdicción doméstica hasta agotar todas las
posibilidades de ésta”.35
De todas formas, considera que no debe desecharse la idea de los
beneficios que podría aportar el establecimiento de un órgano internacional (por
ejemplo, el propuesto foro permanente de poblaciones indígenas)”36
También recomienda que dentro del marco del Decenio Internacional de los
Pueblos Indígenas, se realice un taller patrocinado por las Naciones Unidas para
analizar las ventajas e inconvenientes del establecimiento de un órgano
internacional.
Con esto queda claro que deben mejorarse los mecanismos nacionales en
cuestión de solución de conflictos porque en la medida que sean más eficaces,
será menos necesario que se establezca un órgano internacional. Pero mientras
esto no se de, los pueblos indígenas seguirán en su lucha por alcanzar el respeto
a sus derechos.
34 Ibid, párrafo 282, página 52 35 Ibid, párrafo 314, página 58 36 Ibid, párrafo 315, pagina 58
36
2.5. DECENIO INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS:
La Asamblea General proclamó en 1993 el Decenio Internacional de los
Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004), designó el 9 de agosto como el Día
Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo durante todos los años del
Decenio. Esta ocasión será aprovechada por las Naciones Unidas para llamar la
atención sobre los pueblos indígenas, sus problemas y sus pretensiones,
brindando a los gobiernos, organizaciones no gubernamentales y otras entidades
interesadas el análisis de la situación de dichas poblaciones.
La meta del Decenio es fortalecer la cooperación internacional para la
solución de los problemas que enfrentan los pueblos indígenas en áreas como
los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la salud, y
que su tema es: “La poblaciones indígenas: la colaboración en acción” 37
Dentro de sus objetivos principales se encuentra estudiar la posibilidad del
establecimiento de un foro permanente para las poblaciones indígenas en el
sistema de las Naciones Unidas y la adopción de una declaración sobre los
derechos de las poblaciones indígenas, para que sea examinado y posteriormente
aprobado por la Asamblea General.
2.6. ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE TRABAJO (OIT)
La OIT fue creada por el Tratado de Versalles en 1919 como "una parte de la
organización de la liga", que refirió a ella en su parte XIII, ha tenido desde 1919
una vida interrumpida que le ha permitido pasar sobre la crisis de la Segunda
Guerra Mundial, superar la desaparición de la Sociedad de Naciones, con las que
estaba unida desde su nacimiento, pero de la que se había paulatinamente
independizado, e incluirse luego en el sistema de Naciones Unidas.
37 Veáse anexo D. Ensayos sobre derechos humanos y desarrollo democrático. “Pueblos o poblaciones; igualdad, autonomía y libre determinación: intereses en juego en el Decenio Internacional de las oblaciones Indígenas del Mundo”. DIDHDD. Ensayo No. 5. Página 165
37
La Organización Internacional del Trabajo constituye, dentro del sistema de
Naciones Unidas, un organismo especializado. La inclusión en la Carta de
Normas referentes a los organismos especializados se debió, en gran medida, al
ejemplo de la acción cumplida por la OIT en la época de la Sociedad de Naciones
y a las cuestiones que en 1945 planteaban su existencia. La labor desarrollada
por la OIT entre 1919 y 1939 permitió el desarrollo del derecho internacional del
trabajo.
En 1944, la OIT programa su acción futura en el mundo de la posguerra, se
aprobó la Declaración de Filadelfia, documento de trascendental importancia que
reitera, actualiza y amplía los principios y objetivos de la Organización tal como
había sido definidos en el Preámbulo de su constitución en 1919, en función de
las nuevas realidades del mundo. En 1969 le fue otorgado el Premio Nobel.38
Las normas de la OIT son de dos tipos: Convenios y Recomendaciones. Los
Convenios son normas obligatorias para los países que los ratifican y se vuelve
derecho nacional después de su ratificación; las recomendaciones no tienen
ninguna fuerza obligatoria y constituyen orientación para la aplicación de los
Convenios.
Cabe resaltar el carácter Tripartito de la OIT, que la hace particular y
excepcional dentro del sistema de Naciones Unidas, en su funcionamiento los
representantes de los trabajadores y de los empleadores tienen voz y voto en pie
de igualdad con los gobiernos, elegidos libremente e independientemente entre sí.
Aunque la OIT es un organismo intergubernamental en el sentido de que ha sido
creado por un acuerdo entre Estados y los Estados son los únicos miembros de la
Organización.
La base de la OIT es primero por razones humanitaria, el preámbulo de la
Constitución de la OIT, afirma: "...existen condiciones de trabajo que entrañan
injusticia, miseria y privaciones para gran número de seres humanos".
38
La segunda razón se basa en motivaciones de carácter político, ya que sino
se mejoraba la situación de los trabajadores el problema se convertiría en un
conflicto social que podría desembocar en una revolución. El preámbulo señala
que el descontento causado por la injusticia "constituye una amenaza para la paz
y armonía universales".
La tercera motivación o razón era Económica. Cualquier industria o país que
adoptara medida de reforma social se encontraría en desventaja frente a sus
competidores, debido a las consecuencias inevitables de esas medidas sobre los
costos de producción.
2.6.1. LA OIT Y LOS PUEBLOS INDÍGENAS:
La OIT por su carácter tripartito mencionando anteriormente se ha
preocupado por los derechos de los Pueblos Indígenas, buscando y creando
nuevas normas para el desarrollo de instrumentos internacionales que ayuden y
mejoren la calidad de vida de estas poblaciones.
2.6.2. CONVENIO No. 107:
Como es del conocimiento general, en los territorios que durante mucho
tiempo atrás les perteneció a los indígenas fueron ocupados por sociedades de
colonos y luego se transformaron en Estados actualmente.
Se desarrollaron doctrinas legales para legitimizar la dominación, como los
“derechos de descubrimiento”, terra nullius y el “nivel de civilización” que
favorecieron la base para la creación de una relación dominante del Estado y de
sumisión por parte de las poblaciones indígenas, estas poblaciones son
sometidas a un control administrativo, despojo de tierras y recursos y forzados o
inducidos a la asimilación.
38 Ordóñez Cifuentes, José Emilio, Op. Cit. P. 80-81
39
Frente a esta situación en el sistema internacional empezaron a generarse
temas dentro de los derechos humanos, como el reconocimiento de que las
sociedades indígenas sobrevivientes en los estados existentes tienen derechos
como pueblos.
La OIT fue uno de los primeros organismos internacionales, que inicialmente
considera a los pueblos indígenas como una población de trabajadores oprimidos,
que requerían de acciones nacionales e internacionales, para elevar sus
condiciones de vida y de trabajo, los veían como la fuerza laboral movilizadora
para el desarrollo económico nacional de varios estados y es así que comienzan a
manifestarse en favor de estas poblaciones.
La OIT deja por un lado los aspectos culturales. “Los estados miembros
fueron alentados a impedir las prácticas discriminatorias y promover activamente
las integración de trabajadores indígenas en las economías nacionales”.39
Pero luego se dan cuenta que los aspectos culturales son de suma
importancia para estas poblaciones y un impedimento para su integración a la
vida social y económica del Estado.
La OIT en ese momento le dio prioridad al territorio, pensando que este era
la base de la relación de los pueblos indígenas con sus tierras tradicionales, pero
no consideró los derechos indígenas como el de preservar la integridad de sus
culturas y órdenes sociales.
De esta manera se desarrolla la Convención No. 107, la Convención
Relativa a la Protección e Integración de las Poblaciones Indígenas, Tribales y
Semitribales en Países Independientes, adoptada por la Conferencia Internacional
del Trabajo en 1957 y fue ratificada por 27 estados.
39 Howard R. Berman “El desarrollo del reconocimiento internacional de los derechos de los pueblos indígenas” artículo publicado en el documento IWGIA No. 15, Copenhague 1993 titulado “...Nunca bebas del mismo cántaro”
40
A pesar que favoreció a las poblaciones indígenas en la prohibición del
trabajo forzado y en los derechos territoriales, en muchos países este instrumento
fracasó a causa de su orientación integracionista y asimilista que demostró en
muchos casos ser destructivo para el goce pleno de sus derechos y su diferencia
cultural de estos pueblos.
Además la Convención No. 107 legitimiza todos los aspectos de la vida
indígena bajo la autoridad administrativa del Estados, ya sea con propósitos de
protección transitoria o para facilitar la integración.
En 1970 las Naciones Unidas comienzan un examen sobre la situación de
los pueblos indígenas y se inician estudios sobre racismos y discriminación racial,
se autoriza a la Subcomisión ha realizar el estudio: “El Problema de la
Discriminación contra la Poblaciones Indígenas” nombrando a José Martínez
Cobo como Relator Especial.
En el estudio realizado por el Dr. Augusto Willemsen Díaz para el Centro de
Derechos Humanos de la ONU sobre los pueblos indígenas como una sociedad
diferente en términos de derechos territoriales, relaciones sociales, estilos
tradicionales de vida, religiosidad y otros aspectos como su integridad cultural.
Rechaza el enfoque de la OIT como etnocéntrico.40
Se comienzan a organizar los grupos indígenas en defensa de sus derechos
y a desarrollar organizaciones dentro del sistema de Naciones Unidas que luchan
en favor de sus intereses y derechos.
De esta manera la OIT reconoce los derechos de los pueblos indígenas,
creando un nuevo instrumento. En 1989, la Conferencia Internacional del Trabajo
adoptó la Convención No. 169 Convención Relativa a los Pueblos Indígenas y
Tribales en Países Independientes, la cual reemplazó la Convención No. 107 y a
diferencia de esta la Convención 169 en sus términos prevé la continuación de
40 Ibid, página 326
41
sociedades indígenas diferenciadas y alienta a los gobiernos a respetar la
integridad cultural indígena.41
2.6.3. CONVENIO 169
Este ha sido resultado de todo el esfuerzo y lucha de las organizaciones
indígenas por el respeto a sus derechos. El Convenio 169 sobre Pueblos
Indígenas y Tribales en Países Independientes fue adoptado por la Conferencia
General de la Organización Internacional del Trabajo OIT el 27 de junio de 1989.
El Convenio No. 169 como se menciona anteriormente, revisa normas
anteriores de la Organización Internacional del Trabajo OIT-, especialmente el
Convenio ciento siete (107), y se aplica de conformidad con su artículo 1 a los
pueblos tribales de países independientes, cuyas condiciones sociales, culturales
y económicas les distingan de otros sectores y también a los pueblos en países
independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de
poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que
pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del
establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su
situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas,
culturales y políticas, o parte de ellas.
El Convenio 107 en su contexto se fundamentaba básicamente en la teoría
ya superada de la integración social de dichos pueblos, o sea, la que mediante
acciones paternalistas trataba de lograr su asimilación o incorporación, el
resultado de esto sería que los indígenas al asumir la calidad de ciudadanos
tenderían a desaparecer como tales.
Por el contrario, el Convenio 169 de la OIT, aporta nuevos elementos
eficaces para remover los obstáculos que impiden a los pueblos indígenas gozar
de los derechos humanos y libertades fundamentales, de la misma forma que el
41 Idid, página 328,329
42
resto de la población sin perder su identidad; promoviendo el respeto a su cultura,
religión, organización social y económica y a su identidad propia como pueblos.
Se establece que ningún Estado democrático de derecho o grupo social
puede negarles sus derechos y, por otra parte, incorpora el mecanismo de la
participación y consulta con los pueblos interesados, a través de sus
organizaciones o de sus representantes, en el proceso de planificación, discusión,
ejecución y toma de decisiones sobre los problemas que les son propios, como
forma de garantizar su integridad, el reconocimiento, respeto y fomento de sus
valores culturales, religiosos y espirituales.
Lo anteriormente señalado significa que el Convenio 169 de la OIT
constituye el principal instrumento jurídico internacional mediante el cual la
Organización Mundial de las Naciones Unidas (ONU), a través de su organismo
especializado, Organización Internacional del Trabajo -OIT- y en el marco de su
competencia, reitera los principios de la Carta y demás tratados, convenios y
declaraciones que en materia de derechos humanos y libertades fundamentales
que ha adoptado la comunidad internacional para reafirmar, fomentar y extender
el goce efectivo de esos derechos a los pueblos indígenas y tribales en los países
independientes que, a la vez, forman parte de la población en general de los
Estados miembros de la Organización de las Naciones Unidas.42
Como lo destaca la ponencia de Germán López Morales, el Convenio 169
abarca tanto aspectos laborales como no laborales, pero es ante todo un
instrumento internacional sobre Derechos Humanos. Uno de sus objetivos es la
realización en el orden nacional de acciones positivas encaminadas a corregir
disparidades materiales y de desarrollo que existen entre los pueblos indígenas y
el resto de la sociedad nacional. 43
42 veáse Opinion Consultiva Relativa Al Convenio Núm. 169 Sobre Pueblos Indígenas Y Tribales En Paises Independientes Y Convenio No. 169 (Oit) Guatemala, Centroamérica Corte De Constitucionalidad De La Republica De Guatemala Abril 1995. 43 Veáse Segundo Seminario Internacional sobre Administración de Justicia y Pueblos Indígenas, convocado por el Organismo Judicial y la Corte Suprema de Justicia de Guatemala, el Instituto Interamericano de Derechos Humanos y la Oficina Internacional del Trabajo.Realizado en Sucre, Bolivia, en 1997.
43
El Convenio 169 es el único instrumento internacional que utiliza la expresión
pueblos indígenas en vez de poblaciones. Sin embargo, como surgió de los
debates de la Conferencia de la OIT, y se refleja en el propio texto del convenio, el
sentido que se acuerda al término pueblos en dicho convenio se relaciona con la
identidad social y cultural de los interesados, pero no deberá interpretarse en el
sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que
pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional. También da un
relativo reconocimiento de los derechos de la tierra y territorios, así como al
derecho a la educación bilingüe intercultural, respeto a su cosmovisión, etc.
A pesar de lo expuesto anteriormente, la Convención No. 169 no es
específicamente un instrumento de derechos que presente un código de derechos
fundamentales que el estado no pueda violar.
La OIT, trata de regular las políticas gubernamentales a través de un sistema
de requisitos procesales ubicados en organismos estatales, en los cuales los
estados retienen la autoridad administrativa y legislativa sobre los asuntos
indígenas. Sin embargo los documentos de la ONU y la OIT son innovativos en la
medida en que ubican a los pueblos indígenas como la entidad depositaria de los
derechos.44
Con respecto al procedimiento de control y supervisión del Convenio 16945
para cumplir con su aplicación, debe primero ser ratificado por el Estado, si por
ejemplo un Estado había ratificado el 107, este sigue en vigencia hasta que
ratifique el nuevo Convenio No. 169 dejando de tener vigencia el anterior y sólo
tiene que cumplir con las obligaciones emanadas de este nuevo Convenio.
Pueden ratificar el Convenio todos los países en desarrollo o en vías de
desarrollo Miembros de la OIT, e incluso aquellos que no tienen pueblos indígenas
en su población nacional, pueden ratificarlo. Estos pueden servir como prueba de
44 Howard R. Berman, Op. cit página 329 45 Veáse documento “Pueblos indígenas y tribales: Guía para la aplicación del Convenio No. 169 de la OIT”. Organización Internacional del Trabajo Ginebra. Centro Internacional para los Derechos Humanos y el Desarrollo Democrático Montreal.
44
solidaridad hacia los pueblos indígenas y tribales. Una vez ratificado este
Convenio, se pone en marcha el mecanismo de supervisión de la OIT para
garantizar su aplicación adecuada.
La OIT como organismo internacional, no tiene poder coercitivo; su principios
básicos para el proceso de supervisión son el diálogo y la persuasión.
Los Estados envían memorias a la OIT cada cinco años, o antes si así se lo
requiere, para informar cómo se aplica el Convenio, tanto legalmente como en la
práctica.
La Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones,
un órgano de expertos independientes en el campo jurídico y de las ciencias
sociales, analiza la información recibida y formula comentarios o solicita más
información al estado. La Comisión elabora un informe anual sobre sus trabajos.
La Comisión de Normas de la Conferencia Internacional del Trabajo (anual)
puede como seguimiento invitar al estado a presentarse ante dicha Comisión para
aclarar la situación considerada.
El informe de la Comisión de la Conferencia incluye una descripción
detallada de cada discusión y cualquier punto pendiente es luego examinado por
la Comisión de Expertos. Normalmente, el estado vuelve a examinar su situación
a la luz de estos comentarios.
En el Convenio 169 existe otra forma de hacer llegar la información y es a
través de un Formulario de Memoria el cual abre una posibilidad al sugerir que los
estados consulten con las organizaciones indígenas del país al preparar sus
memorias, esto sería la idóneo siendo que esto coincidiría de manera plena con el
enfoque participativo de la OIT.
Otra posibilidad es que las organizaciones indígenas puedan enviar
información directa a la OIT. Si los comentarios de estas organizaciones
45
contienen información verificable, por ejemplo leyes, reglamentos u otros
documentos oficiales, la Comisión de Expertos puede utilizar esta información de
manera directa.
En algunos casos, cuando existe una serie de problemas constante
derivados de la aplicación de estos convenios, las organizaciones indígenas
pueden recurrir a una organización sindical internacional para que asuma su
causa, en el caso eventual de que las organizaciones sindicales nacionales no
respondan a sus peticiones y demandas.
En marzo de 1996, el Congreso de Guatemala ratificó el Convenio 169 de la
OIT. Estando vigente desde junio de 1997.
2.7. ORGANIZACIÓN DE ESTADOS AMERICANOS
La OEA es una organización internacional regional, creada por los Estados
del continente que tiene como objetivos: lograr un orden de paz y justicia,
fomentar su solidaridad y defender su soberanía, su integridad territorial y su
independencia.46
A nivel regional también han sido de importancia los derechos humanos y en
un proceso lento los asuntos indígenas. En la Organización de los Estados
Americanos se han creado instrumentos sobre derechos humanos
específicamente:
· Declaración Americana de Derechos y Deberes del Hombre, aprobada
en la Novena Conferencia Internacional Americana en Bogotá 1948.
· Después 20 años más tarde la Convención Americana sobre
Derechos Humanos en 1969 conocido también como “Pacto de San
José”.
46 Art. 1 de la Carta de la OEA, suscrita en Bogotá en 1948 y reformada por el Protocolo de Buenos Aires en 1967 y por el Protocolo de Cartagena de Indias en 1985.
46
Pero en ninguno se hace referencia a los pueblos indígenas. Hay que
recordar que en 1948 se crea la Carta Internacional Americana de Garantías
Sociales en donde en su artículo 39, se fortalece la política indigenista
interamericana, pero también aquí se establece la tutela como relación
fundamental entre el Estado y los pueblos indígenas:
“Art. 39. En los países en donde exista el problema de la población aborigen
se adoptarán las medidas necesarias para prestar al indio protección y asistencia,
resguardándola de la opresión y la explotación protegiéndolo de la miseria y
suministrándole adecuada educación”.
“El Estado ejercerá su tutela para preservar, mantener y desarrollar el
patrimonio de los indios o de sus tribus, y promoverá la explotación de las
riquezas naturales, industriales, extractivas o cualesquiera otras fuentes de
rendimiento, procedentes de dicho patrimonio o relacionadas con éste, en el
sentido de asegurar, cuando sea oportuna, la emancipación económica de las
agrupaciones autóctonas”. 47
Como podemos darnos cuenta, aquí también existe el mismo problema que
sucede con otros instrumentos relacionados con temas indígenas, en donde se
encubre el hecho fundamental de la relación conflictiva entre el Estado y la
población indígena. Mostrando al Estado, como el instrumento benefactor que
garantiza los derechos y estableciendo medidas jurídico-políticas, para que los
pueblos indígenas ejerzan su autonomía y el control de sus territorios, desligando
al Estado como el causante de las relaciones desiguales, que contribuyen a
reproducir la existencia de un conflicto entre las poblaciones indígenas y el
Estado, el cuál niega sus derechos fundamentales, como el de la libre
determinación en el marco de la sociedad nacional.
47 Sánchez, Consuelo, Op. Cit. Página 14-15
47
El derecho a la autodeterminación, en la ley internacional es el tema central,
para los pueblos indígenas que buscan el reconocimiento de sus derechos
colectivos e individuales dentro del Sistema Internacional, Regional y dentro de
sus propios Estados.
Es en este contexto en donde los debates de la ONU y de la OEA se
centran y giran en torno a las negociaciones, sobre los borradores de las
declaraciones, sobre los derechos de los pueblos indígenas, presentadas a dichas
entidades para su análisis, estudio y posteriormente su aprobación, pues estos
documentos representan la esencia de sus aspiraciones.
2.7.1. PROYECTO DE DECLARACIÓN AMERICANA DE LOS
DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
Como resultado de las demandas de los pueblos indígenas y de las
experiencias de otros organismos internacionales como las convenciones de la
OIT y el proyecto de Declaración de los pueblos indígenas presentado a la ONU,
la OEA propuso un instrumento legal, la creación de un borrador del Proyecto de
Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Este borrador del Proyecto fue aprobado por la Comisión Interamericana de
Derechos Humanos (CIDH) en sus sesión 1278 celebrada el 18 de septiembre de
1995, y posteriormente fue presentado y aprobado por la CIDH el 26 de febrero de
1997, en su sesión 1333ª. durante su 95º. período ordinario de sesiones48.
Contiene secciones relacionadas con los aspectos especiales de los derechos
humanos de los pueblos indígenas como desarrollo cultural y derecho a su
integridad, lenguas, educación, familia, salud y protección del medio ambiente.
También se enfoca al derecho de autogobierno, la derecho indígena y su
relación con los ordenamientos jurídicos de cada Estado.
48 Pueden consultarse los documentos de la OEA tanto del “Borrador De La Declaración Americana Sobre Derechos De Los Pueblos Indígenas” de 1995 como el del proyecto de 1997 en la página de Internet.
48
En su última sección incluye proposiciones sobre los alcances de la
Declaración, enfatizando que la misma debe entenderse dentro de los principios
de la OEA, incluyendo la igualdad soberana, la integridad territorial y la
independencia política de los Estados.49
Las organizaciones indígenas americanas se han mostrado indiferentes con
respeto a este instrumento, pueda ser que sea por encontrarse inmerso en la
lucha por sus demandas a nivel nacional o se piensa que este proceso no es tan
trascendental como el llegar a ocupar un espacio dentro del Sistema de Naciones
Unidas, menospreciando el ámbito regional, lo cual no debería ocurrir por ser el
objetivo principal alcanzar sus derechos a nivel tanto nacional como regional.
En Guatemala se dio el caso de que se expresara que la promoción de otros
instrumentos jurídicos, sea el de la OIT o el de la OEA pueden limitar lo que ya
tiene en el acuerdo firmado en el marco de las negociaciones para la paz.
Existen diferencias notables entre los instrumentos de derecho de la OEA y
de la ONU, por ejemplo: hay un postulado en el sistema de la OEA que permite a
un individuo llevar una queja a la Corte de Derechos Humanos y buscar una
rectificación a través de una compensación apropiada. Y así hay otros ejemplos
en la que un organismo regional puede brindar apoyo y solución a los conflictos
mediante sus instrumentos, que en muchos casos es difícil llegar hasta las
organizaciones del sistema de Naciones Unidas para que escuchen las demandas
de los individuos y en este caso la de las poblaciones indígenas.50
Los pueblos Indígenas de la región americana podrían obtener muchas
ventajas trabajando la opción de la OEA con la capacidad e intensidad con que se
trabajó el proceso de la ONU. Un documento regional puede ser interpretado en
los círculos de la ONU como una representación de los límites extremos de sus
derechos.
49 Comunicado de prensa de la CIDH, Washington D.C. 7 de marzo de 1997. 50 “Ensayos sobre derechos humanos y desarrollo democrático” Op. Cit. 44-45
49
El borrador de esta Declaración Americana se diseñó para incluir diversos
elementos extraídos del proyecto de declaración de la ONU, el Convenio 169, de
algunas recomendaciones emitidas en conferencias internacionales y de las
respuestas de ciertos estados. Esta es otra de las ventajas, en las que se podría
alcanzar por lo menos los derechos de los pueblos indígenas a nivel regional, y
los Estados miembros podrían estar dispuestos a respaldarlos en las Naciones
Unidas.
50
CAPITULO III
3. RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
EN GUATEMALA
3.1. MARCO CONSTITUCIONAL:
La Constitución guatemalteca de 1985 contiene una Sección especial, donde
reconoce formalmente el carácter multiétnico de la nación y consagra el
reconocimiento del derecho a la identidad cultural, a sus costumbres, tradiciones,
formas de organización social, idiomas, así como protección a las tierras y a las
cooperativas agrícolas indígenas.
Señala que las comunidades indígenas mantendrán el sistema tradicional
sobre las tierras que históricamente les pertenecen. Todo ellos para ser
promocionado por el Estado, que debe dictar las leyes especiales necesarias.
Según la CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LA REPÚBLICA El artículo 66
declara la protección a grupos étnicos. Guatemala está formada por diversos
grupos étnicos entre los que figuran los grupos indígenas de ascendencia Maya.
El Estado reconoce, respeta y promueve sus formas de vida, costumbres,
tradiciones, formas de organización social, el uso del traje indígena en hombres y
mujeres, idiomas y dialectos.
Asimismo en el artículo 67: Establece que gozarán de especial protección
del Estado, asistencia crediticia y de técnica preferencial que garanticen su
posesión y desarrollo, las tierras de las cooperativas, comunidades indígenas o
cualesquiera otras formas de tenencia comunal o colectiva de propiedad agraria,
para asegurar a los habitantes una mejor calidad de vida.
51
También manifiesta que las comunidades indígenas que tengan tierras que
históricamente les pertenecen y que tradicionalmente han administrado en forma
especial mantendrán ese sistema.
En cuanto al acceso a las tierras el artículo 68 señala que mediante
programas especiales y legislación adecuada el Estado proveerá de tierras
estatales a las comunidades indígenas que las necesiten para su desarrollo.
En el artículo 69 establece que las actividades laborales que impliquen
traslación de trabajadores fuera de sus comunidades, gozarán de protección y
legislación que aseguren las condiciones adecuadas de salud, seguridad y
previsión social que impidan el pago de salarios no ajustados a la ley, la
desintegración de esas comunidades y en general todo trato discriminatorio.
El artículo 70 prevé una ley específica. Una ley que regulará lo relativo a las
materias de esta sección. Sin embargo a la fecha esta ley no ha sido emitida.
Esta reserva que hace la Constitución a la ley aún no se ha acatado dándose la
inconstitucionalidad por omisión que se produce cuando no se obedece el
mandato que obliga a emitir una ley ordinaria en desarrollo de un precepto
constitucional.
3.2. MOVIMIENTO INDIGENA GUATEMALTECO
El movimiento indígena guatemalteco se identificó como el “pueblo maya”,
quienes en la actualidad están siendo muy dinámicos por todas las demandas de
tipo cultural, político y social que están presentando y las condiciones favorables
que se están dando tanto en el ámbito nacional e internacional con una serie de
convenios y tratados que promueven los derechos indígenas que incluyen el
reconocimiento legal del derecho consuetudinario, el cual significaría la apertura
de espacios propicios para generar cambios en la conformación social
guatemalteca y en el sistema de justicia del país.
52
3.2.1. CARACTERIZACIÓN GENERAL:
Las Asociaciones Indígenas (Mayas) Culturales: Nacen desde la década de
1960 hasta 1975 con un enfoque diferente al actual, en donde comienza a través
del intercambio entre estudiantes de educación media a nivel de municipios y
regiones del altiplano, a nivel nacional, alcanzaron su desarrollo: Patinamit,
Balam, Asociación Nacional Pop Wuj, Frente Indígena Nacional (FIN).
Surgen entre los años 1976-78 otras organizaciones conocidas como
comités locales y fueron creadas específicamente para la ayuda y la búsqueda de
la solución de problemas ocasionados por el terremoto de 4 de febrero de 1976.
Así siguió aumentando el número de organizaciones que fueron fortalecidas por la
coyuntura nacional y por su puesto fueron cambiando sus objetivos.
Se conformó Patinamit que posteriormente se disolvería ante los fracaso de
su visión, el sistema de partidos Políticos del momento los absorbió.
Se crea La Coordinación Indígena de Guatemala, esta se desprende de la
Asociación Pop Wuj, desde 1978 hasta 1980. Toma parte en la fundación del
Consejo Regional de Pueblos Indígenas. Apoyaba a los sectores populares y
avanzaba cada vez más a la redefinición ideológica frente a la lucha de clases y la
lucha nacionalista maya. Esta Coordinadora participó en el tribunal Russel
Holanda, en septiembre de 1980, presentando un documento concreto respecto a
los derechos del pueblo indígena, en Guatemala.
El MIT otro movimiento surge en 1980, como continuación del Movimiento
Indígena en Guatemala, el contexto de la guerra entre la URNG y el Ejército.
Otra organización Indígena La ODIAD surge en 1982, planteando demandas
del Pueblo Indígena a partir de las experiencias adquiridas durante el conflicto
armado interno.
53
Las Instituciones indígenas, como organizaciones no gubernamentales
denominadas Mayas, fueron surgiendo de nuevo, desde 1986 hasta 1993, varias
iniciativas de organizaciones locales y regionales fortalecidas nuevamente por la
coyuntura nacional e internacional específicamente por las negociaciones de la
Firma de la Paz y el Aniversario de los 500 años de Resistencia Indígena.
3.2.2. LAS NUEVAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS:
Existen varias organizaciones indígenas, las cuáles están clasificadas en
Gubernamentales y no Gubernamentales. También existe la división entre
organizaciones indígenas de corte popular y las llamadas Mayanistas, éstas
impulsan la identidad Maya y todo lo que implica su cosmovisión, siendo su
característica principal el promover las demandas relacionada con su autonomía
política. En cambio las de corte popular se identifican por su trabajo de denuncia
a la violación de los derechos fundamentales, al genocidio y etnocidio, pero no
contemplan el tema sobre la identidad.
Entre las primeras organizaciones indígenas que contaron con el
reconocimiento del Estado están: La Academia de Lenguas Mayas –ALMG- y el
Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala –COMG- Majawil Q’ij.
En el proceso de negociación de los Acuerdos de Paz, surge la
Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya –COPMAGUA-: Integrado
por cinco coordinaciones, se ocupa de todo lo relacionado con el proceso de paz
en coordinación con la Asamblea de la Sociedad Civil, principalmente la
materialización y el cumplimiento del Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los
Pueblos Indígenas.
La Coordinadora de Pueblos Mayas –CDPM-: Surgen en 1993, a partir de
la necesidad de contar con nuevos espacios para los Pueblos Indígenas en el
ámbito internacional, principalmente en el seno de las Naciones Unidas, la cual
declaró el 21 de diciembre de 1993, "El Decenio Internacional de las Poblaciones
Indígenas del Mundo" que comenzó el 10 de diciembre de 1994, siendo su
54
objetivo el fortalecimiento de la cooperación internacional para la solución de los
problemas con que se enfrentan las Poblaciones Indígenas en esferas tales como
los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación, y la salud,
en el marco del establecimiento de nuevas relaciones más justas entre Gobiernos
y pueblos indígenas.51
3.3. LAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS Y LOS ACUERDOS DE PAZ:
Durante las negociaciones de los Acuerdos de Paz, el movimiento indígena
se fortalece, creando nuevas instancias indígenas, la más representativa de ellas,
fue la Coordinadora de Organizaciones Mayas del Pueblo Maya de Guatemala –
COPMAGUA-
En el mes de mayo de 1994, presentó su propuesta, basándose en el tema
tres de la agenda global del diálogo y negociación por la paz. Siendo el punto más
importante el tema de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, que para
dicha organización fue el de “Identidad y Derechos del Pueblo Maya”.
El objetivo del pueblo maya está basado en la búsqueda de una vida
democrática, justa y humana en la que se garantizan el respeto mutuo a través de
una coexistencia pacífica como resultado de los acuerdos políticos.
Desde el inicio de las negociaciones de paz, los sectores de la sociedad civil
manifestaron su voluntad de participar directamente en el diálogo con el fin de
presentar propuestas viables en forma directa. Sin embargo la participación de la
sociedad civil, específicamente del pueblo maya no fue aceptada dentro de la
mesa de negociación. Dicho proceso se llevó únicamente acabo entre la Unidad
Revolucionaria Guatemalteca (URNG) y el Gobierno y el Ejército.
51 Segundo Congreso de Estudios Mayas Pág.69
55
Las negociaciones del proceso de paz tuvieron un carácter político, en donde
únicamente se les abrió un espacio al sector de la sociedad civil, y a los pueblos
indígenas a través de la creación de la Asamblea de la Sociedad Civil (ASC).
Dentro del desarrollo de estos Acuerdos de paz se establecieron comisiones
entre el Gobierno y la instancia de los pueblos indígenas, representada por la
Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala –COPMAGUA-
constituyéndose en el elemento más destacado durante estas negociaciones.
Entre el Gobierno a través de la Secretaría de la Paz –SEPAZ- como entidad
responsable y COPMAGUA se establecieron las 5 comisiones paritarias
acordadas en el Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas;
en el seno de COPMAGUA se establecieron 8 Comisiones Nacionales
Permanentes (CNP), de las cuales 5 funcionan con los mismos temas como las
paritarias.
Las Comisiones nacionales permanentes se constituyen tanto en un
elemento de interlocución flexible con el Gobierno, como en la instancia más
representativa de los pueblos indígenas en Guatemala, teniendo como objetivo el
plantear y formular sus demandas y sus lineamientos comunes; aunque la
principal dificultad que enfrentan, es que, las comisiones, en cierto modo,
funcionan sin suficiente coordinación entre sí.
El trabajo de las Comisiones se descentralizó y no fue homogéneo en todos
los casos. Para la fecha de la presentación de las Reformas Constitucionales,
sólo algunas comisiones habían elaborado sus propuestas mientras que otras
todavía no tenían una versión acabada ni consensuada. Actualmente siguen
trabajando para buscar nuevos mecanismos, para instaurar sus demandas.
56
En Junio de 1997 se formó un Consejo Político de Negociación como un
intento de establecer la articulación del trabajo en las comisiones. En un intento
de superar la distancia entre los niveles regionales y el nivel nacional y lograr
mayor articulación con organizaciones locales.
COPMAGUA comenzó la instalación de Consejos Regionales, los que
todavía se encuentran en una fase inicial, con los primeros esfuerzos de los
consejos en Cobán, Huehuetenango, Sololá, Petén y Quetzaltenango.
La Séptima Asamblea Magna de COPMAGUA se celebró el 29 de agosto de
1997 en Chimaltenango y resolvió respaldar la iniciativa de Reformas
constitucionales, expresando que “funcionarios individuales de los distintos
organismos y estructuras del Estado no han tenido la intención de consultar a las
expresiones de los Pueblos Indígenas en lo relativo a...medidas legislativa y
administrativas susceptibles de afectar los pueblos Maya, Garífuna y Xinca”.
3.3.1. LAS COMISIONES DE COPMAGUA:
Las comisiones de COPMAGUA son 8 Comisiones; 5 funcionan
paralelamente con las comisiones conformadas en conjunto con el Gobierno en
función de apoyo a los representantes de COPMAGUA. El trabajo de las
comisiones comprende la elaboración de un consenso sobre los temas tratados.
La intención de estas 5 comisiones al terminar el trabajo en las comisiones
paritarias, es establecerse como un ente de seguimiento de los compromisos
alcanzados y proponer mecanismos concretos de implementación.
Para el caso de Oficialización de Idiomas existe la Academia de Lenguas
Mayas; en el caso de los otros temas, no hay aún instancias institucionales de
carácter gubernamental para desempeñar las tareas de seguimiento.
57
COMISIONES PARITARIAS:
Estas comisiones están conformadas por dos partes, una gubernamental y la
otra es la contraparte, que según los Acuerdos de Paz deben ser los
representantes de los pueblos indígenas, en este caso COPMAGUA. Cada una
de estas Comisiones, discuten y hacen propuestas según el objetivo de éstas.
· Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas de Guatemala
· Comisión de Reforma Educativa
· Comisión de Lugares Sagrados
· Comisión de Derechos Relativos a la Tierra de los Pueblos Indígenas
· Comisión de Reforma y Participación
COMISIONES COPMAGUA:
Estas Comisiones solamente están integradas por miembros de
COPMAGUA, no toma parte el Gobierno.
· Comisión de Reformas Constitucionales
· Comisión de Derechos de la Mujer Indígena
En estas Comisiones se discutieron los temas por las que fueron creadas,
pero lamentablemente con el fracaso, en la Consulta Popular, al NO de las
Reformas Constitucionales. Estas quedaron en un proceso de inanición.
Después de la Consulta Popular, algunas de estas Comisiones han cobrado
mayor importancia que otras, pero siguen discutiéndose. Han sido pocos los
avances y logros que se han obtenido. La Comisión de Derechos de la Mujer
Indígena logró la creación de una nueva instancia llamada Defensoría de la Mujer
Indígena.
La falta de apoyo nacional e internacional repercutieron tanto en las
Comisiones como también en los Acuerdos de Paz, pasando a un segundo plano,
58
por las mismas circunstancias y coyunturas internas y externas. Ya no se puede
hablar de Reforma Constitucional, así que se están buscando nuevos
mecanismos para la implementación y ejecución de los Acuerdos de Paz.
3.4. ACUERDOS DE PAZ Y LA CONFORMACIÓN DE UN ESTADO
PLURICULTURAL
Desde 1987 el Gobierno de Guatemala y la Unidad Nacional Revolucionario
de Guatemala (URNG) comienzan a negociar la paz.
La firma del Acuerdo de paz firme y duradera en diciembre de 1996, no
solamente puso fin al enfrentamiento armado interno, sino que abrió el diálogo y
discusión sobre una agenda de temas y problemas de la realidad nacional
guatemalteca.
Los Acuerdos de Paz constituyen un nuevo pacto social entre el Estado y la
sociedad civil, generando una serie de compromisos políticos que van desde
propuestas de reestructuración de la Nación y el Estado, hasta medidas
constitucionales, institucionales y administrativas que deberían ser tomadas, a fin
de concluir con la guerra interna e iniciar la construcción de la nación y del
desarrollo humano, económico, social, político, en un marco de democracia,
participación y equidad.
Se acordaron negociar por separado Acuerdos sobre una serie de temas:
Acuerdo sobre la Identidad y los Derechos de los Pueblos Indígenas; Acuerdo de
Aspectos Socioeconómicos y la Situación Agraria; Acuerdo sobre el
Fortalecimiento de la Sociedad Civil y el Papel del Ejército en una Sociedad
Democrática; Acuerdo sobre las Reformas Constitucionales y el Régimen
Electoral.
Para los pueblos indígenas, es de vital importancia dar vigencia a los
acuerdos, ya que proponen un modelo de justicia plural que incluye:
59
a. El reconocimiento del “derecho Consuetudinario” y de la justicia indígena.
b. Reformas a la justicia estatal a fin de que responda al carácter pluricultural,
multiétnico y multilingüe del país.
c. La ampliación y reconocimiento de los mecanismos alternativos de
resolución de conflictos.
Los Acuerdos proponen un nuevo modelo de Estado-Nación, Pluricultural,
Multilingüe y Multiétnico. Esto permite una nueva imagen del Estado, con una
configuración distinta y la creación de nuevas relaciones entre el Estado,
Sociedad y Derecho desde una concepción pluriculturalista, donde es admitida la
diversidad cultural, lingüística y legal, sin afectar su integridad.
Planteando la necesidad de cambiar el marco constitucional, legal e
institucional del país, a fin de establecer la nueva concepción de Estado-Nación.52
El 31 de marzo de 1995, el Gobierno y la URNG firmaron, tras seis meses de
negociaciones, el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas.
Este Acuerdo contiene varios temas, como la educación, oficialización de los
idiomas mayas, derechos de la mujer indígena, cultura, conocimiento tradicional,
derecho consuetudinario, derechos sobre la tierra. Cuestionándose la historia de
marginación a la que han sido sometidos los pueblos indígenas, la falta de respeto
a su identidad, cultura, idioma; la falta de acceso a la justicia y a otros derechos.
Para cambiar la situación de los pueblos indígenas, este Acuerdo propone
reformas a la Constitución para la obtención de los derechos de los pueblos
indígenas y la constitución de un Estado pluricultural, enfocándose principalmente
en los artículos 66, 67, 69 y 70 en donde se plantea:
52 Irigoyen Fajardo, Raquel. “El Debate sobre el Reconocimiento Constitucional del Derecho Indígena en Guatemala”. Artículo publicado en la Revista trimestral “América Indígena” del Instituto Indigenista Interamericano, Organismos Especializado de la OEA. Volumen LVIII, No. 1-2. Ene-Jun 1998.
60
a) Que se reconozcan las identidades de los pueblos Mayas,
Garífunas y Xincas;
b) Que se defina y se caracterice a la Nación guatemalteca como de
unidad nacional, multiétnica, pluricultural y multilingüe;
c) Que se reconozca el derecho a la autonomía política, cultural
económica, educativa, dentro de la unidad de la nación
guatemalteca.
En este Acuerdo el gobierno se comprometió a ratificar, promover y cumplir
la convención internacional para la eliminación de todas formas de discriminación
racial, el convenio sobre Pueblos Indígenas tribales de 1989 (convenio 169) y, el
proyecto de la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas.
El Acuerdo de Reformas Constitucionales y Régimen Electoral, suscrito el 7
de diciembre de 1996, expresa su aceptación de cambio de concepción de la
caracterización del Estado-Nación, constituyéndose en la base de la identidad
nacional y de una nueva configuración del Estado.
El asunto más importante en la actual coyuntura para el movimiento indígena
en Guatemala, después de la guerra interna, es poder llevar a cabo lo establecido
en los Acuerdos de Paz, firmados en diciembre de 1996, específicamente con el
Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, al establecer
políticas nacionales, concretizar compromisos contenidos en las negociaciones
con el Gobierno, y desarrollar las autoridades comunales y tradicionales,
respetando de esta manera los derechos colectivos de los indígenas en el marco
de una nación multiétnica, pluricultural y multilingüe.
61
3.5. ACUERDO SOBRE IDENTIDAD Y DERECHOS DE LOS PUEBLOS
INDÍGENAS
El Acuerdo sobre Identidad busca crear, ampliar y fortalecer las estructuras,
condiciones, oportunidades y garantías de participación de los pueblos indígenas,
en el pleno respeto de su identidad y del ejercicio de sus derechos. Establece
además que todos los asuntos de interés directo para estos pueblos demandan
ser tratados por y con ellos.
Este acuerdo es una respuesta a toda la discriminación y actos cometidos
contra la población indígena, como el genocidio y etnocidio, este acuerdo es el
reconocimiento del carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe de la nación
guatemalteca.
Se reconoce la pluralidad de las expresiones socio-culturales de los pueblos
Mayas, Garífunas, Xincas y Ladinos. Dicho Acuerdo contiene un enfoque
progresista desde el marco del debate del Estado multinacional.
El Acuerdo reconoce tres instrumentos internacionales que son los
encargados de promover y velar por los derechos civiles, políticos, culturales y
económico de los pueblos indígenas, ellos son:
1) La Convención Internacional para la Eliminación de Todas la Formas
de Discriminación Racial establece que:
a) El Gobierno se compromete a promover ante el Congreso de la República
un proyecto de ley que incorpore las disposiciones de la Convención al
Código Penal.
b) Siendo Guatemala parte de la Convención, se compromete a agotar los
trámites tendentes al reconocimiento del Comité para la Eliminación de la
Discriminación Racial, tal como lo establece el artículo 14 de dicha
Convención.
62
2) El Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (Convenio 169
de la OIT) que se menciona, porque contiene los mismos principios y
demandas de los pueblos indígenas y ambos instrumentos, solicitan a los
actores sociales interesados, que faciliten el proceso de ratificación, de
dicho Convenio, mientras que el Gobierno se compromete a promover su
adopción por parte del Congreso de la República.
El Acuerdo establece, que los actores sociales interesados y los pueblos
indígenas, debieran discutir los aspectos prácticos del mismo, en el seno de
mesas paritarias constituidas para tal fin.
3) El Proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas en donde, el Gobierno de Guatemala: promoverá la aprobación
de declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, en las
instancias apropiadas de la Organización de las Naciones Unidas, en
consulta con los pueblos indígenas de Guatemala.
Sobre el reconocimiento del derecho consuetudinario y del pluralismo legal,
el Acuerdo plantea:
a) La importancia de la normatividad consuetudinaria para los pueblos
indígenas. (AIDPI, IV, E, 1).
b) Que el desconocimiento por la legislación nacional de la normatividad
consuetudinaria, ha creado la negación de sus derechos, discriminación y
marginación de la población indígena (AIDPI, IV, E, 2)
c) El compromiso del Gobierno, con la participación de las organizaciones
indígenas, de promover el desarrollo de normas legales para el
reconocimiento del derecho consuetudinario: “....el Gobierno se
compromete a promover ante el organismo legislativo, con la participación
de las organizaciones indígenas el desarrollo de normas legales que
63
reconozcan a las comunidades indígenas el manejo de sus asuntos
internos de acuerdo con sus normas consuetudinarias, siempre que éstas
no sean incompatibles con los derechos fundamentales definidos por el
sistema jurídico nacional ni con los derechos humanos internacionalmente
reconocidos”. (AIDPI, IV, E, 3).
Los sistemas normativos indígenas. han revelado que el Derecho Indígena o
Consuetudinario, es un sistema necesario a la población tanto en términos
culturales, como sociales, para encarar los problemas en sus comunidades,
demostrando que el sistema de justicia estatal, no es eficiente, ni culturalmente
adecuado, que los sistemas indígenas, responden mejor a sus necesidades
sociales y a su mundo cultural. La inaccesibilidad e inadecuación cultural del
sistema de justicia estatal, no permite resolver sus problemas.
El Acuerdo también plantea un capítulo, sobre la lucha contra la
discriminación y nuevos mecanismos de protección a las mujeres, como lo es la
Defensoría de la Mujer Indígena. Por lo que este Acuerdo ha ido convirtiéndose
en un instrumento innovador, donde algunas disposiciones han sido reproducidas,
por los instrumentos arriba mencionados, sin embargo su caracterización principal
es su contenido, ostentando varias disposiciones, sin precedente en otros
instrumentos internacionales o nacionales.
Mientras que las disposiciones de los instrumentos internacionales son
necesariamente generales, para ser adaptados a una variedad de diferentes
contextos nacionales, los compromisos del Acuerdo, son muy detallados y
específicos para la sociedad guatemalteca.
Los principios básicos del Acuerdo, son perfectamente consistente con las
nuevas tendencias a nivel internacional, reconociendo la importancia de consulta y
participación de las organizaciones indígenas a todos los niveles. Estos
principios, no solo dan consistencia a todo el acuerdo de manera general, sino
reflejan los mecanismos, para la implementación de las reformas previstas, para
64
la preparación de las tres reformas más complejas, como lo son el poder local y
participación, la reforma educativa y los derechos relativos a la tierra.
El Acuerdo prevé la creación de comisiones paritarias integradas por igual
número de representantes del Gobierno y de las Organizaciones Indígenas.
Además a través de la observación de MINUGUA, un organismo de la ONU,
creado para la verificación de los Acuerdos de Paz, según el mandato de la Misión
y las instrucciones específicas de las partes al Acuerdo Indígenas, verificará todo
lo que corresponda a los derechos humanos y apoyará a la iniciativas nacionales.
El fortalecimiento de instituciones nacionales, es una parte integral del
mecanismo de verificación, para luchar contra la discriminación étnica y para
promover la defensa eficaz de los derechos indígenas, necesitando de esta
manera el fortalecimiento de las organizaciones y autoridades indígenas, como la
capacitación de las entidades del Estado y del Organismo Judicial en los derechos
y valores indígenas.
Posteriormente a la firma del Acuerdo Sobre Identidad, el Secretario General
de las Naciones Unidas, solicitó al Director de MINUGUA, que determinara los
recursos, que serían necesarios, para verificar la aplicación de los nuevos
compromisos.
El informe del Director identificó tres principales actividades de la Misión:
promoción y difusión del Acuerdo, actividades adicionales de verificación de
derechos humanos, y tareas relativas a los compromiso de reforma incluidos en el
Acuerdo.
MINUGUA considera que la amplia divulgación del Acuerdo, en particular
entre las comunidades indígenas, es un requisito para su puesta en marcha.
Reconoce la importancia de programas de asistencia técnica y fortalecimiento a
instituciones, vinculados a los aspectos del Acuerdo que corresponden a los
derechos humanos.
65
Se ha puesto énfasis en programas para fortalecer las instancias de
protección y defensa de los derechos indígenas, para facilitar el acceso a la
administración de justicia y luchar contra la discriminación. Ejemplo de esto ha
sido el proyecto de apoyo al Programa de Atención a los Pueblos Indígenas de la
Oficina del Procurador de los Derechos Humanos, realizado a través de la Unidad
Conjunta MINUGUA/PNUD.
Se han creado otros proyectos en los departamentos de Quetzaltenango y
Quiché, donde se busca identificar los modelos más apropiados para la provisión
de la interpretación judicial bilingüe, y para promover la creación de defensorías
indígenas y la instalación de bufetes populares de asistencia jurídica gratuita en
las municipalidades donde predomina las comunidades indígenas.
Pero MINUGUA es únicamente un colaborador que brinda apoyo,
corresponde al Gobierno, a las organizaciones indígenas y a la sociedad
guatemalteca conjuntamente la realización y fiel cumplimiento del Acuerdo Sobre
Identidad.
El mayor reto que enfrenta Guatemala en los próximos años, es la creación
de una nueva concepción y constitución del Estado y de la nación guatemalteca,
respetando las diferencias de género, etnia y cultura.
La adquisición de una nueva identidad étnica, advierte la existencia de una
identidad colectiva diferenciada, a partir de la cual se orientan sus acciones que
conllevan a la conformación de nuevos modelos de Estado, que se puede decir
que se orientan a una recomposición hacia la democracia real y participativa.
Pero este Acuerdo carece de obligatoriedad jurídica, se trata únicamente de
compromisos políticos, que el Gobierno ha comenzado a implementar, y con ese
objetivo el Congreso de la República, ha iniciado acciones para la emisión de
leyes necesarias para su cumplimiento, siendo el mayor desafío trasladar a la
práctica de la política diaria los efectos de reconocer que Guatemala es una
sociedad multicultural, pluriétnica y multilingüe, y hacer realidad el contenido de
66
éste convenio que contiene, estrategias y mecanismos para que se reconozca la
identidad de los pueblos indígenas, con la observación de la indivisibilidad del
territorio nacional. Asimismo, se reconoce el derecho a la autonomía política,
cultural económica, educativa, dentro de la unidad de la nación guatemalteca.
El Acuerdo representa una oportunidad imprescindible, para la obtención de
una paz y buenas relaciones interétnicas, dentro de la unidad de la Nación y la
indivisibilidad del territorio del Estado guatemalteco.
3.6. ACUERDOS CRONOGRAMAS Y REFORMAS CONSTITUCIONALES
Para cumplir con lo establecido en los Acuerdos de Paz, se hizo necesario
crear mecanismos de coordinación, como la creación de una agenda y de un
cronograma para hacer efectivo los compromisos del Estado, con respecto a los
Acuerdos. Siendo prioritario determinar plazos para la realización de los diversos
compromisos, así como identificar y establecer los mecanismos, por los cuales
representantes del Estado y de las organizaciones indígenas puedan participar en
la preparación y negociación de un complicado proceso de reformas.
En todo el proceso de paz se desarrolló un planteamiento indígena al
Congreso de la República que por primera vez fue avalado por más de 5,000
firmas que es el requisito exigido para convertirse en una iniciativa de Ley.
El 20 de agosto de 1997, se presentó un documento sobre las Reformas
Constitucionales al Congreso de la República, avalada por todas las
organizaciones que conforman la Coordinación de Organizaciones del Pueblo
Maya de Guatemala COPMAGUA53.
53 COPMAGUA está constituida por organizaciones, asociaciones, agrupaciones e instituciones mayas. Muchas de las agrupaciones mayas, luego del V centenario de la invasión española, se constituyeron en ONG’s de tipo académicas, de desarrollo, de investigación cultural maya, etc. Entre ellas se pueden mencionar: Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala -COMG-, Academia de Lenguas Mayas -ALMG-Instancia de Unidad y Concejo Maya -IUCM- y, la Asamblea Permanente maya -APM-. Aún en las organizaciones mencionadas, están constituidas por ONG’s.
67
El contenido de las propuestas hechas a la reforma de la constitución están
basadas en la conformación de una nación multiétnica, pluricultural y multilingüe.
También se planteó el reconocimiento y respeto a los pueblos indígenas;
propuestas sobre un nuevo sistema de educación elaborado y ejecutado por los
mayas, asimismo, el Derecho Maya, la Identidad, Soberanía y Territorio, la
oficialización de los idiomas y la administración y aplicación de justicia. /54
Se conformó la Comisión Nacional Permanente de Reformas
Constitucionales de los Pueblos Indígenas (CNPRC-PI) la cual concluyó con la
propuesta de varias reformas concentradas en 6 temas claves que modificaba 9
artículos de la Constitución de 1985 y las cuales darían como resultado la
elaboración de leyes de desarrollo constitucional. La propuesta se refería a:
1. El carácter del Estado y la nación (artículos 1 y 2);
2. El reconocimiento del carácter pluriétnico de la población indígena y sus
derechos (artículos 66 y 142)
3. El reconocimiento de la espiritualidad indígena (artículo 66)
4. El reconocimiento de derechos a la participación política (Art. 66 y 70)
5. La oficialización de los idiomas mayas (artículo 143)
6. El reconocimientos de Derecho Indígenas, su potestad normativa especial
(artículo 157) y su función jurisdiccional especial (artículo 203)
Por cierto que la reforma contemplaba avances significativos respecto al
genocidio perpetrado en contra de la población maya de Guatemala. Para ello se
convocaría a una consulta popular para la Reforma Constitucional. La cual fue un
fracaso para las poblaciones indígenas, al haber ganado el No a las Reformas,
pero este tema se discutirá en el siguiente capítulo.
54Mesa Maya, Honduras 1995.
68
3.6.1. ACUERDO CRONOGRAMA:
Después de la firma de la paz en diciembre en 1996, entraron en vigencia
todos los Acuerdos de paz en forma completa. Se dio inicio al proceso de
constitución, de las comisiones paritarias y al debate sobre propuestas concretas,
para dar contenido a las reformas constitucionales.
Los diversos cronogramas previstos en los Acuerdos de Paz, no se han
cumplido. Los mayores obstáculos, han sido intereses políticos y sociales del
Gobierno y de sectores dominantes y elitistas de la población.
Según el Acuerdo Cronograma, la reforma constitucional debía realizarse
seis meses después de la firma de la Paz, y esto no fue así. Las Comisiones
Paritarias no tenían cronograma, ni plazos específicos para el cumplimiento de
sus disposiciones.
El mismo Acuerdo Cronograma señalaba plazos extendidos para el
tratamiento de los distintos temas de los Acuerdos de Paz, cubriendo largos
períodos que incluso llegaban hasta el año 2000, esto era supuestamente
después de realizadas las reformas constitucionales. Ninguno de los plazos
fijados se cumplió y la Comisión de Acompañamiento (encargada de velar por el
Acuerdo Cronograma) concedió prórrogas a los mismos.
3.7. EL CONVENIO 169 FIRMADO Y RATIFICADO POR EL ESTADO
GUATEMALTECO Y LA ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL
DEL TRABAJO –OIT- QUE FAVORECEN LOS DERECHOS DE
LOS PUEBLOS INDÍGENAS
Son instrumentos internacionales del sistema de las Naciones Unidas, que
demandan a los Estados, el respeto y reconocimiento a los Derechos de los
Pueblos Indígenas y proponen una legislación internacional sobre derechos
indígenas.
69
Para la reivindicación de los derechos de los pueblos indígenas, siempre han
existido dos aspectos básicos:
a) La lucha contra la discriminación y la necesidad de acción positiva por parte
del Estado en compensar la discriminación del pasado, permitiendo a los
pueblos indígenas el goce efectivo de sus derechos humanos con igualdad
y equidad con los demás ciudadanos;
b) El derecho a ser diferente, de controlar sus vidas e instituciones según la
normatividad tradicional, de mantener sus costumbres sobre manejo y
administración de tierras, espiritualidad, educación, idioma y otros derechos
culturales, o instituciones políticas. Siendo de esta manera que el Estado
debe reconocer los derechos específicos de los pueblos indígenas.
En Guatemala en abril de 1995 la OIT, por medio de un proyecto de
cooperación técnica, brinda servicios de asesoramiento técnico a organizaciones
indígenas y grupos de apoyo, bajo la forma de asistencia legal y capacitación para
el desarrollo, y de esta manera fortalecer su capacidad de defensa y de
negociación sobre los asuntos que les interesan frente al gobierno.
Su objetivo principal es establecer condiciones y oportunidades para el
análisis y el debate entre el gobierno, pueblos indígenas y actores sociales, donde
los pueblos indígenas deben ser los actores principales y los protagonistas de su
desarrollo económico, social y cultural.
En apego de ello, en marzo de 1996, el Congreso de Guatemala ratificó el
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo –OIT- sobre Pueblos
Indígenas y Tribales en Países Independientes. A pesar de la oposición de varios
sectores de poder político y económico en Guatemala, especialmente los que aún
siguen utilizando la mano de obra de los indígena en condiciones de explotación
como los cafetaleros del país que controlan el mayor porcentaje de exportaciones
y explotando a muchos indígenas.
70
El Convenio 169 reconoce y respeta el derecho consuetudinario de los
pueblos indígenas, limitando dicho reconocimiento a la no afectación de los
derechos humanos. Esto obliga a una adecuación normativa a fin de eliminar
discrepancias en el derecho interno.
El Congreso de la República solicitó a la Corte de Constitucionalidad Opinión
Consultiva sobre el Convenio 169 Sobre Pueblos Indígenas Y Tribales En Países
Independientes, con base en el artículo 171 de la Ley de Amparo, Exhibición
Personal y de Constitucionalidad.
Dicha opinión fue emitida con fecha 18 de mayo de 1995. “La Corte de
Constitucionalidad considera que sólo con base en estudios profundos, serenos y
objetivos sobre temas de esta naturaleza, se puede llegar a un conocimiento
verdadero de problemas reales que se relacionan con el desarrollo y la paz de
nuestros pueblos, en los que se encontrarán los elementos necesarios para
formar criterios o juicios constructivos sobre los mismos”.
El artículo 268 de la Constitución faculta a la Corte de Constitucionalidad
como un tribunal permanente de jurisdicción privativa, cuya función esencial es la
defensa del orden constitucional, actúa como tribunal colegiado con
independencia de los demás organismos del Estado y ejerce funciones
especificas que le asigna la Constitución y la ley de la materia.
La Corte de Constitucionalidad emitió la opinión consultiva y consideró que
“el Convenio 169 no contraviene la Constitución; ya que no regula ninguna materia
que colisione con la Ley Fundamental sino que al contrario trata aspectos que se
contemplan en ella. Partiendo de la realidad de que el Estado guatemalteco está
constituido por una realidad nacional multiétnica, pluricultural y multilingüe”.
Destacó que respecto a la aplicación del derecho consuetudinario el
Convenio 169 se aplicará “siempre que éstas no sean incompatibles con los
71
derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional, ni con los
derechos humanos internacionalmente reconocidos”.55
Todo lo anterior demuestra, que ha sido un proceso largo y de constante
lucha, para las poblaciones indígenas guatemaltecas, el lograr que se cumpla con
lo establecido en este Convenio, notándose que no existe, un claro interés por
parte del Estado, en hacer valer y dar seguimiento a los Acuerdos y Convenios,
firmados y ratificados por éste, internacionalmente, en favor de estas poblaciones.
3.8 AGENDA DE TRABAJO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DE
GUATEMALA:
A continuación se detallará la agenda que se sostuvo durante el año 2000,
dando a conocer los principales temas que son necesarios para que se
establezcan sus derechos. Esta agenda de trabajo se realizó conjuntamente con
varias organizaciones Mayas56:
Educación: Fortalecer y consolidar el proceso de la Reforma Educativa
dotándola del marco legal (ley de reforma educativa), financiero y asegurando los
alcances de las características descritas en el Acuerdo de Identidad y Derechos
de los Pueblos Indígenas.
Participación Política: Reformar la ley electoral y de los partidos políticos
con la participación de interlocutores indígenas con criterios de representatividad
transparentes y verificables, durante el transcurso del año 2,000.
55 Quiñónez, Alma Beatriz. “Protección Constitucional de los Pueblos Indígenas”. Memoria del Seminario Internacional de Admón. de Justicia y Pueblos Indígenas”. La Paz, Bolivia 1998. Pág. 80-81 56 Comité para el Decenio del Pueblo Maya -CDPM-; Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala -AlMG-
; Fundación Rigoberta Menchú Tum -FRMT-; Consejo Indígena de Centro América -CICA-; Coordinación de
Organizaciones Mayas de Guatemala -COMG-; Consejo Nacional de Educación Maya -CNEM-; Movimiento
TZUKIM POP; Centro Maya SAQB´E; Plan de Acción Forestal Maya -PAFMAYA-.
72
Implementar y divulgar participativa y masivamente los resultados de las
comisiones paritarias, con la participación de municipalidades, gobernadores,
diputados distritales y organizaciones indígenas.
Convocar a un cabildo nacional multisectorial para conocer discutir y
respaldar los resultados de las comisiones organizadas y creadas con base en los
acuerdos de paz (paritarias y comisión del esclarecimiento histórico) que permitan
desarrollar los compromisos de los acuerdos de paz.
Economía: Discutir el presupuesto nacional del año 2,001 antes de su
aprobación por el Congreso de la República con interlocutores representantes de
las organizaciones indígenas. Creación de un ente autónomo y descentralizado,
dirigido por representantes de organizaciones indígenas, para la planificación del
desarrollo indígena.
Desarrollo Jurídico: Hacer efectiva la implementación del Convenio 169 de
la OIT, sobre Pueblos Indígenas y Tribales. Impulsar acciones y legislación que
elimine todas las formas de discriminación en contra de los indígenas. Desarrollar
y promulgar la ley de los idiomas indígenas. Desarrollar la ley específica
establecida en el artículo 70 de la Constitución Política de la República, con base
en la Propuesta Maya.
Medio Ambiente: Creación de legislación con participación indígena, para
asegurar el buen uso, conservación y desarrollo del medio ambiente.
Desarrollo de la Mujer: Garantizar y promover la participación plena de las
mujeres en todas las instancias político-administrativas en los ámbitos
comunitario, municipal, departamental, regional y nacional. Promover e
implementar leyes que garanticen el respeto a los derechos de la mujer indígena.
Actualmente el liderazgo de la mujer indígena y rural en el medio
sociopolítico local es reconocido, se ha ido incrementando su participación político
individual y colectiva en espacios y puestos de decisión comunitaria y municipal.
73
CAPITULO IV
4. ESTADO ACTUAL DE LA DISCUSIÓN SOBRE LOS FACTORES
CONDICIONANTES PARA EL RECONOCIMIENTO Y LA ADQUISICIÓN
DE DERECHOS ESPECÍFICOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
4.1. DEBATE SOBRE LOS ACUERDOS DE PAZ Y LAS REFORMAS
CONSTITUCIONALES:
Se comienza un intenso debate dentro del organismo legislativo, de los
sectores más conservadores del país y de los medios de comunicación, respecto
al único instrumento vinculante del sistema de las Naciones Unidas en materia de
los derechos indígenas y los derechos humanos, el Convenio No. 169 de la OIT.
Al mismo tiempo sobre el Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los
Pueblos Indígenas, siendo el instrumento guatemalteco de importancia
trascendental para un país donde el pueblo indígena forma más de la mitad de la
población, firmado bajo la moderación de las Naciones Unidas, a través de la
observación de MINUGUA.
Indudablemente, la interrelación entre los derechos humanos y los derechos
indígenas ha generado controversias en Guatemala. Como se dijo anteriormente
algunos sectores de la sociedad siguen cuestionando el concepto de derechos
específicos de los pueblos indígenas, argumentando que conduciría en el largo
plazo a la fragmentación de la sociedad nacional, a la discriminación a la inversa,
o a una desigualdad ante la ley. Por otro lado se ha insistido, que el propósito
básico, de estos instrumentos, es de fortalecer el Estado, reformándolo para
reconocer y recrear una sociedad multicultura, pluriétnica y multilingüe.
Para el desarrollo de los Acuerdos de Paz en materia de Justicia se creó la
Comisión de Fortalecimiento de la Justicia. En sus Informes, tanto en el
preliminar como en el Final, la Comisión planteó la necesidad del reconocimiento
constitucional del pluralismo legal y del derecho consuetudinario, aún cuando falta
74
seguir estudiando el tema. El informe no propone una fórmula específica para la
reforma constitucional, pero da criterios para la misma, así como para la
elaboración de una ley de coordinación entre el derecho consuetudinario y la
justicia estatal.
El Ejecutivo, por su parte, presentó una iniciativa de Reforma Constitucional.
Reiteró, en materia de Justicia, los artículos existentes sobre la “exclusividad de la
función jurisdiccional”, cerrando paso a toda reforma constitucional sobre el
reconocimiento del Derecho Indígena.
El Gobierno no coordinó con las organizaciones indígenas el desarrollo de
las reformas legales que permitieran el reconocimiento del derecho indígena,
como se había comprometido en los Acuerdos de Paz. Pero además, ni siquiera
se atendió la propuestas elaboradas por los pueblos indígenas al hacer su
propuesta de reforma constitucional, dificultando un consenso político al respecto.
La Presidencia de la Corte Suprema de Justicia presentó una propuesta en
la que no se hacía mención del “derecho indígena o consuetudinario” sino que se
hablaba de “usos y costumbres”, con la derivación de que éstos debían someterse
a la ley. Se planteó el reconocimiento constitucional del “derecho consuetudinario”
y del pluralismo jurídico. Haciéndose notar que existe discrepancia entre estas
propuesta y el carácter conservador de esta institución.
Con estas propuestas se debieron comenzar los debates en el Congreso,
pero a iniciativa del partido de gobierno, se empieza a discutir las propuestas de
reforma constitucional, entre los partidos fuera del Congreso, creándose la
llamada “Instancias Multipartidaria” donde participaron incluso miembros de los
partidos, sin ser congresistas.
Esta metodología fue muy cuestionada, por haber sido sustraído del debate
del Congreso. Durante las discusiones en la Multipartidaria, los partidos
elaboraron fórmulas alternativas a las presentadas por los Pueblos Indígenas y el
Ejecutivo. A todo esto también se agregó la falta de conocimiento en el
75
tratamiento constitucional por parte de los congresistas, uniéndose los prejuicios ,
el racismo y el conservadurismo político.
Todo esto contribuyó a una reacción muy dura de varios sectores, donde la
reacción del sector conservador estaba basada en posiciones jurídicos-
positivistas, planteamientos ideológicos políticos reaccionarios y en gran parte con
reacciones racistas y de prejuicios coloniales.
Además de estos argumentos , también se movieron muchos intereses
partidistas de carácter políticos y coyunturales, por ejemplo el partido FRG
presionaba para que se constituyeran las reformas, siempre y cuando se
reformara el artículo constitucional que le impedía a su Secretario General Efraín
Ríos Montt (ex dictador de la República, y de acuerdo a grupos de investigación
de derechos humanos, es responsable de masacres y violaciones de derechos
humanos durante el conflicto armado) ser candidato a Presidente de la República
por haber atentado contra el orden constitucional.
También el sector más conservador agrupados a través del CACIF (Comité
Coordinador de Asociaciones Agrícolas, Comerciales, Industriales y Financieras),
fundamentalmente conformado por agro-exportadores que utilizan mano de obra
indígena, presionaron al partido de Gobierno para que no se dieran las
reformadas constitucionales, estando en total desacuerdo con el reconocimiento
de los derechos de los pueblos indígenas, especialmente del derecho
consuetudinario. Presentando los mismos argumentos de 1996 donde también se
opusieron a la ratificación del Convenio 169, expresando que: “el reconocimiento
del derecho indígena y sus autoridades afectaría el derecho de igualdad, por
concederse “privilegios” a los indígenas, que las autoridades indígenas se
aprovecharían de sus funciones jurisdiccionales para administrar justicia respecto
de tierras fincas y, que en consecuencia, afectarían intereses no indígenas”.57
57 Veáse en Irigoyen Fajardo, Raquel. Op. Cit. Pág.98
76
La Comunidad Internacional también ejercía presión, al condicionar el
financiamiento externo, a la realización de las Reforma Fiscal y las Reformas
Constitucionales. De esta manera el Gobierno a través de los congresistas
aceptan que deben hacerse las reformas, sin transgredir los intereses de los
sectores privilegiados agrupados en el CACIF, siendo en la Multipartidaria que se
impone las condiciones de este sector, proponiendo una fórmula de
reconocimiento sólo como “mecanismos voluntarios” para evitar la fuerza
coercitiva de un sistema jurídico conservador, quitando la palabra “autoridades
indígenas” del texto, quedando claro que no se podían afectar intereses de
terceros, evitando de esta manera afectar los intereses de los sectores del
CACIF.
Esto también significó una fuerte presión para los grupos de izquierda, que
en ese momento representaba la URNG (que aún no estaba consolidada como
partido político), como para COPMAGUA, quienes debían discutir la propuesta,
pero debido a todo esta presión, tuvieron que aceptar y llegar a un acuerdo
político, viéndose obligados a aprobar dicha propuesta.
Posteriormente se llevó a cabo la discusión en el Congreso, negociándose
un último arreglo sobre una propuesta ambigua de reconocimiento del derecho
consuetudinario, que finalmente se firmó entre el partido de Avanzada Nacional
PAN, los diputados del Frente Democrático Nueva Guatemala FDNG y líderes de
COPMAGUA, a instancias del partido de Gobierno (PAN) y la URNG, a pesar de
estar en desacuerdo las organizaciones indígenas, influenciada por las fuertes
presiones políticas.
Esto desalentó y provocó reacciones negativas en los grupos de izquierda,
sectores defensores de los Acuerdos de Paz y en las organizaciones indígenas,
expresando que existía falta de acuerdo y respeto sobre el reconocimiento
constitucional del derecho indígena.
77
Los acuerdos negociados se alejaban de la propuesta presentada por
COPMAGUA con 5,000 firmas del año anterior, las negociaciones planteadas
eran inferiores a lo establecido en los Acuerdos de Paz y aceptaba los
condicionamientos del partido de gobierno, relacionados con la voluntariedad y la
no afectación a terceros, el no reconocimiento manifiesto de autoridades
indígenas. Siendo de esta manera que el Congreso aprobó las reformas para
someterlas a la Consulta Popular.
Con esta situación, a pesar de ser una propuesta de Reformas ambiguas y
con muchas limitantes, se manifiestan otros sectores, cuestionando que dichas
reformas iban a ocasionar discriminaciones, pero ahora en contra de los ladinos.
Estas reacciones públicas en contra, se produjeron por el Colegio de Abogados,
el Centro de la Defensa de la Constitución CEDECOM, y de abogados particulares
que divulgaron la interposición de acciones ante la Corte de Constitucionalidad
sobre la inconstitucionalidad de estas reformas.
4.2. LA CONSULTA POPULAR
Las propuestas de Reformas Constitucionales, no fueron únicamente las
presentadas por los Acuerdos Sobre Identidad, a favor del reconocimiento de los
derechos de los pueblos indígenas, sino que incluía cincuenta artículos de la
Constitución, siendo la mayor parte de ellos vinculados a los Acuerdos de Paz,
pero también los partidos introdujeron algunas propuestas de reforma no
mencionadas ni vinculadas a los Acuerdos de Paz.
Según la Constitución de la República de 1985, para que las reformas
entren en vigor, deben ser avalada por la mayoría de la población en una
“Consulta Popular”. De esta manera se hace el pronunciamiento de la realización
de una consulta, al pueblo guatemalteco.
La Corte de Constitucionalidad sancionó que la Consulta debía ser por
temas y presentarse en su totalidad. De esta manera se agruparon las 50
preguntas en cuatro grandes temas para la consulta: 1) sobre el Carácter de la
78
Nación y los Derechos Sociales; 2) sobre el Ejecutivo; 3) sobre el Legislativo; 4)
sobre las Reformas a la Justicia, esta incluía el reconocimiento del derecho
consuetudinario.
Esto también ocasionó debates, estando unos de acuerdo y otros en
desacuerdo, en la forma de presentarse las papeletas que contenían las reformas
y siendo esto trascendental para captar el Sí o el No de la población
guatemalteca, pudiendo ocasionar confusión, y de esta manera tergiversar los
resultados para fines e intereses de ciertos sectores.
Se estableció como fecha de consulta el 16 de mayo de 1999. Se
presentaron varios obstáculos, como el que la población guatemalteca podía
participar, si estaba empadronada antes del mes de febrero, y de esta manera se
dificultó y negó la participación a la consulta, especialmente a la población del
área rural.
La preparación de la gente no fue la misma, como en las campañas
electorales, en donde los partidos invierten muchos recursos en propaganda y en
dar a conocer a sus candidatos, mientras que en la Consulta no invirtieron para
que la gente se enterara de la realización de esta consulta, ni de informar en que
consistían y los beneficios a alcanzarse de la Reforma Constitucional.
4.2.1. LOS SECTORES GUATEMALTECOS Y LA CONSULTA
POPULAR:
Los sectores progresistas, la URNG, las organizaciones indígenas, las
ONG’s, la Iglesia Católica y algunas iglesias evangélicas, manifestaron su apoyo a
las reformas como parte de su apoyo al proceso de paz en el país.
Estos sectores facilitaron información, divulgando principalmente su apoyo a
los temas 1) referido a la Caracterización del Estado y la Nación y los Derechos
Sociales; y tema 4) referido a la Justicia y el reconocimiento del derecho
Consuetudinario.
79
Aunque el partido de Gobierno (PAN) expresó públicamente su apoyo a las
reformas, promoviendo el Sí, algunos dirigentes del PAN en el interior de la
República manifestaron su rechazo a las reformas. El CACIF, a pesar que influyó
y presionó en las negociaciones de las reformas a fin de que se redujera su
contenido, se declaró abiertamente en contra, promoviendo el NO, conjuntamente
con otros sectores, entre ellos algunos juristas, un partido de derecha, sectas
evangélicas y otros. Quienes financiaron campañas en contra de las reformas.
4.2.2. RESULTADOS DE LA CONSULTA:
La característica más peculiar de la Consulta fue el alto abstencionismo de la
población guatemalteca. Sólo votaron alrededor del 18% de electores
empadronados. Teniendo como resultado generales, que el NO ganó
aproximadamente con dos tercios de la votación, principalmente en los
departamentos con mayoría de población ladina, siendo estos la ciudad capital y
los departamentos del sur.
En los departamentos con mayor población indígena, ganó el Sí, estando
situados estos en el altiplano y en las verapaces. Sin embargo no fueron
suficientes votos como para derrotar al No.
Los resultados del No fueron interpretados como un rechazo a las reformas y
a los planteamientos de los Acuerdos de Paz por la población guatemalteca.
Mientras para otros, esto no puede interpretarse de esta manera, pues hubo un
abstencionismo de casi un 92% de la población.
Esto afectó enormemente el proceso de los Acuerdos de Paz y
especialmente del cumplimiento de lo establecido en las negociaciones.
Desmotivando principalmente a las organizaciones indígenas, que vieron
frustradas todo su esfuerzo y trabajo, en el pronunciamiento de sus demandas
fundamentalmente en el reconocimiento del Derecho Indígena.
80
La Consulta Popular demostró que no existió buena fe, para llevar a cabo las
reformas, al no informar y divulgar la importancia de dichas reformas. Vista, por el
sector conservador con indiferencia y con prejuicios racistas, argumentando que
dichas reformas ocasionarían divisionismo, privilegiando a los indígenas.
La realidad es que esta situación, reveló la poca cultura de paz que existe
en el país, el alto grado de intolerancia política, la escasa apertura al cambio y el
existencialismo de la manipulación de ciertos sectores en beneficio de sus
intereses, sin importar a quienes se perjudiquen.
El repudio hacia estas Reformas, no es más que al reconocer los derechos
de los pueblos indígenas, les causa inestabilidad, ya que afecta su orden de
dominio total y no podrían utilizar y explotar a la población indígena. De esta
manera perturbando sus intereses tanto políticos como económicos.
4.3. DEBATE SOBRE EL SISTEMA JURÍDICO INDÍGENA Y LA
CREACIÓN DE UNA LEY ESPECÍFICA DE LOS PUEBLOS
INDÍGENAS
A inicios del siglo XXI, continua el debate entre la clara existencia de una
contradicción profunda entre la noción tradicional del Estado de Derecho,
expresado a través de un sistema de derecho positivo aparentemente igualitario, y
la realidad que demuestra el despojo cultural de que han sido víctimas los pueblos
indígenas, quienes no se pueden sentir identificados con un sistema jurídico que
no reconoce ni respeta sus valores fundamentales dejando por un lado su
cosmovisión.
El Estado de Derecho es un sistema jerárquico de normas jurídicas, y de
instituciones judiciales encargadas de hacerlas aplicar, pero también es un
sistema que persigue como finalidad el permitir la convivencia pacífica de los
individuos y de los grupos sociales que lo conforman, dentro de un anhelo de
justicia. Sin embargo, el Estado de Derecho, tal como surge de las concepciones
positivistas, ha tendido a cumplir su primera función pero descuida la segunda.
81
Los pueblos indígenas quienes ancestralmente han contado con una gran
variedad de características particulares como lo son su rico acervo cultural y
jurídico, preexistentes al Estado Nacional pero con la aparición de este, han sido
sometidos a la condición de sujetos pasivos de un sistema de derecho dominante,
que históricamente no hizo ningún esfuerzo para reconocerles sus valores
culturales, negando por ello mismo su identidad.
4.3.1. LEY DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS:
Es uno de los compromisos postergados del Gobierno de Guatemala, al
igual que otras 54 leyes que manda la Constitución ya que dentro de su contenido,
abarca 317 artículos, donde en cada temática se remite, expresando que “una ley
tratará este capítulo” y muchas de estas leyes no han sido emitidas.
Específicamente para nuestro interés el artículo 70 de la sección tercera del
capítulo II. El Congreso de la República ha tenido en varios momentos históricos
proyectos y elementos legislativos que podrían empezar a discutir sobre esta
temática, pero como siempre no ha llegado a concretizarse, influenciado el debate
con aspectos de racismo legislativo y discriminativo, en contra de los pueblos
indígenas. Eludiendo ese compromiso.
Durante los procesos negociadores de los Acuerdos de Paz y como
resultado de ellos, varios sectores vieron innecesario el desarrollo del artículo 70,
porque se visualizó a los Acuerdos de Paz como la solución a las demandas y la
aceptación de sus derechos como pueblo mayoritario. Pero debido a los
resultados del NO a las Reformas en la Consulta Popular, se replantean los
mecanismos para el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas.
El fracaso del sí en la Consulta Popular, fue más que todo por razones
sociales y no políticas, y sobretodo por el manejo racista de la campaña. Además
se prestó a confusiones para la población, ya que las Reformas solicitadas eran
únicamente 11, convirtiendo las reformas en 56 propuestas, perdiéndose de esta
manera la perspectiva de la consulta, mientras tanto el artículo 70 era relegado.
82
Con el nuevo replanteamiento que hacen las organizaciones indígenas,
Rolando López 58 señala que la legislación indígena, debe estar basada en la
Constitución Política de la República de Guatemala, en el contenido de los
artículos : 66 al 69, 4, 37, 40, 44, 46, 57 al 62, 64, 65, 76 y 98; en el contenido
del Convenio 169 de la OIT. Y en base a esto se debe apoyar las instituciones y
los acuerdos, creados para la defensoría de los derechos indígenas como lo son:
· Decreto legislativo 65-90 del Congreso, que es la Ley de la Academia
de la Lenguas Mayas de Guatemala.
· Acuerdo Gubernativo 435-94 con la creación del Fondo de Desarrollo
Indígena Guatemalteco.
· Defensoría de la Mujer Indígena.
También se plantea, la inserción de la Ley de discriminación étnica, la
Legislación Municipal, para el reconocimiento de los esquemas comunitarios
indígenas municipales, en el nuevo Código Municipal, con la inclusión de las
formas comunitarias de elección de autoridades, y la Ley de Descentralización,
respetando las modalidades de las comunidades locales.
Estos nuevos planteamientos han generado nuevos análisis, para que se
puedan reconocer leyes con derechos específicos de las poblaciones indígenas,
sin que estos puedan dañar los derechos de los otros grupos sociales no
indígenas. Siendo necesario crear una Ley Indígena, en donde se respeten y se
reconozcan los derechos indígenas internacionalmente establecidos.
58 López Godínez, Rolando. “Coloquio sobre Legislación Indígenas, 12 de septiembre del 2000” SEPAZ
83
CONCLUSIONES Y CONSIDERACIONES FINALES
El Derecho Internacional y los Derechos de los Pueblos Indígenas, dentro de
las constituciones nacionales, contribuye al desarrollo de la diversidad cultural y
evitan los conflictos étnicos. Estas poblaciones han logrado que dentro del
Derecho Internacional, instrumentos internacionales los avalen y promuevan sus
derechos.
Las Naciones Unidas y la Organización Internacional del Trabajo, han sido
organismos internacionales, muy importantes en la creación de nuevas instancias,
para el desarrollo de nuevos instrumentos internacionales, en cuestión de
derechos de los pueblos indígenas.
Tanto los documentos de la ONU y la OIT, son innovativos en la medida en
que ubican a los pueblos indígenas, como la entidad depositaria de los derechos.
Los instrumentos coinciden en una serie de áreas temáticas, pero frecuentemente
encaran de forma distinta los vitales derechos substantivos de estos pueblos.
Los mejores mecanismos y procesos legales que pueden utilizar los pueblos
indígenas, para su reconocimiento estatal e internacional, es la aplicación de los
acuerdos ya establecidos por parte de los gobiernos y hacerlos efectivos.
El impacto que ha tenido la evolución de los derechos de los pueblos
indígenas, dentro de las legislaciones nacionales de los Estados-naciones, ha sido
muy poca y tergiversada, o mejor dicho manipulada a los intereses de ciertos
sectores sociales.
En Guatemala, en la Constitución se mencionan varios artículos
relacionados con las Comunidades Indígenas, pero que en realidad no reflejan las
necesidades y el alcance de los derechos de dichas poblaciones, entre estos
tenemos:
84
· Artículo 66. Protección a los Grupos étnicos.
· Artículo 67. Protección a las tierras y las Cooperativas Agrícolas
Indígenas
· Artículo 68. Tierras para comunidades
· Artículo 69. Traslado de trabajadores y su protección
· Artículo 70. Ley Específica.
La mayor demanda de los pueblos indígenas hacia los gobiernos, es que se
reconozca el derecho a la libre autodeterminación y que en algunos casos es
tomado como la Autonomía que conlleva el reconocimiento de sus sistemas
normativos internos, haciendo valer de esta manera sus derechos colectivos.
Es necesario que estos derechos tanto individuales como colectivos de las
poblaciones indígenas, sean articulados con el derecho positivo general y
establecer con claridad sus respectivos límites y ámbitos de aplicación conforme
al principio del pluralismo jurídico, que contravendría el monismo jurídico con sus
teorías jurídicas obsoletas, incapaces de integrar a toda la nación y su diversidad,
poniendo de manifiesto su claro menosprecio monárquico y autoritario.
Un régimen jurídicamente pluralista, no crea privilegios o clases
patrimonialistas, al contrario combate o disuelve, los que se constituyen en forma
ilegítima y que son aceptadas como legales de supuesta igualdad y universalidad.
Lejos de cuestionar al estado de derecho, lo consolida.
Como fue el caso de la aceptación del Convenio 169, donde se
cuestionaron a muchos sectores, los cuales se opusieron, siendo el caso del
Centro para la Defensa de la Constitución CEDECON, declarando que las
disposiciones del Convenio, contravienen las normas de la Constitución de la
República, pero luego se consultó a la Corte de Constitucionalidad y este
organismo dice que no contraviene las leyes guatemaltecas, así que se aprobó el
Convenio 169, pero se hizo una enmienda llamada por sustitución total, en
donde: “dicha aprobación se hace bajo el entendido que las disposiciones de la
85
Constitución Política de la República prevalecen sobre dicho Convenio, el cual no
afecta derechos adquiridos, ni tiene efectos retroactivos”.
Los pueblos indígenas de Guatemala se reconstituyen continuamente, lo que
era un pueblo sumiso, oprimido, se está convirtiendo en un gran cambio donde
están reactivando múltiples procesos de reconstitución específicamente como
pueblo Maya, que están dando lugar a todo género de configuraciones
imprevisibles de las que ya hay algunas muestras, lo que hace falta es crear el
marco jurídico y político para que lo puedan hacer en libertad, con autonomía y
respeto a la diversidad cultural.
En la medida que se reconozca la pluriculturalidad, el orden jurídico del
Estado debe cambiar, pero también la doctrina de sus órganos judiciales deberán
evolucionar, con la finalidad de terminar con la inequidad y la injusticia,
específicamente para con los pueblos indígenas y llegar el momento en que el
Estado de Derecho formal deje paso a un Estado de Derecho real, en el que el
principio de la igualdad jurídica reconozca también el derecho a la diferencia y
conlleve al pleno desarrollo y respeto a la diversidad étnica de las comunidades
indígenas.
El desarrollo del Pueblo maya en Guatemala ha coincidido con una coyuntura
favorable a nivel internacional en relación con la reivindicación indígena mundial y
también nacional con la firma de la paz. El tema está presente en todas las
agendas, originando propuestas concretas como el Convenio 169 y los Acuerdos
de Paz.
Los Acuerdos de Paz han planteado la necesidad de realizar una reforma
constitucional y lograr con esto la inserción de toda la sociedad guatemalteca con
toda su diversidad étnica proponiendo una caracterización pluricultural, multilingüe
y multiétnica del Estado y la Nación, el reconocimiento de los pueblos indígenas y
sus derechos, asimismo del derecho consuetudinario.
86
Todo esta situación de demandas ha conllevado a fuertes debates entre
sectores que se oponen a estas reformas por afectar sus intereses opresores y
tradicionalistas y que no quieren que se de el cambio de un Estado monista,
patriarcal, monoétnico que no permite la creación de un Estado donde exista y se
reconozca el pluralismo étnico, lingüístico, jurídico, cultural y legal.
Las perspectivas para los pueblos indígenas son aún inciertas, sigue aún el
debate y se sigue esperando que algún día se cumplan todo lo planteado en los
Acuerdos de Paz y se ejecuten posiblemente ya no las Reformas
Constitucionales, sino se modifique artículos de la Constitución, que podrían
cambiar la configuración del Estado y dejar de ser un ente propiciador de la
discriminación y la exclusión.
Los sectores progresistas, la organizaciones indígenas, las ONGs, la Iglesia
y la comunidad internacional siguen interesados en apoyar el cumplimiento de
estos Acuerdos, aunque no con la misma intensidad, pero se espera que el
pueblo guatemalteco logre conciliar sus intereses y de esta manera concretar la
creación de un nuevo modelo de Estado-Nación.
87
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