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o L e e e , n FILOSOFíA Y TEORíA Habitualmente cuando comienzo a dictar un curso de filosofía pregunto a los estudiantes équé entienden por filosofía?, équé idea tienen o tuvieron al venir al curso? Las respuestas son variadas. Hay quienes de una forma muy clara explican el sentido etimológico de la Filosofía y a continuación valoran de manera positiva la actividad reflexiva. Otros, señalan que la filosofía tiene algo que ver con el mundo griego antiguo; otros mencionan los nombres de algunos filósofos. Pero hay quien desde una mirada muy escéptica contesta con otra pregunta: ¿Para qué me puede servir la filosofía? Las voces callan, las miradas recaen en el profesor, se esperan respuestas. Es en ese momento cuando explico que la filosofía no tiene ninguna utilidad en el sentido habitual de la palabra, es decir, no sirve para la realización de una tarea en específico, ni tampoco para conseguir algo puntual. No es un saber productivo como las técnicas. Pero, de otro lado, la filosofía puede servir para comprender en el sentido más amplio la naturaleza de la palabra utilidad, o por qué nos esmeramos actualmente por querer que todo sea 'útil', la filosofía puede servir para entender la finalidad de las acciones que haces a dia rlo o hasta entender el sentido de hacer técn lea o ciencia. Esos conocimientos, ese saber es propio de la filosofía, un saber que es teoría, en el sentido más originario de la palabra. Luego de haber pronunciado la respuesta, continuando con el relato, la mayoría me mira con desconfianza, como probablemente tú lo estás haciendo al leer estas líneas. Si es así, te diría lo mismo que a los estudiantes de este relato, la filosofía también es eso, es decir, duda, desconfianza, cuestionamiento. La filosofía es un saber crítico, una actividad cuestionadora. Para entender a qué nos referimos con esto debemos iniciar un recorrido hacia la antigua Grecia, es necesario 1191
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o
L e e e ,
n
FILOSOFíA Y TEORíA
Habitualmente cuando comienzo a dictar un curso de filosofía pregunto a los
estudiantes équé entienden por filosofía?, équé idea tienen o tuvieron al venir al curso?
Las respuestas son variadas. Hay quienes de una forma muy clara explican el sentido
etimológico de la Filosofía y a continuación valoran de manera positiva la actividad
reflexiva. Otros, señalan que la filosofía tiene algo que ver con el mundo griego antiguo;
otros mencionan los nombres de algunos filósofos. Pero hay quien desde una mirada
muy escéptica contesta con otra pregunta: ¿Para qué me puede servir la filosofía? Las
voces callan, las miradas recaen en el profesor, se esperan respuestas.
Es en ese momento cuando explico que la filosofía no tiene ninguna utilidad en el
sentido habitual de la palabra, es decir, no sirve para la realización de una tarea en
específico, ni tampoco para conseguir algo puntual. No es un saber productivo como
las técnicas. Pero, de otro lado, la filosofía puede servir para comprender en el sentido
más amplio la naturaleza de la palabra utilidad, o por qué nos esmeramos actualmente
por querer que todo sea 'útil', la filosofía puede servir para entender la finalidad de las
acciones que haces a dia rlo o hasta entender el sentido de hacer técn lea o ciencia. Esos
conocimientos, ese saber es propio de la filosofía, un saber que es teoría, en el sentido
más originario de la palabra.
Luego de haber pronunciado la respuesta, continuando con el relato, la mayoría me
mira con desconfianza, como probablemente tú lo estás haciendo al leer estas líneas. Si
es así, te diría lo mismo que a los estudiantes de este relato, la filosofía también es eso,
es decir, duda, desconfianza, cuestionamiento.
La filosofía es un saber crítico, una actividad cuestionadora. Para entender a qué nos
referimos con esto debemos iniciar un recorrido hacia la antigua Grecia, es necesario
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FILOSOFíA
volver a aquella época para entender a la filosofía. El camino tendrá diferentes estaciones.
La primera es la definición etimológica de la filosofía. La segunda es la filosofía como
teoría. La tercera es el deseo natural de saber y la cuarta es la tarea actual de la filosofía.
r r
1.1. LA DEFINICION ETlMOLOGICA DE LA FILOSOFIA
De manera clásica la filosofía es definida a partir de sus raíces más remotas. El griego
nos dice que la filosofía es amor a la sabiduría, esta definición es ampliamente conocida,
por eso, en lo que sigue, quisiéramos profundizar el sentido de esta definición. Para eso
te invito a seguirme con la lectura de algunos pasajes seleccionados por el profesor Russo
Delgado, presta atención a lo que se dice y subraya lo que te parece más interesante:
Resulta revelador que los primeros textos que consignan el empleo de palabras
de la familia de <pIAooo<plala relacionen con "ver". Así Cicerón en sus Tusculanas
citando a Heráclides del Ponto relata que al admirarse León de Fliunte de la novedad
del nombre "filósofo" y preguntar a Pitágoras, quiénes eran los filósofos y qué
diferencia había entre ellos y los demás, Pítágoras responde con la celebérrima
comparación entre la vida del hombre y la feria:
- Los filósofos no son como quienes van a la feria a competir, por la gloria y el
nombre, por el éxito.
- Los filósofos no son como quienes van a la feria atraídos por el lucro y el deseo
de comprar y vender.
- Los filósofos son semejantes a los que acuden por ver y observan con afán lo que
se hace y de qué modo.
Filósofos son los que ven, miran, observan, echan de ver. Mas el anterior testimonio
de Cicerón (s. II d. C.) aunque basado en Heráclides del Ponto (s. IV a. C.) resulta
relativamente tardío en relación con Pítágoras (s. VI a. C.). Es en Herodoto (s. V
a. C.) donde se registra por primera vez la presencia de una voz de la familia de
<pIAooo<plaT. ambién en relación con "ver":
Creso habría dicho estas palabras a Solón:
"Huésped ateniense hasta nosotros han llegado muchos dichos acerca de ti a
causa de tu sabiduría (oooro) y de tu andar de un lado para otro ya que afanándote
por saber has recorrido. Muchas tierras con motivo de la contemplación".
Espero hayas anotado que la palabra que reluce en estos relatos muy remotos, tiene
relación con la acción de ver, contemplar. Podría parecer poco relevante que se mencione
aquí esta acción, podría parecer incluso que las respuestas o las alusiones a esta acción
son distractores. No es así, no es accidental que la filosofía en su origen está ligada a la
actividad de ver, de contemplar. Explicare por qué. En primer lugar la actividad filosófica
es una actividad reflexiva, teórica, es decir, analiza, critica, sintetiza, cuestiona. Estas
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CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
actividades se realizan sin apelar a alguna aceren física externa, no se usa ninguna
experimentación, por ello, al estar alejada de cualquier acción práctica la filosofía es
teórica en el sentido amplio de la palabra. En segundo lugar, este sentido de la palabra
teoría contrapuesto a la práctica, data desde las épocas de los relatos que acabamos de
leer. Por eso 'ver', 'contemplar' se dice en griego: teoría.
zcomc se puede entender la filosofía como teoría? Es lo que veremos de inmediato.
, ,
1.2. FILOSOFIA y TEORIA
Acabamos de ver que hay una relación entre la actividad filosófica y la teoría. El
profesor Víctor Li Carrillo ha analizado meticulosamente esta relación tratando de
dilucidar el sentido de la palabra teoría en la antigüedad en relación a la filosofía. En
adelante seguiremos sus reflexiones.
Sostiene el filósofo que la acepción primitiva de "teoría" es "visión" y de ella se
derivan y entienden las siguientes:
a. Visión como información: cuando se observa lo que hay en el mundo, diversas
culturas y frente a esta visión se puede manifestar nuestros conocimientos. Aquí
visión, información y testimonio son solidarios. Como en el sentido inicial y originario
de historia.
b. Visión como consideración: La observación de las cosas celestes y de los fenómenos
naturales. En el sentido originario de la astronomía y la física. Su motivación es el
asombro.
c. Visión como contemplación: Posee una significación religiosa, desde la
contemplación de las representaciones materiales de las divinidades hasta la visita y
participación en las ceremonias y rituales.
La teoría engloba lo universal que corresponde a la filosofía a lo largo de su historia.
y estos tres sentidos de teoría dan origen a tres disciplinas o derivaciones de ella.
La información de la experiencia humana (ética y política)
La consideración de la naturaleza (física y metafísica)
La contemplación de lo divino (religión y teología)
La tarea de la filosofía se ha confundido con la de la teoría, demostrando que la teoría
es la forma más elevada de la inteligencia.
"Lo que la teoría representa es, en última instancia, la más alta posibilidad de la
inteligencia humana. Porque el saber es teoría, la filosofía es en su origen también
ciencia, también historia también ética y política, también teología."
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FILOSOFíA
Si desde siempre la filosofía ha estado asociada a la teoría, corresponde en la actualidad
llevar al análisis las formas que estas revestían. Una de las formas operatorias es la del
método dicotómico, es decir la facultad de asociar la diversidad y disociar la unidad, que
ya se encontraba presente en el pensamiento platónico. De otro lado no debe pensarse
la teoría como la intuición inmediata sino como representación ordenada, sinóptica.
"En concordancia con la reforma de la inteligencia, la visión de la teoría no se entiende
como una intuición inmediata sino como una representación sinóptica, construida por
el pensamiento; y la sinopsis, en el sentido etimológico de la palabra, es exigida por la
contextura de las cosas."
La filosofía, es una articulación de la realidad, articulación paciente y coherente, lógica
y sistemática. Pero no sólo eso. Estambién, fundamentación, explicación y prueba de los
vínculos entre los elementos de la realidad.
De la concepción de la filosofía como teoría, de la solidaridad histórica entre filosofía
y teoría, se deriva, en consecuencia, el conjunto de atributos que determinan la esencia
de la filosofía. Cualquiera que sea su origen, la filosofía es organización de conceptos.
Cualquiera que sea su índole, la filosofía es voluntad probatoria o fuerza demostrativa.
Cualquiera que sea su dominio, la filosofía es vocación de universalidad.
Universalidad que debe ser comprendida desde la multiplicidad de expresiones de la
razón. Universalidad propia a la inteligencia que exige -conforme a su propia naturaleza
las reglas y pautas para su enriquecimiento.
Desde este punto de vista, la filosofía es esencialmente un sistema, no por exigencia
interna del filosofar sino por exigencia del ejercicio mismo de la inteligencia. La inteligencia
no se concibe sin el orden, sin el establecimiento de relaciones, sin el reconocimiento de
la solidaridad entre partes, lo que en la filosofía griega se denominaba el encadenamiento
y la articulación.
1.3. EL DESEO NATURAL DE SABER
Todos hoy en día usamos Internet, si vas al trabajo probablemente veas en el celular
el tráfico de la ruta por donde iras. O si te quedas en casa, probablemente veas las
noticias en algún portal favorito, o si quieres saber sobre familiares y amigos entras
a Facebook. En la actividad diaria usamos Internet. Pero Internet no solo sirve para
entretenerse, informarse o distraerse, hay quienes trabajan con Internet de manera
seria como el estratega militar o el analista de medios digitales, el ingeniero y el médico.
Quisieras que mantengas esta idea sobre el internet y con ella me acompañes a leer
al viejo Aristóteles:
"Todos los hombres desean por naturaleza saber. Prueba de ello es el amor por los
sentidos, puesto que al margen de su utilidad, los amamos por sí mismos, especialmente
el de la vista".
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CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
¿Qué te parece? ¿Podríamos relacionar lo que estábamos pensando hace un momento
con lo que dijo Aristóteles hace más de 2500 años? ¿Es la vista uno de nuestros sentidos
favoritos? Yo diría que sí, y lo diría porque fácilmente podemos comprobar aquello. Si
queremos entretenernos vamos al cine o miramos la tv o jugamos un videojuego o
miramos las redes social o el youtube. Si salimos al parque, salimos de viaje, tomamos
fotos, grabamos videos, es la imagen, es la vista. Te invito nuevamente a leer un
fragmento más de Aristóteles:
"La razón es que este sentido [el de la vista] nos aporta más información que ningún
otro y nos muestra multitud de diferencias".
¿Hacia dónde queremos llegar con este razonamiento?, é qué relación guarda esto con
Aristóteles? La vista, y el uso de esta, guarda relación directa con la curiosidad. El ser
humano no solo es curioso sino que desea explicar los fenómenos que ve frente a sí.
Nuestros más remotos, por ejemplo, aI ver un trueno se asustaron, se sorprendieron pero
también se preguntaron équé es?, é de dónde viene?, équlén lo manda?, é qué sucede?
Pero a diferencia de nosotros, nuestros ancestros [época primitiva] no disponían de
herramientas técnica ni conceptuales para poder explicarlo, por eso recurrieron primero
a los mitos.
La mayoría de culturas está plagadas de mitos, la de los griegos son más familiares
a nosotros porque somos tributarios de la cultura occidental, pero también tenemos
nuestra propia mitología. No cabe duda que estas explicaciones fantásticas y fascinantes
provenientes de los mitos son las primeras explicaciones que tenemos de las cosas, los
fenómenos, el mundo, el universo.
Para terminar nuestro viaje, haremos una última estación evaluando cuál es el sentido
de la filosofía hoy.
,
1.4. LA TAREA DE LA FILOSOFIA EN LA ACTUALIDAD
Cuando estudiaba filosofía en la universidad, leíamos apasionadamente a los grandes
clásicos de la filosofía. Cada uno de nosotros tenía su héroe en particular, claro que es una
expresión cuestiona ble, pero muy gráfica para describir la situación de aquel entonces. Fue
en esas fechas en la que leí un artículo del afamado filosofo Martin Heidegger, el ensayo se
llamaba "el fin de la filosofía y las tareas del pensar". Los argumentos del filósofo alemán
eran sólidos, como siempre demostraba su versación en la filosofía, pero me disgustaba
como me disgusta hoy el hecho de cavar una tumba y colocar a la filosofía allí, dejando ya
su tarea y finalidad en el olvido, reduciendo su potencia en cosas superfluas.
Uno de los discípulos de Heidegger, y que hemos citado anteriormente, Víctor Li Carrillo
también discrepaba de esta idea, probablemente por eso se alejó teóricamente de su
maestro Heidegger. Decía Li Carrillo que en la época actual la filosofía debe alimentarse
de los avances de las ciencias y las diferentes disciplinas, la filosofía siempre está en
una labor de renovación. Creo que es mejor pensar así y trataremos de explicar por qué.
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FILOSOFíA
La tradición histórica sostiene que Tales de Mileto (siglo VI A.e.) es el primer filósofo.
Sobre ello Aristóteles nos habla en extenso, pero en esta ocasión queremos destacar
otros aspectos del filósofo y para ello te invito a leer el siguiente pasaje de Heródoto:
"Luego que llegó Creso al río Halis, pasó su ejército por los puentes que, según mi
opinión, allí mismo había; pero según la versión general de los griegos fue Tales de
Mileto quien lo hizo pasar. Pues se cuenta que, no sabiendo Creso cómo haría para
que sus tropas atravesasen el río (por no existir en aquel tiempo esos puentes), Tales,
que se hallaba en el campamento, hizo que el río, que corría a mano izquierda del
ejército, corriese también a la derecha, y lo hizo de este modo: más arriba del campo
hizo abrir un cauce profundo en forma de semicírculo, para que el río, desviado de
su antiguo curso, cogiese el campamento por la espalda, y volviendo a pasar frente
al campamento, se echase en su antiguo cauce; así que se dividió el río a toda prisa
y quedaron ambas corrientes igualmente vadeables. y aún hay quienes dicen que la
antigua quedó del todo seca; pero no lo admito, porque cuando marchaban de vuelta
zcómc hubieran atravesado el río" (Nueve libros de Historia. 1, 75).
Aunque lo pone en duda el mismo Heródoto, no podemos dudar que algo tuvo que
ver Tales en este evento. Tenía fama, y sin duda, si tendría que definir su profesión, el
viejo Tales diría, que es filósofo, pero también ingeniero. Los filósofos están llamados a
resolver problemas siempre o al menos a plantear nuevos términos para la resolución
de los mismos. ¿Qué cosa es un problema?, écómo es el problema en filosofía? Es lo que
veremos en la siguiente lección.
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L e e e o n
PROBLEMA Y SOLUCiÓN EN FILOSOFíA
Hemos visto en la lección anterior lo que la filosofía es, la dimensión teórica de la
filosofía, el deseo natural de sabery la tarea de la filosofía en la actualidad. Enesta segunda
lección te invito para que me acompañes en un nuevo viaje, esta vez acercándonos a
la dimensión problemática de la filosofía. Este nuevo viaje tiene tres estaciones, en la
primera analizaremos al problema en general, en la segunda cómo funciona el problema
en filosofía y finalmente como se formula la solución a los problemas en filosofía.
2.1. EL PROBLEMA EN GENERAL
Partamos de un tema obvio: todos tenemos problemas. A diario las personas
manifiestan tener alguna clase de problema, al momento de repente usted o yo tenemos
un problema de salud, o en el aula contigua puede haber un grupo de estudiantes con su
profesor intentando resolver un problema matemático, o nuestros líderes políticos deben
estar trabajando en estos momentos en resolver problemas sociales o económicos de
nuestro país. El problema aparece a diario, es un lugar común para todos. ¿Qué es un
problema?
Un problema es una situación o estado de cosas en el que se tiene que optar por una
solución. En todos los ejemplos anteriores de alguna forma se busca una solución. Pero
para encontrar la solución se deben plantear y conocer los diferentes elementos que
componen el problema.
1271
FILOSOFíA
En matemática, la formulación del problema tiene diferentes formas, y generalmente
se plantean algunas alternativas de respuesta. Los griegos buscaban pacientemente
las diferentes respuestas a los problemas. Decía Aristóteles que los primeros filósofos
se preguntaban por el elemento común a todas las cosas, el cual denominaron Arjé, y
dieron diferentes soluciones. Uno de ellos, Demócrito, fue mucho tiempo delante de sus
contemporáneos al decirnos que las cosas están compuestas de partículas minúsculas a
las cuales llamó átomos. Esa historia te la cuento luego. Pues ya estamos entrando a la
característica del problema filosófico.
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2.2. EL PROBLEMA EN FILOSOFIA
Creo que la mayoría identifica al problema con la filosofía. Tanto es así, que muchos
estudiantes al comenzar el curso de filosofía piensan que el profesor se la pasara
dando tumbos por el salón haciendo preguntas tan profundas que susciten la reflexión,
preguntas que reflejan problemas auténticos. Esta creencia respecto a la filosofía es
cierta, pero solo en parte. La parte que se refiere, a que el problema se refleja en una
pregunta. Se manifiesta en una pregunta. Li Carrillo, a quien seguimos en gran parte en
este capítulo, nos dice que todo problema es una pregunta pero no toda pregunta es un
problema. Te invito a leer a un pasaje del profesor Li Carrillo referido al tema.
¿Qué es un problema? En la idea de problema hay por lo menos dos elementos
principales y, en cierto sentido, heterogéneos. Por una parte, el problema es una
interrogación, una pregunta, es decir, una proposición de un tipo particular. Como
tal, pertenece al orden del lenguaje. Por otra parte, el problema es una dificultad, un
obstáculo, un tropiezo, un impedimento. No está restringido forzosamente al ámbito
del lenguaje sino que puede aparecer en cualquier región de la realidad. Cuando una
dificultad -cualquiera que sea su índole- se expresa en palabras, esta expresión
puede ser transformada siempre en pregunta; y por esta razón, se puede decir que
todo problema es una pregunta. Sin embargo, no toda pregunta es un problema; no
toda pregunta contiene necesariamente una dificultad. Existe incluso una figura de
estilo conocida con el nombre de "interrogación retórica", que es una falsa pregunta,
porque está destinada a sugerir una respuesta que es evidente. La confusión entre
la pregunta y el problema está fundada, en cierto modo, en la estrecha relación que
asocia a estos conceptos, y en algunas lenguas, como el alemán, por ejemplo, una
misma palabra -die Frage- se puede entender indife-rentemente como problema y
como pregunta.
De otro lado, existe una imagen heredada de la actividad filosófica, la imagen
del diálogo socrático. Desde esta imagen se concibe a los filósofos constantemente
discutiendo o debatiendo sobre diversos temas.
A esta dinámica muy conocida de pregunta-respuesta en el caso de la filosofía antigua
se ha llamado dialéctica la cual estaba asociada al 'dialogo' de opiniones, puntos de
vista, por eso bastaba hacer un análisis exhaustivo de las opiniones y distinguir en ellas
la más probable, coherente. Desde luego hubo quienes consideraron esta actividad inútil
y trataron de ridiculizarla, pues parecían discusiones que no llegaban a ningún puerto
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CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
seguro. Por eso años más tarde Aristóteles crea una distinción. Llama a los problemas
que tienen relación con las opiniones 'dialécticos' y menciona que estos buscan persuadir
o generar algún consenso sobre algún punto de vista. Llama, de otro lado, problemas
filosóficos a los problemas que pretenden encontrar la verdad. Aristóteles denomina a
este tipo de problemas -los filosóficos- aporía, es decir un sin camino o solución.
El problema filosófico parece tener la característica de no ser resuelto. A diferencia
de otros tipos de problemas, parecería que los problemas filosóficos no se resuelven.
Muchos profesores de filosofía y muchas personas aficionadas creen que en filosofía no
pueden resolverse los problemas. Por el momento es suficiente con lo dicho sobre el
problema, pues más que un dilucidación quisiera que en las próximas lecciones ejemplos
de problemas filosóficos planteados por filósofos a través de todos los tiempos. Pero
antes de aventurarnos a esos otros viajes, debemos de hacer una última parada a fin de
analizar brevemente cómo funciona la solución en filosofía.
, ,
2.3. PROBLEMA Y SOLUCION EN FILOSOFIA
Sostengo que la filosofía está íntimamente ligada a la ingeniería, uno de mis
argumentos es que la filosofía busca explicar de una manera global la realidad, y si
bien es cierto a lo largo del tiempo ha intentado hacerlo, en su preocupación también
ha querido cambiar el mundo. Durante la historia de la filosofía ha habido periodos muy
marcados en los cuales la filosofía ha aportado respuesta, se ha seguido de un afán de
buscar soluciones. Podríamos reinterpretar a la filosofía en función a la posibilidad de
solucionar problemas del mundo. Voy a señalar algunas pruebas de lo que menciono:
1. Visión del mundo. Durante periodos de la historia moderna marcada por el
desarrollo de la industria, la visión del mundo mecanicista ha permitido entender
mejor la naturaleza de diferentes máquinas, procesos empíricos o abstractos. No
digo que sea la única fuente o todo el sustento de la revolución industrial, pues sería
descabellado, lo que intento decir es que hay un trasfondo filosófico que ha amparado
este avance. Luego el atomismo, el evolucionismo, la informática, hasta la idea de
programación son propios de la filosofía y su visión del mundo. La ingeniería hace uso
de esto, se sostiene en esta visión.
2. La filosofía es un modo particular de preguntar. Losfilósofos más conservadores
coinciden en que la actitud filosófica radica en un modo de pregunta, que a su vez
pone de manifiesto la formulación de un problema. Un problema se manifiesta en
una pregunta. El planteamiento del problema filosófico plantea exigencias propias.
Lo que hacen los filósofos es plantear problemas, ahora los problemas filosóficos son
únicos pues procuran explicar un todo. En un capítulo más adelante examinaremos el
problema, baste ahora con decir que los problemas filosóficos son formulados desde
una particular plataforma conceptual. Además los problemas filosóficos son resueltos.
Hemos vivido mucho tiempo pensando que nuestra labor es solo formular aforismos o
apologías, cuando la verdadera labor del filósofo es formular problemas y resolverlos.
De manera patente podemos decir que la solución de un problema filosófico es
también de corte teórico y digamos responde a la plataforma conceptual inicial desde
1291
FILOSOFíA
donde se formuló, no podría ser de otro modo. ¿Acaso cuando Aristóteles transforma
el problema del lugar por otro no está solucionando el problema planteado?, é acaso
Descartes nunca llega a encontrar el principio "claro y evidente" que inicialmente
planteaba?, ¿Kant buscaba hasta donde podemos conocer, y respondió diciendo que
solo podemos conocer de manera fenoménica? ¿El capital y la plusvalía no eran lo que
buscaba Marx cuando indagaba sobre la ley según la cual se desenvuelve la sociedad
moderna? ¿Wittgenstein cuando nos dice que no existe problema filosófico, acaso
no está respondiendo al problema si este existe realmente? Entonces, la filosofía
si plantea soluciones, el esquema problema-solución "filosófica" existe. Algunos
poltrones filosóficos o circunstanciales malos ideólogos quieren vendernos la idea de
que la filosofía es un preguntar sin sentido o vacío e inútil. Eso es falso.
La ingeniería tiene el mismo esquema problema-solución "aplicable", que funciona
baso el espíritu de solucionar problemas de la realidad. Existen diferencias. Pero la
intención debe ser la misma: solucionar. Acá cabe señalar dos tareas: la primera es que
los filósofos deben reencontrarse con el esquema problema-solución filosófica y pueden
ayudarse del esquema problema-solución "práctica". La segunda es: los ingenieros
deben aprender del esquema problema-solución "filosófica" para entender el sentido de
las diferentes soluciones y para enriquecer su propio esquema.
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L e e e o n
ARISTÓTELES Y LOS GRADOS
DEL CONOCIMIENTO
En la lección anterior estudiamos las características del problema en general, luego
la del problema filosófico en particular y finalmente analizamos las posibilidades de
problema y solución en filosofía. Habíamos dicho también que veríamos en ejemplos
cómo se formulan los diferentes problemas en algunos filósofos. En esta lección iremos
nuevamente a Grecia a visitar al viejo Aristóteles. El viaje no es fácil pues como
estaremos un buen tiempo allí y queremos saber lo que pensó debemos acercarnos
también a su vida y obra. Sea esta una excusa para conocer el contexto histórico de uno
de los más grandes de los filósofos de todos los tiempos. Entonces nuestro viaje en el
tiempo tiene las siguientes estaciones: 3.1. El contexto y la vida de Aristóteles, 3.2. La
obra de Aristóteles y 3.3. El surgim iento de la filosofía.
Antes de comenzar nuestro viaje debo advertirte de algunas cosas. La primera es
que no temas detenerte en la lectura para buscar información sobre algún dato nuevo
siempre y cuando vuelvas a la lectura. La segunda es que en este viaje tan remoto y lejano encontraremos ideas y costumbres que son ajenas a nuestra época.
,
3.1. EL CONTEXTO Y LA VIDA DE ARISTOTELES
Estagira, siglo nI A.C., Nicómaco un médico fiel a la corte Macedonia que gobernaba
sobre Estagira gozaba de la confianza del rey Amintas n. En aquel entonces la medicina
no era como ahora. La medicina era una especie de artesanía, aprendida de padre a hijo
1351
FILOSOFíA
o de maestro a discípulo. No existían conocimientos exactos sobre la causa de alguna
enfermedad ni mucho menos tenían idea de lo que era un virus o bacteria. Pero además
los médicos para ser buenos debían observar la naturaleza, qué ocurre en ella, cómo se
comportan los animales para extraer ideas de allí.
Nicómaco, el médico de quien hablaba hace algunas líneas era el padre de Aristóteles
y muy probablemente también fue su primer maestro. Aristóteles debió observar cómo
su padre indagaba en la naturaleza en busca de nuevos conocimientos así como luego
él mismo haría. Amintas 1I, tuvo un hijo que se llamó Filipo II y este a su vez tuvo un
hijo que se llamó Alejandro. Esa filiación explica por qué en un momento Aristóteles fue
maestro de Aleja ndro Magno. Pero esa es otra historia, volva mos con Aristóteles.
Cuando Aristóteles tiene aproximadamente entre 17 o 18 años fallece Nicómaco,
su padre, por diversas recomendaciones y motivos viaja hacia Atenas en busca del
afamado Platón quien daba sus lecciones en un lugar llamado la Academia.
Platón, de joven, había conocido al filósofo más importante de la época Sócrates.
Un maestro sin igual que enseñaba la virtud y la búsqueda sincera de la verdad con
el ejemplo. Por motivo de un juicio injusto fue condenado a muerte dejando a muchos
seguidores alrededor de Atenas. Luego de diversos viajes, Platón decidió fundar un
lugar de estudios, el primero en la historia: La academia. Tanto ha influido este tipo de
organización que hasta el día de hoy tenemos la palabra académico y sus derivados en
nuestras diversas instituciones educativas. La Academia fue el centro más importante
de enseñanza de esa época. Allí se enseñaba matemáticas, filosofía, música, entre
otras artes y ciencias. Fue allí donde llegó el joven Aristóteles buscando conocimientos.
Cuentan los diversos testimonios que Aristóteles pasó en la Academia alrededor de 20
años, en los cuales primero fue estudiante y luego maestro.
Entre otros motivos, la muerte de Platón y nuevas preocupaciones filosóficas,
Aristóteles salió de la Academia rumbo a diferentes lugares, realizando viajes para
investigar la naturaleza. Años más tarde fue llamado por Filipo II para que eduque a
Alejandro. Luego de dos o tres años Alejandro ya estaba listo para la guerra, entonces
deja la enseñanza de su maestro y éste regresa a Atenas donde fundó su propio centro
de estudios al que llamó: Liceo. Decíamos que fueron diferentes motivos, pero uno de
los más importantes fue la diferencia teórica con su maestro Platón. La diferencia era
sustancial. Platón sostenía que lo existente estaba dividido en dos mundos, uno sensible
de las cosas tangibles, donde estamos nosotros con nuestras vidas y cosas. El otro
mundo era donde habitaban las ideas perfectas inmutables. El planteamiento de estos
dos mundos era una propuesta novedosa y que compartían la mayoría de los discípulos
de Platón no era acorde con lo que pensaba Aristóteles. Para Aristóteles existe solo un
mundo el sensible y allí es donde ocurren las cosas. Esto explica porque en el Liceo
se prlorlzó el estudio de la naturaleza y la lógica que darían lugar al nacimiento de la
zoología, biología entre otras ciencias que creó Aristóteles.
En el Liceo Aristóteles trabajó arduamente en sus escritos y en la formación de
sus discípulos. Se recuerda que el filósofo solía reflexionar con sus alumnos y amigos
caminando a lo largo del patio del Liceo. En griego deambular, caminar alrededor de
un patio o espacio abierto se dice "peripatético". Por eso a través de los tiempos se ha
1361
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
denominado a Aristóteles "el filósofo del peripato", "peripatético". También por el lugar
donde nació se le llamó "el estagirita".
Mientras explico esta información en clase, muchas veces hay algunos estudiantes
que preguntan de manera sincera si Aristóteles se casó, si tuvo hijos. Es una curiosidad
que intenta completar la imagen mental que estamos formando de este filosofo. No hay
problema en responderla. En primer lugar se casó con Pitias, sobrina de un amigo suyo
llamado Hermias, con ella tuvo una hija del mismo nombre de la madre. Lamentablemente
Pitias falleció poco tiempo después de dar a luz. Años más tarde, se casó con Erpilis con
quien tuvo un hijo, a quien Aristóteles llamó como su padre. ¿Recuerdas?Sí, se llamaba
Nicómaco.
Años después, frente a diferentes conflictos políticos y militares Aristóteles decide
refugiarse en la isla de Chalcis, donde muere el año 322 A.e.
Te he comentado sobre la vida de Aristóteles. Antes de ir a la siguiente estación
de nuestro viaje conviene repasar juntos algunos detalles. Por ejemplo, al comienzo
te comenté sobre los reyes de Macedonia, Amintas, Filipo y Alejandro. En la época a
la que nos referimos siglos IV y III A.e. y tiempo antes, los regímenes políticos era
de corte monárquico, instituidos luego de guerras y batallas, conquistas y derrotas.
Los gobernantes preparaban a sus hijos para ser reyes bien ponderados y líderes
militares formidables a fin de mantenerse en el poder. No siempre era así. Producto de
estas guerras y batallas se generaban tesoros y también esclavos, familias poderosas
y bien relacionadas con el reino, y familias desfavorecidas, o juzgadas injustamente.
Esta situación política hacia que la estabilidad de muchos ciudadanos, como el caso de
Aristóteles, sea indefinida.
La religión estaba sustentada en una versión más bien festiva de ritos y costumbres
en función a los dioses griegos que eran varios. La vida se encontraba gobernada por el
principio de una ley moral universal o cósmica que lo definía todo.
A nivel intelectual, no existían aun la mayoría de ciencias, no existía aun el método
científico, la mayoría de afirmaciones de los filósofos y científicos se sustentaban solo en
la observación o en alguna prueba indirecta.
Este es el ambiente donde vive Aristóteles, ahora veamos un aspecto sumamente
importante, el referido a sus obras. Vida y obra de Aristóteles son inseparables. Vayamos
ahora a la siguiente estación de este viaje.
,
3.2. LA OBRA DE ARISTOTELES
Aristóteles escribió sobre casi todo. Tras esta información de seguro pensaras que
estoy exagerando. De repente también piensas que es solo una invención. Una vez,
en clase un estudiante preguntó: éprofesor, Aristóteles escribió sobre cómo debe
mantenerse una casa? Sí, respondí, en su tratado sobre economía, nos dice que en la
casa quien debe mantenerse al cuidado y administración de la misma es la mujer, ella
1371
FILOSOFíA
es la primera que debe levantarse, verificar que todo esté en orden, y debe ser la última
en acostarse luego de verificar que no falte nada en casa.
El estudiante más desafiante, volvió a preguntar: ¿y sobre las ballenas? Sí, volví a
responder, Aristóteles dice que las ballenas son vivíparas y son parte de los mamíferos.
Además dice que tenemos elementos en común entre los delfines, las ballenas y los
humanos.
Volvió a preguntarme el estudiante, luego de hacer una pausa, probablemente
buscando una pregunta más difícil, pronunció: "profesor, y ésobre los amigos?" Claro,
también señaló que la amistad es natural al ser humano y luego distinguió los diferentes
tipos de amistad, dice que la amistad perfecta es entre semejantes que se preocupan
recíprocamente, y que tienen virtudes y aspiraciones similares.
Luego de una sonrisa amable, el estudiante quedo a la expectativa de la explicación.
No es una afirmación gratuita cuando menciono que Aristóteles escribió sobre casi todo.
Veamos en líneas generales cómo está compuesta su obra. Para ello vamos a recurrir a
la clasificación que hace Aristóteles de los conocim ientos.
La tradición y la historia mencionan como el primer grupo de las obras referidas a la
lógica. Con estas primeras obras se inicia el estudio de la lógica. Debemos recordar que
la lógica trabajada en estos libros no es la lógica formal o matemática que conocemos
actualmente, sino que estaba fundada en el análisis de argumentos, de proposiciones.
Las distinciones hechas por Aristóteles han servido a través de todos los siglos para
poder organizar nuestra manera de pensar. El conjunto de estos libros se usaban de
manera introductoria en los cursos de filosofía y tenían por finalidad formar la mente de
los jóvenes a fin de no incurrir en error o falacias.
Un segundo grupo de escritos son los referidos al estudio de la naturaleza. Dentro de
ello encontramos: Historia de los animales, Las partes de los animales, Sobre el nacer
y el perecer, Pequeños tratados de historia natural, Sobre la generación de animales,
Sobre el alma, Meteorología, Sobre el cielo, Física. Con estas obras Aristóteles creó la
zoología, la física, la biología, la psicología, la meteorología. Los análisis del filósofo eran
tan finos y agudos que perduraron hasta hoy. Estos análisis los realizaba teniendo a la
observación de la naturaleza como principal recurso y actividad.
Hay también un tercer grupo de obras que se llaman de filosofía práctica, están
referidas a la acción humana, por ejemplo aquí destacan sus diferentes obras de ética.
La ética eudemia, La ética a Nicómaco, Sobre la virtud, Análisis de la constitución de
Atenas, La política. Una de la más importante es La ética a Nicómaco, si recuerdas lo
que vimos en el apartado anterior recordaras a quien estaba dedicada la obra. Además
para Aristóteles no podía concebirse la ética aislada de la política. Por eso ambas forman
parte de una unidad temática. Cosa difícil de comprender en nuestros días.
En un cuarto grupo de trabajos se suelen colocar a los trabajos que estudian la
llamada "filosofía primera". Constituida principalmente por la Metafísica.
Finalmente, en el quinto grupo de obras, encontramos a las referidas a las artes,
como La poética.
1381
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
De este universo de conocimientos, en la última estación de este viaje nos detendremos
solo en el inicio de la Metafísica para ver entre otras cosas como Aristóteles procede en
su razonamiento.
,
3.3. EL SURGIMIENTO DE LA FILOSOFIA
Era aproximadamente el año 80 A.C., un estudioso llamado Andrónico de Rodas,
seguidor de Aristóteles, mientras intentaba organizar la prolífica obra del estagirita,
encontró un libro que no tenía nombre. Identificó que dentro del libro, se refería a la
filosofía primera, pero no había más datos. Como estaba intentando dar orden a las
obras, y ya había terminado de ordenar las obras referidas a la física. Pensó: "en tanto
este libro no tiene nombre, y le corresponde ir después de la física, le pondremos de
nombre 'metafísica', es decir el libro que esta después, o al lado de la física".
Este libro comienza con una afirmación que en la primera lección estuvimos leyendo:
"Todos los hombres desean por naturaleza saber". Quisiera que me acompañes a leer el
siguiente pasaje de Aristóteles para luego analizar algunas cosas:
Tanto antes como ahora, los hombres se inician en la filosofía porque se asombran; se
asombraban al principio de rarezas obvias, y después, poco a poco, fueron avanzando
y cuestionándose realidades menos evidentes, como los fenómenos de la Luna, del
Sol y de las estrellas, y la génesis del universo.
La filosofía surge motivada por el asombro, es el asombro el comienzo de la filosofía.
Te pediría que recuerdes esto pues la tradición señala esta afirmación como clave para
entender el origen de la filosofía, pero también se señala que la filosofía surge como
superación de la explicación mitológica. Lo que los especialistas suelen llamar el paso
del mito allogos (razón).
A menudo recuerdo un pasaje de la autobiografía de Arthur Koestler, un célebre
divulgador científico, que dice:
Cuando tenía tres o cuatro años sabía cómodamente todo lo que debía saber sobre
Dios [ ...] "Él vivía allá arriba". Creí literalmente en este "allá arriba" que siempre iba
indicado por un índice que lo señalaba. El cielo raso blanco sobre mi cuna estaba
decorado con un friso de figuras danzantes, recortadas en negro que representaban a
las Siete Musas. Me convencí de que las figuras "allá arriba" eran Dios; y durante un
tiempo que ahora me parece considerable les dirigí mis plegarias nocturnas.
Recuerdo ese pasaje porque de alguna forma me identifico con él, considero que en
muchas personas cuando son muy niños piensan y creen lo que les dicen "al pie de la
letra", inclusive las explicaciones mitológicas o asombrosas. Pero llega el momento en
que superamos esas explicaciones por otras más racionales.
De manera analógica, hubo en la antigua Grecia ese paso, de dejar a un lado el
pensamiento mitológico y abrir camino al pensamiento racional.
1391
FILOSOFíA
Junto a estas reflexiones sobre el origen de la filosofía, Aristóteles se pregunta: si
esta ciencia [antiguamente la palabra ciencia tenía la connotación de conocimiento].
Es útil. Esta pregunta, es una pregunta filosófica, no es la más compleja pero recién
estamos comenzando así que la analizaremos.
La pregunta, aunque formulada de manera implícita: ¿La filosofía es útil? Un primer
argumento para sustentar que la filosofía no es un conocimiento útil es el que sostiene
que aparece cuando ya se había alcanzado las necesidades básicas. Dice Aristóteles
aI respecto: "Los hechos da n fe de ello, puesto que ya existía práctica mente todo lo
necesario para la subsistencia, lo comodidad y el ocio cuando comenzó a buscarse un
conocimiento de este tipo".
Un segundo argumento en torno a la inutilidad de la filosofía es el referido a la nobleza
de la filosofía. Aquí la nobleza está referida a la mezcla de honestidad, generosidad
y desinterés. En este argumento Aristóteles, en primera instancia, afirma que es la
filosofía un saber libre, es decir no tiene una aplicación inmediata o práctica. Luego
supone hipotéticamente que este saber sea propio de los dioses y no humano. Si esto
fuera cierto, supone el filósofo entonces significa que los dioses son envidiosos y no
comparten por ta nto este saber con los hom bres. Pero como esto no es cierto, es decir
que la divinidad no puede ser envidiosa, el hombre también puede participar de este
saber, de la filosofía. Sin embargo con esto Aristóteles no deshecha la posibilidad de que
se trate efectivamente de un saber divino, pero eso es seguir pensando en un criterio
hipotético. Finalmente, luego de este ejercicio reflexivo Aristóteles sostiene de que se
trata de un saber más noble que los demás saberes.
Finalmente, nuestro filósofo sostiene que este saber nos conduce a un estado de
ánimo contrario al del asombro. Es decir, nos lleva a la indiferencia ya la incertidumbre.
Eso resulta paradójico, o desalentador en algún sentido, pues habíamos sostenido
inicialmente que el punto de partida de la filosofía era el asombro de las cosas, pero
luego de indagar en ellas buscando explicaciones y causas, luego entendiéndolas cambia
nuestro asombro por indiferencia o por incertidumbre, Aristóteles usa un ejemplo
sumamente gráfico para este caso:
Sin embargo, en cierto sentido la posesión de esta ciencia conduce necesariamente a
un estado de ánimo opuesto al del comienzo de nuestra búsqueda. En efecto, todos
los hombres empiezan, como dijimos, por asombrarse de un fenómeno sea de una
determinada manera; por ejemplo, de las marionetas que [para aquellos que no han
visto la causa] se mueven solas, o de los solsticios o de la inconmensurabilidad de la
diagonal, pues a todo el mundo le parece asombroso que exista algo que no pueda
medirse ni con la unidad más pequeña. Pero al final llegamos necesariamente a lo
contrario (y a lo mejor, como dice el refrán), tal y como ocurre cuando en los ejemplos
mencionados se averiguan las causas; efectivamente, nada podría asombrar tanto a
un geómetra como que el diámetro fuera mensurable.
Vamos a revisar lo que hemos aprendido. En primera instancia revisando la vida
del Aristóteles nos hemos acercado a la antigua Grecia, y nos hemos acercado a la
reflexión de este importante filósofo sobre el origen de la filosofía. Sosteniendo en
primera instancia que la filosofía es una actividad humana, que surge del asombro, por
ello primero los hombres inventaron mitos que los filósofos analizaron y criticaron luego
1401
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
a fin de buscar la verdad. Esta búsqueda de la verdad, llamada filosofía, no es útil, al
respecto hemos seguido el razonamiento del estagirita para señalar que la filosofía tiene
un estatus particular dentro del cuerpo de las ciencias.
Esta última estación de nuestro viaje quisiera reflexionar sobre el camino que
viene pero que no atravesaremos por motivos de tiempo. El amigo y colaborador de
Aristóteles, Teofrasto, fue quien sucedió al maestro en la dirección del Liceo, donde
se trató de conservar el espíritu de la investigación filosófica y científica. Muchos años
más tarde, las ideas de Aristóteles continuaron en la Escuela de Alejandría, este era un
centro de investigación reunido en torno a la famosa Biblioteca de Alejandría, donde se
encontraban los diferentes libros de la cultura mundial, científicos, literarios, históricos,
casi todo el conocimiento del mundo se encontraba allí, pero se perdió por diferentes
eventos históricos deplorables hoy en día. Hipatía (355-416), la primera mujer filosofa
y científica de la que tenemos información fue la última representante de esta época,
según testimonios históricos, tuvo una vida académica notable y representaba los
valores griegos clásicos, pero también nos cuenta la tradición que falleció en manos de
una secta de fanáticos cristianos que veían en ella un peligro y una blasfemia.
Muchos historiadores toman como referencia la muerte de Hipatía como el comienzo
de la edad media. Me parece apropiado hacerlo, pues se consolida el pensamiento
teológico y el distanciamiento de la investigación científica. Hay una pausa significativa
entre lo que habían alcanzado los filósofos y científicos de Alejandría y la época del
renacimiento. Te acabo de mostrar a grandes rasgos el camino que está del otro lado,
la Edad Media, que como decíamos no vamos a transitar. Vamos a coger un atajo, e
históricamente vamos a ir a un momento después, al surgimiento de la época moderna,
vamos a acercarnos a René Descartes y su filosofía en nuestro siguiente viaje.
1411
r
L e e e o n v
DESCARTES Y EL PROBLEMA DEL
CONOCIMIENTO CLARO y DISTINTO
En la lección precedente, analizamos la vida y el contexto en el que vivió Aristóteles.
Vimos el conjunto de su obra y su pensamiento en general para finalmente analizar lo
que nos dice el filósofo sobre el origen de la filosofía. En esta ocasión, como decía al
final de la lección anterior, emprenderemos un viaje. Un viaje a la Francia del 1500, a
un mundo occidental que estaba despertando de un largo letargo de teorías sin práctica.
De primacía de la teología a una indagación más experimental, más científica. En la
lucha de estas dos tendencias veremos a Descartes, llamado por muchos historiadores,
el padre de la filosofía moderna. Procederemos de manera análoga que con Aristóteles.
Haremos un repaso a la época en la que vive Descartes, luego veremos los aspectos más
saltantes de su filosofía, y luego veremos cómo nuestro filósofo soluciona el problema
del conocimiento claro y distinto.
, 4.1. DESCARTES, EPOCA, VIDA CONTEXTO
Hacia fines de 1970, Roberto Rosellini, un famoso cineasta, se interesó por hacer
películas sobre filósofos. Elaboró una lista, y realizó la mayoría de filmes, el primero
en la lista fue Sócrates, también había hizo una película sobre Agustín y otra sobre
Descartes. Para este proyecto Rosellini y su equipo construyeron guiones muy fieles a
los textos históricos tradicionales ya las obras de cada autor. En el caso de la película de
Descartes [Cartesius, 1974] nos muestra al filósofo tal cual, es decir, un hombre como
cualquier otro, pero que resaltaba por siempre querer dar su opinión. Luego, también lo
1451
FILOSOFíA
retrata como un incansable perseguidor de la verdad y un agudo crítico. Sin duda es una
imagen acertada. En la obra de Descartes, como veremos más adelante, se deja ver su
personalidad. Esto no significa que la filosofía habla solo de él en el sentido anecdótico,
sino que Descartes manifiesta siempre la indagación filosófica como una indagación
propia, raigal al hecho de ser humano.
¿La película? Es buena, no te vaya contar más, ni te diré cómo termina pues si deseas
verla como una tarea complementaria estaría bien. Al parecer, sin querer nos hemos
detenido en Italia, la patria de Rossellini. Quisiera decirte que no es accidental la mención
a Rossellini, ni el hecho de estar ahora en Italia. Pero debemos ir más allá en el tiempo,
siglos XV,XVI, en esta época se desarrolló el movimiento intelectual llamado Renacimiento.
El Renacimiento como su propio nombre lo señala es una vuela a lo antiguo, a lo clásico
que en este caso estuvo representado por los literatos y pensadores antiguos quienes había
sido traducidos al latín. Dice Jacob Buckhard, en La cultura del Renacimiento en Italia:
Los poetas latinos más populares, historiadores, oradores y escritores de cartas,
junto con un número de traducciones al latín de las obras individuales de Aristóteles,
Plutarco, y algunos otros autores griegos, constituían el tesoro de los que unos pocos
individuos favorecidos en la época de Petrarca y Boccaccio se inspiraron. Los primeros,
como es bien sabido, pertenece y es mantenido con la asistencia religiosa, un griego
de Homero, que fue incapaz de leer. Una traducción completa en latín de la Iliada y la
Odisea, aunque uno muy malo, vas hizo por sugerencia de Petrarca, y con la ayuda
de Boccacclo, por un griego de Calabria Pilato, Leonzio. Pero con el siglo XV empezó
la larga lista de nuevos descubrimientos, la creación sistemática de las bibliotecas por
medio de copias, y la rápida multiplicación de las traducciones del griego.
Desde Italia hacia los países vecinos se fue extendiendo esta revalorización de los
antiguos, también al lado de la revitalización del pensamiento, del razonamiento. El
inicio de la búsqueda de la indagación científica y también de la independencia del
hombre respecto a explicaciones religiosas, la confianza en la razón que ya Marcilio
Ficcino había reclamado en su discurso sobre la dignidad del hombre. Sin embargo,
estamos diciendo que comenzó este movimiento, no hemos mencionado que triunfó
o era bienvenido en los medios académicos, pues no era así. En la universidad aun
prevalecía y dominaban los métodos escolásticos propios la edad media. Así que existía
un régimen de conflictos entre la concepción del universo más pegado a la teología y
donde no se favorecía la investigación científica ni se fomentaba la reflexión y un nuevo
pensamiento que fomentaba el pensamiento crítico y autónomo que orientaba hacia la
indagación científica.
En este ambiente vive René Descartes, nacido en París en 1596, fue educado en el
colegio de jesuitas La Fleche. La educación fue buena, recibió una formación muy completa
para su época, Descartes era creyente pero también era crítico. Probablemente por ello
se hizo amigo del padre Marin Mersenne, quien favoreció desde siempre su formación
y su curiosidad científica, Mersenne no solo aconsejaba y promovía la investigación
científica sino que buscaba que los científicos y filósofos mantuvieran comunicación
epistolar de forma constante y actualizada, apoyando con ella la consolidación de la
comunidad científica. Según el mismo Descartes, no se encontraba satisfecho con la
enseñanza de su época, buscaba apasionadamente un principio a partir del cual edificar
1461
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
toda su filosofía, para ello necesitaba tiempo, así muchas mañanas las dedicaba a esa
reflexión entre otras, motivo por el que la tradición atribuye una fuerte tendencia a su
personalidad apasionada por sus reflexiones en extremo. Aun estando en el ejército
donde se enlistó, se daba tiempo para reflexionar sobre esta filosofía indudable.
La filosofía buscada por Descartes estaba fuertemente relacionada con hallar el
principio de la misma. Descartes que era matemático, creía que la filosofía debía guiarse
conforme a esta ciencia, quería establecer lo que en matemáticas se llama axioma
para a partir de ello establecer un conjunto de teoremas derivados. Tan importante
es Descartes para la filosofía como lo es para las matemáticas, por ejemplo, el plano
cartesiano, élo recuerdas?, es una invención de Descartes, lo mismo que tantos otros
principios usados en esta ciencia. Pero no solo era matemático, sino que ingresó a la
Universidad de Poitiers para estudiar derecho y medicina. Para 1616 cuenta con los
grados de bachiller y licenciado en Derecho.
Por el tema de las guerras, para adquirir experiencia, para tener tiempo de meditar
sobre su filosofía, viajó a Holanda, Países Bajos, Alemania, entre otros países. Haciendo
vida pública, investigando sobre temas matemáticos, médicos, físicos entre otros. Isaac
Beeckman, fue en esta época su más importante colaborador. Se calcula que hacia 1619
encuentra el anhelado principio. Su filosofía novedosa y obra científica original le fue
ganando diferentes críticos del ámbito religioso y filosófico.
Continúo viajando, sin descuidar su producción literaria y las discusiones que estas
generaban. Acepto hacia 1649 la invitación de Cristina de Suecia, quien quería que
Estocolmo le enseñará filosofía. Según la tradición, su salud débil, el clima duro, entre
otros factores hizo que se enferme de neumonía y esta fue la causa de su muerte.
Desde 1980, existe otra versión. Eike Pies, sustentándose en una carta que el medico
de Descartes escribió a un antepasado suyo, y reordenando la historia. Se afirma que
Descartes fue asesinado, el motivo, el hecho de influir negativamente en la princesa
Cristina, pues había manifestado la voluntad de convertirse al catolicismo, religión de la
que era seguidor Descartes. Así, según los síntomas descritos el filósofo francés habría
sido asesinado con arsénico. Es una teoría sumamente interesante y posible. De seguro
en estos últimos años se profundizará y comentará al respecto.
En esta estación hemos visto la vida de Descartes, su búsqueda auténtica para encontrar
la verdad, que en su caso era la búsqueda de un principio indudable, pero también hemos
visto que cultivó diferentes campos del conocimiento, por ello en la siguiente estación de
este viaje, comentaremos las obras de Descartes y su pensamiento en general.
4.2. LA OBRA DE DESCARTES y SU PENSAMIENTO EN GENERAL
Desde joven Descartes escribió un conjunto de obras referidas a la filosofía y a
la ciencia. Por motivos de la censura de la inquisición desistió de publicar algunas,
otras quedaron inconclusas y otras finalmente aparecieron póstuma mente y quedaron
dispersas hasta que Charles Adam y Paul Tannery trabajaron en consolidar el total de las
obras de Descartes haciendo la edición oficial que apareció a partir de 1890.
1471
FILOSOFíA
Daremos una mirada al conjunto de estas obras para luego identificar en general
el pensamiento de Descartes. Los primeros tomos de la obra completa, está referida
principa Imente a correspondencia. ¿Por qué es im porta nte la correspondencia de
Descartes? -te preguntaras. Bueno dentro de ella, no solo hay pasajes esclarecedores
de la vida del autor, sino que además se elucidan diferentes temas de orden filosófico
y científico. Te preguntaras por que se incluían esos temas en cartas, que deberían
ser personales o circunstanciales, es que como decíamos hace un momento la vía de
comunicación eran las cartas, así que por esa vía se seguían disputas, controversias.
Pero bueno, dejemos de lado la correspondencia que como decíamos ocupa la primera
parte de la obra completa de Descartes (tomos 1 al V).
Una de las obras más importantes de Descartes es el Discurso del método, muchas
personas creen que se trata solo de un "discurso" sobre el método, pero en realidad
es un discurso o suerte de prólogo al tratado de la Dióptrica, que junto a la Geometría
conforman una unidad. Sin embargo, no hay que dejar de lado las consideraciones
al respecto del Discurso del método, pues en él, Descartes nos cuenta cómo llegó
a establecer un método que luego pudo aplicar a las matemáticas. Se leyó por
mucho tiempo el Discurso separado del resto de la obra porque efectivamente tenía
características propedéuticas. El libro es muy popular, así que te invitó a leerlo de
manera complementaria a este curso.
Las meditaciones de prima philosophia, traducida en castella no como Las meditaciones
metafísicas, es la obra que en la última estación de este viaje analizaremos para observar
cómo es que nuestro filósofo plantea una interrogante y la resuelve.
Luego, la edición de las obras completas consignan Los principios de la filosofía.
Una obra formidable, completa y llena de reflexiones profundas. Entre las otras obras
que completan la edición encontramos el Tratado del mundo, el Tratado del hombre,
Anatómica, recordemos que Descartes había estudiado medicina. Las pasiones del alma,
obra con la que nuestro filósofo reflexiona en el campo de la psicología.
Como podemos ver es una obra variada llena de diferentes ámbitos de reflexión.
Vayamos ahora a una caracterización general del pensamiento de Descartes.
A fines del 2011 vi una película que me dejó fascinado: La invención de Hugo
Cabret de Martin Scorsese. La película me agrado no solo por la narrativa primorosa, la
dirección impecable y la ambientación brillante, sino también por algunos aspectos que
como filósofo me dejaron pensando. En primera instancia un personaje, por usar una
expresión, estaba presente misteriosamente en la película, se trataba de un autómata,
es decir un robot, pero un robot completamente mecánico, con tuercas, engranajes
y ningún circuito impreso, de esos que hoy abundan. Ese autómata me hizo recordar
a Descartes, pues afirma el filósofo que el ser humano es algo así, es una maquina
piloteada por el alma que se encuentra alojada temporalmente en la glándula pineal. Esta
idea de concebir el cuerpo como una máquina, hizo que los historiadores y estudiosos
denominen a Descartes mecanicista.
En la misma película, Hugo, hay una escena cautivadora. Se pregunta el protagonista
si todo tiene un propósito, entonces ¿cuál es nuestro propósito en la vida?- Para
responder, el protagonista invita a su interlocutora a lo alto de un reloj desde donde
1481
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
divisan París, y dice: "Imaginaba que todo el mundo era un enorme mecanismo, las
maquinas jamás vienen con piezas extra, siempre las hacen con la cantidad precisa, así
que creo que si todo el mundo es una enorme máquina, no puedo ser una parte extra,
debo estar aquí por una razón."
Estas palabras complementadas con la vista de un París asemejado a un gran reloj, nos
dan una imagen cierta de lo que el mecanicismo es. Un gran mecanismo asemejado a un
reloj, donde cada cosa cumple una función y permite que todo funcione adecuadamente.
Si algo falla, se malogra, se deshecha. Decía Descartes que la muerte se produce cuando
la máquina del cuerpo comienza a fallar como cualquier máquina y finalmente deja de
funcionar, es allí cuando el alma abandona el cuerpo. El alma es inmortal para Descartes.
Pero este funcionamiento, es matemático, exacto, planificado. Por eso Descartes intenta
explicar todo desde este ángulo.
Una filosofía racional, geométrica, mecanicista, así podríamos caracterizar la filosofía
de Descartes. Esa rigurosidad del pensamiento cartesiano se encuentra en el análisis y
síntesis de ideas y argumentos, no en la expresión. Te invito a realizar nuestra última
estación analizando de cerca la reflexión sobre la búsqueda y el hallazgo del principio
buscado por Descartes.
4.3. EL PRINCIPIO INDUBITABLE
En esta última estación analizaremos la obra Meditaciones Metafísicas de Descartes
con la finalidad de acercarnos a su pensamiento. El libro en cuestión está compuesto por
seis meditaciones. Nosotros analizaremos las dos primeras.
Te he comentado anteriormente que Descartes tenía una fuerte convicción filosófica
que era compatible con el imperativo de encontrar un principio. Cuán importante era
para él lo gráfica muy bien el siguiente pasaje:
Arquímedes, para mover el globo terrestre de su lugar, no pedía más que un punto
fijo y firme. Del mismo modo, tendría yo el derecho de concebir grandes esperanzas
si por ventura encuentro solo una cosa cierta e indudable.
Este principio, entonces cumpliría el mismo papel que el punto de apoyo famoso de
Arquímedes. Decía también, anteriormente, que el estilo de escritura de Descartes es
bastante bueno y claro. Veamos más de cerca las primeras reflexiones.
La premisa inicial es la siguiente: Si debo buscar un principio cierto e indudable,
lo demás es incierto y dudable. Debo usar una función discriminadora para hallar la
verdad. Partamos de allí. Dice Descartes, al inicio de su reflexión, que había considerado
desde su niñez y juventud una serie de opiniones falsas como verdaderas. ¿Cuáles son?
El conocimiento sensorial. "todo lo que ahora he admitido como lo más verdadero
y seguro lo he aprendido de los sentidos o por los sentido".
1491
FILOSOFíA
Una de las principales vías con la que conocemos el mundo son los sentidos, ellos
nos proporcionan información vital. Gracias a ellos conocemos las cosas, cómo son,
cómo suenan, cómo saben. Pero, équlén no se equivoca al tomar una taza creyendo
que esta contiene alguna bebida fría o templada, pero está muy caliente y se quema?,
¿quién a la distancia no se equivoca al reconocer un amigo pero en realidad no lo es?,
este es un debate antiguo, el saber si los sentidos nos da n conocim iento fia ble de la
realidad. En parte sí y en parte no, hay datos que son inobjetables, pero hay muchos
en los cuales no encontramos conceso. Por el solo hecho de que conlleve la posibilidad
de error es motivo para que Descartes saque de su lista a los sentidos como probable
fuente de su principio.
La percepción de la realidad. "cómo podría negar que estas manos y este cuerpo
son míos, si no es quizá comparándome con esos insensatos cuyo cerebro esta tan
turbado por los negros vapores de la bilis que aseguran firmemente que son reyes,
cuando son muy pobres, que están vestidos de oro y purpura, cuando están desnudos,
o imaginan ser cantaros o tener cuerpo de vidrio?
Pero los sentidos son una parte del conocimiento, luego con las sensaciones o
información que nos dan los sentidos hacemos una imagen más completa de la realidad.
Por tanto, si los sentidos conducen a error, también las percepciones. Incluso, cuando
alguna enfermedad o alteración física ocurre puedo generar una percepción falsa de la
realidad. Por tanto debemos dudar también de la percepción.
Sueño y vigilia. "¿Cuántas veces me sucedió soñar, en la noche, que estaba aquí,
vestido, cerca del fuego, aunque yaciese desnudo en mi lecho?
También cuando alguien duerme y sueña puede tener la sensación o seguridad de lo
que ve en el sueño sea realidad. Cómo alguien puede convencerse de que algo es real
o producto del sueño. Por la experiencia, muchas veces tendemos a pensar algo así, un
sueño tan vívido nos muestra realidades tan reales. Pero esta situación también resulta
engañosa. Añadámosla a la lista de incertidumbre.
La imaginación. "hay que admitir al menos que las cosas representadas en el suelo
son como cuadros y pintu ras que no podría forja rse si no es asemejada de algo rea I
y verdadero, y que entonces, al menos estas cosas generales, a saber, ojos, cabeza,
manos y todo el resto del cuerpo son cosas imaginarias sino verdaderas y existentes."
La imaginación, la creatividad, la fantasía, afirma Descartes no surgen de la nada,
sino teniendo de referencia las sensaciones, la realidad. Los productos de la imaginación
también son motivo de duda, e incertidumbre. En tanto son producto de las ideas
compuestas de la realidad.
Las ciencias. "quizá no sea errado concluir que la astronomía, la medicina y todas
las otras ciencias que dependen de la consideración de las cosas compuestas son muy
dudosas e inciertas, pero la aritmética, la geometría y las otras ciencias de esta clase,
que tratan de cosas muy simples y muy generales, sin preocuparse mucho por saber si
ellas son o no son en la naturaleza, contiene algo cierto e indubitable".
1501
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
Las ciencias, como dice Descartes se sustentas en muchas ideas compuestas, en
abstracciones que han sido forjadas muchas veces al calor de la imaginación. También
hay un criterio interesante aquí, el hecho de que muchas ciencias como las matemáticas
no se preguntan sobre el objeto que estudian, sino los presuponen. También pueden
estar erradas.
El genio maligno. "Supondré entonces, que hay, no un verdadero Dios, fuente
soberana de verdad, sino un cierto genio maligno, tan astuto y engañador como poderoso,
que ha empleado toda su industria en engañarme". Finalmente, Descartes argumenta
hipotéticamente que el producto de la realidad puede ser la creación y mantención de
un genio maligno esmerado en engañarnos siempre. A partir de esta consideración
debemos entonces considerar que toda la creación es producto de la ficción.
Si has seguido adecuadamente este proceso de cuestionamiento, al que se le denomina
duda metódica, debes haber llegado ya al punto de la pregunta fundamental: si todo ha
sido puesto en duda, zde qué no podemos dudar?
Descartes sostiene, en una suerte de recopilación de lo pensado anteriormente lo
siguiente:
Supongo entonces que todas las cosas que veo son falsa, me persuado que nada
de lo que mi memoria, llena de mentiras, me representa, ha sido jamás, pienso que
carezco de sentidos, creo que el cuerpo, la extensión, la figura, el movimiento y el
lugar son ficciones de mi espíritu. ¿Qué podrá, entonces, ser tenido como verdadero?
Cuál puede ser una fuente de certeza es algo difícil, si recuerdas hasta las ciencias,
los sentidos y demás han sido eliminados temporalmente como posibles candidatos.
Hasta el propio cuerpo, más aún la tentativa de algún demonio que quiere engañarme
aparece. De qué no puedo dudar: No puedo dudar de que estoy dudando. He allí el
principio buscado.
De modo que, después de haberlo pensado bien y examinado cuidadosamente,
debe concluirse y tenerse por establecido que esta proposición: yo soy, yo existo, es
necesariamente verdadera, todas las veces que la pronuncio o que la concibo en mi
espíritu.
Hemos llegado a la meta. La búsqueda de un principio por fin ha terminado. "pienso,
luego existo", no es un juego de palabras ni nada por el estilo. Es una afirmación de
certeza que permite luego a Descartes explicar el origen "racional" del conocimiento.
También encuentra la certeza de la existencia de Dios y a partir de allí hace todo su
sistema. Esas últimas reflexiones complementan la obra. Pero, como decía, corresponden
a temas distintos.
Hemos llegado al fin de nuestro viaje, te invito a completar las actividades de esta
lección para continuar.
1511
o
L e e e ,
n v
KANT, PLANTEAMIENTOS DE LOS
PROBLEMAS Y SOLUCiÓN
Te doy la bienvenida nuevamente al curso de filosofía, en esta ocasión comenzamos
una nueva unidad temática yen este caso continuaremos con los objetivos trazados en
la primera unidad, sobre la génesis y desarrollo de la filosofía. Comenzaremos viendo a
un filosofo clave para entender a la modernidad, Immanuel Kant. En este nuevo viaje,
avanzaremos en el tiempo, nuestro siglo será el XVIII llamado el siglo de las luces. De
otro lado nos ubicaremos en Prusia y visitaremos Koninberg.
Es necesario advertir algunas cosas antes de empezar. La primera es que el lenguaje
de Kant difiere del usado por Descartes. Debemos tener cuidado con ello. La segunda,
sobre Kant hay infinidad de artículos, libros, investigaciones; 'infinidad' en el sentido
literal, así que hay especialistas que pasan décadas dedicados a esclarecer concpetos
o pasajes. En nuestro viaje no entraremos a esos detalles. La tercera advertencia está
referida a la época. Para entender al máximo a Kant precisaremos de tener en cuenta el
contexto en el cuáI se forma y vive.
Sobre la marcha haremos algunas otras observaciones cuando creamos conveniente,
no quiero preocuparte, solo pedirte que te mantengas atento al viaje que tendrá las
siguientes estaciones: 5.1. La época de Kant, 5.2. Las obras y el pensamiento de Kant.
5.3. El planteamiento de las preguntas de la Crítica.
1571
FILOSOFíA
,
5.1. LA EPOCA DE KANT
Ya hemos mencionado anteriormente que con el Renacimiento comenzó un intento
autentico de pensar por cuenta propia. Antes y después de Descartes aparecieron en
escena diferentes autores de remarcada importancia para realizar el cambio definitivo.
Muchos de ellos consolidaron esa tendencia en un periodo conocido como la ilustración.
Johann Fischl tiene un juicio muy interesante al respecto, nos dice:
El hom bre ilustrado no necesita ya de las opiniones de libros envejecidos, de la
revelación divina de las iglesias ni de leyes forzosa del Estado; él se rige y gobierna
en todo y por todo según su regia razón, que ilumina, como sol esplendente, al siglo.
Sin ir más alIá, por ejemplo podemos cita r el caso del filósofo inglés John Locke (1632-
1704) quien de manera decidida se opuso a la filosofía cartesiana. Mientras Descartes
ratificaba la razón como fuente de conocimientos, Locke señalaba a los sentidos, a la
experiencia. Mientras Descartes sostenía la posibilidad de las ideas innatas, Locke las
rechazaba y decía que cuando nacemos nuestra mente se asemeja a un papel en blanco
donde no hay escrito nada aún. Locke también reflexiona sobre la política, sostenía
el filosofo que los ciudadanos transfieren sus derechos al gobernantes pero no para
que los use a su antojo sino para que los defienda y proteja, y el gobernante debe ser
siempre el pueblo. El estado -sostiene Locke- debe estar constituido por tres poderes,
el legislativo, el ejecutivo y el federativo. Remarcó que solo gracias a la presencia de
estos tres poderes la democracia es posible. Con justicia hay quienes llaman a Locke
"el padre de la democracia moderna". Complementando lo anterior Locke reflexionó
también sobre la educación. Así como a Locke le ocupaban los pensamientos referidos
a los problemas propios del hombre, como el conocimiento, la política, la educación,
hubo muchos que se ocuparon de estos temas. Sin temor podría decirte que más aún
en esta época es que recobra un interés vital el hombre como objeto de estudio. Locke
dejó una línea trazada que siguieron diferentes pensadores como George Berkeley o
David Hume.
Como habría de esperarse, este fuerte influjo se expanda por Europa. Así fue, otro
lugar prospero para las ideas ilustradas fue Francia donde Montesquieu y Voltaire
desarrollaron una filosofía orientada a un entorno social, político y literario. Considero que
parte de la ilustración francesa más sólida se puede ver en los llamados enciclopedistas
que procuraron recoger todos los conocimientos del momento en la Enciclopedia dirigida
por Denis Diderot (1713-1784).
Más allá, en Alemania también comenzó la ilustración, a diferencia de la ilustración
inglesa y francesa, la alemana tuvo más impacto y difusión en el ámbito académico y
también en la literatura. De los diferentes filósofos ilustrados alemanes quisiéramos
llamar la atención sobre Christian Wolff (1679-1754), quien era seguidor de otro
ilustre filósofo alemán llamado Gotfried Leibniz. Presta atención a lo que vamos a
señalar. Leibniz fue un filósofo de gran calibre pues cultivó gran cantidad de ciencias,
pero en particular su filosofía tenía una fuerte influencia de Descartes, tanto así que
se denomina tanto a Leibniz como a Descartes, racionalistas. Por motivos políticos,
pues era diplomático, Leibniz viajaba mucho y descuidaba sus escritos, tenía otros
inacabados. Fue así que luego de su muerte desde la universidad, Christian Wolff
comenzó a ordenarlos y enseñarlos, creando así una fuerte influencia de pensamiento
1581
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
de Leibniz y Wolff en Alemania. Claro que había otros autores, estaba Newton
trabajando sus teorías, al igual que otros científicos notables. En este ambiente nació
y creció Inmanuel Kant.
Koningsber, era el nombre de una ciudad portuaria que pertenecía al reino de Prusia.
Hacia inicios de 1700 se llamaba así y estuvo gobernada por Federico 1 de Prusia y luego
por Federico Guillermo 1 de Prusia. Eran épocas esplendorosas para el reino Prusiano.
Allí, el 22 de abril de 1724 nació Inmanuel Kant, de ancestros escoceses desde joven se
dedicó a sus estudios con esmero. Un pasaje que siempre se recuerda es la formación
moral familiar que estaba dada por el pietismo, doctrina con influencia protestante. Su
familia era muy religiosa y esto influencia decisivamente en la personalidad del filósofo
alemán. Buscó siempre destacar a nivel académico, pronto se hizo con los grados de
maestro y doctor asi como con el cargo de Privat dozent, que traducido era algo así
como profesor auxiliar contratado. Cuentan sus biógrafos, que pasó casi dos décadas
intentando una plaza principal y con eso ganar una ansiada estabilidad económica.
Kuno Fisher, nos dice dice: "no hubo mayor marca o señal sobre su vida". Es cierto, su
vida la pasó en Koningberg, nunca salió de Prusia. Se dedicaba de forma esmerada y
escrupulosa a sus clases.
Esa actitud no era gratuita, Kant que media en promedio 1.52 metros y que era
débil, enjuto, al parecer padecía de ansiedad, lo que explicaría ciertos 'ritos' que son
propios de los obsesivos compulsivos. El hecho de llegar siempre a tiempo, o salir
a la misma hora, pasar por el mismo lugar. Dejar el pañuelo en el otro lado de la
habitación para mantener la actividad física. El no salir nunca de la ciudad pero si saber
del mundo a través de los libros de geografía que para la época eran una diversión y
entreten im iento.
El hecho de demorar alrededor de 20 años la publicación de su obra, gran parte de
estos hechos explican la personalidad de Kant, y también sus padecimientos. Se dice
que tenia una salud frágil. Más que el frío de Koningsberg era al parecer la humedad lo
que generaba un estado de cansancio y alguna especie de alergia. Algunos historiadores
afirman que sufría problemas de depresión profunda y que por el hecho de querer
superar esta situación se reinventó en clase para deslumbrar con buen humor, y pasión
didáctica. Podría ser también ese un síntoma de su bipolaridad. Con estas observaciones
no queremos para nada desmerecer su obra ni su persona pues Kant supo hacerle frente
a estos inconvenientes y desarrollo un método con el cual consiguió sacar adelante
las publicaciones que conocemos y que como mencionábamos al inicio son motivo de
apasionamiento de los especialistas. Generó una revolución tal en filosofía que hasta
ahora se busca comprenderla, tuvo tal impacto en los filósofos clásicos alemanes como
Shelling, Fichte y Hegel, como también en los filósofos ingleses como Herbert Spencer, o
hasta el peruano Javier Prado. Un amigo que reflexiona constantemente sobre Kant, dijo
un día, "seguir a Kant y sus reflexiones es una tarea que se proyecta casi infinitamente,
es una tarea inconmensurable".
Volviendo a la vida de Kant, estando en la universidad se dedicó a leer y explicar a los
filósofos más recientes, así como a los científicos para el deleite de sus estudiantes. Una
vez conseguida la titularidad de la catedra de lógica y metafísica se mantuvo en ella por
varios dos décadas, épocas en la que consiguió fama y prestigio como docente y filosofo
1591
FILOSOFíA
también coincidió con la redacción y publicación de sus obras más importantes. Luego de
una aplicada carrera académica falleció el12 de febrero de 1084 a los 79 años.
A continuación veremos sus principales obras y caracterizaremos en general su
pensamiento.
5.2. LAS OBRAS Y EL PENSAMIENTO DE KANT
Kant era un hombre académico sin ninguna duda y para mantenerse en carrera
necesitaba escribir y publicar lo que coincidía con su honestidad intelectual de hacerlo
realmente. Los especialistas llaman la atención sobre dos periodos en sus publicaciones.
La fase pre-crítica y la fase crítica. Esta distinción se hace tomando como referencia su
obra más importante: La crítica de la razón pura.
En cuanto al llamado periodo pre-critico podemos señalar que tiene una buena cantidad
de obras, entre las que podemos señalar: Ensayopara introducir el concepto de magnitudes
negativas en la filosofía (1763). El único fundamento posible de una demostración de la
existencia de Dios (1763). Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime.
Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral (1764). Los sueños
de un visionario explicados por los sueños de la (1766). Mira bien los títulos pues ellos
mismos nos dan una idea de algunas de las preocupaciones de nuestro filósofo. En algún
momento Kant mostró desdén frente a sus escritos juveniles. Efectivamente frente a la
monumental Crítica de la razón pura, los otros son apuntes o reflexiones menores.
En la fase llamada crítica podemos encontrar entre otras obras: Crítica de la razón
pura (1781). Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como
ciencia, (1783). Respuesta a la pregunta: cqué es ilustración? (1784). Idea para una
historia universal en sentido cosmopolita (1784). Fundamentación de la metafísica de
las costumbres (1785). Principios metafísicos de la ciencia de la naturaleza (1786).
Crítica de la razón práctica (1788). Crítica del juicio (1790).
También con una simple revisión podemos identificar otras preocupaciones. No vamos
a señalar aquí un detalle de todas las obras ni nada por el estilo pues no soy kantiano
ni pretendo que también lo seas y mucho menos nuestro curso tiene es un seminario de
Kant, pero veamos en general una presentación sobre el pensamiento de Kant.
EL GIRO COPERNICANO
Kant identifica su pensamiento como un giro copernicano. Recordemos que Copérnico
hizo que la tierra gire alrededor del sol, cambiando por completo el paradigma vigente.
Copérnico hirió el orgullo del ser humano al sacarlo de su lugar privilegiado. Kant realiza
un giro también al cambiar lo que la filosofía de la época pensaba. Antes, el conomiento
era posible gracias a que el objeto generaba impresiones en los sentidos del sujeto, pero
ahora, con Kant, el sujeto hacia posible el conocimiento. Consistía el giro en concentrar
1601
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
la atención en el sujeto, en el hom breo Si recuerdas la influencia de la ilustración se
entenderá el interés de Kant en el hom breo
Esa es una solución inédita para el caso del problema del conocimiento que inicialmente
había comenzado a plantear Descartes y que luego Locke y Leibniz mantendrían en vilo.
Existen conocimientos eso es un hecho. Pero ¿cuál es su fuente, su origen? Aquí había dos
bandos: de un lado estaban los racionalistas que afirmaban que la fuente del conocimiento
se encontra ba en la razón. La versión que recogió Kant no fue la de Descartes sino la versión
de Leibniz quien sostenía y este autor ya había elegido nuevos términos para hablar del
problema. Leibniz sostenía la existencia de proposiciones analíticas y sintéticas. Veamos
rápidamente a qué se refería Leibniz con esto pues no ayudará luego a comprender al
filósofo de Koningsberg. Por verdades analíticas se entienden las "verdades de razón" es
decir aquellas en las que no se necesita de recurrir a la experiencia para comprobarlas.
Como ejemplo podemos tomar 10/2 = S, para hallar el resultado de esta operación no
hemos recurrido a un experimento en la realidad, sino a un proceso mental. También por
ejemplo cuando afirmamos el principio de identidad que es A=A, no necesitamos de la
experiencia. Es un proceso analítico porque a partir de indicios o premisas "analíticamente"
podemos inferir el resto. De otro lado, las proposiciones sintéticas si recurren a la
experiencia, se refieren a ella. En las proposiciones sintéticas puede ocurrir lo contrario,
por ejemplo la proposición "en Lima llueve en este momento" es sintética pues se refiere
a la realidad, pero puede darse o no, es decir podría estar lloviendo efectivamente o no.
Puedo pensar en ambas posibilidades y no pasa nada. Esta característica de la variabilidad
se llama contingencia. Las proposiciones se refieren a hechos contingentes, que puede ser
o no; mientras que las analíticas no se puede pensar su contrario. Esta reflexión sutil fue
tema de debate académico en la formación de Kant. También fue muy importante en esta
formación fue la tradición empirista que fue iniciada por Locke, pero Kant sintió mayor
influencia de Hume, hay una famosa expresión que el filósofo alemán habría pronunciado:
"Hume me sacó del sueño dogmático", lo que quiere decir que Hume influyó en generar
escepticismo, desconfianza, en las reflexiones de Kant.
Muchos autores resaltan el aspecto del giro copernicano en el caso del conocimiento,
y es acertado hacerlo, pero también sin ningún problema podríamos extenderlo al plano
de las consideraciones éticas del filósofo, las cuales estuvieron y están forjadas en el
deber. Un imperativo categórico debe gobernarnos a todos para poder salir adelante. El
filósofo debe convertirse en un funcionario de la humanidad.
Dejemos esta estación que como decíamos puede atraparnos y hacernos quedar en
ella casi de forma indefinida pues los caminos que sugieren las reflexiones del filósofo de
Koningsberg son amplias y finamente construidas. Vayamos ahora a revisar una parte
de sus reflexiones expuestas en la Crítica de la razón pura.
, , 5.3. ¿COMO SON POSIBLES LOS JUICIOS SINTETICOS A PRIORI?
Llegamos a la última estación de este viaje. Hemos llegado a tierras extrañas a épocas
ya conceptos nuevos. Decían los antiguos griegos que un sabio, un filósofo debe recorrer
el mundo para observar y aprender de lo que ve. En parte estamos tratando de hacerlo
1611
FILOSOFíA
así, solo que nuestro viaje es con la imaginación, la información y el pensamiento.
Estamos en la Prusia de Federico lI, el grande, quien amplió Prusia, y fue llamado el
grande justamente por sus hazañas bélicas. Había prosperidad, se escuchaba de los
progresos en física de un tal Newton, la geografía crecía gracias a las nuevas cartografías
aparecidas con lujo de detalles. Hasta la fecha había mapas parciales o incompletos del
globo. No era menor la ocasión para que alguien como Kant emprenda la construcción
de una obra destinada a la grandeza.
La crítica de la razón pura, contiene una frase que desde la primera vez que la ley se
ha quedado en mi mente: "Tiene la razón humana el singular destino en cierta especie
de conocimientos de verse agobiada por cuestiones de índole tal que no puede evitar
porque su propia naturaleza las crea, y que no puede resolver porque a su alcance no se
encuentran". (Prólogo). Los seres humanos comienzan preguntándose y conociendo el
mundo, parte para esto de los sentidos, pero en un momento, dice Kant, pierde contacto
con la información de la experiencia y se encuentra con cosas que no puede explicar. "la
arena de estas discusiones sin fin se llama metafísica". Así hemos llegado ya a la entrada
del pensamiento Kantiano. ¿Cuál es la intención de Kant con esta obra?
Simplemente me limito a ocuparme de la razón misma y de su puro pensar, para
cuyo amplio conocimiento no tengo necesidad de ir muy lejos de mí, pues en mí le
encuentro, y sobrado ejemplo me suministra la lógica común de que todos sus actos
simples se pueden enumerar total y sistemáticamente. Toda la cuestión se reduce
aquí a saber hasta dónde puedo llegar con la razón.
La respuesta a búsqueda se encuentra a lo largo de la obra dividida en: La estética
trascendental, la analítica trascendental. Estas son las principales partes de la critica
de la razón pura. Nosotros, analizaremos parte de la introducción a esta obra, pues
estamos conociendo una de las entradas al pensamiento kantiano, y así como decíamos
al inicio solo vamos a conocer de pasada este continente inmenso de reflexión kantiana.
Una pregunta aparece clavada casi al final de la Introducción. zcomo son posibles los
juicios sintéticos a priori? De momento la pregunta asalta nuestra mente, de dónde salió
tal pregunta. Para resolverlo te pediría que recuerdes la discusión sobre las proposiciones
analíticas y sintéticas introducidas por Leibniz.
Kant explica de la siguiente forma la diferencia entre juicios sintéticos y analíticos.
Dice, supongamos una relación de un sujeto A con un predicado B. Si el predicado B
se puede extraer de lo expuesto en A, pertenece a A, a esta relación la llamamos juicio
analítico. Mientras si el predicado B es completamente extraño y nuevo al sujeto A,
entonces se trata de una proposición sintética. Como ejemplo del juicio analítico Kant
nos dice "todos los cuerpos tienen extensión" porque la extensión esta ya presupuesta
en el concepto de cuerpo. Ejemplo de juicio sintético: "todos los cuerpos son pesados"
porque preciso de la experiencia para añadir ese predicado, esa característica nueva.
Hasta aquí todo bien, no hay mucho de nuevo, probablemente era esta la explicación
que Kant usaba en clase. Pero vayamos más allá. Kant se pregunta, qué tipo de juicio es
"todo lo que sucede tiene su causa". Te pregunto a ti, qué juicio crees que es, ¿analítico
o sintético?, ées este juicio verdadero o falso?
1621
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
En este momento estás leyendo este libro donde se te acaba de formular una
pregunta y tienes una interrogante en mente, eso fue éacctdental o por una causa? Kant
leyó a Newton, eso fue éacctdental o por una causa? En primer lugar, considero que la
afirmación "todo lo que sucede tiene su causa", es cierta pero, ¿de qué tipo es, analítica
o sintética? Para ser analítica tendría que ser completamente ajena a la experiencia, y
el concepto de "causa" tendría que estar implicado en el de "todo lo que sucede". Pero
no es así, de manera que no puede ser analítica. Pero épuede ser sintética? Para ser
sintética tendría que ser verificada en la experiencia, pero las dos expresiones "todo lo
que sucede" y "causa" son generales y también necesarias.
Aquí hay un verdadero problema, el cual no ha sido visto por otros filósofos. Para
absolver estas dudas Kant considera que hay un tercer tipo de juicios a los que llama
"juicios sintéticos a priori". Aquí hay algunos detalles, Kant se percata que las ciencias,
en particular comienza estudiando las matemáticas, tienen como principios esta clase
de juicios. Frente a la disyuntiva de elegir o priorizar los juicios sintéticos o analíticos
Kant enfoca el problema desde un nuevo ángulo, transforma el problema en otro para
abordarlo sistemáticamente.
El verdadero problema de la razón pura se contiene en la pregunta: ¿Cómo son
posibles los juicios sintéticos a priori? Si la metafísica ha permanecido hasta ahora en
un estado vago de incertidumbre y contradicción, debe atribuirse únicamente a que
ese problema, así como también la diferencia entre el juicio analítico y el sintético, no
se habían presentado antes al pensamiento.
A partir de la interrogante sobre los juicios sintéticos a priori, Kant define otras
preguntas: ¿Cómo es posible la matemática como ciencia?, ¿Cómo es posible la ciencia
natural como ciencia?, ¿Es posible la metafísica como ciencia? Cada una de estas
interrogantes coinciden con las tres partes de la Crítica de la razón pura. Como decíamos
hemos visitado solo la entrada al pensamiento de Kant tratando de repensar lo que el
planteó en su momento. Hemos visto su época, sus aspiraciones y sus logros. Si deseas
puedes continuar leyendo a Kant por cuenta propia, nosotros terminamos nuestro viaje
acá y nos alistamos a otro sobre el que te comentaré en breve.
1631
r
L e e e o n VI
NIEnSCHE y El OCASO DE lOS íDOLOS
En esta nueva lección haremos un viaje corto en sentido literal y figurado. Aunque solo
hayan pasado pocas décadas en Europa, los cambios son notorios. Quisiera acercarte
a distintos escenarios, es un viaje en el que apreciaremos los paisajes intelectuales
mientras nos movemos hacia Rocken del año 1844.
6.1. DE KONIGSBERG A ROCKEN
En este nuevo viaje haremos diferentes paradas, debes estar muy atento para seguir
la secuencia. Esta será la ruta: 6.1.1. De Konigsberg a Leipzig, 6.1.2. De Leipzig a Berlin
y 6.1.3. de Berlin a Rocken.
6.1.1. DE KONIGSBERG A LEIPZIG
Habíamos dicho que Kant consiguió mucha fama y prestigio. Su filosofía era
ampliamente debatida, porque como hemos visto era apasionante, pero además
estaba ya escrita en alemán. Este dato es importante, pues Christian Wolff ya había
comenzado a escribir el alemán, yendo en contra de la tradición académica que escribía
en latín. Por ejemplo las obras de Descartes o Leibniz estaban escritas en latín. Pero
al escribir en alemán los conceptos filosóficos y los nuevos problemas apasionaron a
los jóvenes. Uno de ellos se llamaba Johann Fitche (1762-1814) y estudió filosofía y
teología en Jena y Leipzig. Fichte había sido influido de tal manera por Kant que el
1671
FILOSOFíA
mismo filosofo de Koningsberg aprobó un escrito suyo de 1792, lo que le valió a Fichte
la fama de ser discípulo de Kant. Un poco más joven que Fichte, otro filósofo llamado
Friedrich Schelling, también desde una perspectiva más romántica trataba de generar
ideas propias en las cuales no podían obviarse como fase previa las de Kant. Como era
de esperarse entre Fichte y Schelling se inició un debate filosófico en torno a lo que
ya comenzaba a llamarse idealismo. La influencia de Kant fue irradiándose por toda
Alemania, mientras Fichte y Schelling discutían sobre el idealismo, un contemporáneo
suyo, llamado Georg Hegel (1770-1831) les sacó ventaja rápidamente hacia 1801,
cuando escribió: Diferencias entre las filosofías de Fichte y Schelling. ¿Cuál era el
punto de discusión de estos filósofos, llamados idealistas? Querían adentrarse en el
mundo incognoscible que Kant había denominado noumeno. Mientras en estas primeras
décadas del siglo XIX existía este debate filosófico, en Europa Napoleón avanzaba muy
cerca de nuestros filósofos. Solo fue Hegel quien buscó dar forma filosófica a estos
movimientos, tratando de explicar lo que venía o cuál era el sentido del desarrollo de
la historia.
Hegel tuvo un itinerario variado, fue profesor particular en Berna y Francfor del
Main. Luego fue en 1805 a enseñar a Jena, dejó este trabajo para ir como periodista
a Bamberg, también fue director del Gimnasio de Nuremberg. Fue por influencia
del ministro Von Altenstein que llegó a Berlin en 1816 donde mantuvo su catedra y
esplendor hasta 1831, año de su muerte. Mientras Kant gozaba de prestigio y fama,
hecho que generó disputas entre sus discípulos; Hegel brilló con luz propia, se convirtió
en el filósofo oficia 1.
6.1.2. DE LEIPZIG A BERLÍN
4 de la tarde en Berlín. El día ha sido frío y la tarde también parece serlo, mes de
abril del año 1820. Nos encontramos en la universidad de Berlín donde tenemos la
oportunidad de escuchar a dos de los filósofos más importantes de la época. En un salón
esta Georg Hegel, quien goza de fama y -según los alumnos que entran presurosos al
aula- hace clases joviales e interesantes. Decidimos seguir a la mayoría para comprobar
lo que nos han dicho, y gratamente lo hemos corroborado. Pero una duda aparece en
nuestra mente: ¿Quién estaba en el otro salón? En el otro salón estaba un profesor
llamado Arthur Schopenhauer, pero el aula estaba vacía.
Schopenhauer se oponía directamente a Hegel, pues afirmaba que era el sucesor
legítimo de Kant. Que aquello del noúmeno, él lo había resuelto y que además era el
filósofo más grande de todos los tiempos. Era megalomániaco. Schopenhauer había
estudiado en Gotinga y Berlín, luego de doctora rse comenzó como profesor en Berlín
el año 1820, fecha en la que Hegel estaba en el máximo de su esplendor intelectual.
Hacia el año 1831 apareció una epidemia de cólera y Schopenhauer se retiró de Berlín.
La epidemia si alcanzó a Hegel y lo mató. Schopenhauer refugiado en Francfor de Main
continúo trabajando en sus escritos que no tuvieron mucha fama. Uno de ellos llamado El
mundo como voluntad y representación, afirmaba la voluntad era el noumeno que Kant
había declarado imposible de conocer, y que por esa voluntad el hombre está llamado a
realizar acciones para mantenerse a sí mismo, es decir a mantener a la especie. De allí
derivó sus explicaciones pesimistas y también machistas.
1681
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
Como era de esperarse, al contrario de la filosofía de Schopenhauer, la filosofía
de Hegel se difundió rápidamente y aparecieron seguidores suyos de distintas
orientaciones ideológicas. Uno de los grupos más conocidos eran los jóvenes hegelianos
de izquierda, entre los cuales se encontraba Karl Marx. Pero Hegel también influyó en
Soren Kierkegard, quien desarrolló un punto de vista más existencial. En general Hegel
influyó en toda una época.
6.1.3. DE BERLÍN A ROCKEN
Año 1844 en un pueblo cerca de Leipzig, llamado Rocken nació Friedrich Nietzsche.
Luego de la muerte de su padre y de un hermano menor su familia se trasladó a
Naumburg, a la casa de su abuela. En este periodo de niñez y juventud mientras asistía
a conocidas escuelas desarrolló un gusto por la práctica de la música y la poesía. Hacia
el año 1864 comenzó a estudiar teología y filología en Bonn. Pero tras una discusión
familiar estudió solo filología, en esta época conoce a Friedrich Wilhelm Ritschl, su
maestro a quien decide seguir a Leipzig para seguir estudiando filología. Allí, en Leipzig
en 1865 lee a Schopenhauer, quien deja una influencia imborrable en él. Se interesa
entonces más por la filosofía e historia. Dos años más tarde, sirvió como voluntario
en el ejército, pero luego de un accidente, en 1868, regresa a casa. Este año conoce
a Richard Wagner y Cosima List, con quienes entabla una amistad. Schopenhauer así
como Wagner ya estaban en sus pensamientos e influirían notablemente en él. El año
1859, tenía tan solo 25 años y aún no era doctor, pero por recomendación de su maestro
Ritschl, fue nombrado profesor de lenguas antiguas en Basilea. Pronto la universidad
de Leipzig le entregó el título de doctor en virtud a sus esmeradas investigaciones y en
Basilea lo nombraron profesor de filología clásica. Desde esta fecha, 1869 hasta 1879
se desempeña como profesor, frecuenta a los Wagner, publica diferentes obras, primero
referidas al ámbito de la filología griega, y luego más cercanas a su propio punto de
vista. Es al final de este periodo, en el que deja la catedra por motivos de salud y viaja
constantemente para aliviar sus males, ya había roto definitivamente con Wagner y
continuó con la publicación de sus obras, cada vez más originales y críticas. En esta
época publica Humano, demasiado humano, Ecce Homo, Así habló Zarathustra.
Hacia 1889, su salud se agrava al punto del desquiciamiento, y pasa estos últimos
años en diferentes hospitales mentales, primero llevado por su madre, tras la muerte
de ella por la hermana. En este periodo, Nietzsche había dejado diferentes escritos por
publicar y tenía material disperso. Fue su hermana Elizabeth quien definió el destino
editorial de las últimas obras del filósofo que murió en 1900.
Debemos hacer algunas reflexiones antes de continuar nuestro viaje. La primera está
referida a los padecimientos de salud de Nietzsche, pues de seguro te estas preguntando
qué enfermedad tenía. Al respecto hay tanto investigaciones como mitos. Por un lado,
una hipótesis muy extrema, señala que como Nietzsche en su obra reclama la muerte de
Dios, esté último lo castigó con una serie de padecimientos hasta la locura. La tradición
historia, desde otro ángulo sostiene la visión de que tenía una debilidad mental, la que
luego desencadenaría la locura. Hay quienes sostienen que fue la sífilis el motivo de
sus dolencias y el causante de la locura. No quiero mencionar, ni profundizar más al
respecto, pues como decía hay mucho material al respecto. Pero algo que queda claro,
1691
FILOSOFíA
es que Nietzsche hacia el final de su vida tenía problemas de salud lo que no invalida lo
escrito en los periodos previos, hay una coherencia en la defensa de sus ideas. Propuso
Nietzsche una serie de conceptos e ideas sumamente originales y corrosivos para las
creencias de la época. Pero no era el único, no era solo Nietzsche quien cambiaba la
visión sobre el hombre y el mundo.
Debemos recordar que en 1858, ya había aparecido El origen de las especies de Charles
Darwin. Obra en donde se daban pruebas empíricas del parentesco del hombre con una
raza de simios. En 1848 Marx junto a Engels había publicado el Manifiesto comunista.
Dicen los filósofos revolucionarios en esta obra: "todo lo sagrado es profanado, todo lo
sólido se desvanece". También sostiene Marx que lo que subyace a las acciones humanas
son los intereses de clase. También el año Freud sostenía ya sus teorías psicoanalíticas
en las que hay un subconsciente que gobierna nuestras acciones conscientes. Hay en
suma, hay una fuerte tendencia en el siglo XIX a desenmascarar la imagen romántica o
positiva del ser humano. Ya no hay un ser humano infinitamente bueno, ni un ser que
actua solo desde la razón, ni mucho menos un hombre creado a imagen de Dios.
Este es el contexto en el que vive Nietzsche, una época en la que la ciencia nos da
verdades duras, una época en la que los hombres quieren cambiar la historia, o en la que
quieren explicar que hay más allá del hombre mismo. Esta época de muchos cambios
políticos y sociales. El siglo XIX es completamente complejo y mucho más amplio de lo
que hemos esbozado. Pero para los fines de este curso, mantendremos este esbozo y
debemos continuar ahora con el pensamiento en general de Nietzsche.
6.2. NIETZSCHE, SU PENSAMIENTO Y OBRAS
Como habíamos señalado en una ocasión anterior hay dos periodos notables y distintos
en la producción literaria de Nietzsche. Los primeros escritos que tienen relación con la
filología y la historia, y los escritos con un sentido más original elaborados casi luego de
dejar la carrera docente y dedicarse a sus viajes de recuperación de salud. A pesar de
que los temas son distintos hay cierta unidad en el pensamiento de Nietzsche. Veamos
a continuación tres fases referidas a obras en particular.
6.2.1. EL ORIGEN DE LA TRAGEDIA
Uno de los primeros escritos realizados y publicados por Nietzsche se llamó El origen
de la tragedia a partir del espíritu de la música. Es una obra sumamente interesante, en
la que quisiéramos resaltar su hallazgo referido a los dioses Apolo y Dionisias. Nietzsche
remarca la imagen antagónica de ambos dioses y cómo el reflejo de estos recoge los
ideales griegos.
Tradicionalmente se ha visto al pueblo griego como un pueblo racional, alegre,
tranquilo. Nietzsche señala que esto es posible solo gracias a la aceptación del carácter
trágico de la vida. El carácter trágico de la vida de los antiguos griegos estaba fundada
1701
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
en varias consideraciones, por un lado, no concebían un "más allá". No había un mundo
"extra" sino que todo se restringía al mundo. Apolo, era el dios de la mesura, de la
purificación de la claridad, de la vida. Era el ideal que quería traerse, era la armonía.
Mientras que de otro lado, Dionisio era el dios del caos, del desenfreno, de todo lo
contrario a Apolo. Esta tendencia y esta aceptación Nietzsche las encuentra en las obras
de los poetas trágicos griegos, Esquilo y Sófocles, pero luego se atenúa con Eurípides.
Nietzsche va más allá, pues se detiene en el estudio de Eurípides para analizar cómo
es que con Eurípides desaparece el espíritu de trágico y se renueva.
6.2.2. ASÍ HABLÓ ZARATHUSTRA
Nietzsche, tenía una serie de ideas nuevas, había explorado diferentes caminos en
la escritura, pero llega al máximo punto de creatividad y composición cuando hizo Así
habló Zarathustra, la obra está llena de imágenes, figuras y referentes. Platón, uno
de los filósofos que más detestaba Nietzsche usó la figura de los diálogos y creación
literaria para explicar y difundir sus teorías, Nietzsche hizo algo similar, usó la imagen
de un antiguo dios persa, redibujándolo y poniendo sus ideas en boca de Zarathustra.
Imaginando escenas y parajes insólitos. Encuentros, discursos entre otras figuras
propias de la creación literaria. Recuerdo mucho que el año 1999, cuando era estudiante
leí la obra, me agrado tanto que descuide algunos deberes por continuar leyendo, las
ideas expuestas eran nuevas, y el estilo de Nietzsche era tan envolventes que pronto
imaginaba por ejemplo el diálogo que Zaratustra sostenía con un joven al que trataba
de cambiar su punto de vista. O también el diálogo de Zaratustra con un anciano,
que según el relato era un santo. ¿A quién se representa ese anciano santo?, ¿Es un
personaje filosófico?, ¿es un personaje bíblico?, zqué quiso decir? Eran preguntas que
quedaban en tu mente. La obra de Nietzsche es atrapante.
En el libro Zaratustra defiende la idea del superhombre. Convendría aquí una precisión
sobre la que han llamado la atención diferentes especialistas. La palabra "superhombre"
es la traducción de "ubermensh", que significa "un hombre que está más allá del mismo
hombre". Algunas traducciones prefieren la forma "ultrahombre" y otros han preferido
no traducir el original alemán. Efectivamente si alguien toma a la ligera la palabra
"superhombre" puede imaginar un hombre como el que conocemos todos, pero de
mayores dimensiones, o con mayor poder y fuerza. En el concepto de Nietzsche es todo
lo contrario. El superhombre es aquel que tiene la valentía, el coraje de ir más allá de los
conceptos de bueno y malo, más allá de los valores tradicionales. Es el que ha aceptado
la idea de que Dios ha muerto. Finalmente "el superhombre es el maestro del eterno
retorno de lo mismo". Todos estos hechos dejan un camino incierto, équé hay más allá
del bien y el mal?, si Dios ha muerto éen qué debemos creer?, écómo vivir con sentido
trágico de la vida [el eterno retorno de lo mismo]? Sin duda es un futuro trágico.
En un capítulo del libro llamado: "el convaleciente" Nietzsche habla de esa sensación
de angustia a la que nos lleva la aceptación de estas verdades. Nos muestran al hombre
melancólico y deprimido, el dolor de la aceptación de estas verdades. Cabría mencionar
que Nietzsche señala estas consideraciones a la luz de su desencuentro con la religión
por un lado y de la filosofía de otro. Señala este filósofo que la religión ha mostrado y
1711
FILOSOFíA
defendido una moral del débil, una moral de hipócritas que habría de determinar el curso
de la historia venidera, pero de imagen del cristianismo es culpable en gran parte Platón,
quien habla de lo bueno, de lo bello.
La propuesta del superhombre tiene también algunos aspectos importantes y que se
derivan lógicamente del planteamiento. En primer lugar, el superhombre no es algo así
como una meta, un lugar definido, sino "es un camino", "un puente hacia". En tal sentido
existe la libertad para elegir y edificar cada uno su propia escala de valores, sus propios
criterios y aspiraciones. De lo contrario se estaría cayendo en lo que él mismo ataca.
Una segunda consecuencia es la interrogante respecto al descreimiento de la filosofía,
Nietzsche afirma que hay que dudar de la historia de la filosofía, de todo lo que nos han
comentado y dicho. No solo ponerlo en duda, sino llegado el momento criticar y destruir.
r
6.3 EL OCASO DE LOS IDOLOS
Nietzsche era buen escritor, no puede apartarse su filosofía, de la forma estética tan
trabajada que usa. Una de sus obras sumamente interesante se llama El ocaso de los
ídolos. El título de esta obra no es accidental, Nietzsche tiene una función muy clara,
que refleja decisivamente el espíritu de la época. "Golpear con un martillo a los ídolos
vacíos" es una genial figura, una expresión feliz para señalar una tarea definitivamente
crítica respecto a los referentes teóricos y prácticos de la cultura occidental. Sobre el
título Nietzsche dice:
Esta breve obra es una gran declaración de querre; y en lo que se refiere al examen
profundo de ídolos, en esta ocasión no se trata de ídolos de nuestro tiempo, sino
que los que aquí son tocados por el martillo, como si fuera un diapasón, son ídolos
eternos; no hay otros ídolos más antiguos, más aceptados, más llenos de aire que
éstos.
Esta forma de aborda r a los"ídolos" es novedosa, es un proceso de desenmascara miento,
de desmontaje del pensamiento. Como era de esperarse una de las partes principales
del libro está referida a una crítica a Sócrates, pero otra se refiere a la razón, pero critica
a Kant. Sobre el primero dice:
En Sócrates no sólo son un signo de decadencia el desenfreno y la anarquía de
los instintos, que él mismo reconoció, sino también la supergestación de lo lógico
y esa maldad de raquítico que le caracteriza. No nos olvidemos tampoco de sus
alucinaciones acústicas, a las que, con el nombre de «deimon de Sócrates», se les ha
dado una interpretación religiosa. Todo era en él exagerado, bufo y caricaturesco, al
mismo tiempo que oculto, lleno de segundas intenciones, subterráneo.
Sócrates aparece como un verdadero embustero y manipulador, que lucha por instaurar
"su verdad" es decir, su punto de vista y que este a su vez sea el que valga para todos o
la mayoría al menos. La virtud, que es un concepto propio de Sócrates, es en realidad un
producto de la igualdad de elementos: razón = virtud = felicidad. Al señalar esta ecuación Nietzsche quiere resaltar nuevamente el ánimo de Sócrates y Platón por relevar la razón,
1721
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
dejando de lado a los sentidos fuera de toda posibilidad. Pero el afán de Nietzsche al
defender los sentidos, es también un afán por reivindicar al cuerpo ya la sexualidad, que
han sido por mucho tiempo rechazadas y negadas por la tradición cristiana.
Quisiera que analicemos con detenimiento parte del ensayo, llamado: "los cuatro
grandes errores" que forma parte del ocaso de los ídolos. Nietzsche se pregunta: ¿En
qué puede consistir exclusivamente nuestra doctrina? La pregunta es formulada luego de
analizar sucintamente una serie de ideas que se remontan hasta Platón y Kant. Además
de cuestionar algo que le llamó mucho la atención y es elemento crucial para entender
el pensamiento de Nietzsche: el problema moral. Nietzsche no es un moralista, pero le
interesa debatir el tema de los valores. Un primer intento por responder a la pregunta:
¿En qué puede consistir exclusivamente nuestra doctrina? Es: "nadie concede al hombre
sus cualidades, ni Dios, ni la sociedad, ni sus padres y antepasados, ni él mismo".
Durante mucho tiempo, en la historia del pensamiento y las religiones occidentales
se ha considerado que alguien "hereda" o es "determinado" por algún factor externo.
Uno de esos factores, explicado por Aristóteles, es la finalidad o la aspiración de todos
por la felicidad. Nietzsche rechaza esa posibilidad. No existe finalidad alguna, es el
hombre quien ha inventado la idea de fin. Al no existir una finalidad, ni una pertenencia
o dependencia de algo superior o divino, lo que nos queda es convencernos de que
somos parte del todo al cual pertenecemos indefectiblemente. Entonces, se deduce
lógicamente que no existe alguien que nos juzgue, ni critique, pues equivaldría a juzgar
al todo y esa es una figura imposible. Dice Nietzsche:
Somos necesarios, un fragmento de la fatalidad; formamos parte del todo, somos
en el todo; no hay nada que pueda juzgar, medir, comparar y condenar nuestra
existencia, pues ello equivaldría a juzgar, medir, comparar y condenar el todo.
Recordando un poco alguno de los conceptos hindús que había introducido
Schopenhauer, Nietzsche habla de la "liberación" de este movimiento, de este devenir.
La única gran liberación consiste en no responsabilizar a nadie, en no poder atribuir el
modo de ser a una causa primera, en que el mundo no sea una unidad ni como sensorio
ni como «espíritu»; sólo así se restablece nuevamente la inocencia del devenir.
Como decíamos al inicio esta es una idea central en Nietzsche que explica su ira
contra los filósofos clásicos y tradicionales. Contra la religión cristiana. Su rechazo a
los criterios morales tradicionales de bueno y malo, para buscar nuevos caminos de
reflexión, nuevas vías que orienten al hombre moderno.
Hemos llegado al final del viaje. Hemos visto cosas muy diferentes, de repente
ideas que no han sido de nuestro agrado. Como decíamos al inicio, hemos elegido a
Nietzsche porque es una muestra del estilo de pensar de esta época. Un estilo que
con el tiempo se ha ido difundiendo en el mundo contemporáneo. Muchas personas
actualmente "transitan los caminos del sin Dios"; otros sienten una "nausea" respecto a
los pensadores tradicionales. Pero más allá, Nietzsche se adelantó a su época al declarar
la crisis de los valores y la necesidad de crear nuevos valores que guíen al hombre
hacia un destino mejor. Decía Nietzsche en el Zaratustra: "Sigan sin mí, piensen que de
repente los engañé". Nietzsche desea motivar a que pensemos por cuenta propia, por
ello considero im porta nte leerlo.
1731
FILOSOFíA
Termino nuestro viaje por ahora, pero iniciaremos el último tramo. Pero es necesario
que te informe sobre algunas cosas ocurridas antes de este viaje. Nietzsche falleció el
25 de agosto de 1900. Fue enterrado en su ciudad natal, en Rocken, donde actualmente
muchos seguidores visitan su tumba y su casa que es también un museo. Pocos días
después, es decir primeros días de setiembre de 1900, Vladimir Lenin llega a Munich
donde reside de manera ilegal. Años más tarde durante la primera guerra mundial
(1914-1918), Lenin sacaría adelante a los bolcheviques y se haría del poder. Estas
circunstancias son notorias pues los diferentes entretelones de la guerra estaban en
conflicto constante entre Rusia y Alemania. Fue en este periodo que Rusia ingresa a
Koningsberg para posesionarse de ella, durante el bombardeo destruyen la tumba de
Kant, la cual años más tarde fue compensada por un monumento que fue colocado en
la catedral. Koningsberg pasó a llamarse Kaliningrado. La universidad de Koningsberg
donde trabajo por tanto tiempo el filosofo, pasó a llamarse Universidad Inmanuel Kant.
Pasando el tiempo, el periodo de entreguerras hizo que los filósofos se refugien
en filosofías más humanas, o llamadas filosofías de la vida. Uno de ellos fue Martin
Heidegger, quien de manera involuntaria dio los fundamentos para la filosofía del
existencialismo que se popularizó en Francia gracias a la obra de Jean Paul Sartre. En
esta época, periodos de entreguerra también un grupo de científicos se reunió en Viena
y trataron de manifestar su punto de vista del mundo, a ellos le debemos la creación
de la moderna lógica simbólica que tanto sirvió para dar las bases de la programación
actual. Terminaremos nuestro viaje hablando de uno de los filósofos más interesantes
de este periodo: Ludwig Wittgenstein.
1741
L e e e , o n VI
WlnGENSTEIN y EL LENGUAJE
Durante los inicios del siglo XX la faz del planeta cambió significativamente. Las
guerras fueron un factor determinante, las ideas que implicaron así como las que
trajeron se instauraron pronto en los diferentes filósofos y científicos. Para usar una
expresión común: "había de todo un poco". Había quienes se dedicaron a la meditación
sobre el arte, quienes se dedicaron a la religión y quienes más decididamente fueron
pragmatistas, existencia listas. Digo decididamente, porque defendieron su punto de
vista con un nombre muy específico, además de motivar la cohesión de algún grupo
en particular.
El viaje que vamos a realizar a inicios del siglo XX, tiene una serie de paisajes tan
variados que si no estás atento puedes quedar atrapado en alguno de ellos. Este último
viaje tiene tres estaciones, en la primera veremos los hechos y los eventos alrededor del
círculo de Viena y parte de la vida de Wittgenstein, en la segunda estación veremos el
pensamiento de Wittgenstein en general y finalmente analizaremos de manera inicial el
concepto de "juegos del lenguaje".
r
7.1. EL CIRCULO DE VIENA
Año 1929, Viena, aparece un manifiesto, es decir un documento donde se van a
declarar una serie de verdades y principios. El manifiesto se llama: El punto de vista
científico del Círculo de Viena. De esta manera se daba a conocer un movimiento que
pocos años antes se había reunido en la Universidad de Viena de manera frecuente
y alrededor del profesor Moritz Schilck. El grupo se reunía en principio para discutir
temas diversos sobre ciencia y filosofía, pero en la práctica se percataron que tenían
1771
FILOSOFíA
muchas ideas en común así que le fueron dando más forma al grupo. Alfred Ayer,
miembro de este grupo y uno de los primeros en reflexionar sobre el grupo, nos dice
que poco a poco, el círculo fue tomando la forma de organización y reuniones como si
se tratara de un partido político. El manifiesto que mencionamos, se cuenta como un
documento revelador toda vez que allí los miembros del círculo de Viena exponen sus
antecedentes. Por un lado identifican a los filósofos materialistas antiguos, a parte de los
'enciclopedistas' franceses. También a Comte, padre del positivismo, a Leibniz, a Marx,
a Russell y así una lista bastante amplia. Pero en esta lista aparecen dos personajes
que llaman nuestra atención, el primero era Albert Einstein. La influencia de Einstein es
marcadamente decisiva para la conformación y progreso del Círculo de Viena, pues uno
de sus principios, llamado fisicalismo, descansaba en la idea de que todas las ciencias y
conocimientos deberían tomar como referente a la física. El otro personaje que aparecía
en la lista de autores influyentes del círculo de Viena era Ludwig Wittgenstein. ¿Quién
era este filosofo que tan elogiosa mente era alabado en este manifiesto?, équíén merecía
tanto respeto por uno de los grupos más selectos de intelectuales europeos?
Wittgenstein nació en Viena el 26 de abril de 1889. Durante sus primeros años se
interesó por la ingeniería, por tal motivo viaja a Berlín y luego a Manchester entre 1906 y
1908. Finalmente estudia en el Trinity College en Cambridge el año 1912, tenía 23 años.
Un par de años después estalla la Segunda Guerra mundial y se enlisa en el ejército
austriaco. Luego de la caída del imperio Austro-Hungaro es prisionero de los italianos,
hasta 1919 cuando regresa a Austria. En esta época se dedica a enseñar en una escuela
secundaria. Enseña matemáticas, entretanto prepara el Tractatus Lógico-filosófico
aparecido en Londres de 1922 con una presentación de Bertrand Russell. El libro causó
definitivamente una revolución en el plano de la lógica. La idea que sobre el lenguaje
tenía Wittgenstein era acorde con el ideal de la mayoría de lógicos y matemáticos, había
conseguido finalmente hacer una sistematización del lenguaje. Se hizo conocido y hacia
1929 regresa a Cambridge donde enseña hasta el año 1935 en el que viaja a Rusia.
Luego in icia su retorno interm itente a Cambridge donde era titu lar de la cátedra de
filosofía. En este periodo se dedica a la escritura de sus investigaciones filosóficas. En
1947 renuncia a su catedra de filosofía y se dedica a realizar distintos trabajos y viajes
constantes a Austria. Finalmente fallece en 1951.
Wittgenstein tenía una personalidad muy sensible, era exigente y también era un
genio. Luego de publicado el Tractatus, hacia 1925 Moritz Schlick conoció a Wittgenstein
y comenzó a frecuentarlo para discutir sobre lógica, pero las discusiones que tenían
también otros temas, no eran de lo más felices y discrepaban casi siempre. Era de
esperarse dos cosas entonces. La primera, fue que Schlick reconociera la influencia
de Wittgenstein en el círculo de Viena. La segunda, fue que Wittgenstein no aceptara
pertenecer al grupo.
Desde estas épocas en filósofo austriaco fue un personaje de culto, por usar una
expresión actual. Tenía una serie de seguidores, de sus ideas. Pero Wittgenstein era tan
honesto intelectualmente que detestaba esta situación, creía que cada uno debe buscar
su propia verdad, y también creía que muy pocas personas habían entendido su libro.
Veamos cuál es el contenido de este libro que suscitó tanto revuelo, también veamos el
pensamiento de Wittgenstein en general.
1781
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
7.2. EL PENSAMIENTO DE WITTGENSTEIN
En el pensamiento de Wittgenstein se pueden apreciar claramente dos momentos
distintos. Son dos formas de abordar el mismo problema: el lenguaje. Al primer
momento de su reflexión se le ha denominado «el primer Wittgenstein» y se caracteriza
por la búsqueda de la determinación del lenguaje representacional en su obra
«Tractatus logico ftlosoftcus». Al segundo momento de reflexión se ha denominado
«segundo Wittgenstein» y se caracteriza por indagar sobre el aspecto pragmático del
lenguaje y todas sus implicancias. Estas pesquisas se encuentran en su obra póstuma:
«Investigaciones filosóficas»
7.2.1. PRIMER WmGENSTEIN
El tractatus, es un libro enigmático por varios motivos. Uno de ellos es la forma. Cuando
alguien lee el tractatus se encuentra con una secuencia numérica que da la impresión de
leer un texto de ciencias. Existe una afirmación principal que lleva un número y luego de
ella números derivados, que representan que son ideas extraídas de esa idea principal.
Para hacernos una idea al respecto demos una mirada a las proposiciones principales.
1. El mundo es todo lo que acaece.
2. Lo que acaece, los hechos, es la existencia de estados de cosas.
3. Una representación lógica de hechos es un pensamiento.
4. Un pensamiento es una proposición con
5. Una proposición es una función de verdad de las proposiciones elementa les. (Una
proposición elemental es una función de verdad de sí misma).
6. La forma general de una función de verdad es: [p, ~, N(~)]. Esta es la forma
general de una proposición.
7. Sobre lo que no podemos hablar debemos guardar silencio.
Wittgenstein parte de la afirmación de que existe un hecho. El elemento mínimo sobre
el que podemos decir algo es llamado «hecho atómico». Luego para cada hecho atómico,
existe una proposición. Si en la realidad tenemos un hecho atómico, para referirnos a
ese hecho atómico tenemos una proposición. Si decimos: «La pizarra es de acrílico» esta
es verdadera si y solo si efectivamente la pizarra es de acrílico.
La proposición busca describir los diferentes hechos que ocurren en la realidad.
Wittgenstein parte de la premisa de que es posible describir la realidad usando un
lenguaje descriptivo. La proposición «apunta» hacia la realidad. Consecuentemente el
conjunto de hechos atómicos, constituyen un "estado de cosas" que también pueden
ser referidos mediante inferencias realizadas con proposiciones.
1791
FILOSOFíA
Tenemos entonces hechos¡ proposrcrones e inferencias. El lenguaje representa y
apunta hacia el mundo. Entonces no cabe hablar sobre cosas que no están en el mundo
y que no pueden ser expresadas en un lenguaje lógico¡ es preferible no expresarse.
"Sobre aquello que no se puede hablar es preferible callar".
7.2.2. MÁS ALLÁ DEL LENGUAJE REPRESENTACIONAL
Con los aportes del Tractatus y de Frege¡ Russell. y whltehead, la lógica simbólica
consiguió consolidarse tal y como la entendemos ahora. Wittgenstein, sin embargo
era reacio a los reconocimientos que se le atribuían y destinó algunas reflexiones
complementarias a su obra.
Si tenemos un lenguaje lógico representacional que describe la realidad¡ entonces
ese lenguaje no puede describir otros aspectos de la realidad que no son tangibles.
Por ejemplo, el tema de una divinidad que el ubica dentro del terreno de lo místico. El
lenguaje lógico representacional no sirve para describir el plano de lo místico: «sobre
aquello que no se puede hablar es preferible callar».
En una carta Wittgenstein menciona que el contenido principal del Tractatus es ético.
También dice que más importante es aquello que no está escrito en el libro. Con estas
palabras Wittgenstein ya estaba poniendo en cuestión su primera obra, interesándose
por otros aspectos del lenguaje. El caso de Wittgenstein es único en la historia de las
ideas. Pues luego de haber sostenido una tesis la refuta en una segunda obra, no con un
afán antojadizo sino como una evolución en su propio pensamiento.
7.2.3. EL SEGUNDO WmGENSTEIN
Las reflexiones del «segundo Wittgenstein» se encuentran en las Investigaciones
filosóficas. Comienza proponiendo una definición de lenguaje en el que cada cosa se
corresponde con una palabra. Forma clásica de entender el lenguaje.
La definición clásica no se corresponde con el uso del lenguaje. Por ejemplo cuando
el albañil dice: «ladrlllo», su ayudante coge un ladrillo y se lo alcanza. En un contexto
diferente por ejemplo en una clase de física el profesor dice: «ladrillo» y un alumno
contesta «adoquín rectangular que sirve para hacer paredes», o en un salón de clase un
alumno le dice a otro señalando un libro: «ladrillo».
Para cada caso «ladrillo» tiene un significado distinto, marcado por el contexto. En
cada caso ha generado acciones diferentes. A estas diferentes posibilidades del lenguaje
Wittgenstein las denomina: "juegos del lenguaje". ¿Qué es un juego del lenguaje? Es lo
que trataremos de analizar en el último tramo de nuestro viaje.
1801
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
7.3. LOS JUEGOS DEL LENGUAJE
Veremos a continuación las reflexiones iniciales que llevan a Wittgenstein a la
consideración respecto a la formulación del concepto de "juegos del lenguaje".
7.3.1. DEFINICIÓN TRADICIONAL DEL LENGUAJE
Al inicio de estas investigaciones y para entender lo que luego el filósofo nos propondrá
debemos recurrir a la visión sobre el lenguaje tradicional, según esta cada palabra se
corresponde con una cosa.
En estas palabras obtenemos, a mi parecer, una determinada figura de la esencia del
lenguaje humano. Concretamente ésta: Las palabras del lenguaje nombran objetos
- las oraciones son combinaciones de esas denominaciones.
Creo que muchas personas inicialmente pensamos así o de manera similar, es decir,
creemos que el lenguaje se restringe al plano de las palabras y su relación con las
cosas. Sospecha Wittgenstein que falta algo, que hace falta una explicación al final. Una
explicación que complete lo dicho. Más aún si llevamos esta noción de lenguaje primitivo
a otros terrenos la situación cambia. Nuestro autor usa un ejemplo muy interesante.
Imaginémonos un lenguaje para el que vale una descripción como la que ha dado
Agustín: El lenguaje debe servir a la comunicación de un albañil A con su ayudante
B.Aconstruye un edificio con piedras de construcción; hay cubos, pilares, losas y
vigas. Btiene que pasarle las piedras y justamente en el orden en que A las necesita.
A este fin se sirven de un lenguaje que consta de las palabras: «cubo», «pilar»,
«losa», «viga». A las grita - B le lleva la piedra que ha aprendido a llevar a ese grito.
- Concibe éste como un lenguaje primitivo completo
Ya existe cierto desajuste con el punto de vista inicial, con la noción inicial del lenguaje
que planteábamos siguiendo a Agustín. Se pregunta Wittgenstein si en el ejemplo se
hace un uso adecuado del lenguaje, si es una representación correcta. La respuesta que
da es sí, pero es solo un uso ad hoc, es decir, solo en ese contexto es válida.
Imagínate un lenguaje como este. Imagina que de repente en un aula se realice.
¿Cómo poder entender las otras posibilidades de comunicación? zcomo poder llevar
esas posibilidades a otros espacios, a otros escenarios? Una expresión por ejemplo
muy común en nuestro medio es la siguiente: "Juan está enfermo, tiene tiroides". En
realidad, todos tenemos tiroides, de seguro la expresión correcta debería ser: "Juan está
enfermo, tiene hipertiroidismo". Cualquiera podría decir que ambas expresiones apuntan a lo mismo y lo que estamos haciendo es simplemente precisar. ¿Qué es lo que está
detrás de estas expresiones? Aparece aquí la intencionalidad del lenguaje. Aunque la
primera expresión sea errada, refleja la voluntad de comunicar que Juan está enfermo,
tiene alguna enfermedad en la tiroides.
Otro ejemplo es el siguiente: Un joven se acerca a la puerta del bus y le dice al chofer:
"puerta", luego el chofer se detiene en la puerta principal de la universidad y el joven
1811
FILOSOFíA
baja del bus. ¿Cuál es la intención que está detrás de esta expresión? Podríamos pensar
en varias. Por un lado "puerta" puede significar en un contexto escolar por ejemplo, la
solicitud de una definición. El maestro dice: "puerta" y el estudiante dice: "artefacto de
madera que sirve para cerrar o abrir un ambiente. ¿Es válido? Sí.
Otra situación podría ser que el carpintero en su taller dice a su ayudante: "puerta"
y el ayudante la alcanza una puerta para que pueda terminar de pulirla. ¿Es válido?
También. Pero en el ejemplo inicial, en el del bus también está presente un uso válido,
solo que en ese contexto significa: "voy a bajar en la puerta de la universidad". Así las
palabras cambian según su contexto. Hay más en el lenguaje que solo indicaciones o
definiciones de cosas. Hay un universo de posibilidades. zcomo entender estas relaciones
ta n com plejas? Wittgenstein nos responde:
Podemos imaginarnos también que todo el proceso del uso de palabras en (2) es uno
de esos juegos por medio de los cuales aprenden los niños su lengua materna. Llamaré
a estos juegos «juegos de lenguaje» y hablaré a veces de un lenguaje primitivo como
un juego de lenguaje.
y los procesos de nombrar las piedras y repetir las palabras dichas podrían llamarse
también juegos de lenguaje. Piensa en muchos usos que se hacen de las palabras en
juegos en corro.
Llamaré también «juego de lenguaje» al todo formado por el lenguaje y las acciones
con las que está entretejido.
De esta forma, el concepto de juego de lenguaje engloba muchas cosas, las posibilidades
del lenguaje. Cuando los niños cantan la ronda, es un juego del lenguaje. Cuando en el
ejército usan también su lenguaje particular, es un juego del lenguaje. Los científicos y
sus usos especiales de términos y formulas son también juegos del lenguaje. ¿Dónde
comienza y termina un juego? Es difícil de determinar, é podemos decir que el lenguaje de
hace 100 años tenía menos palabra que hoy? No lo podemos saber a ciencia cierta. Dice
Wittgenstein, usando una figura bastante gráfica, que un juego del lenguaje se asemeja
a una ciudad con sus barriadas, urbanizaciones antiguas, otras nuevas, e inclusive, una
ciudad en la que no se puede definir donde comienza y donde termina.
La palabra "juego" no es usada aquí en el sentido lúdico, sino en un sentido más de
posibilidad de configuración, de reglas. Por ejemplo, cuando alguien juega ajedrez, lo
hace porque conoce las reglas del juego, puede participar por ello. Así en un juego del
lenguaje el participante debe conocer el código referido. "juego" entonces significa aquí,
posibilidad, orden particular.
Bien hemos llegado al final de este viaje. Terminamos también la segunda unidad de
este curso. Al inicio dijimos que el curso tiene dos bloques importantes. En la primera
mitad del curso se revisó la génesis y desarrollo de la filosofía, poniendo énfasis en
algunos pensadores y ejercitándonos mentalmente para entender los problemas y
las soluciones que plantearon. Ahora en esta segunda parte del curso, veremos dos
temas importantes: la ética y la epistemología. Antes de pasar a la siguiente unidad
te recomiendo repasar y reflexionar sobre lo aprendido hasta ahora. Luego de ello, te
espero en nuestra siguiente aventura intelectual. Hasta entonces.
1821
L e e e , o n VI
LA MORAL, LA ÉTICA Y LA DEONTOLOGíA
Bienvenido nuevamente al curso de filosofía y a esta nueva unidad. En esta nueva
parte del curso vamos a cambiar nuestra dinámica puesto que en la primera parte del
curso realizamos diferentes viajes y también actividades para ir entrando en la reflexión
filosófica. A partir de ahora presentaré los temas proporcionándote la información y
problemas clave, te recomiendo anotar o subrayar las partes principales para que puedas
reflexionar por cuenta propia y abordar las lecturas con solvencia.
Esta nueva unidad trata sobre un tema apasionante y que también tiene mucha
importancia: La ética. Muchas personas piensan de manera errada que la ética es
fácil o que es lo mismo que la moral. Otros piensan que es un lugar de discusiones
sin fin. Por ello conviene que esta lección despejemos dudas y aclaremos el sentido
de varios conceptos.
" , 8.1. ¿QUE ES ETleA V QUE ES MORAL?
Antes de responder estas interrogantes vamos a dejar en claro algunas dificultades
iniciales en torno a estos conceptos.
8.1.1. ¿LA ÉTICA ES LO MISMO QUE LA MORAL?
En un contexto cotidiano solemos creer que la ética y la moral son lo mismo en tanto
están apuntando hacia una conducta responsable frente a la amplia gama de acciones,
1871
FILOSOFíA
ambas se confunden en el terreno ambiguo de las acciones buenas. Esta equivalencia es
errónea pues se mueve en el plano de la ambigüedad.
8.1.2. ¿TODO LO RELACIONADOA LA ÉTICA Y LA MORAL ES ALGO BUENO, CORREao, DIGNO?
También solemos relacionar a la ética y la moral con las acciones más idóneas y que
escapan a la corrupción. Frases como: "qué inmoral", "qué falta de ética" refiriéndose
a algún político corrupto son frases comunes que hacen alusión a esta presunción. Esta
creencia se sustenta en la costumbre, la ética tiene relación con lo digno y justo, pero
no solo se encarga de ello.
8.1.3. ¿LA ÉTICA NOS DA UN MANUAL DE SOLUCIONES DE CÓMO ACTUAR ANTE SITUACIONES DIFÍCILES?
Como decíamos anteriormente la ética no se ocupa de acciones singulares en el plano
de lo cotidiano sino que se ocupa de algunas reglas más generales. Por ejemplo. A la
ética no le preocupa que te coles en la fila del cine, porque es algo cotidiano, pero si le
interesa el hecho de trasgredir la voluntad de otra persona.
r
8.2. CONCEPTOS DE ETICA y MORAL
En el plano académico, donde estamos, yen la tradición filosófica e histórica se hace
la siguiente distinción:
Moral: conjunto de costumbres y reglas, que surgen de la interacción de las personas
de algún pueblo. Este conjunto de costumbres permiten que podamos convivir y generar
identidad personal o social.
Ética: disciplina filosófica que se encarga de reflexionar sistemáticamente sobre la
moral. Su naturaleza es teórica. Busca principios de aplicación universal, al ser teórica
no proporciona recomendaciones específicas sobre determinada acción.
8.2.1. ¿PUEDE EXISTIR LA ÉTICA SIN LA MORAL O VICEVERSA?
Miguel Polo, desde una perspectiva más integradora, llama la atención sobre la
necesidad de la moral respecto a la ética, reivindicando la importancia de la moral en el
contexto de interacción humana:
Los problemas morales son importantes en tanto que ahí ejercitamos nuestro
pensamiento reflexivo y crítico yeso ya es el inicio del pensar ético. La ética agrega
1881
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
una visión racional a los problemas morales que afrontamos. De ese modo, el pensar
ético nos dice algo a nuestra moral heredada, entra en diálogo con ella. Existiría pues
una relación fluida entre la ética y la moral, pero dicha relación no es entre lo exterior
y lo interior, entre lo social y lo personal, sino entre lo pasivo y lo dinámico, entre el
vivir por vivir y el anhelo de vivir bien, entre una vida mecánica y sin sentido y una
vida atenta.
, , ,
8.3. ¿QUE ES DEONTOLOGIA V PARA QUE SIRVE?
La deontología es una parte de la reflexión ética, especializada en precisar las
obligaciones y deberes de las diferentes profesiones. Estas obligaciones se encuentran
en los diferentes códigos de ética redactados por los colegios profesionales.
La deontología tiene relación con la ética profesional en que ambas abordan la
labor profesional en sus diferentes especialidades. Pero se diferencian en que la ética
profesional reflexiona desde una perspectiva más amplia, más general, la cual se enfoca
en la búsqueda de las virtudes profesionales. De otro lado, la deontología se encarga
desde un ángulo más específico de las obligaciones de una profesión en particular.
1891
x ,
L e e e o n
TRADICIONES ÉTICAS IMPORTANTES
En el plano de la ética hay una gran variedad de teorías. La mayoría siempre desde
un enfoque particular y que dependen de un contexto determinado. Analizar todas las
corrientes éticas sería parte de otro curso completo, pues nos llevaría mucho tiempo.
Por ello, estamos priorizando la explicación de dos: la teoría llamada 'teleológica' y la
teoría llamada deontológica. Que se corresponden a dos pensadores que ya hemos visto
anteriormente: Aristóteles y Kant. Conviene recordar antes de continuar que haremos
solamente presentación de algunas de las ideas éticas de estos filósofos.
, ,
9.1. LA ETICA TELEOLOGICA
Esta palabra tan poco usual. "teleológica", "teleológico" tiene un origen griego "te los"
quiere decir "fin, finalidad", logos, razonamiento. Es decir, la palabra "teleológico"
significa "razonamiento sobre la finalidad de algo". Ahora conviene preguntarse épor
qué una ética se llamaría teleológica? En parte es por influencia de Aristóteles. No nos
detendremos a explicar sobre aquel filósofo, ni sobre su doctrina pues ya lo hicimos.
Pero lo que si haremos es repasar algunas partes de su obra Ética a Nicómaco.
Al comienzo del libro mencionado, Aristóteles realiza una afirmación que podríamos
decir sustenta las ideas posteriores, nos dice: "Todos los hombres aspiran a la felicidad".
Es decir, todos los seres humanos tiene por finalidad la felicidad. El ritmo de vida actual,
las preocupaciones y la mayoría de actividades hacen que muchas veces perdamos
de vista el horizonte de realización de nuestra vida. Por ejemplo, un joven que va a la
universidad, se levanta muy temprano, se alista, se pone las zapatillas y coge su mochila
para ir a estudiar. Muchas personas piensan que es un acto nada más, desprovisto de
1931
FILOSOFíA
cualquier motivación trascendente. ¿Qué de trascendente tiene el levantarse temprano
y ponerse las zapatillas?
Sin embargo, aparece algo más allá. Es una acción destinada a la realización de un
fin. Por ejemplo llegar puntualmente a clase. Pero, épara qué quiere llegar temprano el
estudiante? Para prestar atención al curso claro está, épara qué quiere prestar atención
al curso? Para aprobarlo, si seguimos la secuencia, nos percataremos que el alumno
quiere aprobar el curso para culminar su carrera y ser un profesional exitoso y conseguir
un estado de satisfacción, de felicidad. Esta es una ejemplificación del planteamiento de
Aristóteles, que había señalado que al parecer, todas las acciones y actividades parecen
estar orientados hacia un bien, ese bien es la felicidad.
Al introducir el concepto de felicidad, nos encontramos en problemas, pues cada
persona parece tenerlo muy en claro. Creo que muchas de las cosas que felicidad nos
dice que el vulgo escoge el camino del placer, que no conduce a la felicidad. Nuestro
fin no puede consistir en el placer, pues es también accesible al animal. Tampoco en el
honor que no es en sí mismo virtud, sino signo de ella. Tampoco en las riquezas que solo
son medio de felicidad. La vida de ciencia y conocimiento. Todo ser logra su dicha por el
desenvolvimiento de su propia naturaleza. Siendo la naturaleza del hombre racional, la
recta razón. Lo que es conforme a la razón es bueno y lo que no lo es, es malo. La razón
no solo tiene que ver con pensar bien, sino con obrar razonablemente. Hay entonces
virtudes intelectua les y virtudes éticas. Las virtudes intelectua les tienen que ver con
pensar bien. Las virtudes éticas con actuar bien.
Ahora, la virtud consiste en el dominio de la razón sobre las emociones y pasiones.
Solo podemos regular nuestras acciones si somos libres. Somos autores de nuestras
obras y por lo tanto responsables de las mismas. Nadie es por naturaleza bueno o malo,
sino se hace uno o lo otro por sus acciones y la costumbre.
La virtud ética consiste en la realización del término medio entre dos extremos: la
generosidad, entre avaricia y derroche; el valor entre cobardía y te meridad.
No se trata de un exacto medio, sino un medio autorregulado que nos permita actuar
de manera razonable y apropiada.
El punto de vista ético de Aristóteles ha sido tan completo que por muchos siglos
se ha revisado y enseñado constantemente. En el siglo XVIII y XIX, con el auge de la
revolución industrial se necesitaba actualizarlo o modernizarlo de alguna forma. Por ello,
el utilitarismo se inscribe en la tradición de la ética teleológica. Veamos por qué.
9.1.1. EL UTILITARISMO
Jeremy Bentham (1748-1832) fue un abogado inglés que tuvo un interés particular
por la filosofía y la moral. Es el creador de la Deontología. Fue amigo de James Mili y
John Stuar Mili, con quienes compartía muchas ideas. Escribió buena cantidad de obras.
Siempre se recuerda su postulado más importante: "La mayor dicha, felicidad, posible
para el mayor número de personas posible."
1941
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
John Stuart Mili (1806-1873) Filósofo, político y economista inglés. Fue un nrno
prodigio, y su educación estuvo al cuidado de su padre James Mili y de Jeremy
Bentham. Fue simpatizante del positivismo de Comte. Cultivó casi todas las ramas del
saber. Retomando los postulados de su maestro fundó el utilitarismo se sustenta en las
siguientes premisas:
"Todo lo que es útil y está relacionado a la felicidad es bueno." "Útil es todo aquello
que a mí me produce felicidad".
Como hemos visto, para el utilitarismo también existe la búsqueda de la realización de
una finalidad, a la manera que propuso Aristóteles. Sigue siendo un principio teleológico
la felicidad. Lo nuevo que se introduce aquí es el concepto de útil. La utilidad hace que
se generen una serie de elementos de juicio para tomar decisiones.
, ,
9.2. LA ETICA DEONTOLOGICA
La palabra "deontológico" proviene del griego "deon" y "lagos", y quiere decir:
"reflexión en torno al deber". Debemos entender que para esta corriente ética el "deber"
es lo primero y lo más importante. Esa idea de "cumplir" con el "deber" caló en las
tendencias de crear éticas profesionales. El principal representante de esta tendencia
es Inmanuel Kant. Como dijimos anteriormente, se trata de un filósofo conocido así que
iremos de manera directa a reflexionar sobre lo que piensa respecto a la ética.
9.2.1. LOS IMPERATIVOS
La reflexión ética en Kant parte del hecho de que en la vida cotidiana guiamos
nuestras acciones por imperativos. Es decir ordenes que tenemos en mente antes de
hacer algo. Los imperativos pueden ser de diversos tipos. Por ejemplo aquellos que son
desiderativos (de la forma: si quieres hazlo), también pueden ser del tipo de imperativo
externo (aquellos que nos obligan hacer).
Kant se interesa por un particular tipo de imperativos a los cuales denomina
categóricos. Los imperativos categóricos son los que obligan a hacer una cosa sin lugar
a dudas.
El imperativo categórico
El imperativo categórico no es una orden acéfala ni antojadiza, sino una orden que
corresponde a la preservación de lo más importante: La humanidad.
Pero más aún, no solo el imperativo categórico debe necesariamente corresponder a
la naturaleza humana, y la expresión auténtica de esta naturaleza en la racionalidad, de
allí que el imperativo categórico y las máximas que rigen nuestra conducta debe estar
acordes con la razón.
1951
FILOSOFíA
Kant pensaba que solo hacía falta un principio para que el individuo luego deduzca
sus a acciones a partir de él.
Las máximas son los pensamientos que guían nuestra conducta y pueden convertirse
en ley moral si cumplen con las siguientes características:
Universalidad: "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo
tiempo que se torne ley universal" ,
Los demás son FINES, no MEDIOS: "Obra de tal modo que trates la humanidad,
tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre, como un fin al mismo tiempo
y nunca solamente como un medio",
Validez en el completo ámbito de los FINES: "Obra por máximas de un miembro
legislador universal en un posible reino de los fines",
1961
r
L e e e o n x
LA ÉTICA PROFESIONAL.
ALCANCES Y DIFICULTADES
Cada vez es más frecuente observar en las noticias y en otros ámbitos públicos las
quejas por la falta de ética en algunas profesiones. Por ejemplo, vemos algunos casos en
los que se acusa a médicos de negligencia, o algún funcionario público de una inconducta.
Pero también, se puede observar una tendencia creciente a reflexionar sobre los temas
éticos en el caso de cada profesión en particular, lo que se puede ver en diferentes
libros y artículos sobre estos temas. También podemos observar esta tendencia en el
fortalecimiento de los colegios profesionales y su actividad en la sociedad. Finalmente
podemos ver esta revitalización de la ética profesional en el reclamo de la ciudadanía por
una buena atención en los diferentes servicios.
r
10.1. ¿DE DONDE,SURGE LA NECESIDAD
DE HACER UNA ETlCA PROFESIONAL?
Adela Cortina, una de las especialistas más connotadas sobre el tema, sostiene que
en la época moderna y contemporánea la preocupación por el ámbito de lo público ha
cobrado fuerza produciendo una serie de cambios. Es decir, antes, de manera tradicional
confiábamos en que nuestros gobernantes tomen una serie de decisiones sobre lo que
corresponde hacer, pero ahora buscamos de alguna forma manifestar nuestro punto de
vista. Afirma la filósofa:
y no sólo porque nos hemos percatado de que, aunque el poder político siga cobrando
su legitimidad de perseguir el bien público, quienes ingresan en la vida política buscan
1991
FILOSOFíA
ante todo su bien privado, sino sobre todo porque hemos caído en la cuenta de que lo
público no es sólo cosa de los políticos.
Pero esa participación ciudadana no solo se da en un plano, ni tampoco se da de
manera desordenada o amorfa, sino que encuentra canales de expresión auténticos para
manifestar su punto de vista. Adela Cortina identifica por lo menos cuatro instancias.
El ámbito de lo público, por contra, es el lugar natural también de al menos cuatro
tipos de instituciones, pertenecientes a la sociedad civil: las entidades económicas,
la opinión pública, las asociaciones cívicas y las actividades profesionales. Cambiar la
sociedad hacia algo mejor exige entonces laborar desde cada uno de estos ámbitos,
y no optar sólo por uno de ellos, porque no hay una sola dimensión de la realidad
social que sea determinante de las restantes, sino que la realidad es, y por muchos
a ños, poliárquica"
Como podemos observa r, estas cuatro instituciones son: las entidades económ icas, la
opinión pública, que ahora mediante las redes sociales rápidamente difunde su punto de
vista, las asociaciones civiles como aquellas que defienden los derechos de los animales.
Finalmente las actividades profesionales que mediante los colegios profesionales dan a
conocer sus opiniones especializadas.
De otro lado, Charles Taylor en su reflexión sobre la modernidad, nos da algunas
características del hombre moderno, que pueden ayudarnos a comprender el surgimiento
de la ética profesional. Según Charles Taylor, tenemos las siguientes características:
10.1.1. LA IDEA DEL YO DESVINCULADO
Esta idea surge a propósito de la individualización del hombre, propia de la época
moderna. Por ejemplo, si recordamos a Ulises protagonista principal de la Odisea,
vemos como este personaje tiene una relación tan fuerte con Ítaca, su tierra natal.
Pelea con dioses, semidioses, hasta rechaza la propuesta de Calypso, que le ofrecía
juventud y liberación de sus trabajos. Rechaza todo porque él desea estar en Ítaca,
esa conexión es fuerte. No solo es una conexión a nivel territorial, sino también
cultural, histórico. Sin embargo, si vemos a Robinson Crusoe, el no hace un esfuerzo
mayor ni titánico, sino que se las arregla para poder sobrevivir allí en la isla. A partir
de la modernidad, las personas se sienten más ciudadanos del mundo. Pueden estar
bien en un lado, así también pueden estar bien en otro. El hombre moderno se puede
adaptar fácilmente porque ha perdido su vínculo con su lugar natal.
10.1.2. LA AFIRMACIÓN DE LA VIDA CORRIENTE
Según esta idea en la vida moderna y contemporánea aspiramos a ser, como somos
nosotros, ya no aspiramos a la vida heroica o a la vida santa. El hombre moderno
aspira a ser un ciudadano con deberes y derechos como cualquier otro. También
aspira a ser un trabajador o profesional exitoso. No se aspira más a situaciones
11001
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
que superen este estatus. Por eso desea conocer sus derechos y deberes, busca
practicarlos. Busca hacerse respetar y de esa forma encuentra en la dignidad una
realización particular y social.
10.1.3. EL SENTIDO DE BENEVOLENCIA
El hombre moderno se caracteriza por mostrar compasión hacia sus semejantes,
por ello se organiza, procura que no exista desigualdad. El hombre moderno, considera
el bienestar de la mayoría como parte del bienestar propio. Se hace necesario poder
entender esta dimensión para entender las acciones filantrópicas propias de esta época.
Este es el amplio campo de acción del surgimiento y alcance de la ética profesional.
Necesitamos saber y reconocer algunas de estas características para finalmente ratificar
la voluntad de hacer y practicar la ética profesional.
11011
L e e e , o n XI
ÉTICA, VALORES Y HUMANISMO
En el terreno del humanismo hay una serie de consideraciones importantes, pero
también son diversas. En esta lección iremos directo a la práctica y a continuación
leeremos un artículo del profesor Miguel Ángel Polo, en torno al humanismo. Hasta
el momento hemos estado leyendo fragmentos de libros o artículos aquí ya leeremos
uno completo. Responde las preguntas hacia el final y mantente atento.
, ,
11.1. LA BUSQUEDA DE UNA DEFINICION DEL HUMANISMO
Unidad y diversidad de la tradición humanista
Miguel Ángel Polo Santillán
11.1.1. INTRODUCCIÓN
El término humanismo fue usado por Niethammer en el siglo XIX, pero ya en el
renacimiento italiano se usaba el término humanistas para hacer referencia a los que
estudiaban las hurnanídades-. Sin embargo, el término latino humanitas es el referente
necesario para pensar las raíces del humanismo. Aullo Gelio, escritor romano del siglo
II, es -según Duque- - en quien humanitas reúne dos conceptos griegos: philanthropía
("amor al ser humano") y paideía ("educación"). El amor al ser humano, a una idea o
1 E. González, El renacimientodel humanismo.BAC, Madrid 2003, pág. 12.
2 f. Duque, Contra el humanismo.Abada Editores,Madrid 2009, pág. 12
11051
FILOSOFíA
modelo de ser humano, se logra mediante la educación, que constituye así un medio
formador y liberador, un medio de identidad y de diferencia ante lo bárbaro. A su vez
un amor al ser humano que deriva en cuidado de lo humano, aspecto humanista que
se repetirá frecuentemente en los humanismos modernos y contemporáneos. Esta
doble tendencia es la que queremos presentar en esta parte, así como señalar algunas
características principales atribuidas al humanismo por diferentes autores.
a. Definiendo el humanismo
El humanismo es, no podría ser de otro modo, una palabra ambigua, confusa y
polivalente", sin embargo creemos encontrar dos grandes significados que abren un
abanico de posibilidades, pero que a su vez pueden estar relacionados. Veamos primero
por separado y luego sus conexiones contemporáneas.
Por un lado se encuentra aquella búsqueda constante de modelos clásicos que nos
humanizan y distancian de lo bárbaros e inhumano. Fueron los humanistas latinos, como
Cicerón, Séneca, Terencio, quienes iniciaron esa actitud humanista de mirar a los griegos
como un modelo a seguir, a encontrar pautas de lo humano, actitud que se repetirá en
los renacirnlentos- medievales y en el renacimiento italiano. Todos ellos afirmándose
en una literatura clásica (greco-latina) y en las Bellas Artes que sirvan como medio
para humanizar al bárbaro. Según González, la etimología de la palabra Humanismo ya
contenía ese sentido, humanizar mediante las letras y las artes:
"En cuanto a la etimología de la palabra Humanismo, es evidente que proviene
de humano, pero ligada a los Studia Humanitatis (los estudios humanísticos en las
universidades o al margen de ellas), que constituían un ciclo de disciplinas llamadas
las Artes liberales o las humaniores litterae (las letras más humanas, con relación a
las escolásticas teológicas, tan especulativas y áridas): Filosofía, Gramática, Retórica,
Literatura, Historia, Arte o Política, estudiadas fundamentalmente a través de los
clásicos...el estudio de los antiguos o clásicos actúa como liberador del hombre: con las
disciplinas humanísticas toda persona puede liberarse de la barbarie, de la incultura,
de la mediocridad, del pesimismo, de la pusilanimidad, de la angustia."&
Cada movimiento humanizador se ha basado en una creación y plasmación de modelos
de ser humanos, a partir del cual el proceso civilizador ha tomado sentido. El mundo
greco-romano afirmó al hombre racional, capaz de controlar sus pasiones. El mundo
3 Calificativos usados por J. M. Velasco, Mística y humanismo. PPC,Madrid 2007, pág. 139.
, Enrique González nos dice que en el siglo V hubo un cambio significativo del término bárbaro: "Hasta entonces, en griego y en
latín, el término bárbaro significaba extronjero, el que hablaba otra lengua; por eso el poeta latino Ovidio -desterrado el año 9
lejos de Roma, en el Ponto Euxino, en las bárbaras riberas del Mar Negro- escribió, porodójlcomente, en sus Tristes: "Aquí soy
un bárbaro porque no me entiende nadie". Pero desde esa invasión la palabra bárbaro pasará a ser sinónimo de fiero, brutal,
despiadado, cruel, inculto, atroz, imprudente, grosero, tosco, inhumano." lb., pág. 5.
, González diferencia entre Renacimiento y Humanismo, de hecho piensa que el humanismo o los humanismos pueden generar
renacimientos. Acertadamente considera que el Renacimiento no puede ser identificado con una época, sino con distintas épocas
donde hay humanismo. Señala: "Ya hemos dicho a grandes rasgos que el Renacimiento y el Humanismo son dos movimientos
distintos pero siempre acompañantes; que el Renacimiento hace referencia al período temporal -sea cual sea- de profundas
transformaciones personales. sociales, políticas o artísticas; que el Humanismo. insertado dentro del Renacimiento como motor y
causa suya, se caracteriza por ser un movimiento de recuperación de las Bellas Letrasde la Antigüedad grecorromana y cristiana,
con el fin de educar al hombre nuevo; que el Renacimiento aplica los ideales difundidos por los humanistas a todas las actividades
culturales (Bellas Artes, Literatura, Historia, filosofía, Política o Teología}." lb.. pág. 15.
·Ib., pág. 11. De forma similar, la propuesta humanista de Confucio implicaba un estudio de diferentes disciplinas, como la litera
tura, la oratoria, los ritos, la música, etc. Proyecto humanista diferente al propuesto por Lao Zi, que propugnaba un "humanismo
naturalista", es decir, humanizarnos ampliando nuestro horizonte de pertenencia.
11061
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
medieval y cristiano construyó la idea de persona, sustancia individual de naturaleza
racional. El mundo moderno creó la idea de sujeto, capaz de construir el conocimiento
y el mundo, con una voluntad abierta al infinito. y otro modelo, derivado del moderno,
es la del individuo libre, creador de su propio destino. Cada modelo traía consigo un
conjunto de valores y normas, es decir, una o varias morales y modos de vida.
Sin embargo, esta manera de definir el Humanismo que busca afirmar al ser humano
a partir de un modelo, tiene como tendencia siempre posible la negación del otro, del
bárbaro, del que habla diferente, del que tiene una cultura distinta, del que tiene otro
modelo de ser humano. Recuperar las Bellas Artes y las Bellas Letras era la estrategia de
afirmarse a sí mismo y desde ahí hacer que el diferente sea como nosotros o excluirlo.
Procedimiento homogeneizador como un modo de buscar entendimiento y dominio.
Procedimiento excluyente que mira con temor y sospecha lo extraño. La humanización,
afirmación de la humanitas, ya presente en los roma nos, era una forma de civiliza r y
justificar el poder civilizador o de dominio sobre otros pueblos bárbaros.
La segunda definición de humanismo es aquella que busca defender el valor de la
vida humana, afirmar su dignidad, cuidarla y defenderla ante las arbitrariedades de su
instrumentalización religiosa, económica, política o tecnológica. Las prácticas personales
y sociales tienen también una tendencia deshumanizadora, que si una sociedad no ha
asimilado ciertos fundamentos humanísticos tenderá al desorden ya la barbarie. En ese
sentido, también encontramos en González7 la segunda definición:
"Puede entenderse por Humanismo toda trayectoria filosófica liberadora de la visión
cosificadora del hombre, de la propensión a deshumanizarlo, a deslizaren lo humano el
modo de ser de las cosas, y así intente proporcionar entusiasmo de serlo plenamente.
En este sentido el Humanismo, mediante la educación o la participación de todo
cuanto pueda enriquecer, intenta liberar al hombre de la masa, de su cosificación de
la tendencia a la despersonalización, para que se haga más verdaderamente humano,
se renueve y se dé cuenta de su grandeza, su dignidad, su deber por desarrollar las
capacidades que tiene de amar, de realizar el bien o la belleza. Para el Humanismo, el
hombre -cualquier hombre- está por encima de toda nación, de todo territorio, de
toda ideología, de toda religión."8 (2003, 25)
Esta definición no pone el acento en el modelo de ser humano, cultivado a través de
las artes y las letras, sino en la afirmación del valor de la vida humana yen su defensa,
más allá de las letras y de las culturas. Aquí, la humanidad misma es un proyecto,
una tarea nunca terminada, sea personal y colectivamente hablando. El hombre es un
potencial que requiere condiciones para su desarrollo, por eso el valor liberador de la
educación.
Sin embargo, esa segunda definición puede tender hacia el antropocentrismo: el
hombre es el ser más valioso y el único que debe ser defendido por su valor intrínseco. Es
decir, los demás seres, animales, árboles, mares, montañas, la naturaleza en su conjunto,
o no tienen valor alguno o solo tienen valor instrumental. Mas la crisis ecológica de
nuestros tiempo hace insostenible esa afirmación antropocéntrica, en sentido axiológico.
7 Ambas acepciones que estamos presentando también la podemos encontrar en J. M. Velasco. Op. cit. Capítulo IV.
a lb., pág. 25.
11071
FILOSOFíA
Requerimos abrir el sentido de la dignidad no solo a otros seres humanos sino a otros
seres no humanos. Quizá por eso tiene sentido hablar de un humanismo cósmico como
lo hace Darío Botero. Asimismo, esta versión antropocéntrica suele contraponerse a
cualquier forma de absoluto religioso, porque cualquier divinidad sería un impedimento
para la libertad humana, como lo expresa claramente el humanismo inmanentista de
Sartre. Y al hacerlo se cerraba a las otras dimensiones humanas y no humanas, cayendo
en un subjetivismo voluntarista. Contraponer la libertad frente a lo absoluto o lo absoluto
frente a la libertad es una mutua anulación.
Así, ante ambas definiciones, se hace necesaria una síntesis crítica. Por un lado,
la primera definición requiere tener en cuenta el contexto multicultural, tomarse en
serio la creación de múltiples modelos de lo humano, con una pluralidad de creencias,
normas y valores. Por lo que no podemos pensar en un único modelo humanizador,
llámese individuo libre con sus derechos humanos o hijo de Dios con sus derechos sobre
la Tierra. ¿Quiere decir que todo modelo de lo humano se justifica, es válido? No. Son
muchos los factores a tener en cuenta en esta respuesta, como la historia y la autocrítica
de cada cultura, los encuentros y desencuentros con otras tradiciones, la generación
de espacios de diálogo con los otros, etc. Es decir, las culturas -al no ser un marco
absoluto de lo humano- van encontrando estrategias para enriquecer nuestra visión de
lo humano y solucionar sus posibles conflictos.
En ese sentido, uno de los retos del humanismo actual, si quiere afrontar las
críticas antihumanistas surgidas en el siglo XX, es que las diferentes ideas de ser
seres humanos deben dar cabida a todos los seres humanos, aunque sean realidades
que hieren nuestros modelos humanistas. Esas realidades también son expresiones
de las posibilidades humanas, aunque quizá no deseables. Es decir, evitar expresiones
como "esos no son humanos", "estos son menos que humanos", pensamientos que
nos predisponen a la exclusión y hasta el exterminio. Un humanismo que esté abierto
a otros modelos humanistas, un humanismo realmente humanista, para evitar el uso
ldeolóqlco" del mismo.
Por otro lado, la segunda definición requiere incluir a otros seres no humanos, ya
que sin ellos nuestra existencia -y no solo nuestra ca lidad de vida- perdería sentido.
¿Significa ello volver a sacralizarlos? Las diferentes tradiciones deben tener una variedad
de respuestas a esa inclusión, pero todas ellas deberían reflejar esa inclusión, cuyo
resultado no será sino una nueva expresión de nuestra propia humanidad. Es decir,
podemos humanizarnos también cuidando de los otros seres no humanos. Cuidando de
los animales y de la naturaleza también es una forma de humanizarnos.
De ese modo, el humanismo contemporáneo también tiene el reto de no quedarse en
un amor a sí mismo, en un antropocentrismo, que quita el valor de las otras criaturas
sobre la tierra. Aunque le sea difícil decidir, debe abrir su mente y corazón a otros
seres no humanos, porque sin ellos no puede ser realmente humano. Ya no es solo en
referencia al trato con nuestro prójimo humano, sino al trato con los seres no humanos
que nuestra humanidad y nuestros humanismos puedan enriquecerse. Esto significa
replantear nuestras relaciones con respecto a los animales, a la naturaleza en general y
9 Desde América Latina y desde los pueblos colonizados siempre se utilizaron dichos argumentos para oprimir y explotar a los ha
bitantes de dichas zonas. Los relatos de Bartolomé de Las Casas (s. XVI) sirven para mostrar como suelen juntarse la justificación
ontoantropológica y los intereses económicos en los proyectos de dominio y explotación.
11081
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
también con respecto a lo que consideramos sagrado, a los dioses o a Dios. Después de
todo, el proceso desacralizador europeo no es el único movimiento racional de la historia
ni todos los pueblos lo han seguido ni lo seguirán.
Mientras una tendencia latente de la primera definición era no abrir espacio a otras
tradiciones con sus literaturas clásicas y diferentes modelos humanizadores, la segunda
definición tiene la tendencia del antropocentrismo que solo otorga valor a lo humano, el
resto de seres están solo para su servicio. Por lo tanto, el reto del humanismo es abrirse
a la diferencia, salir del etnocentrismo para ver en el hombre no una masa que debe
conformarse a un modelo único, sino como un ser cuyo destino es el cuidado de sí y del
mundo". Una vez más, el humanismo requerirá nuevas alianzas con la naturaleza y lo
divino, para replantear el sentido de lo que significa humanizar en los nuevos tiempos.
El Humanismo, pues, piensa-aunque no solo eso- en la humanidad del ser humano que,
a pesar que tiene un soporte natural, queda siempre como pregunta y tarea, como destino.
b. Tres características del humanismo según Bullock
El historiador Alan Bullock, en su obra La tradición humanista en Occidente, ha
resumido en tres las características de la tradición humanista. Tarea siempre titánica,
porque se trata de ver elementos comunes en una tradición que se manifiesta en el
Renacimiento, se mantiene en la Ilustración y llega herida hasta nuestros días por las
críticas genealógicas, ontológicas, estructura listas y posmodernas.
Antes de señalar las características, Bullock hace unas observaciones que son
importantes tener en cuenta. El humanismo no se caracteriza tanto por su contenido
filosófico o religioso, sino por ser debate continuo y abíerto=. En palabras de Bullock:
"el humanismo no es un sistema filosófico o un credo religioso, es un debate continuo
en el cual se han presentado, y se presentan, puntos de vista muy dlstintos'?". Por ser
un debate abierto, esto le sirve para establecer los límites o fronteras respecto a lo
que no sería humanismo: "no considero humanista ninguna concepción determinista
o reduccionista de la vida humana y la conciencia, ni una concepción autoritaria e
Intolerante">. Los determinismos o reduccionismos científicos, filosóficos o teológicos,
justamente por trazar marcos cerrados para la comprensión del hombre y del mundo,
no son expresiones humanistas". Además, como lo ha señalado la experiencia histórica,
terminan instrumentalizando a las personas y a la vida humana.
10 Como lo ha señalado Higinio Martín, el Humanismo no es una simple perspectiva de lo humano, sino una forma de gestionar
lo humano, lo cual abarca tanto la cultura como la organización social. Y de esa manera concretar modelos de seres humanos.
Dice: "Humanismo" se utiliza en el sentido en que toda forma de organización social de la vida es ya, por su propia índole, una
forma de gestionar la propia humanidad que no puede desprenderse de una idea acerca de lo que resulta ser humano y de lo
que no; todavía más, que la produce. "Humanismo" significa aquí, pues, cultura o sistema socio-cultural en tanto que produce y
suministra los contenidos de la autoconciencia y la realización del hombre." H. Martín, la invención de lo humano. la construcción
sociohistórica del individuo. Iberoamericana, Madrid 1997, págs. 32·33.
11 Con un cierto matiz diferente, Blackham sostiene: "El humanismo es una posición filosófica y necesita una defensa filosófica, pero
no es "una filosofía"." "Humanism: The Subject of the Objections", en H. J. Blackham [ed.], Objections to humanismoPenguin Books,
london 1965. póg. 23. Por su parte Duque cree que como el humanismo tiene como característica central el antropocentrismo,
es decir, la autorreferencialidad, por lo que "no ha echado raíces en ella" (2009, 621, prefiriendo la "vía antihumanista", por
negarse a "considerar al hombre como centro último de la realidad y donador de su sentido." Op. cit., pág. 62.
12 A. Bullock, la tradición humanista en Occidente. Alianza, Madrid 1989, pág. 169.
13 lb.. póg. 170.
14 Nosotros diríamos que no serán expresiones humanistas, aunque sí expresiones de lo humano. Cosa no tan agradable de ver.
Como lo expresa liiwith: "la inhumanidad constituye un elemento esencial de las posibilidades del ser humano." El hombre en
el centro de la historia. Herder, Barcelona 1998, pág. 190.
11091
FILOSOFíA
Este debate abierto hace que el humanismo no tenga un concepto definitivo, por lo
tanto estará abierto a los tiempos y sus problemáticas. A pesar de esta observación
general, las características más importantes y constantes de la tradición humanista
parecen ser las siguientes:
b.l. La primera característica está referida a que el humanismo centra su atención en el hombre mismo:
"Primero, en contraste con una concepción teológica del hombre (que lo ve como parte
de un orden divino) o científica (que lo contempla como parte del orden natural), y
en ningún caso como figura central, el humanismo centra su atención en el hombre y
parte de la experiencia humana."15
Esto es lo que algunas autores han señalado, y criticado, el carácter antropocéntrico
del humanismo. Sin embargo, esta característica establece ya un problema de fondo: el
humanismo es una perspectiva que mira la existencia humana desde el hombre mismo,
subordinando o marginando el orden divino o natural. Una expresión del humanismo lo
podemos encontrar en el giro copernicano de Kant quien hizo girar el mundo y Dios a
partir de la centralidad de lo humano>.
Esto nos coloca en un dilema: o una perspectiva antropocéntrica o una perspectiva
no-antropocéntrica (naturalista o teocéntrica). ¿Cómo superar este dilema? Quizá habría
que señalar que la atención en el hombre no implica necesariamente antropocentrismo
(todo centrismo crea problemas con lo que depende del centro y con lo marginado
del centro). La perspectiva humanista significa reconocer la responsabilidad que tiene
el mismo hombre en su sentido y destino, en el cual son integrados la naturaleza y
lo divino. No cabe duda que el claro antecedente es Sócrates que interroga sobre el
hombre mismo, pero no tanto para encontrar una verdad de lo humano, sino para
tomar una actitud de cuidado ante la vida, para encontrar un sentido. Esta perspectiva
no excluye ni se opone a la ciencia ni a la teología, porque mientras la primera nos
muestra nuestros lazos naturales, la segunda nos abre a la trascendencia. Pensamos en
un humanismo que reconoce la interdependencia entre naturaleza-hombre-divinidad y
en medio va decidiendo sobre sus formas de vida, su sentido y destino.
b.2. Este diálogo abierto, como expresión de la búsqueda del sentido, requiere atribuir valor a las personas y sus diferencias. Señala Bullock:
"La segunda característica del humanismo es la creencia de que la persona humana
tiene un valor en sí misma -todavía usamos la expresión del Renacimiento, la
dignidad del hombre- y que el respeto al individuo es la fuente de todos los demás
valores y derechos humanos. Este respeto se basa en los poderes latentes exclusivos
del hombre y de la mujer: el poder creador y de comunicación (lengua, artes, ciencia,
instituciones), el poder de observarse a sí mismos, de especular, imaginar y razonar."17
1> lb., pág. 170.
16 Duque argumento en sentido contrario, es decir. que en Kant no podemos encontrar un humanismo, porque no encuentro que el
hombre seo el centro de su reflexión. Op. cit., pág. 70.
17 Op. cit., pág. 170.
11101
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
La atribución de dignidad como condición moral para que el hombre busque el sentido
de la existencia personal y colectiva. Lo cual también indica que no todo en la existencia
humana está determinado por poderes divinos, naturales o políticos. La atribución de
valor, como límite a poderes que pueden obstaculizar el mejoramiento de la humanidad,
y la expresión de los poderes heurísticos, los que necesita n de la educación y la libertad:
"Para liberar estos poderes, para desarrollar las potencialidades inherentes a los
hombres y a las mujeres, son necesarias dos cosas: una es la educación, entendida
no como un entrenamiento en tareas o técnicas específicas, sino como un despertar
de las posibilidades de la vida humana, el cultivo de la humanidad de los jóvenes ...La
segunda condición para el despliegue de las energías creadoras de la persona humana
es la libertad lndlvidual.'?"
El autoconocimiento requiere libertad para cuestionar las verdades, indagar por
las buenas razones y explorar en nuevos territorios, tanto en asuntos científicos,
religiosos, sociales como personales. dmplica esto que será reprobable la asunción
de verdades absolutas y objetivas? Las personas y los grupos humanos trazan sus
jerarquías axiológicas, estableciendo verdades más estimables que otras, por lo
tanto asumiendo algunos valores como hiperbienes o bienes superiores a otros. Sin
embargo, aún asumiendo valores superiores dentro de una determinada tradición,
las personas siempre interpretan de diferentes maneras esos valores superiores
hasta el punto de poder cuestionarlos y cambiarlos definitivamente. Así, nuestra
asunción de valores superiores o hiperbienes no debería excluir la crítica interna y
externa, porque dejaría la posibilidad de enriquecerla y convertirse en limitaciones a
la incesante búsqueda humana»,
b.3. La otra característica asociada con las anteriores es no osurrur el carácter definitivo de los discursos, de las ideas, sean científicas, teológicas, filosóficas o políticas. Dice Bullock:
"Una tercera característica de la tradición humanista es la importancia que
siempre ha otorgado a las ideas, manteniendo que las ideas no se pueden formar
ni entender separadas de su contexto social e histórico ...Desde que Petrarca se
enfrentó al escolasticismo en el siglo XIV, el humanismo ha mostrado poca confianza
en la elaboración de ideas abstractas en sistemas filosóficos -ya sean teológicos,
metafísicos o materialistas. Ha valorizado la razón no por su capacidad para construir
sistemas, sino por su aplicación crítica y pragmática a los problemas que surgen
en la experiencia humana concreta -morales, políticos, sociales y psicológicos...En
lugar de buscar la imposición de una sola serie de valores o símbolos -católicos,
calvinistas, islámicos, marxistas- siempre ha aceptado que hay más de un camino
para llegar a la verdad ..."20
El reconocimiento de una verdad abierta a la búsqueda hace que ésta no se identifique
con las formulaciones culturales, sino sometida a nuevas expresiones históricas. La verdad,
más que ser una afirmación verbal que nos da seguridad, es una apertura de territorios por
explorar donde los caminos no están trazados sino se van haciendo en la exploración misma.
,. lb., pág. 171. 19 Esto significa entender al ser humano como un ser que interroga. O como lo dice lówith: "En el instante mismo en que el ser
humano toma conciencia de sí mismo en cuanto hombre, una pregunta viene al mundo." Op. cit., pág. 204.
20 Bullock, Op. cit., pág. 173.
1I I I1
FILOSOFíA
Las verdades provisionales, frutos de nuestro intelecto, sentimientos, historias y relaciones,
solo presuponen la verdad como campo de búsqueda, que a veces suele llamársela verdad
absoluta. Lasverdades presuponen la Verdad, nunca alcanzable por nuestros medios finitos,
solo intuida en la propia búsqueda. La Verdad Absoluta se autodestruye cuando deja de ser
un valor inspirador y se convierte en un concepto con contenido específico.
Añade Bullock que el humanismo ha optado más por la vida activa que por la vida
contemplativa:
"Uno de los temas más antiguos de la discusión humanista, ya familiar en la antigüedad
antes de ser actualizado en Italia durante el renacimiento es el contraste entre la vida
activa y la vida contemplativa ...la corriente dominante en la tradición humanista ha
estado a favor de la vida activa, la lucha por dominar la fortuna y la resistencia, más
que la resignación ante el mal."Zl
Quizá esto sea así en el contexto histórico, pero no en el de exigencias de nuestro
tiempo que requiere superar la dualidad activo-contemplativo. La razón crítica y pragmática
presupone también una razón contemplativa, como aquella que es capaz de estar atenta a
la vida en su diversidad y unidad, en su inmanencia y trascendencia, en su absurdo y en
su sentido. ¿Dejaría por ello de ser humanismo? No lo consideramos así porque siempre
será el hombre el que haga un discurso sobre el ser, la naturaleza y Dios, por lo que
deberá tener una actitud de escucha y cuidado ante sus propios productos, pensamientos,
acciones y relaciones. Después de todo, como dice L6with, el discurso acaba en el silencio,
es decir, es la contemplación de los que decimos, hacemos o vivimos.
c. Tres rasgos del humanismo según Todorov
Más cercano a nosotros en el tiempo es la caracterización que ha hecho Todorov del
humanismo, todas las cuales señalar su carácter antropológico. Una antropología que
tienes tres rasgos: unidad biológica, unidad social y libertad.
"El humanismo es, para empezar, una concepción del hombre, una antropología. El
contenido de ésta no es rico. Se limita a tres rasgos: la pertenencia de todos los hombres,
y ellos solamente, a una misma especie biológica; su sociabilidad, es decir, su dependencia
mutua no sólo para alimentarse y reproducirse, sino también para convertirse en seres
conscientes y parlantes; y, finalmente, su relativa indeterminación y, por lo tanto, su
posibilidad de internarse en elecciones distintas, constitutivas de su historia colectiva o
de su biografía, y responsables de su identidad cultural o individual."zz
En un mundo que segrega a otros seres humanos, todavía sigue siendo importante
postular la humanidad de todos los hombres, tarea siempre pendiente. Por eso el
humanismo afirma ser una actitud abierta a las experiencias e historias humanas
personales y sociales. Ese carácter social del humanismo quiebra el egocentrismo
moderno que se autoconstituye. Por lo que sigue teniendo un signo humanista lo
fundamental del discurso antropológico del siglo XX, al vernos como seres con otros,
seres dialógicos, interdependientes, intersubjetivos, etc., todo lo cual indica nuestro ser
21 lb., pág. 174.
22 T.Todorov, El [ordín imperfecto. Luces y sombros del pensamiento humanista. Poidós, Barcelona 1999, pág. 327.
11121
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
ontológica mente abierto al otro, pero también a uno mismo. Finalmente, a la "relativa
indeterminación" podría contraponerse el Discurso sobre la dignidad del hombre de
Pico de la Mirándola, donde habría una "esencial indeterminación" y a partir de ella
crear múltiples modelos de vida. Sin embargo, sea relativa o esencial, en esa misma
indeterminación yace la dignidad de lo humano.
d. Las características del humanismo en Blackham
Harold J. Blackham, humanista contemporáneo, en "Humanism: The subject of the
objectlons">, también nos presenta algunas características del humanismo, a partir de
las respuestas a las objeciones al humanismo. Empieza sosteniendo que el humanismo
tradicional, renacentista, era pragmático, realista, guiado por la lógica de los resultados.
"Los humanistas esperaban aprender de la experiencia, y ellos no han abandonado esta
esperanza por un retorno a la fe de sus padres, que ellos piensan es un consuelo a la
desesperación">. Pero fue el humanismo ilustrado que a partir de premisas definidas sobre la
vida humana, se distancia del pasado que entiende como ignorancia y superstición. Frente a
esto, Blackham afirma que "los humanistas modernos no necesitan repudiar estas creencias
de sus predecesores'?", y a partir de ahí considera dos características del humanismo: el libre
examen y el acuerdo social, que las entiende como "raíces permanentes del humantsmo?>,
El libre examen no es entendido como una actitud peligrosa que puede destruir toda
creencia e institución. "El libre examen no es un pensamiento irresponsable. Por el
contrario, en la medida que es metódico y sistemático, ha establecido acuerdos y una
propia tradición, es decir, su propio criterio y sistema de control'?". El caso típico es el de
la ciencia como investigación o examen organizado: "Solo en la medida que la ciencia en
verdad es libre examen organizado es una búsqueda humanística y no una dogmatismo
secular">, La ciencia es pues una investigación abierta y positiva.
La segunda característica es el acuerdo social, "criterio último para los valores y los
hechos", esto tiene sentido por la naturaleza social del hombre. "Esta correlación positiva
de certeza y obligación con el carácter provisional de proposiciones y reglas, y el rechazo
correspondiente de aceptar demandas absolutas, es característica de pensamiento
humanista">. Así, Blackham coloca al humanismo como defensor del orden social
democrático, en el cual las diferentes creencias pueden co-existir con "igual seguridad".
Confrontando la moral humanista con la moral cristiana, considera el humanismo no
ofrece unos valores permanentes.
"No hay ningún modelo supremo de ética humanista, porque, en las asunciones
humanistas, no hay ningún sumum bonum, ningún fin principal de toda la acción,
ningún acontecimiento remoto supremo al cual todas las cosas se mueven y para
23 En H. J. Blackham [ed.], Objections to humanismo Penguin Books, London 1965.
2A lb.. págs. 9·10.
2S lb .•pág. 10.
26 lb.. pág. 11.
27 lb., pág. 12. Habría que añadir que ese "libre examen" también fue aplicado a la vida personal, tanto en el mundo grecolatino
como en el budismo, formando parte del cuidado de sí mismo.
2. lb., pág. 12.
29 lb., pág. 16. Sin embargo, este "acuerdo social" no debe ocultar nuestra responsabilidad de asumir nuestras interrogaciones y la propia búsqueda de la verdad. Yeso también es signo humanista.
1I 131
FILOSOFíA
el cual todas las cosas existen, ninguna teleología, ninguna naturaleza humana
definitiva. En cambio, hay muchas posibilidades, mejores y peores, y modos de
evitar el peor y comprender y aumentar el mejor. Así hay muchos modelos de vida
buena, que puede ser ejemplificada, y ninguno que es mejor o comprensivamente
o exhaustivamente bueno.'?"
En una sociedad donde nada es absolutamente bueno, se hace necesaria la tolerancia,
ella ha sido "una virtud característicamente humanista'?'. Sin embargo, habría que
preguntarse que si hay "modos de evitar lo peor e incrementar lo mejor", entonces
políticamente tendríamos tres posibilidades: o son procedimientos para resolver las
diferencias o asumimos valores centrales o básicos que sean universales o ambas cosas.
La dignidad humana es un valor básico humanista, que a la vez es sustento del derecho,
por lo que la existencia de múltiples modelos de vida buena no puede ir contra ese
valor básico>. Finalmente, Blackham habla del "compromiso humanista" (Humanist
Commitment) que lo convoca a participar en el ámbito público y enfrentar los problemas
comunes de la humanidad, los males clásicos de pobreza, ignorancia y enfermedad
a través del arte, la ciencia y la cooperación social. Esto hace que el humanismo sea
más una pasión que una posición intelectual, una pasión por una cualidad buena de
vida, "encendido en la vida vlvlda">, Termina señalando, retomando a Matthew Arnold,
las cualidades de la persona humanista: "almas generosas y humanas, amantes de
la perfección del hombre, que se dedican a la educación y al servicio público son los
humanistas, en este sentido profundo."34
e. Humanismoyautorreferencialidad
Duque ha señalado que la característica principal, además de su problema principal,
del humanismo es la autorreferencialidad. ¿Qué significa esto? ¿Qué el hombre ha tenido
la pretensión de hacerse una idea de sí mismo? ¿Qué ha pretendido saber quién es? ¿O
señala el carácter ilusorio del pensamiento y del lenguaje que nos atrapan a partir de un
yo como centro del discurso?
Sin embargo, sean esas las posibilidades pensadas en la autorreferencialidad, é acaso
el humanismo está atrapado al crearse imágenes, ídolos, de sí mismo? ¿Porqué no puede
ser humanismo lo que no hace referencia a un modelo de ser humano sino a un cuidado
de lo humano, aunque no sepamos a ciencia cierta lo que esto signifique? Aunque no
tengamos una verdad absoluta o al hombre absoluto, tenemos verdades parciales de lo
que somos, sin poder articular definitivamente todos esos saberes parciales. Por eso, el
humanismo, más que ser una perspectiva de lo humano, es una actitud de cuidado de
nuestra propia especie y de lo que nos hace ser seres humanos>.
30 lb., pág. 18.
31 lb., pág. 20.
32 Esto es lo que se conoce en ético como éticas de máximos y ética de mínimos, pero a su vez se requieren sus articulaciones,
relaciones que las hacen interdependientes.
33 lb., pág. 27.
34 lb., pág. 28.
" Aunque sea otra expresión de la autorreferencialidad, he señalado en esa misma dirección: "Frente a la decadencia de la ilusión
de un único modelo de la vida humana verdadera y frente al reconocimiento de distintos modelos de lo humano, solo nos queda el
cuidado del onrropos. ¿Qué implica ese cuidado? ¿Cuidado de qué? Cuidado de la existencia frágil y contingente de lo humano,
tanto como ser individual, comunitario y como especie. Atención y cuidado de la diversidad e identidad de lo humano. Cuidado
de los logros de lo humano en su devenir histórico (tradiciones culturales). Atención y cuidado de la complejidod del mundo
humano y de la imposibilidad de abarcarlo en concepciones definitivas y totales." M. Polo, "Fundamentación ética de la praxis
educativa", en S. Tirini y M. Polo, ReRexiones sobre la cornplejidod educativa. UIGV, lima 2008, pág. 63.
11141
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
Se ha querido contraponer los humanismos inmanentes y trascendentes, como si cada
perspectiva tuviese al hombre absoluto. Yesos modelos de hombre sustituyeron al hombre
de carne y hueso, al otro hombre. En esa dirección, tévínas> ha abierto un camino digno
de ser pensado: el humanismo del otro hombre, es decir, salir de nuestras autorreferencias
y mirar al otro que cuestiona mis autorreferencias y nos convoca a un nuevo sentido del
encuentro. Quizá el humanismo tenga que aprender a mirar al ser humano antes de seguir
ideando modelos absolutos que atenten contra los propios humanos. Las creencias e ideales
han querido ser nuestra fortaleza, pero ocultan nuestra vulnerabilidad, mas la mirada del
que sufre nos desnuda y nos convoca a la humanidad, en su sentido total y metafísico.
Un humanismo desde el otro hombre, del que sufre especialmente. Presencia del otro
que nos humaniza, no solo por sus acciones, sino porque nos cuestiona y nos llama a una
respuesta. La tendencia contemporánea es a formar al ser humano según el mercado
y la libertad individual, que siempre terminan uniéndose en un proyecto único. Somos
nuestros propios diseñadores y escultores, pero siempre insatisfechos con nosotros
mismos, de lo vamos logrando. En lugar de querer saber lo que ya somos, optamos
por realizar una idea de nosotros mismos. Ya somos un mundo y un caos a la vez. Sin
embargo, realizar una idea de nosotros mismos, que creemos que sale de nosotros
mismos, encubre más la realidad que somos. Así, perseguimos siempre una ilusión, que
por su realización termina afectando a otros seres humanosv. Este idealismo termina
siendo profundamente antihumanista. ¿Por qué no dejarnos invadir por la mirada del
otro? ¿Por qué nos podría cuestionar lo que hemos construido?
El destino del Humanismo y del ser humano mismo quizá dependa del cambiar el
referente, es decir, dejar de ser el centro desde donde miramos y juzgamos. Y así estar
dispuestos a percibir el mundo humano, el mundo en el que vivimos y dejarnos afectar
por él porque, después de todo, la humanidad no es solo una idea, también puede
ser una experiencia. Yeso es un déficit que todavía tiene el humanismo actual, no
somos educados para sentir nuestra experiencia de ser humano, de sentir a los otros
como humanos. La autorreferencialidad ni siquiera nos hace mirarnos ni sentirnos como
humanidad, sino como individuos, como integrantes de algún grupo o nación. Pero, éno
se trata de una tarea idealista de querer sentir una idea general como Humanidad? No
lo creemos. Sentir la humanidad no es diferente de sentir la humanidad del hombre o
mujer que me mira, que veo sufrir o alegrarse. La humanidad del hombre lejano no es
diferente de la humanidad del hombre cercano, del prójimo. De ese modo, la pregunta,
la tarea y el destino de la Humanidad pasa por el encuentro con el otro, sea prójimo
o no. Y si el humanismo no es tanto teoría como praxis, entonces tendrá que pensar
la respuesta a la pregunta: zcómo hacemos para que la mente y el corazón humanos
puedan abrirse al otro? ¿Es posible todavía tal acto transformador?
36 E. Lévinas, Humanismo del airo hombre. Siglo XXI, México 1974.
37 La humanidad ha pasado mucho sufrimiento por querer imponer una idea de lo que significa ser humano, tanto antes como ahora.
Quitarle el carácter de ser humano ha sido no solo una estrategia política, sino una creencia (teológica, filosólica o científica)
para proceder sin culpa por las vejaciones que generalmente se cometieron. Dar cuenta del sufrimiento causado quizá sea un
paso que expresa el nuevo signo de la humanidad renovada, que se encuentra a sí misma.
11151
L e e e , o n XI
LA EPISTEMOLOGíA
, ,
12.1. ¿QUE ES LA EPISTEMOLOGIA?
La palabra "epistemología" tiene en nuestro medio cierto prestigio y fama. Lo
"epistemológico" pareciera referido a algo científico o algo muy noble y elevado en
función al conocimiento. Es fácil notal en las aulas a muchos estudiantes que muy
solemnemente pronuncian: "Yo quiero ser epistemólogo".
La realidad es que la epistemología tiene tanta fama como desconocimiento. En
esta última unidad y último viaje que emprenderemos quisiera mostrarte lo que la
epistemología es y por qué es tan importante en la actualidad.
12.1.1. ¿QUÉ ES LA EPISTEMOLOGÍA Y PARA QUÉ SIRVE?
Quisiera contarte algo que sucedió al finalizar una clase. Tiene asignado un curso de
epistemología, como sucede algunas veces, en el aula contigua un colega y amigo mio
dictaba el mismo curso. A la salida, comenzamos a charlar y caminar. Aquel día desde
muy temprano tenía una idea que torturaba mi mente, así que decidí comentarle:
iLa epistemología la crearon los filósofos para hablar de ciencia sin ser científicos y
sin saber nada sobre ciencia?
Debo reconocer que vi un poco de enfado y contrariedad en el rostro de mi colega,
pues ambos somos filósofos y la pregunta era como hacer una autocrítica muy corrosiva.
Pero luego en un tono muy amable comenzamos a analizar la pregunta.
11211
FILOSOFíA
Por la pregunta y por lo dicho líneas arriba, sospecharas que la epistemología es una
disciplina filosófica encargada de estudiar el conocimiento científico, los métodos para
llegar a él, su validación, su desa rrollo. Recuerda esta definición pues más tarde volveremos
sobre ella, ahora volviendo a la pregunta, llegamos a la conclusión con mi colega que
hay una relación entre filosofía y ciencia, que una sostiene a la otra y en la época actual
esto es necesario. El filósofo está llamado a hacer epistemología pues debe proporcionar
fundamentos y criticas al conocimiento científico y de esta manera ampliar las ramas de
conocimiento en general. Pero aquí surge una disyuntiva que se hace necesario esclarecer,
équé es el conocimiento?, zqué es información?, équé es conocimiento científico? Para
responder estas interrogantes te invito a explorar los caminos del conocimiento.
,
12.2. ¿QUE ES EL CONOCIMIENTO?
12.2.1. CONOCIMIENTO Y OPINIÓN
¿Sepuede opinar sobre lo que se conoce o sabe? Porque todo el mundo dice una cosa,
«quiere decir que es verdadera? ¿Basta apoyarnos solo en ejemplos o en experiencias
para afirmar que se conoce hUna afirmación es verdadera solo porque lo dice un
científico o un filósofo?
Por lo general solemos opinar sobre las cosas más diversas aun sin conocer
necesariamente el tema sobre el cual opinamos. Así una opinión puede estar fundada o
no, puede representar una primera apreciación sobre algo, un punto de vista. Dentro de
este nivel de la opinión aparece también la opinión generalizada o sentido común que
por lo general sirve en algunas ocasiones para justificar nuestra opinión. Sin embargo,
la opinión generalizada tampoco nos puede llevar a certezas pues también se funda en
experiencias imprecisas o puntos de vista.
De otro lado tampoco podemos apoyarnos en una sola experiencia o algún ejemplo
para afirmar que conocemos algo. Mucho menos apoyarnos en alguno científico o filósofo
para sostener nuestro punto de vista. Por ejemplo, Mario Vargas Llosa, está a favor de
la tauromaquia, a pesar de ser un escritor destacado y de renombre, es su opinión.
Podríamos o no estar de acuerdo con él.
Conodmiento
y opinión
( Opinión )
¡ ( Justi fj cad ón )
t
• Se basa en lo que dice la mayoría:
se dice, se piensa.
• Se apoya en la autoridad solo por ser tal.
• Generaliza apresuradamente a partir de la experienda particular.
• Es acrítica:
no problematiza, solo responde.
Si ----------~(~ c_o_n_oaie__·mn_to ~)
11221
•
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
12.2.2. CONOCIMIENTO E INFORMACIÓN
¿Basta que se posea un caudal de información para hablar de conocimiento? clnternet
ofrece conocimiento o información? ¿Enseñar es solo transmitir información?
El hecho de poseer una cantidad ingente de información no significa que tengamos
conocimiento. La información nos proporciona datos sobre la realidad. La información
no enlaza, no relaciona o interacciona con la realidad ni entre sí. Lo que encontramos en
Internet es información, no podemos pedirle a internet que nos proporcione conocimiento
pues es otro proceso. De igual forma se puede entender que enseñar no consiste en
transmitir información sino que tiene un alcance que implica conocimiento.
12.2.3. DEFINICIÓN DEL CONOCIMIENTO
Es la creencia justificada de que una proposición p es verdadera.
Requisitos:
• Conocer p implica que p es verdadera
• Conocer p implica creer que p es verdadera
• Conocer p implica que se está plenamente justificado en creer que p es verdadera.
12.2.4. TIPOS DE CONOCIMIENTO
• El conocimiento formal se justifica a partir de las reglas válidas en un sistema formal.
• El conocimiento ordinario se justifica apelando a la experiencia sensible.
• El conocimiento científico se justifica mediante procedimientos de verificación o refutación empírica de sus enunciados e hipótesis.
• Las preguntas filosóficas no pueden responderse ni formalmente ni apelando a la
experiencia ordinaria o científica. Por ello, sus respuestas solo pueden justificarse
con buenas razones y argumentos. Por ejemplo la frase: "A quien madruga, Dios le
ayuda", no puede ser comprobada de manera empírica, es decir a nivel literal, sin
embargo podemos entender que si nos despertamos más temprano lo más probable
es que tengamos más tiempo y con eso un buen día.
Tipos de conoo rmento
f ~
( Formal ) ( Empírico ) ( Filosófico ) f ~
( Ordinario ) ( Científico )
11231
FILOSOFíA
12.2.5. CONOCIMIENTO Y SABIDURÍA
La sabiduría es un tipo particular de conocimiento que se eleva por encima de la
experiencia comprobable, que no coincide con una coherencia lógica, ni una rigurosidad
filosófica o científica, pero si se puede entender. Los conocimientos que nos transmite
la sabiduría son parte de la tradición propia de la humanidad y nos pueden brindar una
ayuda sobre nuestro comportamiento o finalidad en la vida. La filosofía se encuentra
cerca de este tipo de conocimiento.
r
12.3. DEFINICION DE CIENCIA
El año 1997 nuestro país vivía atravesaba por diferentes situaciones difíciles y la
universidad no era ajena a ello. San Marcos estaba intervenida militarmente ya hacia
varios años por la dictadura de Fujimori, lo medios de comunicación estaban alineados
con su régimen y la oposición era perseguida por criticar lo irracional. Había cierta
estabilidad económica, pero no había libertad ni democracia. Aquel año yo estaba
estudiando diversas cosas a la vez, desde música hasta publicidad y diseño. Me
acompañaban siempre estiletes, reglas, lápices y siempre el libro de Filosofía de Augusto
Salazar Bondy. Era en ese mismo momento, que Mario Bunge estaba dictando unas
conferencias en la extinta ANR auspiciado por la Universidad Inca Garcilaso de la Vega.
Diferentes motivos impidieron que asista en aquella ocasión y tendría que espera al año
2000 para conocer a Bunge en San Marcos, pero esa es otra historia.
Cuánto me hubiera gustado escuchar a Bunge en aquella ocasión en la ANR,
te preguntaras por qué, el motivo es sencillo, Bunge era y es el epistemólogo más
importante en lengua castellana. Matemático, físico, filósofo, cultivador de una
honestidad intelectual: brillante. Pero además, en aquella ocasión Bunge explicó de
forma sumamente didáctica el concepto de ciencia, los problemas de las ciencias sociales
entre otros temas interesantes en gran medida. Por suerte con las grabaciones de las
conferencias se hizo un libro con el que contamos y el cual seguiremos a continuación
para el concepto de ciencia.
Mario Bunge identifica los elementos que deben estar presentes para que exista una
ciencia plenamente desarrollada.
1. Una comunidad de investigadores. No una mera colección de estudiosos ni una
comunidad de creyentes, sino un sistema formado por investigadores relacionados
entre sí por una tradición común, así como por un permanente flujo de información.
2. Una sociedad que apoya o al menos tolera las actividades de estos investigadores.
3. Un dominio o campo de conocimiento formado exclusivamente por objetos
reales (o presuntamente reales), actuales o posibles, situados en el pasado o en
el presente o en el futuro. Ese dominio no contiene ficciones (excepto por error) ni
entes sobrenaturales.
11241
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
4. Una concepción general o filosofía que incluya: (a) una ontología según la cual
existen cosas materiales que cambian de acuerdo a leyes; (b) una gnoseología
(filosofía del conocimiento) de tipo realista, que incluya el concepto de verdad como
adecuación de las ideas a los hechos; (c) un ethos que oriente la acción hacia la
búsqueda de la verdad, la profundidad y la sistematicidad.
5. Un trasfondo formal, que incluya teorías y métodos formales (lógicos o matemáticos).
6. Un trasfondo específico de datos, hipótesis, teorías y métodos bien corroborados,
aunque corregibles, obtenidos de otros campos de investigación.
7. Un trasfondo de conocimiento acumulado propio de cada disciplina, es decir,
un conjunto de datos, teorías y métodos referentes al campo de conocimiento de
cada ciencia, suficientemente corroborado y compatible con el trasfondo específico
de las otras ciencias relacionadas.
8. Una problemática formada por problemas cognoscitivos sobre la naturaleza y
cambios de los objetos que integran el campo de conocimiento de cada ciencia, y
sobre las teorías y métodos de dicha ciencia.
9. Una metodología conformada por un conjuntode métodos escruta bies (comprobables,
analizables, criticables) y justificables (explicables) que se usan para examinar el
dominio de conocimiento de cada ciencia y resolver los problemas que integran su
problemática.
10. Un conjunto de objetivos que incluyen: (a) el descubrimiento o la aplicación de
leyes referentes a su propio dominio de conocimiento; (b) la sistematización teórica
de las leyes e hipótesis referentes a ese dominio y (e) el refinamiento de los métodos
que utiliza.
11. Un conjunto de relaciones con otras ciencias que (a) compartan la misma
concepción general o filosofía, (b) que tengan trasfondos, objetivos y métodos que
parcialmente coincidan y (e) que sus campos de conocimientos estén relacionados.
La interacción de estos elementos permite el desarrollo de la ciencia. En tal sentido
podemos identificar las siguientes características del conocimiento científico
• Saber crítico y fundamentado
• Explica y predice hechos por medio de leyes
• Sistemático
• Verificable
• Metódico
• Objetivo
• Comunicable (lenguaje científico)
• Provisorio
11251
FILOSOFíA
Funciones de la ciencia
Descripción
Fenómenos Propiedades Relaciones
Explicación
Relacionescausales
Predi cci ón
Deducción de fenómenos nuevos
Aplicación
Uso del conodrniento para propósitos
prácticos
Clasificación de la ciencia
Lógica
Formales
Matemática
Ciencia
Fácticas
Naturales
Sociales
Física
Química
Biología
Economía
Sociología
Psicología
11261
Investigación Conocimiento Investigación Científica Científico Tecnológica
Biológicas
Química
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
Nivel Teórico Nivel Práctico
Tecnología Sociedad
Ciencia Pura Ciencia Aplicada
Ciencia
Ciencias Formales
Lógica
Matemática
Ciencias Tecnologías Investigación
Sociales Físicas Operativa (Ingenierías)
Física Antropología Tecnologías
Contabilidad
(Ciencias de la salud)
Arqueología Tecnologías Administración
Sociales de Empresas (Derecho y Pedagogía)
Biología Sociología
Botánica Historia
Mineralogía Economía
11271
L e e e , o n XI
EL PROCESO DE INVESTIGACiÓN
CIENTíFICA
Una de las imágenes que hemos heredado de la época del renacimiento es la imagen
del científico moderno haciendo diferentes experimentos y de esa manera verificando sus
diferentes teorías. Los filósofos y científicos renacentistas pensaron que mientras más
observaciones y pruebas obtenían más sólida se hacía su nueva teoría o ley. Tomemos
como ejemplo a Luigi Galvani, en 1786, profesor de Anatomía de la Universidad de
Bolonia, estaba convencido que los diferentes cuerpos de los seres vivos contenían algo
que llamó "electricidad animal". Este descubrimiento lo observó cuando las chispas de
una máquina eléctrica cercana determinaban contracciones en las patas de una rana
que estaba disecando. Como el hecho fue accidental buscó replicar el experimento de
diferentes maneras.
Galvani siguió desarrollando diferentes experimentos para "verificar" su teoría de la
electricidad animal. Consiguió conducir electricidad tocando el nervio de la pata de la
rana con una varilla de cinc, y el músculo con una de cobre, y estableciendo contacto
entre los dos meta les.
A pesar de que GaIvani estaba haciendo diferentes experimentos, no llegaba a demostra r
completamente su teoría de la "electricidad animal". Desde el punto de vista del mismo
Galvani estaba "verificando su teoría" pero desde el punto de vista científico no.
Sus experimentos serian retomados más tarde por Alessandro Volta quien inventa la
pila. De alguna u otra forma Galvani, y los que pensaban como él, usaban un método
experimental, aunque de una manera ingenua, y se acercaron a su planteamiento. A
continuación veremos a grandes rasgos cuales son los pasos del proceso de investigación
científica en general.
11311
FILOSOFíA
, ,
13.1. LAS FASES DEL PROCESO DE INVESTlGACION CIENTIFICA
13.1.1. EL PROBLEMA
Toda investigación científica comienza con el planteamiento de un problema. El
problema puede tener matices.
• Carencia de conocimiento.
• Resolver una situación.
• Desmentir un hecho, proceso o situación.
• Negar o validar un método.
13.1.2. HIPÓTESIS
Una hipótesis en un intento de solución al problema, por eso podemos entenderla como:
• Propuesta o solución.
• Predicción.
• Explicación.
13.1.3. CONTRASTACIÓN DE LA HIPÓTESIS
a. Diseño de la contrastación. Una vez propuesta una hipótesis, se debe diseñar una
forma en la que será probada.
b. Criterios previos. Toda ciencia elabora o diseña sus métodos sobre la base de
conocimientos previos. Fondo formal, Fondo específico, Supuestos filosóficos.
c. Fasesde diseño. Los científicos elaboran la metodología con la que se probará la
hipótesis metódicamente.
d. Fases de contrastación. Para realizar la aplicación de una metodología o diseño
que pruebe la hipótesis se tiene que recurrir a una secuencia ordenada de pasos
cuantificables.
e. Respeto de los resultados. En ningún momento se deben alterar los resultados,
ni variables.
f. Previsión para lo inesperado. Si se presentan resultados no contemplados o
adicionales al diseño no deben alterar el planteamiento inicial, se deben conservar
pero indicándolos en otro cuerpo de conocimientos.
11321
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
13.1.4. ANÁUSIS DE LOS RESULTADOS
a. Delimitación de resultados. No se deben de interpretar hechos ajenos a la
experimentación como resultados.
b. Interpretación de los resultados.Los resultados deben de interpretarse siguiendo las
pautas establecidasen el diseño experimental, se debe cuidar de no alejarse de la hipótesis.
c. Comunidad. Los resultados deben ser analizados, interpretados y discutidos por
todos los miembros del equipo de investigación.
d. Sistematización de resultados. Los resultados deben ordenarse y tener una visión
coherente con el problema e hipótesis planteados y conforme a 4.3 deben de reflejar
la opinión del equipo de investigación.
13.1.5. INFORME DE LOS RESULTADOS
a. Redacción de un informe. Un informe científico refleja de manera puntual
y resumida el planteamiento del problema, la hipótesis propuesta, el diseño
experimental y los resultados.
b. Diálogo. El informe sirve principalmente para que la comunidad científica
internacional analice y valido o no la investigación.
,
13.2. EJEMPLOS DE INVESTIGACIONES EN CIENCIAS BASICAS
13.2.1. ERATÓSTENES y LA GEOGRAFÍA
Eratóstenes (Cirene, 276 a. C.l - Alejandría, 194 a. C.) fue un matemático,
astrónomo y geógrafo griego. Eratóstenes era hijo de Aglaos. Estudió en Alejandría
y durante algún tiempo en Atenas. Fue discípulo de Aristón de Quíos, de Lisanias de
Cirene y del poeta Calímaco y también gran amigo de Arquímedes. En el año 236
a. c., Ptolomeo III le llamó para que se hiciera cargo de la Biblioteca de Alejandría,
puesto que ocupó hasta el fin de sus días. Eratóstenes poseía una gran variedad de
conocimientos y aptitudes para el estudio. Astrónomo, poeta, geógrafo y filósofo, su apellido fue Pentathlos, nombre que se reservaba al atleta vencedor en las cinco
competiciones de los Juegos Olímpicos.
Problema: ¿Cuánto mide la circunferencia de la tierra?
11331
FILOSOFíA
Hipótesis: Si en Siena no se proyecta al mediodía ninguna sombra pero sí en
Alejandría, entonces sí sabemos el ángulo que produce la sombra de un obelisco y la
distancia entre este y el de Siena, podremos proyectar la medida de la tierra.
Comprobación de la hipótesis: Si sabemos el ángulo que produce la sombra del
obelisco y enviamos a un esclavo a medir la distancia entre los puntos de referencia
Siena y Alejandría podemos tener los datos para medir la circunferencia de la tierra.
Resultado: El ángulo que produce la sombra del obelisco es de 7°. La distancia
entre los puntos de referencia Siena y Alejandría es: 5000 estadios= 800 kilometros.
800 x 50 = 40 mil kilometros.
13.2.2. ARQUÍMEDES
Arquímedes de Siracusa (287 a. C. - 212 a. C.) fue un físico, ingeniero, inventor,
astrónomo y matemático griego. Aunque se conocen pocos detalles de su vida, es
considerado uno de los científicos más importantes de la antigüedad clásica. Entre
sus avances en física se encuentran sus fundamentos en hidrostática, estática y la
explicación del principio de la palanca. Es reconocido por haber diseñado innovadoras
máquinas, incluyendo armas de asedio y el tornillo de Arquímedes, que lleva su
nombre. Experimentos modernos han probado las afirmaciones de que Arquímedes
llegó a diseñar máquinas capaces de sacar barcos enemigos del agua o prenderles
fuego utilizando una serie de espejos. Se considera que Arquímedes fue uno de los
matemáticos más grandes de la antigüedad y, en general, de toda la historia.2 3 Usó el
método exhaustivo para calcular el área bajo el arco de una parábola con el sumatorio
de una serie infinita, y dio una aproximación extremadamente precisa del número Pi.4
También definió la espiral que lleva su nombre, fórmulas para los volúmenes de las
superficies de revolución y un ingenioso sistema para expresar números muy largos.
A diferencia de sus inventos, los escritos matemáticos de Arquímedes no fueron
muy conocidos en la antigüedad. Los matemáticos de Alejandría lo leyeron y lo citaron,
pero la primera compilación integral de su obra no fue realizada hasta c. 530 d. C. por
Isidoro de Mileto.
Problema: ¿Es la corona del rey completamente de oro? ¿Cómo podemos medir la
densidad de la corona?
Hipótesis: si todo cuerpo sumergido en un fluido experimenta un empuje de abajo
hacia arriba igual al peso del fluido desalojado entonces se podría medir la densidad.
Comprobación de hipótesis: Situando en un lado de la balanza la corona objeto
de la investigación yen el otro una muestra de oro puro del mismo peso, se procedería
a sumergir la balanza en el agua; si la corona tuviese menos densidad que el oro,
desplazaría más agua debido a su mayor volumen y experimentaría un mayor empuje
que la muestra de oro.
Resultado: Hubo menor oro en la corona.
11341
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
13.2.3. FLEMING
Sir Alexander Fleming (Darvel, Escocia, 6 de agosto de 1881 - Londres, 11 de marzo
de 1955) fue un científico escocés famoso por descubrir la enzima antimicrobiana llamada
lisozima. También fue el primero en observar los efectos antibióticos de la penicilina
obtenidos a partir del hongo Penicillium chrysogenum.
Los dos descubrimientos de Fleming ocurrieron en los años veinte y aunque fueron
accidentales demuestran la gran capacidad de observación e intuición de este médico
escocés. Descubrió la lisozima durante sus investigaciones de un tratamiento a la
gangrena gaseosa que diezmaba a los combatientes en las guerras; el descubrimiento
ocurrió después de que mucosidades, procedentes de un estornudo, cayesen sobre
una placa de Petri en la que crecía un cultivo bacteriano. Unos días más tarde notó
que las bacterias habían sido destruidas en el lugar donde se había depositado el
fluido nasal.
Problema: ¿Cuál es la cura para las infecciones?
Hipótesis: si el hongo Penicillium notatum genera la muerte de aIgunas bacterias
podría servir para curar algunas infecciones.
Comprobación de la hipótesis: si se purifica el contenido de la Penicillium notatum
y esta se usa para combatir las infecciones entonces la infecciones deberían de terminar.
Resultado: La penicilina curó muchos casos de infección.
CIENCIAS SOCIALES
13.2.4. CASO DE LEVI STRAUSS y LAS RELACIONES DE PARENTESCO
Claude Levi Strauss en sus obras trata de explicar las formas de organización y
evolución de la sociedad. Sostiene Levi Strauss que un factor importante para poder dar
el cambio de una sociedad primitiva a una civilizada se debieron de establecer una serie
de relaciones de parentesco.
Problema: Se desconocen factores del tránsito de una sociedad primitiva a una
sociedad civilizada.
Hipótesis: Las relaciones de parentesco permiten una forma ordenada de convivencia
lo que favorecería el desarrollo de la cultura. Deben de existir relaciones de parentesco
que expliquen este cambio.
Contrastación de la hipótesis: Se debe comprobar qué relaciones de parentesco
existen y qué criterios siguen. Se observa la historia y vestigios de sociedades antiguas
y se comprueba que si existen relaciones de parentesco.
11351
FILOSOFíA
Análisis de resultado: El análisis de resultados nos permiten establecer que estas
relaciones son:
• Prohibición del incesto.
• Endogamia (matrimonio en la misma tribu).
• Exogamia (matrimonio con tribus distintas).
• Monogamia.
• Poligamia.
Informe de resultados: Los resultados fueron expuestos en el libro Las estructuras
elementales del parentesco.
El caso de la antropología, es muy particular; si bien es cierto se elaboran hipótesis,
los medios para probarla son distintos, no se puede experimentar en el nivel de las
ciencias naturales por ejemplo.
13.2.5. ARQUEOLOGÍA Y FILOLOGÍA: LA PIEDRA DE ROSETA
Un caso sumamente importante es el referido a la interpretación de los jeroglíficos
egipcios, los cuales han representado desde siempre un desafío a la inteligencia, no
obstante, a partir del descubrimiento de Champolliom (1790-1832) las cosas cambiarían.
Problema: No se pueden descifrar los jeroglíficos egipcios que representan una
forma de escritura de Egipto antiguo.
Hipótesis: Los símbolos deben de tener alguna analogía con los demás idiomas
antiguos (griego, por ejemplo). Se debe encontrar un documento con ambas escrituras.
De esta manera se puede descifrar la escritura egipcia.
Contrastación de la hipótesis: El documento donde se encuentran varios idiomas
incluidos los jeroglíficos egipcios es la piedra de Roseta, por lo tanto, se procede a
realizar la analogía y establecer una tabla de correspondencia.
Análisis de los resultados: Luego de establecer la tabla de correspondencia se
pueden descifrar algunos escritos egipcios.
Informe de los resultados: El autor publicó sus resultados en la Gramática egipcia
y en el Diccionario egipcio de escritura jeroglífica. Con estas obras se pudo comprender
mejor la cultura egipcia antigua.
11361
r
L e e e o n XIV
LOS PROBLEMAS EPISTEMOLÓGICOS:
POPPER y KUHN
La ciencia a través del tiempo ha contado con una confianza que provenía de
su casi infalibilidad. En el siglo XX, dos epistemólogos muy reconocidos hicieron
notar algunos detalles al respecto. Por un lado Karl Popper, negó la posibilidad de
comprobar definitivamente las teorías científicas. De otro lado Tomás Kuhn señalo
que el progreso de la ciencia no es lineal ni mucho menos es siempre positivo, por lo
contrario existen revoluciones.
En esta última lección analizaremos estos dos puntos de vista de manera breve.
14.1. KARL POPPER
Veíamos en la lección anterior que algunos científicos como Galvani buscaban ciertos
resultados específicos. Querían verificar sus teorías o ideas. Karl Popper señala que un
defecto de los positivistas lógicos es que sostenían: El método propio de las ciencias
empíricas es el método inductivo.
"Si el método de la ciencia es el método inductivo, no hay posibilidad de arribar a
las leyes teóricas, aquellas que resultan a través de la historia, las más importantes
para el conocimiento científico." Existe un problema lógico que subyace al proceso de
investigación científica. El problema es que a partir de alguna experiencia se quiere
generar un conocimiento universal o ley. En tal sentido, Popper ya no habla de verificar
sino de falsar.
11391
FILOSOFíA
La tarea del científico debe consistir en proponer teorías cada vez mas audaces y
tratar de refutarlas. Falsearlas. Su teoría de la falsación consiste en establecer rupturas
que impidan considerar acumulativamente el desarrollo de la ciencia
Respecto a la base empírica queda claro que en el falsacionismo no hay base segura.
Conviene analizar el problema de los enunciados básicos porque son considerados
decisivos para la corroboración o la refutación de la teoría, a partir de su concordancia o
desacuerdo con lo observado en la realidad.
Para Popper la metodología de la ciencia debería diseñarse sobre bases firmes de la
lógica. La única posibilidad de esto era falsear las teorías si su premisas eran verdaderas
entonces la conclusión lo será también.
14.2. KUHN y LA CRISIS DE LOS PARADIGMAS
Para poder entender la reflexión de Thomas Kuhn es necesario comprender lo que es
un paradigma, ya que se trata de un concepto clave.
14.2.1. ¿QUÉ ES UN PARADIGMA?
Paradigma: es un modelo o patrón aceptado por los científicos de una determinada época,
que normalmente ha llegado a ser vigente tras imponerse a otros paradigmas rivales. Una
determinada rama del saber pasa a ser ciencia cuando surge y triunfa un paradigma.
14.2.2. ASPECTO FILOSÓFICO DEL PARADIGMA
Proporciona la imagen del mundo y las creencias básicas de los científicos sobre lo
que sea la realidad. Ejemplos: el atomismo, el mecanicismo, la matematización de la
realidad, el evolucionismo, el fenomenalismo, etc.
14.2.3. ASPECTO SOCIOLÓGICO DEL PARADIGMA
Un paradigma conlleva un aspecto institucional (sociedades científicas, apoyo a
determinadas investigaciones, publicaciones, manuales de docencia universitaria,
congresos, etc.), que permite discernirlo de otros paradigmas rivales.
11401
CHRISTIAN CÓRDOVA ROBLES
14.2.4. LA CIENCIA NORMAL
Ciencia normal significa investigación basada firmemente en una o más realizaciones
científicas pasadas que una comunidad científica reconoce, durante cierto tiempo, como
fundamento para su práctica posterior.
Ejemplos de realizaciones: La Física de Aristóteles, los Elementos de Euclides, el
Almagesto de Ptolomeo, los Principia de Newton, etc.
La tarea principal estriba en articular y organizar los resultados que se han ido
obteniendo; además, los científicos se dedican a resolver puzzles, es decir, problemas
difíciles de afrontar pero que en principio tienen solución conforme a los criterios que
establece el paradigma.
14.2.5. LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICA y CIENCIA REVOLUCIONARIA
Las revoluciones científicas se inician con un sentimiento creciente, a menudo
restringido a una estrecha subdivisión de la comunidad científica, de que un paradigma
existente ha dejado de funcionar adecuadamente en la exploración de algún aspecto de
la naturaleza.
En toda ciencia normal existen numerosas anomalías, es decir, hechos que de ninguna
manera son explicables dentro del marco conceptual del paradigma y que incluso lo
contradicen.
Conforme dichas anomalías se van convirtiendo en insalvables, y conforme se
multiplican en número, el paradigma va entrando en crisis. Se inaugura con ello una
nueva etapa: la revolución científica que hará triunfar un nuevo paradigma.
Se debe tener en cuenta que el paradigma no podrá ser rechazado mientras no
surja otro rival y que el nuevo paradigma será incompatible en algunos aspectos
fundamentales con el anterior. Desde la perspectiva de T. Kuhn, la historia de la ciencia
se presenta reiterativa.
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