I d e a s y c o n s e j o s p r á c t I c o s p a r a v I v I r m e j o r

El arte de armonizar

Cómo conectarse conel Feng Shui de su hogar

Pakuas del hemisferio sur

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©2012 Aguilar, Altea, Taurus,Alfaguara SA de Ediciones

Coordinación editorial:Adriana Narváez

Dirección de obra:Darío Castilla y Frank Sozzani | Vlacvoks

Colaboradores | VlacvoksConsultoría:

Patricia Traversa, especialista en Feng ShuiCentro oficial de Feng Shui profesional

www.fengshuiprofesional.com

Redacción:Mariana Nirino

Coordinación de colección:Eduardo M. Blanco

Edición y corrección:Érica Marino

Diseño:CastillaSozzani&Asoc.

www.castillasozzani.com.ar

ISBN OC: 978-987-04-2415-4ISBN fascículo 1: 978-987-04-2416-1

Queda hecho el depósito de la Ley 11.723

Feng shui / coordinado por Frank Sozzani. - 1a ed. - Buenos Aires : Aguilar, Altea, Taurus,

Alfaguara, 2012. v. 1, 20 p. + ficha y objeto ; 28x20 cm.

(Feng Shui; 1)

ISBN 978-987-04-2416-1

1. Feng Shui. I. Frank Sozzani, coord. CDD 133.333 7

Fecha de catalogación: 26/03/2012

Impreso en abril de 2012, en Casano Gráfica SA, Ministro Brin 3932, Remedios de Escalada,

Buenos Aires, ArgentinaDistribuye: Capital: Brihet e Hijos SA, Agustín Magaldi 1448,

Buenos Aires, República Argentina. Teléfono: 4301-3604www.mykiosco.com e-mail: administracion@brihet.com.ar

Interior: Distribuidora General de Publicaciones SA(DGP SA), Alvarado 2118/2156, Buenos Aires,

República Argentina Teléfono: 4301-9970

Para encuadernar los fascículos de la colección, deberás desechar las tapas y extraer la sección de-nominada “El objeto”, que lleva una numeración aparte. Recibirás cinco tapas a lo largo de las en-tregas para que armes dos tomos de dieciocho fas-cículos, otros dos de diecisiete y uno más con las páginas de la sección que separaste.

FENG SHUIIdeas y consejos prácticos para vivir mejor

ENCUADERNACIÓN

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El arte de fluir

Lo que hay que saber

Lejos de ser una religión o superstición, esta dis-ciplina milenaria de la China no solo sobrevivió al paso del tiempo, sino que recobró fuerza y se adaptó a los cambios de la sociedad, del medio ambiente y a los nuevos conocimientos cientí-ficos. Lo que permanece inalterable en el Feng Shui de ayer y de hoy es la intención de crear espacios energéticamente equilibrados para opti-mizar la salud, la comunicación y el rendimiento personal, en armonía con la Naturaleza.

Actualmente, profesionales de la construcción, paisajistas y decoradores de interiores incorporan principios del Feng Shui en su trabajo para contribuir con la belleza y el correcto fluir de las energías de sus obras. Tanto se trate de una humilde habitación o de una mansión sofisticada, de un restaurante o de una oficina pequeña, de un parque o un patio interno, nuestros espacios vitales deben ofrecernos seguridad emocional y bienestar físico, psicológico y espiritual. El arte del Feng Shui tiene sus propios principios y estrategias para lograrlo. Sin embargo, es un hecho

obvio que ciertas personas eligen o crean lugares fa-vorables de una manera espontánea, intuitiva, aun sin tener conocimientos teóricos en la materia.

Según los expertos, lo ideal es practicar el Feng Shui como un arte, sin olvidar la importancia del sentido común y del juicio personal, que irán me-jorando con la experiencia.

En esta colección encontrarán una guía teórico-práctica para aplicar los principios del Feng Shui a los ambientes de trabajo, la vivienda y los espa-cios donde interactuamos con otros y con la Natu-raleza. Este aprendizaje y los resultados en la vida cotidiana serán siempre una experiencia única, distinta en cada persona y en constante cambio.

El Feng Shui es el arte de aprender a vi-vir fluyendo con las fuerzas y los ciclos de la Naturaleza, ¡y no en su contra!

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¿Qué es el Feng Shui?El Feng Shui es una disciplina basada en la filosofía taoísta. Sus teorías, principios y prácticas fueron observadas y comprobadas a través de siglos y están sustentadas en el mantenimiento de la ar-monía entre la energía de la Naturaleza, de los in-dividuos y la de su entorno artificial. Aplica leyes tales como “Así como es adentro es afuera” y “Así como es arriba es abajo”.

El Feng Shui nos revela cómo nuestro hábitat representa físicamente las enegías que hay en nuestro ser y de qué modo cualquier modifi-cación que realicemos en nuestro entorno re-percutirá inmediatamente en nuestra persona.

Literalmente Feng Shui significa ‘viento’ y ‘agua’, dos elementos fundamentales para que exista la

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vida. El Qi es la energía vital que atraviesa todas las cosas, fluye con el viento y es acumulada por el agua. Por lo tanto, el Feng Shui es el arte del flujo y la contención del Qi.

El Feng Shui pretende maximizar el movimiento natural del Qi. Se lo suele comparar con la acu-puntura en muchos aspectos. El acupunturista

trata de descubrir cuáles son los lugares del cuerpo en los que la energía se encuentra estancada o in-terrumpida y después intenta corregir el problema aplicando agujas para aumentarla o disminuirla en esas zonas precisas. El experto en Feng Shui hace algo parecido en una casa o un edificio cuando de-tecta los lugares en los que existen problemas ener-géticos y los corrige con técnicas específicas.

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Sanar la energíadel hábitatTodos hemos tenido la experiencia de entrar en un lugar y percibir la inmediata sensación de comodi-dad o de falta de confort. Nuestro inconsciente capta aspectos y sensaciones tanto favorables como desfa-vorables en la decoración y la arquitectura. Esta sen-sación es creada por el Feng Shui del lugar.

Los especialistas aplican los conocimientos de este arte a la mejora de la salud, de la capacidad de estudio y concentración o de relajación, también para propiciar

el encuentro y la armonía de las relaciones, ya sean per-sonales o comerciales. Para los sabios taoístas el Feng Shui tiene su propio marco de actuación, y se engloba dentro de lo que llaman “suerte de la tierra”, es decir, la influencia del entorno sobre la vida de las personas.

El conocimiento del Feng Shui es apli-cable en hogares, en oficinas, parques y jardines; también en la construcción de viviendas y edificios, y en la planificación de ciudades.

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En el interior, el Feng Shui se aplica mediante cri-terios de distribución del mobiliario, uso adecua-do de los colores, las formas, las texturas y la ilu-minación, entre otros aspectos a tener en cuenta. Así se busca el correcto fluir de las energías para que en ese lugar la persona aproveche al máximo sus recursos personales, de acuerdo con la activi-dad que allí desarrolle, ya sea comercial, familiar, de estudio, de descanso, etcétera.

En el exterior, forma parte del paisaje inmediato. Aunque en las ciudades ahora tenemos edificios, calles, puentes, etc., en lugar de ríos y montañas, las reglas del Feng Shui se adaptaron para que puedan ser aplicadas a este cambio del entorno moderno. De hecho, los aspectos de esta técnica en el exterior son los más apreciados. Un exterior equilibrado produce la optimización de la energía que rodea a nuestro hogar.

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El arte del Feng Shui se ha ejercido en China y en otros países asiáticos durante siglos, también existían prácticas similares utilizadas por los antiguos egipcios, griegos, romanos, árabes, hindúes y las poblaciones nativas de América del Norte y del Sur.

Su origen se localiza en China, hace más de 3.000 años, aunque hay autores que lo datan 5.000 años atrás. Inicialmente fue conocido como Kan Yu (Kan significa ‘Tierra’ y Yu, ‘Cielo’), y se desarrolló con la observación profunda de los indicios de la Natu-raleza. A lo largo del río Amarillo vivían antiguas poblaciones chinas, cuya mayor preocupación con-

sistía en protegerse de vientos maléficos y aguas indomables. Los Emperadores escogían el lugar para ubicar un pueblo de tal manera que estuviera protegido de los fuertes vientos y de los ataques de los enemigos, y que tuviera la posibilidad de gozar de prosperidad, salud, fertilidad. Un espacio bien elegido podía brindar protección y progreso, mientras que una mala elección podía causar ham-bre y guerra. La labor de seleccionar un sitio era responsabilidad de expertos, cuyo conocimiento y experiencia fueron pasando de generación en generación y constituyeron lo que hoy conocemos como Feng Shui.

Un arte de élite

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En la China medieval se guardaba como un secreto. Era reservado a las clases altas, cargos militares altos y aristócratas, porque solo ellos querían asegurarse éxito y salud, y el pueblo estaba excluido; mientras ellos estuvieran bien, se suponía que el pueblo tam-bién. La tradición se transmitía oralmente de padre a hijo, de maestro a discípulo, y los principios del Feng Shui se fueron nutriendo de amplios cono-cimientos sobre Astronomía, Geografía, sabiduría popular china, Cosmología, Filosofías taoístas y del Libro de las mutaciones o I Ching, que comparte un origen común con la Medicina tradicional china y el Tai Chi.

Yang Yung Sun fue el gran maestro al que se le atribuye haber dado a conocer por primera vez el Feng Shui en forma abierta, en el siglo IX d. de C.; gracias a tal atrevimiento es reconocido como el padre de este arte. Dejó un legado de varios tex-tos clásicos que se conservan hasta hoy y siguen vigentes.

La difusión reciente del Feng Shui en Occidente se originó cuando en China se implantó el comunismo y se prohibió su práctica. Fue entonces cuando varios maestros y practicantes emigraron y dieron a cono-cer esta disciplina en otras partes del mundo.

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Las escuelasLo mejor de cada unaEs evidente que una disciplina tan remota en el tiempo fue evolucionando hasta nuestros días con distintos enfoques, y se adaptó a las necesidades y formas de vida de las diferentes generaciones.

A lo largo de la historia surgieron muchas escuelas y se dividieron en diferentes líneas. Aunque han existido disputas por la supremacía de cada escuela, hoy en día cualquier maestro prestigioso basa su arte en el aprovechamiento de los mejores principios de cada una.

Este es un resumen sencillo que nos acerca las prácticas contemporáneas del Feng Shui. En todos los textos se hace alusión a dos ramas principales, por un lado la Escuela de la Forma a la que se atribuyen más años de existencia y por otro lado la Escuela de la Brújula.

Escuela de la Forma Es la escuela más antigua y la base del Feng Shui. Se desarrolló en la zona montañosa de Gueilin y está fundamentada en la observación de las formas geográficas: montañas y ríos. En la ciudad observa

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Se trata de cinco seres mitológicos (tortuga negra, ave fénix o pájaro rojo, dragón verde, tigre blanco y la serpiente amarilla) que tienen características propias, y representan configuraciones idóneas para estructurar un espacio físico.

Esta escuela engloba los conceptos clásicos de Yin y Yang y el de los Cinco elementos para determinar y clasificar el entorno. La observación de las corrientes energéticas denominadas “dragones de agua y de montaña” es también una parte muy importante de su estudio.

las calles, el entorno, la arquitectura, el diseño in-terior de las casas, la decoración, los materiales, los colores, todo lo que vemos y percibimos con nues-tros sentidos. Se ocupa del manejo del Qi visible.

Esta escuela se basa en la observación de las formas geográficas: montañas y ríos y en los ca-sos de las ciudades, en las calles, la arquitectura, los materiales y el diseño interior de las casas.

Uno de los apartados más conocidos de esta línea es la Teoría de los Cinco Animales Celestiales.

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Escuela de la Brújula

Su nombre correcto debería ser la Escuela de la distribución del Qi.

Esta corriente de Feng Shui trabaja con las orienta-ciones magnéticas, mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos. Contempla el aspecto de la compati-bilidad energética de la casa con sus habitantes. Se basa en la búsqueda las orientaciones favorables para descansar, trabajar, comer y estudiar.

Algunas formas de energía no son perceptibles a nuestros cinco sentidos, es decir, no podemos ver, sentir, oler, saborear o tocar la energía magnética, por eso esta escuela se vale de la brújula para de-tectarlas. Su herramienta más popular el Luo Pan o brújula tradicional china, ostentosamente más compleja y detallada que la occidental. También el cuadrado mágico chino o Luo Shu es un recurso de cálculo muy utilizado por esta rama del Feng Shui.

La Escuela de la Brújula o de la distribución del Qi trabaja con las orientaciones magnéticas, mapas de diagnóstico y cálculos matemáti-cos para equilibrar la compatibilidad energé-tica de una casa con la de sus habitantes.

Las vertientes más conocidas dentro de la Escuela de la Brújula son Ba Zhai o Pa Chai (ocho ca-sas) y la escuela Xuan Kong Fei Xing, también conocida como escuela de las Estrellas Volan-tes. Maestros como Eva Wong, Yap Cheng Hai, Joseph Yu, Raymond Lo, Larry Sang, Peter Leung son algunos de los divulgadores mundialmente más conocidos.

¿Hemisferio Sur o Norte?

Es un tema discutido si se deben o no adaptar las herramientas de diagnóstico y curas del Feng Shui al hemisferio Sur. Dado que muchos con-ceptos de este sistema se aplican a la variedad topográfica y a los climas, y que también cada hemisferio del planeta posee características bio-energéticas diferentes, los métodos y consejos de la presente colección se encuentran adapta-dos al hemisferio Sur.

Bagua, el mapa energéticode nuestro espacio vital

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Benefactores

CHIEN

Suroeste

Metal

Profesión

KAN

Agua

CH

ENTUI

Familia

Cre

ativ

idad

Oes

te

Met

al Este

Mad

era

KEN

KUN

Conocimie

nto

Sure

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Tier

ra

Tier

ra

Sur

Relac

ionesNoro

este Noreste

SUNM

adera

Prosperidad

LI

Fama

Norte

Fuego

El objeto

El mapa Bagua se puede aplicar en distintas escalas: a un edificio, una casa completa, una habitación, etc. Cada espacio tomado como uni-dad es un Bagua en sí mismo, que contiene a su vez las ocho divisiones con todas sus cualidades energéticas.

Este objeto con forma de octógono es una herra-mienta de trabajo muy difundida dentro del Feng Shui. En esta figura se sintetiza la interacción de los distintos tipos de energía del Universo según la filosofía china. El Bagua (Ba significa ‘ocho’ y Gua, ‘trigrama’), representa la combinación de los conceptos de Yin y Yang con el de los Cin-co elementos, lo que da lugar a ocho energías (Kuas).

Estas ocho energías se representan a través de trigramas que combinan líneas continuas (Yang) con líneas cortadas (Yin). Cada trigrama simboliza una fuerza o fenómeno de la Naturaleza distin-tos, como el agua, la montaña, el cielo, el trueno, la tierra, el lago, el viento y el fuego, que siguen un orden cíclico. En el centro del octógono está el Todo representado por el símbolo Yin Yang de perfecto equilibrio.

En el Feng Shui Bagua, los trigramas están rela-cionados con las direcciones cardinales, los cinco elementos y ocho aspectos de la vida que son:

Amor y matrimonio

Fama y reputación

Riqueza y prosperidad

Familia y salud

Cultura y saber

Carrera profesional

Personas benefactoras y viajes

Creatividad e hijos

Para qué sirveEl mapa Bagua superpuesto al plano de un espacio físico que se desee diagnosticar permite ubicar los sectores propicios para el desarrollo y avance de dis-tintas áreas en la vida de una persona o grupo. Tam-bién facilita el análisis de la distribución energética del lugar para poder aplicar, a partir del diagnóstico,

medidas que mejoren la energía en déficit o en ex-ceso dentro de cada área.

Cómo se usaA través del Bagua nos acercamos a uno de los as-pectos más intrigantes del Feng Shui: la búsque-da de las áreas más favorables y desfavorables dentro de la casa, que se deben curar o evitar.

Primero se realiza sobre papel un esbozo del plano de la casa o ambiente a diagnosticar. Se deben dibujar: la puerta de entrada, las habi-taciones, la cocina, terrazas, es decir, todos los espacios. Luego se superpone el Bagua al plano haciendo coincidir los puntos cardinales. En este caso, usaremos el Bagua con las orientaciones para el hemisferio Sur.

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En China el Pakua con un espejo en su centro es muy empleado como amuleto, y se pone en la parte superior del marco de las puertas y venta-nas para que ahuyente los malos espíritus y la mala suerte. También en el Feng Shui los espejos Pakua son un conocido símbolo de protección, se usan para redireccionar la energía.

Tienen la función de rechazar las energías contami-nantes provenientes por ejemplo de Departamentos de Policía cercanos, autopistas que vienen directo de frente o de costado a la casa, puntas afiladas y calles que llevan el flujo directo del tránsito hacia el hábitat, para citar algunas de las situaciones. Y en cada caso se determina si va en su forma cóncava o convexa.

Los espejos cóncavos se curvan hacia el interior, cuando la luz choca con el espejo, los rayos de luz

El espejo Pakua

Beneficios y aplicaciones:

convergen (se acercan); mientras que un espejo convexo se curva hacia fuera, haciendo que los rayos de luz diverjan (se separen). Por lo tanto, los espejos convexos irradian la energía de manera más suave, sin que se crucen los rayos de luz; los cóncavos pueden concentrar los rayos de energía en algunos puntos, lo que en el Feng Shui se considera bastante agresivo contra la energía inarmónica que proviene del exterior. Por eso su ubicación no puede ser azarosa, se analiza en cada circunstanca. En general, para evitar efectos indeseados, se lo suele colgar en un sitio alto siempre fuera del hogar u oficina, apuntando hacia el sitio amenazante.

El uso de espejos para una decoración con cri-terio Feng Shui será analizado en siguientes fascículos.

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Crea una barrera protectoraen el acceso al establecimiento.

Inhabilita el Sha Qi (energía negativa).

Desvía las energías nocivasque provienen del exterior.

Absorbe o expulsa las llamadas“flechas envenenadas”

de las estructuras agresivas.

En sus formas cóncava y convexa,no se aplica en el interior.

Sería ideal que cada casa o que cada habitación tu-viera forma octagonal, pero no siempre es así. En el mejor de los casos, por lo general, los espacios de las viviendas o las oficinas tienen formas cuadradas y rectangulares. Por eso, para facilitar la aplicación del mapa energético, algunos autores transforman la plantilla octogonal en una rejilla cuadrada, que resulta más cómoda de situar y no crea diferencias a la hora de utilizarlo.

Una vez superpuestos los mapas, se puede ob-servar qué área le corresponde a cada parte de la casa y actuar según los criterios del Feng Shui, usando los colores, los materiales y la orientación que favorecen a cada área.

Utilidades y aplicacionesCuando se aprende a manejar el Bagua en relación con la fecha de nacimiento de los integrantes de la

casa, se pueden verificar cuáles son los espacios que deberán curarse con los talismanes, o con colores o distribución de los objetos. Este uso se aplicará a lo largo de los fascículos de esta colección.

La aplicación del Bagua como mapa energético puede servir, por ejemplo, para orientarnos en la reacomodación interior de los objetos en función de la activación de las llamadas “aspiraciones vitales”, para mejorar relaciones matrimoniales o potenciar el área de la prosperidad.

Hacer algo tan simple como poner una planta en el área de las relaciones, por ejemplo, puede generar un clima que favorezca los vínculos, sean estos románti-cos, de negocios o amistosos. De la misma manera, un estudiante puede aplicar cierto color al área del conocimiento para mejorar su concentración y su rendimiento en los exámenes.

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Espejos Pakua cóncavo y convexo

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Qi: el aliento del dragónLa esencia del Feng Shui, como ya explicamos, es lograr la correcta circulación del Qi (Chi es su pro-nunciación) que, aunque es difícil de definir, puede describirse como la energía vital que atraviesa a to-das las cosas. En China lo llaman simbólicamente el “aliento del dragón”.

Qi: energía vitalque atraviesa todas las cosas

Casi todas las culturas tienen una palabra para ex-presar este concepto. En hebreo, es el Ruah (“es-píritu, viento o hálito”). En japonés, se emplea el término Ki, de suma importancia en las artes mar-ciales y en la meditación. En sánscrito se conoce como el Prana. Para los chinos, existe un Qi en toda cosa viviente y no viviente. En el Cielo, hay Qi celestial; en la Tierra, hay Qi terrestre; y en los seres vivos hay Qi vital.

El Qi celestial es la energía cósmica que mantiene unido al Universo. El Qi de la Tierra viene de las formas que modelan nuestro entorno, ya sean naturales o hechas por el hombre: las montañas, la vegetación, los ríos y los valles o las construcciones en que vivimos, formas, colores, distribución, diseño. El Qi del individuo es el Qi vital.

Según la Medicina china, el Qi vital circula en nuestro cuerpo a través de los meridianos.

Lo que hay que hacer

Cuando el Qi se estanca, vienen las enfermedades. El tipo de Qi vital está influenciado por distintos fac-tores: la personalidad, los pensamientos e ideales, el contexto cultural, político y social; la familia, la pareja, los vecinos y las actividades humanas del entorno. Además, hay Qi positivo (Sheng Qi) y Qi negativo (Sha Qi). El Sheng Qi da vida y se mueve en forma ondulante. Cuando el Qi fluye positiva-mente, las personas disfrutan de una existencia armónica. El Sha Qi, en cambio, debilita y se mueve en línea recta.

No es necesario tener un sexto sentido para revisar el Qi de un lugar. Basta que observemos con nuestros cinco sentidos.

En la Naturaleza, cuando la tierra es fértil y vemos árboles frondosos, césped verde y un jardín que florece es un síntoma de buen Qi. Un lugar lleno de malezas o la tierra gastada por la erosión, ár-boles débiles, son signos de Sha Qi. El agua limpia, que se mueve en forma serpenteante trae buena energía, no así el agua estancada, contaminada o una corriente muy rápida. En los ambientes de inte-rior, cuando una casa está limpia, ordenada, con luz y ventilación adecuada, y las personas tienen amor y alegría, predomina el Sheng Qi. Por el contrario, en una casa desordenada, oscura, donde reina el conflicto y las discusiones, domina el Sha Qi.

Cuanto más tiempo mantenemos el desorden, más se deteriorá el Qi. El caos pasivo puede encontrarse en las bauleras, sótanos,

armarios, etc., y aunque no lo veamos no quiere decir que no exista. El Feng Shui invita a abrir todas las puertas y empezar a poner

orden en nuestras vidas, comenzando por los rincones que no están a la vista

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El Feng Shui también se ocupa del equilibrio entre los polos energéticos opuestos: Yin y Yang. Este concepto que se refiere a la dualidad del Universo constituye uno de los sistemas de interpretación de la energía más antiguo y uno de los fundamentales en la cultura china.

La comprensión de la Ley de la Polaridad –o de los Opuestos– es un requisito indispensable para poder entender de qué manera interactúan perma-nentemente estas dos energías y constituyen una cuestión central en nuestra existencia. De modo que cuando comprendemos que un polo depende del otro para subsistir, es cuando comenzamos a percibir la vida desde otro lugar.

Un ejemplo cotidiano de la Ley de los Opuestos está en la electricidad que se genera de la ten-sión establecida entre un polo positivo y otro

negativo, cuando retiramos uno de ellos la elec-tricidad no es posible.

No hay belleza sin fealdadNo hay alegría sin tristeza

La dualidad Yin Yang es expresada en el símbolo de una lágrima clara y otra oscura colocadas en un círculo formando una unidad. Una lágrima representa las cualidades Yin; es decir, lo femeni-no, la suavidad, la pasividad, lo oscuro y frío. La otra lágrima evoca los rasgos Yang: lo masculino, la dureza, la actividad, la luz y lo cálido. El círculo simboliza la integridad, la plenitud del Universo. La línea en forma de S denota movimiento, am-bos aspectos, Yin (negro) y Yang (blanco), están en la misma proporción, totalmente equilibrados e inseparables. Cada uno contiene un círculo pequeño del color opuesto, que simboliza que

¿Qué es el Yin Yang?

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nada es totalmente Yin o Yang y que cada as-pecto contiene la semilla del otro.

Esta teoría ofrece una forma de ver la realidad sin implicaciones religiosas ni morales, aceptando am-bas fuerzas como son; su oposición, complementa-riedad y sus cambios producen el equilibrio dinámi-co que da lugar al ritmo de la vida y que está en todas partes: en la sucesión de las estaciones o en el paso del día a la noche.

El Feng Shui tiene muy presente esta teoría, al realizar la evaluación de un entorno busca siem-pre el equilibrio dinámico entre estas dos fuer-zas y evita los excesos dañinos.

Ejemplos:En los hogares puede haber habitaciones más Yin y habitaciones más Yang. El dormitorio es más

En el caso de grandes ventanas por las que

entra durante el día mucho sol o energía

Yang y cuando llega la noche se produce

una gran fuga de ella, el Feng Shui re-

comienda colocar cortinas o persianas para

equilibrar el Yin Yang de la habitación

Yin que la cocina. Puede ocurrir que los niños no puedan dormir porque su habitación es demasiado activa (Yang).

Imaginemos la llegada a casa después de un día de trabajo y el deseo de descansar del desgaste diario. Si el resultado es todo lo contrario, si se siente inquietud y desasosiego podría ser que la energía de la casa esté demasiado Yang (activa). Tal predominio puede ocurrir por falta de confort, por una decoración con líneas rectas o angulosas; colores muy estridentes, símbolos agresivos, circu-lación demasiado rápida de la energía, etcétera. Por el contrario, si luego del trabajo llegan con la intención de hacer cosas (contestar el correo, lavar la ropa, cocinar, etc.) pero siempre faltan ganas y todo se posterga, tal vez la energía de la casa sea demasiado lenta (Yin) y no esté ayudando a tener iniciativa.

El paso de la polaridad a la unidad es un

cambio únicamente de conciencia

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Además de los conceptos de Yin y Yang, los chi-nos observaron que todo lo existente sobre la tierra se manifiesta de cinco maneras diferentes y en movimiento permanente. Dado que hablar de cinco tipos de energía era algo abstracto, lo que hicieron fue asociarlos a cinco tipos de materiales que ejemplificaban fielmente las características de esos modelos.

Así aparecen los cinco elementos sobre los que se apoya el Feng Shui, la Medicina tradicional china, la Astrología china, etc. Estos elementos son: agua, madera, fuego, tierra y metal. Se trata de símbolos o representaciones de cualidades energéticas. Cada uno de ellos está relacionado con una orientación cardinal, con una etapa del ciclo diurno y estacio-nal, con un tipo de color, de forma, de material, etc. Es decir, son una manera de expresar breve-mente un amplio abanico de cualidades energé-ticas y características sensoriales.

Según los antiguos estudios chinos, estos cinco elementos interactúan entre sí de forma que unos

dan vida a otros y simultáneamente controlan a los siguientes para que, de este modo, no exista un descontrol de crecimiento.

La secuencia generadora se da de la siguiente forma: el agua nutre las plantas y los árboles pro-duciendo la madera; la cual a su vez es capaz por combustión de producir fuego; este fuego cuando termina de quemar la madera genera cenizas que llegan a formar parte del sustrato, que produce entonces tierra; tierra donde se encuentran los metales. Por último, la fundición de los metales producirá un elemento líquido, que por analogía será agua. Ya hemos cerrado el ciclo.

Pero está claro que si únicamente se diera ese ciclo, la generación de los elementos sería continua y sin control alguno, por lo que llegarían a romper el equilibrio del Universo.

En el ciclo de control el agua apaga el fuego, el fuego es capaz de licuar el metal, el metal rompe la madera, la madera se alimenta de la tierra y la

Los cinco elementos

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tierra al ser absorbida por el agua, la ensucia cam-biando su esencia.

¿Cómo trabaja el Feng Shui con los cinco elementos?

Al mismo tiempo que se da un ciclo de con-trol, existe también la posibilidad de un ciclo de agotamiento. La energía del elemento que regula a otro se agota en el esfuerzo de con-trolarlo. Así:

La madera agota al metal.

El metal agota al fuego.

El fuego agota al agua.

El agua agota a la tierra.

La tierra agota a la madera.

Se dice que hay un desequilibrio entre dos elementos cuando se establece un ciclo de control-agotamien-to. En ese caso, hará falta poner un elemento que armonice a ambos y que impida que las energías se

“pierdan” y que predominen otras en exceso. Así es como unos elementos armonizan los desequilibrios entre otros:

Madera Entre agua y fuego.

Fuego Entre madera y tierra.

Tierra Entre fuego y metal.

Metal Entre tierra y agua.

Agua Entre metal y madera.

Secuencia generadora Ciclo de control

agua

madera

fuegotierra

metal

agua

tierrafuego

metalmadera

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EjercicioVamos a comenzar observando nuestro entorno, por ejemplo, una habitación. Identifiquemos las energías predominantes según los elementos. A cada uno de ellos le corresponden, como dijimos, ciertas caracterís-ticas sensoriales. De manera resumida ellas son:

Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Los muebles de madera, complementos y paneles fabrica-dos en madera. Plantas, flores, incluso de seda, de plás-tico o secas. Telas de algodón y fibras. Tapicerías, papel de pared, cortinas, y ropa de cama con estampados florales. Cuadros o pinturas de paisajes, jardines, plantas y flores. En la forma rectangular, alta, delgada vertical, como columnas pilares, pedestales y postes. Los tonos azules y verdosos.

La luz solar, la iluminación, velas, chimeneas. Artículos derivados de animales, con plumas, cuero, lana, hueso. Animales de compañía y silvestres. Cuadros, pinturas o fotografías de personas o animales. Cuadros, pinturas o fotografías de fuego o iluminación. La forma triangular, puntiaguda, romboidal, piramidal. Tonos rojos, rosas, rojo anaranjado, magenta y castaño.

Adobe, ladrillos y tejas. Cerámicas y objetos hechos de arcilla. Forma horizontal, baja, robusta, plana, cuadrada y rectangular. Cuadros de paisajes, como desiertos o cam-pos de cultivo. Tonos amarillos y ocres.

Todos los metales. En cemento y rocas. Cristales y pie-dras preciosas. Cuadros y esculturas hechos en metal o piedra. Formas circulares u ovales. Color blanco, dorado, plateado, tonos pastel.

Ríos, estanques, fuentes artificiales. Superficies reflec-tantes, como cristal, vidrio y espejos. Peceras, cuadros de fuentes, ríos, lagos. Formas fluidas, amorfas, ondulantes, asimétricas. Tonos azul, celeste, negro.

Favorece: la sensación de confian-za y estabilidad, la concentración y la iniciativa.

Favorece: la inspiración, la ex-troversión de las emociones y sentimientos, el vigor y el entu-siasmo.

Favorece: la constancia y esta-bilidad, la empatía y el enten-dimiento.

Favorece: la planificación, el lideraz-go, la buena administración.

Favorece: la relajación, la claridad de ideas, la comunicación.

En exceso: provoca impaciencia, falta de estabilidad, inseguridad, hiperactividad, nerviosismo.

En exceso: falta de relajación, de concentración y de estabilidad emocional.

En exceso: lentifica el pensamien-to, estanca la ambición y la espon-taneidad.

En exceso: dificulta la expresividad y la iniciativa, provoca rigidez.

En exceso: da sensación de ahogo y soledad, provoca quietud y ais-lamiento.

Se encuentra enElemento Propiedades

Para comenzar aplicar la filosofía Feng Shui en su vida cotidiana, pueden evaluar cómo funciona la energía de su casa de acuerdo a las siguientes reflexiones. Recorran cada espacio, quédense unos minutos, obser-ven, registren sensaciones y pregúntense:

¿Me siento feliz en mi hogar? ¿Hay lugares de la casa en los que se discute mucho?

¿Los niños no se pueden concentrar? ¿Me gusta todo lo que veo dentro de mi casa?

¿Estoy feliz con mi calidad de vida? ¿Siento que no he logrado metas importantes?

¿Tengo problemas para conseguir pareja?

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Los flujos energéticos, cómoreconocerlos. Qué nos indican,

cuáles son sus efectos.

Cómo diagnosticar las energíaspositiva y negativa, activar o bueno y desviar lo malo.

Cómo funcionan y seinterrelacionan los cinco

elementos en los ciclosconstructivo y destructivo

Cómo diagnosticar déficit yexceso de Yin y Yang. Solu-

ciones para lograr el equilibrio.

Cuál es su personalidad según el número Kua. Cómo

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