INDICE

Pág.

1

Introducción……………………………………………………………….....…….I

1. Hable sobre el origen de la filosofía………………………………………….6

2. ¿Por qué surge la filosofía?......................................................................14

3. Defina el concepto de Filosofía……………………………………………..17

4. Hable de la Filosofía Contemporánea……………………………………..20

5. ¿Qué entiende por Filosofía Contemporánea?.......................................23

6. Hable del ¿Esenario Contemporáneo de la Filosofía?

¿Cuál es su situación actual?.....................................................................25

7. Hable de los principales representanter de le Filosofía

Contemporánea………………………………………………………………..43

8. Hable del Existencialismo…………………………………………………..49

9. Hable del Neopositivismo……………………………………………………51

10. Hable del Personalismo…………………………………………………….53

11. Hable del la Metefísica Irraconal…………………………………………..61

Conclusión………………………………………………………………………..66

Webgrafia………………………………………………………………………...68

INTRODUCCIÓN

2

La filosofía moderna es un continuo comenzar y recomenzar. Descartes

intentó construir una filosofía tan segura que no pudiera ser rebatida por los

argumentos más extravagantes de los escépticos; pero su intento fracasó,

pues un siglo más tarde David Hume renovó las viejas posiciones anti

metafísicas. Con Kant se inicia un nuevo intento de investigar si es posible

la metafísica como ciencia. Pero Kant no partió de cero, como había hecho

Descartes.

Concretamente Kant, que había recibido una formación racionalista con la

que siempre estará en deuda, se mostró muy agradecido a Hume porque

«me despertó de mi sueño dogmático» ¿Qué quería decir con esto? El

racionalismo pensó que la metafísica podía construirse a partir de las ideas

innatas, sin recurrir a la experiencia; pero Hume le hizo ver que la metafísica

como ciencia a priori no existía ni podía existir.

Según Kant, Hume tiene razón cuando limita nuestro conocimiento a la

experiencia, pero se equivoca cuando afirma que no es posible la ciencia; de

hecho la ciencia, en contra de la opinión de Hume, existe: existe la

matemática y existe la física perfectamente elaboradas y aceptadas por

todos sin discusión. Son los hechos los que contradicen a Hume. Ahora bien,

si la experiencia sólo nos permite conocer cosas singulares y concretas y la

ciencia es un conocimiento universal y necesario, ¿cómo es

posibleconstruirla?

La respuesta de Kant es la siguiente: el conocimiento científico es imposible

a menos que se considere que los principios sobre los que se asienta la

ciencia (sobre todo el principio de causalidad) no son derivados de la

3

experiencia, sino originados en el puro entendimiento. Ni racionalismo ni

empirismo. Es cierto que el conocimiento parte de la experiencia y nunca

puede sobrepasarla, pero también lo es que esos datos son elaborados por

la razón, porque ésta aporta los principios que los hacen inteligibles.

De todos modos, la metafísica, como su propio nombre indica, pretende

conocer realidades que están más allá de la experiencia, por eso es preciso

plantearse si es o no posible; lo cierto es que aún no ha alcanzado el

estatuto de ciencia, pues, al contrario que las demás, no ha progresado ni ha

conseguido poner de acuerdo a los filósofos. En efecto, los problemas

planteados por los filósofos griegos siguen siendo tema de estudio continuo

y, mientras los científicos se ponen de acuerdo en sus teorías, en filosofía

cada autor tiene una teoría propia. Por eso es preciso plantearse seriamente

el siguiente problema: ¿es posible la metafísica como ciencia?

1. HABLE SOBRE EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

4

El pensamiento mítico. El hombre, frente a los animales, lleva las de perder.

Un animal en su relación con la naturaleza realiza un proceso tan sencillo

como el de la respuesta a un mecanismo de un estímulo. Pero con el hombre

no ocurre eso, frente a un mismo estímulo al hombre se le abre un abanico

de posibilidades de las cuales debe elegir una. El hombre elige las

posibilidades ya que tiene la necesidad de ordenar el medio, agresivo a él,

para poder vivir en armonía, el hombre es algo inacabado y no posee la

sabiduria necesaria para poder seguir un criterio y así elegir la respuesta

adecuada, sino que debe completar su naturaleza con la cultura

(conocimiento).

El pensamiento mítico. El hombre, frente a los animales, lleva las de perder.

Un animal en su relación con la naturaleza realiza un proceso tan sencillo

como el de la respuesta a un mecanismo de un estímulo. Pero con el hombre

no ocurre eso, frente a un mismo estímulo al hombre se le abre un abanico

de posibilidades de las cuales debe elegir una. El hombre elige las

posibilidades ya que tiene la necesidad de ordenar el medio, agresivo a él,

para poder vivir en armonía, el hombre es algo inacabado y no posee la

sabiduria necesaria para poder seguir un criterio y así elegir la respuesta

adecuada, sino que debe completar su naturaleza con la cultura

(conocimiento).

Otras características del mito son:

Procede de la imaginación y de la tradición. Son explicaciones

infundadas no se nutren en la realidad.

5

Es un discurso acrítico, no puede ser cuestionado y no se puede

demostrar ni su verdad ni su falsedad.

Tienen carácter regional, no son universales. Son de una

determinada cultura o país.

Alto contenido antropomórfico ya uqe asigna cualidades humanas a

elementos naturales.

El esquema del mito es el siguiente: se conjugan dos elementos real

e imaginario.

En Grecia en el siglo VII a. de Cristo se produce el llamdo milagro griego que

es una época de esplendor, se deja de creer e el mito y se comienza a

utilizar la razón. En la explicación racional la respuesta expone otra pregunta

creando una cadena casual. Todo comenzó cuando en Grecia se dio una

serie de condiciones que favorecieron este milagro:

Época de expansión y colonización griega.

Intenso comercio por mar, e el que se entra en contacto con gente de

otras creencias y con las que es preciso entenderse. El carácter reginal

de los mitos es un obstáculo así que hay que buscar un código común.

Surgió una clase ociosa que al no trabajar se dedicaba a la

contemplación desinteresada de la naturaleza.

El clima fomenta las reuniones en lugares públicos, fomentando el

diálogo. Todas las razones expuestas entran en contacto.

Las peculiaridades de la religión griega que tenía una ley eterna

(nomos) a la que los dioses estaban también sometidos. La lógica

nace de aquí, hay cosas necesarias e imposibles.

6

Otro factor fue la lengua griega ya que es una lengua ideal para el

planteamiento de problemas y la búsqueda de respuestas.

Así comienza la explicación racional a fenómenos extraños, la razón es

refutable, demostrable y ya no hace falta recurrir a la fé. La naturaleza se

explica a ella misma, sin salirse de ella. Se empieza a pensar que en la

naturaleza hay ciertas reglas que siempren se cumplían. Se va construyendo

una visión más ordenada.

Se establece la diferencia entre:

Kaos: (mundo contingente y caótico): todo es posible, depende de los

dioses.

Kosmos: (leyes necesarias e invariables: nomos) hay una ley necesaria

que se impone. Se puede predecir el futuro.

Esas leyes necesarias (nomos) que siguen la naturaleza pueden ser

conocidas mediante la razón (logos). Por medio de la razón, el hombre es

capaz de tener una visión necesaria de la naturaleza. La fisis es una palabra

fundamental del pensamiento griego y se designa a la naturaleza cambiante,

que está de forma activa. Es lo que se muestra pero ocultándose, es decir,

que de algo pueden aparecer otras cosas. A los primeros filósofos les

preocupaba el cambio constante, los distintos aspectos de un sujeto, ya que

lo que cambia es la apariencia pero no la verdad oculta, pues las cosas

cambian porque siguen siendo la misma cosa.

7

Todo tiene un origen común, el Arjé (lo verdadero, lo original, el principio

único e idéntico de todo lo que surge) que es la verdadera forma de la

naturaleza. Se podría decir que la fisis son los distintos apareceres del Arjé.

Los primeros filósofos estudiarán la fisis para intentar conocer el verdadero

Arjé. El más antiguo filósofo griego que se conoce es Thales, de la ciudad de

Mileto, que representa la ruptura con la mitología y el paso del mito al logos o

conocimiento. Su intuición fundamental fue la idea de que toda la realidad

tiene su origen en un principio único (arjé), el agua.

Otro filósofo de la misma época, Anaximandro, también de la escuela de

Mileto, creía que el principio de todas las cosas era material, pero no una

cosa determinada sino una especie de cosa indefinida, una protocosa que

tenía en potencia la posibilidad de que se derivasen de ella todas las demás

(apeiron). Representó un gran avance porque por primera vez se supuso que

este principio era algo indiferenciado e inmortal. La intuición de este filósofo

se aproxima notablemente al concepto actual de partícula como fundamento

de la materia.

Anaxímenes, discípulo de Anaximandro, pensaba que el principio

indeterminado e infinito de todas las cosas era el aire, del cual, por un

proceso de rarefacción y condensación, surgen las otras tres materias

básicas: fuego, tierra y agua, y, de éstas todas las demás. El mundo está

rodeado por el aire, que actúa como hálito vivificador e informador de la

materia. La intuición de Anaxímenes es precursora de la cosmovisión actual

que reconoce un poder organizador y de información sobre la materia, que

también se encuentra dentro de nosotros.

8

A Heráclito (siglo V a. de C.) se lo llama el oscuro por la dificultad que

encierran los escritos que se conservan de su obra. Según este filósofo los

cambios constantes son los rasgos básicos de la naturaleza. Todo fluye,

decía, Todo está en movimiento y nada dura eternamente, No puedo

bañarme dos veces en el mismo río, porque cuando lo hago, ni yo ni el río

somos los mismos. El mundo está caracterizado por constantes

contradicciones tiene que haber una especie de razón universal que dirige

todo lo que sucede en la naturaleza tanto el bien como el mal tienen un lugar

necesario en el todo, Como todo cambia, lo único que existe es el devenir.

Adjudicó un principio material a todas las cosas, atribuyendo realidad a lo

concreto, múltiple y cambiante, es decir, a un universo formado por contrarios

en constante oposición, a los que el logos, principio normativo del universo y

del hombre, conduce a una síntesis armónica.

Parménides (siglo V a. de C.) fue una figura que influyó notablemente en el

pensamiento occidental. Su teoría sobre el ser se presenta como la

contrapartida de la filosofía del devenir de Heráclito. Para Parménides, la

única vía real del conocimiento es la razón, la del ser, cuyos atributos son la

inmutabilidad, la eternidad, la indivisibilidad, la homogeneidad y la

inmovilidad. Concibe al ser como una esfera compacta y rígida e identifica el

ser con el pensar, afirmando que si el ser es, no puede no ser, de modo que

descubre el principio de identidad: el ser es y el no ser no es, afirmación

lógica en contraposición a Heráclito, que afirmaba que el ser era el devenir o

sea el ser y el no ser.

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El mundo sensible para Parménides es una apariencia, una ilusión de

nuestros sentidos, una ilusión de nuestra facultad de percibir. Hay un mundo

sensible que es ininteligible y que no podemos comprender por la razón

porque sólo es comprensible el mundo inteligible, el mundo del pensamiento.

Decía Parménides: no necesitaré salir de mi mismo para conocer la auténtica

realidad del ser… las cosas fuera de mi, el ser fuera de mi, es exactamente

idéntico a mi pensamiento del ser con sólo mi pensamiento lógico descubriré

las propiedades esenciales del ser y pensar es lo mismo.

Esta es la base de la filosofía occidental. Coincido con el pensamiento de

Parménides en cuanto a la identidad entre el Ser y el pensar, porque creo

que somos lo que pensamos y que hacemos el mundo a nuestro alrededor

con nuestros pensamientos. Según sea mi modo de pensar así será el

mundo que construiré a mí alrededor. En cuanto a Heráclito, rescato de su

pensamiento el reconocimiento de la necesidad de los opuestos y de la

armonía a través de la razón universal. La vida es movimiento y cambio,

cada momento es único y hay que vivirlo intensamente porque no se va a

volver a repetir exactamente igual, seremos nosotros diferentes y distintas

serán también las circunstancias.

Aunque no se cuenta con datos concretos sobre la vida de Pitágoras, (siglo

V a. de C.), se considera que fue el fundador de una secta místico religiosa

orientada hacia el estudio de las matemáticas, interés agudizado gracias a su

contacto con sacerdotes egipcios. La doctrina de Pitágoras y de sus

discípulos que se desarrolló fundamentalmente en la escuela fundada por

ellos, fue de enorme influencia en Grecia. El estudio de los números y sus

relaciones llevaba a comprender la armonía existente en el cosmos, ya que

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para ellos la esencia de los seres estaba en los números. Basándose en esta

armonía explicaron con una gran coherencia los movimientos de los astros y

la vida individual humana.

Empédocles fue otro filósofo singular del siglo IV a. de C. Para él, el origen

de la materia era la combinación de cuatro elementos irreductibles, agua,

tierra, aire y fuego y la muerte no era más que la separación de las partículas

de estos elementos que integran los cuerpos para agruparse después

formando otros nuevos. El amor y el odio eran las fuerzas que causaban esta

integración y desintegración. Su gran aporte fue la idea de elemento, la de

conservación de la materia y la de evolución.

Anaxágoras, del siglo IV a. de C., proponía que la materia prima de donde

provenían todas las cosas era una amalgama formada por un número infinito

de partículas muy pequeñas. El predominio en un cuerpo de un tipo

determinado de estas partículas era lo que determinaba su naturaleza. Esta

amalgama indiferenciada (caos) era ordenada por el nous (inteligencia), que

no era solo principio de orden, sino también principio de movimiento. Vemos

en este filósofo presocrático la intuición de un principio de orden y de

movimiento de partículas, adelantándose muchos siglos a los

descubrimientos de la ciencia.

Demócrito (siglo IV a. de C.) fue uno de los filósofos más importantes de la

antigüedad. Su teoría sostenía la existencia de dos realidades básicas: lo

lleno y lo vacío, la materia y el espacio. El vacío era necesario para la

existencia del movimiento y este vacío no significaba negación de la materia

11

o la nada. Proponía la doctrina de los átomos según la cual lo lleno estaba

formado por pequeñas partículas(átomos), que denominaba unidades de

materia siempre en movimiento y que al chocar entre producían

aglomeraciones, y con ellas, los cuerpos.

Los filósofos presocráticos ya vislumbraban con la intuición y la razón lo que

la ciencia dos mil años después está confirmando. Estos filósofos tienen una

visión totalizadora de la realidad donde el hombre forma parte de la

naturaleza. Sus doctrinas parten de lo general para llegar al conocimiento de

lo particular, a diferencia del conocimiento científico que estudia lo particular

para llegar al conocimiento de lo general.

2. ¿POR QUÉ SURGE LA FILOSOFÍA?

El origen de la Filosofía era el asombro.Comienza en el s. VI a.C., cuando

se produce el paso del mito al logos. Surge la Filosofíapara huir de la

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ignorancia. Se extiende entre los siglos IV al XIV el origen de todo filosofar

continua siendo el asombro. El tema central en este período es Dios. Pero

el gran tema es la conciliación entre fe y razón. Es decir, entre Teología

Sobrenatural (razón mas fe igual desde Dios al mundo) y Filosofía (saber

natural, racional igual desde el mundo a Dios).

Es a partir del siglo V a. C. que, de una manera oficial surgen los llamados

sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de

sabiduría'). En su origen, es el nombre aplicado por los antiguos griegos a

los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia. Era el nombre

que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en

diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos

con antelación. Estas personas compartían puntos de vista filosóficos

mucho más amplios que los de una escuela.

Los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero,

basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi

todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia

materias debatibles. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar

formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba

a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial

en la vida pública.

Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en

Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral

suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron

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en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los

sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde,

fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la

palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno

término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como

argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes

filosóficas han reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde

mediados del siglo XX.

Por otro lado, durante este mismo siglo V a.C, los sofistas griegos

cuestionaron la posibilidad de que hubiera un conocimiento fiable y objetivo.

Por ello, uno de los principales sofistas, Gorgias, afirmó que nada puede

existir en realidad, que si algo existe no se puede conocer, y que si su

conocimiento fuera posible, no se podría comunicar. Otro importante sofista,

Protágoras, mantuvo que ninguna opinión de una persona, es más correcta

que la de otra, porque cada individuo es el único juez de su propia

experiencia. Platón, siguiendo a su ilustre maestro Sócrates, intentó

contestar a los sofistas dando por sentado la existencia de unos mundos de

formas o ideas, invariables e invisibles, sobre las que es posible adquirir un

conocimiento exacto y certero. En el famoso mito de la caverna, que

aparece en uno de sus principales diálogos.

Platón mantenía que las cosas que uno ve y palpa son sombras, copias

imperfectas de las formas puras que estudia la filosofía. Por consiguiente,

sólo el razonamiento filosófico abstracto proporciona un conocimiento

verdadero, mientras que la percepción facilita opiniones vagas e

inconsistentes. Concluyó que la contemplación filosófica del mundo de las

14

ideas es el fin más elevado de la existencia humana. Aristóteles siguió a

Platón al considerar que el conocimiento abstracto es superior a cualquier

otro, pero discrepó en cuanto al método apropiado para alcanzarlo.

Aristóteles mantenía que casi todo el conocimiento se deriva de la

experiencia.

El conocimiento se adquiere ya sea por vía directa, con la abstracción de

los rasgos que definen a una especie, o de forma indirecta, deduciendo

nuevos datos de aquellos ya sabidos, de acuerdo con las reglas de la

lógica. La observación cuidadosa y la adhesión estricta a las reglas de la

lógica, que por primera vez fueron expuestas de forma sistemática por

Aristóteles, ayudarían a superar las trampas teóricas que los sofistas

habían expuesto. Las escuelas del estoicismo y del epicureísmo

coincidieron con Aristóteles en que el conocimiento nace de la percepción

pero, al contrario que Aristóteles y Platón, mantenían que la filosofía debía

ser considerada como una guía práctica para la vida y no corno un fin en sí

misma.

3. DEFINA EL CONCEPTO DE FILOSOFÍA

15

La reflexión metódica que refleja la articulación del conocimiento y los

límites de la existencia y de los modos de ser se denomina filosofía. El

término, de origen griego, se compone de dos vocablos: philos (amor) y

sophia (pensamiento, sabiduría, conocimiento). Por lo tanto, la filosofía es el

amor por el conocimiento. El filósofo, por su parte, es un individuo que

busca el saber por el saber mismo, sin un fin pragmático. Se mueve por la

curiosidad e indaga acerca de los últimos fundamentos de la realidad. Más

allá del desarrollo de la filosofía como disciplina, el acto de filosofar es

intrínseco a la condición humana. No es un saber concreto, sino una actitud

natural del hombre en relación al universo y a su propio ser.

En la Antigua Grecia es donde ya por primera vez surgió la citada filosofía.

Concretamente la misma apareció a principios del siglo VI a.C en la parte

de Jonia, que se encuentra situada en Asia. Un momento y un lugar que,

sin duda alguna, marcaron a esta rama del saber pues allí tuvieron lugar

algunos acontecimientos fundamentales en la misma. En concreto, entre

esos puntos cúlmenes que hay que subrayar que nos encontraríamos con

el establecimiento de cuatro periodos como serían la filosofía presocrática,

los sofistas, la ática y la postaristotélica. Etapas todas ellas donde tomarán

protagonismo grandes pensadores que actualmente siguen estudiándose y

que se han convertido en pilares básicos de la historia de la filosofía. Este

sería, por ejemplo, el caso de Platón, quien fue seguidor de Sócrates y

destacó por realizar numerosas obras donde hizo especial hincapié en lo

que es la teoría de las ideas y de las formas.

16

En concreto lo que determinó con aquella es que cada idea es inmutable y

única y que los seres de lo que es el mundo sensible se caracterizan por

ser imperfectos y deficientes. Cuestiones todas ellas que adquirieron gran

valor entre la filosofía como también lo hizo su conocido mito de la caverna

donde analiza en profundidad la diferencia entre realidad y conocimiento.

Además de este pensador también es fundamental en el seno de esta rama

que nos ocupa Aristóteles, quien fuera discípulo del anterior. Una figura que

está considerada, entre otras cosas, el padre de la Lógica.

Luego vendrían a ampliar las bases René Descartes con su duda metódica

como método respuesta a los grandes interrogantes de la humanidad y

Jaspers quien en un lugar de oposición a todos estos, impuso el filosofar a

partir de la sucesión de situaciones límites como puede ser la muerte. Y

claro, la larga lista siguió a través de la historia con Kant, Hegel, Marx y

Wittgenstein, entre los más destacados. Entonces, al no ocuparse de un

único tema, sino de varios, la filosofía está dividida en varias ramas que se

ocuparán especialmente de darle respuesta a las problemáticas puntuales.

Así por ejemplo la metafísica se ocupa exclusivamente del ser, sus

principios, fundamentos, causas y propiedades, la Gnoseología, por su

lado, del conocimiento, su naturaleza, alcance y origen, la ética, de la moral

y la acción humana; la estética, de la esencia y la percepción de la belleza y

por último la lógica que intenta echar luz sobre los razonamientos correctos

y los que no lo son. Pero y a pesar de las divisiones, que encuentran su

sentido únicamente en una cuestión práctica y de ordenamiento, la filosofía

en esa constante indagación, será en realidad la que provocará cada uno

de estos cuestionamientos

17

4. HABLE DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

18

La filosofía contemporánea se extiende desde fines del siglo XVIII hasta

nuestros días. La revolución industrial a partir de 1789, con el

descubrimiento de la máquina a vapor en Inglaterra, produce una revolución

tecnológica que modifica totalmente la antigua forma manual de producir

que reemplaza al hombre por las máquinas y la manufactura individual por

la producción en serie. Este hecho histórico y las guerras ponen de relieve

las contradicciones de la sociedad inspirando a movimientos filosóficos,

como el de Hegel. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) filósofo

alemán que sigue a Kant, Fichte y Schelling, marca la cúspide del idealismo

y se caracteriza por un sistema racionalista absoluto.

La base de su pensamiento es el concepto de dialéctica como modo de

alcanzar el conocimiento, como un proceso histórico que tiende al absoluto

que se identifica con el Ser real. La dialéctica es el método filosófico que

procura definir y resolver las contradicciones del pensamiento y de la

realidad histórica. Puede considerarse a Heráclito como precursor de la

dialéctica al concebir la realidad como un devenir por la fuerzas de los

contrarios. La dialéctica idealista hegeliana supone un proceso de tesis y

antítesis y como superación de ambas la síntesis más alta y elaborada que

a su vez se puede convertir en una nueva tesis.

La filosofía Hegeliana se considera un método y una teoría de toda la

realidad. Un aspecto de esta doctrina pone el énfasis en la historia y otro

aspecto en la dialéctica y su aplicación a los problemas de la realidad

cultural, política y económica de su tiempo. El indiscutible aporte del

19

hegelianismo es la de destacar la historicidad de los hechos y la posibilidad

de racionalizarlos. El sistema de Hegel obligó a la cultura a ocuparse de los

problemas de la historia y Marx fue el encargado más relevante, de llevar el

idealismo dialéctico hegeliano a la realidad material.

Karl Marx, (1808-1883), filósofo político, economista y revolucionario

alemán, traslada la filosofía de Hegel a la historia y la transforma en el

Materialismo Dialéctico. En París se contacta con Fredrich Engels que fue

un colaborador de toda su vida y escribe su libro más famoso, El Capital,

que es una crítica al Capitalismo. El Marxismo, ideología y teoría

socioeconómica desarrollada por Kart Marx y Friedrich Engels, considerada

un determinismo económico porque sostiene que en toda sociedad lo

económico es lo más importante en última instancia, constituye la base

fundamental del comunismo.

Según esta doctrina, toda persona tiene derecho a disfrutar del producto de

su trabajo. Pero en un sistema capitalista la sociedad está dividida en dos

clases, el proletariado, que vende su fuerza de trabajo sin ver su producto y

los dueños de los medios de producción que no trabajan. Este estado de

alienación de la clase proletaria podrá ser superado una vez que los

trabajadores recuperen los medios de producción y se termine la lucha de

clases; y la revolución es la única forma de lograrlo. Posteriormente, la

teoría de Marx y Engels se transforma en el Leninismo y el Maoísmo que

son llevados a la práctica en Rusia y China.

La filosofía de Hegel tuvo amplia repercusión en el pensamiento de casi

todos los países, que reflejan en general un tipo de actitud idealista frente a

20

los diversos problemas; como la dialéctica existencialista de

Kierkegaard(1813-1855), en abierta oposición a Hegel, que defendía la

imposibilidad de la conciliación de los contrarios. La vida par Kierkegaard se

vive como una paradoja. No existe una continuidad entre tesis y antítesis a

través de la síntesis, porque la diferencia cualitativa entre los contrarios es

infinita y porque el pensamiento que tiene por objeto lo universal y

abstracto, se da en una existencia finita. La unidad entre pensar y ser sólo

se da en Dios. Kierkegaard es un pensador subjetivo que reconoce como

único conocimiento esencial la relación del hombre con la realidad, que

como totalidad le es inalcanzable.

5. ¿QUÉ ENTIENDE POR FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA?

21

Cuando se habla de filosofía contemporánea se podría tomar nuevamente

el concepto de Hessen: La filosofía es un intento del espíritu humano para

llegar a una concepción del universo mediante la autorreflexión sobre sus

funciones valorativas teóricas y práctica. Pero añadiéndole esta vez que

esta filosofía al pertenecer o estar relacionada al tiempo o época en que se

vive, se conoce como filosofía contemporánea.

Es necesario acotar, que en los libros que incluyen estudios referentes a la

psicología contemporánea resaltan pensadores del siglo XIX, y no sólo del

siglo XX. Esto se debe a que, como se dijo anteriormente, la filosofía

siempre hallará sus bases en el pasado y en el presente. Y esto es una

realidad que es notoria en la influencia que aun ejercen las posiciones y

pensamientos en ciertas sociedades e individuos.

La preocupación de los filósofos de inicios del siglo pasado era que el

deterioro de la sociedad futura (que es la actual), sería el deterioro de la

filosofía misma; o viceversa, la concepción de cierta filosofía influiría de tal

manera que convertiría a la sociedad en un caos. Por eso, bien se podría

decir que si se analiza a la sociedad actual se llegaría a la comprensión de

su filosofía. Los siglos XV y XVI marcaron un periodo de cambios radicales

en el ámbito social, político e intelectual. La exploración del mundo, la

Reforma protestante (con su énfasis en la fe individual), el auge de la

sociedad urbana comercial y la aparición de nuevas ideas en todas las

áreas de la cultura estimularon el desarrollo de una nueva idea filosófica del

Universo.

22

La visión medieval del cosmos como un orden jerárquico de seres creados

y gobernados por Dios fue sustituida por la visión mecanicista del mundo

como una gran máquina cuyas partes se mueven de acuerdo con estrictas

leyes físicas, sin propósito ni voluntad. El objetivo de la vida humana ya no

se concebía como preparación. para la salvación en el otro mundo, sino

más bien como la satisfacción de los deseos naturales del individuo.

Las instituciones políticas y los principios éti.cos dejaron de ser

considerados como reflejo del mandato divino para ser vistos, en cambio,

como resortes prácticos creados por los seres humanos. En esta nueva

visión filosófica, la experiencia y la razón fueron los únicos patrones

efectivos para dilucidar la verdad. La figura del filósofo jesuita español

Francisco Suárez tuvo una gran influencia en la transformación de la

escolástica clásica y en una moderna concepción de la ley y de la autoridad

real que, según Suárez, deriva su poder del consentimiento del pueblo y

podía ser rechazada cuando no era ejercida con justicia.

6. HABLE DEL ¿ESENARIO CONTEMPORÁNEO DE LA FILOSOFÍA?

¿CUÁL ES SU SITUACIÓN ACTUAL?

23

La filosofía contemporánea está en plena crisis cuyo final no es

predecible. Es la filosofía asistemática y pluralista de un mundo en crisis.

El caos espiritual de nuestra sociedad se debe al desarrollo vertiginoso de

la ciencia y tecnología que ha dado origen a nuevas formas de vida, lejos

de ser satisfactorias. La actual situación filosófica hunde sus raíces en el

pensamiento filosófico de la modernidad; en particular, en el del siglo XIX.

Un primer criterio para la ubicación de un pensador actual lo proporciona

su postura ante la metafísica. Se es metafísico o anti metafísico; es decir,

se admite o no el conocimiento racional de un algo o de un alguien que

trasciende la finita realidad humana.

La postura ante la metafísica decide del método de filosofar. El filósofo anti

metafísico se fundamenta en experiencia interior y exterior; es crítico en

cuanto a la validez de sus asertos y del conocimiento en general; y lo guía

esa peculiar mentalidad que genera el método científico en quienes lo

practican conscientemente. Antonio Cruz en su libro "Postmodernidad",

hace un análisis de la sociedad; actual y señala los siguientes aspectos

como parte de sus características.

Muerte de los ideales

Auge del sentimiento

Crisis de la ética

El gusto por lo transexual

Fracaso del desarrollo personal

El imperio de lo efímero (Las facturas de la moda)

Pérdida de la fe en la historia

24

En medio de la sociedad actual surge una nueva filosofía que toma del

pasado lo que le conviene para adaptado a lo que, según su perspectiva

consideran su necesidad. Aún así sigue siendo una filosofía que encuentra

líderes y seguidores. Personas que comparten su percepción de la vida y

la hacen su norte. Pensamientos que tienen su origen en conceptos y/o

experiencias que pueden ser repetidas en diferentes épocas de la historia.

La filosofía contemporánea supone una ruptura conceptual con la filosofía

moderna, derivada de la crisis de los valores y las premisas del

pensamiento ilustrado. El resultado fue un amplio abanico de corrientes

filosóficas, muchas de las cuáles nacieron en franco antagonismo unas

con otras y posteriormente fueron conjugadas en nuevas corrientes que

asimilaron dicho antagonismo o que trataron de conciliar diferencias. Son

corrientes contemporáneas: el vitalismo, el marxismo, el positivismo, el

neopositivismo, el existencialismo,el estructuralismo,el posestructuralismo,

el posmodernismo, la filosofía analítica entre otras.

A. ¿QUIEN FUE FRANCIS BACON? HABLE DE SU VIDA Y OBRA

25

Filósofo y político inglés (Londres, 1561, 1626). Su padre era un alto

magistrado en el gobierno de Isabel I, y fue educado por su madre en los

principios del puritanismo calvinista. Estudió en el Trinity College de

Cambridge y en 1576 ingresó en el Gray's Inn de Londres para estudiar

leyes, aunque pocos meses después marchó a Francia como miembro de

una misión diplomática. En 1579, la muerte repentina de su padre lo obligó

a regresar precipitadamente y a reemprender sus estudios, falto de

recursos para llevar una vida independiente.

En 1582 empezó a ejercer la abogacía, y fue magistrado cuatro años más

tarde. En 1584 obtuvo un escaño en la Cámara de los Comunes por

mediación de su tío, el barón de Burghley, a la sazón lord del Tesoro;

durante treinta y seis años se mantuvo como parlamentario y fue miembro

de casi todas las comisiones importantes de la cámara baja. La protección

de Robert Devereux, segundo conde de Essex, le permitió acceder al cargo

de abogado de la reina.

Su situación mejoró con la subida al trono de Jacobo I, quien lo nombró

procurador general en 1607, fiscal de la Corona en 1613 y lord canciller en

1618, además de concederle los títulos de barón Verulam de Verulam y de

vizconde de St. Albans. Sin embargo, en 1621, procesado por cohecho y

prevaricación, fue destituido de su cargo y encarcelado. Aunque fue puesto

en libertad al poco tiempo, ya nunca recuperó el favor real.

Durante toda su carrera persiguió una reforma coherente de las leyes y el

mantenimiento del Parlamento y los tribunales a salvo de las incursiones

arbitrarias de los gobernantes; pero, sobre todo, su objetivo era la reforma

26

del saber. Su propósito inicial era redactar una inmensa «historia natural»,

que debía abrir el camino a una nueva «filosofía inductiva», aunque la

acumulación de cargos públicos le impidió el desarrollo de la tarea que se

había impuesto, a la que, de hecho, sólo pudo dedicarse plenamente los

últimos años de su vida.

Sometió todas las ramas del saber humano aceptadas en su tiempo a

revisión, clasificándolas de acuerdo con la facultad de la mente (memoria,

razón o imaginación) a la que pertenecían; llamó a este esquema «la gran

instauración», y muchos de los escritos dispersos que llegó a elaborar,

como El avance del conocimiento (Advancement of Learning, 1605) –

superado más tarde por el De augmentis scientiarum–, estaban pensados

como partes de una Instauratio magna final.

Criticando el planteamiento aristotélico, consideró que la verdad sólo puede

ser alcanzada a través de la experiencia y el razonamiento inductivo, de

acuerdo con un método del que dio una exposición incompleta en su

Novum organum scientiarum (1620). El método inductivo que elaboró

pretendía proporcionar un instrumento para analizar la experiencia, a partir

de la recopilación exhaustiva de casos particulares del fenómeno

investigado y la posterior inducción, por analogía, de las características o

propiedades comunes a todos ellos. Según Bacon, ese procedimiento había

de conducir, gradualmente, desde las proposiciones más particulares a los

enunciados más generales.

Aun cuando el método baconiano ejerció, nominalmente, una gran

influencia en los medios científicos, lo cierto es que el filósofo desarrolló su

27

pensamiento al margen de las corrientes que dieron lugar al surgimiento de

la ciencia moderna, caracterizada por la formulación matemática de sus

resultados, a la que él mismo no concedió la importancia debida. Bacon

concibió la ciencia como una actividad social ligada a la técnica, elaborando

una utopía, Nueva Atlántida (The New Atlantis, publicada póstumamente en

1627), basada en la organización científica de la sociedad.

B. ¿QUIEN FUE KARL MARX? CUAL ERA SU FUNDAMENTO O PENSAMIENTO?

28

Filósofo alemán, creador junto con Friedrich Engels del socialismo científico

(comunismo moderno) y uno de los pensadores más influyentes de la

historia contemporánea. Marx nació en Tréveris (Renania), región de Prusia

cercana a Francia, el 5 de mayo de 1818. Estudió Derecho, luego Historia y

Filosofía en las universidades de Bonn, Berlín y Jena donde toma contacto

con la izquierda hegeliana y realiza su tesis doctoral sobre: Diferencias en

la Filosofía de la Naturaleza en Demócrito y Epicuro. Siendo nieto de

rabinos judíos se debe convertir al protestantismo para ejercer la profesión

de abogado.

Publicó un artículo en la Rheinische Zeitung (“Gaceta Renana”, diario de la

oposición liberal del sector industrializado de Alemania) en 1842 y poco

después pasó a ser su jefe de redacción. Aunque su pensamiento político

era radical, todavía no podía calificarse de comunista. Las críticas de las

condiciones sociales y políticas vertidas en sus artículos periodísticos le

indispusieron con las autoridades, que le obligaron a abandonar su puesto

en el periódico en 1843; poco después, éste dejó de editarse y Marx se

trasladó a París. Los estudios de filosofía, historia y ciencia política que

realizó en esa época le llevaron a adoptar el pensamiento de Friedrich

Hegel.

Cuando Friederich Engels se reunió con él en la capital francesa en 1844,

ambos descubrieron que habían llegado independientemente a las mismas

conclusiones sobre la naturaleza de los problemas revolucionarios.

Comenzaron a trabajar juntos en el análisis de los principios teóricos del

29

comunismo y en la organización de un movimiento internacional de

trabajadores dedicado a la difusión de aquéllos. Esta colaboración con

Engels continuó durante toda su vida.

Ese mismo año redacta los “Manuscritos de Economía y Filosofía”, donde

realiza una crítica a la filosofía Hegeliana. En esta época escribe también.

La Sagrada Familia, la Ideología Alemana (exposición del materialismo

histórico), Once tesis sobre Feuerbach”, “La miseria de la filosofía y el

Manifiesto del Partido Comunista.

Marx se vio obligado a abandonar París en 1845 debido a su implicación en

actividades revolucionarias. Se instaló en Bruselas y comenzó a organizar y

dirigir una red de grupos llamados Comités de Correspondencia Comunista,

establecidos en varias ciudades europeas. En 1847, Marx y Engels

recibieron el encargo de elaborar una declaración de principios que sirviera

para unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la Liga de los Justos

(más tarde llamada Liga Comunista).

El programa que desarrollaron conocido en todo el mundo como el

“Manifiesto Comunista”, fue redactado por Marx basándose parcialmente en

el trabajo preparado por Engels y que representaba la primera

sistematización de la doctrina del socialismo moderno. Las proposiciones

centrales del Manifiesto, aportadas por Marx, constituyen la concepción del

materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la “Crítica de

la economía política” (1859).

30

Según se explica en estas tesis, el sistema económico dominante en cada

época histórica, por el cual se satisfacen las necesidades vitales de los

individuos, determina la estructura social y la superestructura política e

intelectual de cada periodo. De este modo, la historia de la sociedad es la

historia de las luchas entre los explotadores y los explotados, es decir, entre

la clase social gobernante y las clases sociales oprimidas. Partiendo de

estas premisas, Marx concluyó, en el Manifiesto, que la clase capitalista

sería derrocada y suprimida por una revolución mundial de la clase obrera

que culminaría con el establecimiento de una sociedad sin clases.

Esta obra ejerció una gran influencia en la literatura comunista posterior y

en el pensamiento revolucionario en general; ha sido traducida a multitud de

lenguas y de ella se han editado cientos de miles de ejemplares. Poco

después de la aparición del Manifiesto, estallaron rebeliones en Francia,

Alemania y el Imperio Austriaco, por lo que el gobierno belga expulsó a

Marx temeroso de que la corriente revolucionaria se extendiera también por

el país. El pensador alemán se trasladó a París y después a Renania.

Fundó y editó en Colonia una publicación comunista, la Neue Rheinische

Zeitung (Nueva Gaceta Renana), y colaboró en actividades organizativas de

agrupaciones obreras. En 1849 fue arrestado y juzgado bajo la acusación

de incitar a la rebelión armada. Aunque fue absuelto, se le expulsó de

Alemania y se cerró la revista.

Pocos meses después las autoridades francesas le obligaron a abandonar

el país y se trasladó a Londres, donde permaneció por el resto de sus días.

31

Una vez instalado en Inglaterra, se dedicó a profundizar en sus ideas,

publicando nuevos escritos, y a alentar la creación de un movimiento

comunista internacional. En 1852 escribió El Dieciocho brumario de

Napoleón Bonaparte, publicado como primer número de la revista Die

Revolution en Nueva York. Durante ese periodo, elaboró varias obras que

fueron constituyendo la base doctrinal de la teoría comunista. Entre ellas se

encuentra el considerado como su ensayo más importante, El Capital

(volumen 1, 1867; volúmenes 2 y 3, editados por Engels y publicados a

título póstumo en 1885 y 1894, respectivamente), que es un análisis

histórico y detallado de la economía del sistema capitalista.

La siguiente obra de Marx, La guerra civil en Francia (1871), analizaba la

experiencia del efímero gobierno revolucionario francés conocido como la

Comuna de París, establecida en esta ciudad durante la Guerra Franco

prusiana. Marx interpretó su creación y existencia como una confirmación

histórica de la necesidad de que los trabajadores tomen el poder mediante

una insurrección armada y destruyan al Estado capitalista. Aclamó a la

Comuna como la forma política, finalmente hallada, en la que podía

producirse la emancipación del trabajador. Esta teoría fue desarrollada en

su obra Crítica del programa de Gotha (1875).

Durante su estancia en Inglaterra, Marx también escribió crónicas sobre

acontecimientos sociales y políticos para periódicos de Europa y Estados

Unidos entre ellos varios artículos sobre las revoluciones liberales en

España y en la América hispana. Fue corresponsal del New York Tribune

desde 1852 hasta 1861 y escribió varios artículos para la New American

Cyclopedia. Después de la disolución de la Liga Comunista en 1852, Marx

32

se mantuvo en contacto con cientos de revolucionarios a fin de crear otra

organización de la misma ideología. Sus esfuerzos y los de sus

colaboradores culminaron en 1864 con la fundación en Londres de la

Primera Internacional. Pronunció el discurso inaugural, escribió sus

estatutos y posteriormente dirigió la labor de su consejo general u órgano

directivo, superando las críticas del grupo seguidor de Mijaíl Bakunin, de

carácter anarquista.

Tras la eliminación y represión de la Comuna, en la que habían participado

miembros de la Primera Internacional, la influencia de esta organización

disminuyó y Marx recomendó trasladar su sede a Estados Unidos. Los

últimos ocho años de la vida del filósofo estuvieron marcados por una

incesante lucha contra las dolencias físicas que le impedían trabajar en sus

obras políticas y literarias. Los manuscritos y notas encontrados en Londres

después de su muerte, ocurrida el 14 de marzo de 1883, revelan que

estaba preparando un cuarto volumen de El capital que recogería la historia

de las doctrinas económicas; estos fragmentos fueron revisados por el

socialista alemán Karl Johann Kautsky y publicados bajo el título de Teorías

de la plusvalía (4 volúmenes, 1905-1910).

Asimismo, Marx planeaba realizar distintos trabajos que comprendían

investigaciones matemáticas, aplicaciones de éstas a problemas

económicos y estudios sobre aspectos históricos de varios desarrollos

tecnológicos. Marx no ejerció una gran influencia en vida: fue después de

su muerte cuando comenzó a prosperar dentro del movimiento obrero. Su

concepción pasó a denominarse marxismo o socialismo científico, una de

las principales corrientes de la teoría política contemporánea.

33

Su análisis del sistema capitalista y su teoría del materialismo histórico, la

lucha de clases y la plusvalía son las fuentes de la ideología socialista

moderna. Su tesis sobre la naturaleza del Estado capitalista, el camino

hacia el poder y la dictadura del proletariado tienen una importancia

decisiva en la acción revolucionaria. Estas doctrinas, comentadas por la

mayoría de los socialistas después de su muerte, fueron retomadas por

Lenin en el siglo XX, y el desarrollo y aplicación que el político ruso hizo de

ellas fue el núcleo de la teoría y la praxis del bolchevismo y de la Tercera

Internacional.

Influencias ideológicas sobre el pensamiento de Karl Marx

El Marxismo se concibe como una formulación doctrinaria que se sustenta

fundamentalmente sobre dos pilares: el materialismo dialéctico y el

“materialismo histórico; ambos tienen como base el materialismo. Este,

según Ludwig Feuerbach (1804-1872; filósofo alemán), sostiene que toda

realidad es material, o sea, todo lo que existe en el mundo, incluso el

pensamiento (ideas) y la creación, tiene un origen material; además piensa

que el pueblo y sus necesidades materiales deben ser el fundamento de la

teoría social y política.

Ahondando en la visión de este pensador, se encuentra que afirma que la

materia es lo primero, origina la conciencia y es increada (por lo que niega a

Dios). Nótese que se ha introducido el concepto de materia el cual se define

34

como realidad objetiva independiente de nuestra conciencia. Su

pensamiento podría sintetizarse en que deja de existir el espíritu y éste

pasa a ser parte de la materia.

Una base filosófica a la doctrina de Marx es el pensamiento adoptado de

Georg W. Friederich Hegel (1770-1881, filósofo idealista) el cual planteó

que el principio del movimiento universal es la contradicción, bajo la forma

del supremo triángulo dialéctico: ser no ser devenir, y así hasta el infinito

donde devenir significa la realidad entendida como proceso o cambio

mediante el cual se llega a ser, luego todo lo que existe es y no es.

Este pensamiento parece haber estado influenciado, a su vez, por el de

Heráclito (filósofo griego) quien planteó que todo fluye y que uno no se baña

dos veces en un mismo río, que es sintetizable en la frase todo cambia.

Heráclito utiliza una visión dialéctica (palabra que proviene del griego

dialego que se traduce a mantener una conversación o polémica, aún más,

convencer al contrario mediante el descubrimiento de las contradicciones

empleadas en su argumentación), con lo que nace el materialismo y el

objetivismo. Marx adopta de éstos el concepto de dialéctica y lo ajusta a su

pensamiento eliminando el factor espiritual o ideal con lo que crea el

materialismo dialéctico.

Otros exponentes de un pensamiento similar (el socialismo) y que, sin duda,

influyeron en Marx son: Proudhom, Blanc Saint Simon y Charles Fourier

(franceses) quienes son considerados como los primeros representantes

del socialismo utópico durante el siglo XIX, quienes condenaron las

35

condiciones impuestas a los trabajadores durante el primer capitalismo

industrial (desarrollado en las primeras décadas de ese siglo) y propusieron

sus modelos de sociedad ideal. Ellos, a su vez, se basaron en ideas

políticas de Platón y Aristóteles.

También se basó en algunas teorías de Adam Smith y David Ricardo

(economistas ingleses) como, por ejemplo, la que decía el valor de un bien

cualquiera está determinado por la cantidad de trabajo necesario para

producirlo para sostener en El Capital (1867) que la plusvalía (margen del

valor producido por el trabajo asalariado del que se apropia el capitalista)

hace posible la acumulación capitalista, o sea, la producción de dinero

mediante dinero.

C. ¿QUIEN FUE SIGMUND FREUD?

36

Sigismund Schlomo Freud, más conocido como Sigmund Freud, fue un

médico, filósofo y neurólogo austríaco que nació el 6 de mayo de 1856 y

murió el 23 de septiembre de 1939. Es el padre del psicoanálisis, que

consiste en un tipo de terapia que pretende encontrar el origen de los

miedos y traumas de las personas en acciones o experiencias del

inconsciente. Hijo de un comerciante en lanas, Freud vivió en un contexto

familiar que según el propio médico, influyó en el desarrollo de su

inteligencia y en el despertar de su curiosidad.

La crisis económica que se vivió en 1859 obligó a la familia a trasladarse a

Viena y durante la época siguiente vivieron encerrados en dificultades y

estrecheces. A Freud nunca le agradó la capital austríaca, sin embargo

vivió en ella casi toda su vida, hasta que, un año antes de morir, fue exiliado

a Inglaterra por su ascendencia judía.Como estudiante siempre destacó

respecto de sus otros compañeros. Sigmund estaba consciente de los

esfuerzos que realizaban sus padres para costear sus estudios y de las

expectativas que tenían puestas en él toda su familia y si mismo.

Con el objetivo de estudiar la condición humana desde una perspectiva

científica, Freud se matriculó como estudiante de Medicina. Finalmente

obtuvo su título tres años más tarde de lo normal, producto de haber dejado

de lado sus estudios para dedicarse a la investigación científica en el

laboratorio del fisiólogo Ernst von Brücke. Gracias a la obtención de una

beca en París trabajó con un prestigioso neurólogo llamado Jean Martín

Charcot. Allí tuvo acceso a pacientes que padecían histeria y observó los

37

efectos que tenían la hipnosis y la sugestión como medios de tratamiento

de ésta. Al regreso de su viaje, en 1886, se casó con Martha Bernays y en

un plazo de diez años tuvieron seis hijos: tres hombres y tres mujeres.

Años más tarde, en 1895, Freud publicó su primera obra relativa al

tratamiento de la hipnosis. Gracias a la colaboración de su amigo Josef

Breuer, quien le aportó con interesantes casos, realizó un estudio que sirvió

como base del psicoanálisis. Breuer tomó distancia de los planteamientos

de Freud, pues no estaba de acuerdo con el papel que éste le asignaba a la

sexualidad en el origen de los trastornos psíquicos. Freud, con el desprecio

de los otros médicos a cuesta, comenzó a trabajar en terapias con el

método de la libre asociación. Así acuñó conceptos de su teoría como

represión, ‘inconsciente o transferencia. Fue en ese período cuando

escribió sus dos más importantes trabajos: La interpretación de los sueños

y Tres contribuciones a la teoría sexual.

A pesar de la oposición de su profesión, logró atraer a muchos discípulos, al

punto de que en 1908 se celebró el Primero Congreso Psicoanalítico en

Salzburgo. En 1916, Freud publicó su obra Introducción al Psicoanálisis. Si

bien el trabajo de Freud ha sido muy criticado, es indudable que logró

penetrar en la cultura, especialmente la occidental. Conceptos como el

inconsciente, el ‘complejo de Edipo y la libido, entre muchos otros, son

parte del conocimiento popular y son utilizados para explicar un sinnúmero

de comportamientos de los individuos.

D. ¿QUIEN FUE CHARLES ROBERT DARWIN? EN QUE SE BASA SU

TEORIÍA?

38

Charles Darwin fue un famoso biólogo británico que vivió entre 1809 y 1882.

Es conocido como el padre de la teoría de la evolución moderna, la que

postula que las especies, en un proceso que toma muchísimos años, van

evolucionando por medio de la selección natural. Su educación primaria la

desarrolló en la escuela de Shrewsbury en Inglaterra y en 1825 se incorporó

a la universidad de Edinburgo para comenzar sus estudios de medicina.

Luego de dos años, decidió dejar la carrera y comienzó a prepararse en la

universidad de Cambridge para convertirse en ministro de la iglesia de su

país.

Es precisamente en Cambridge donde conoció el geólogo Adam Sedgwick

y al naturista John Stevens Henslow. Ellos serán muy influyentes en su

formación como biólogo y teórico de la evolución. En 1831, con sólo 22

años, Darwin se graduó de Cambridge y fue invitado a participar como

naturalista en una expedición alrededor del mundo a bordo del barco inglés

de investigación HMS Beagle. Durante 5 años de viaje, Darwin tuvo la

oportunidad de observar la flora y fauna de los distintos lugares por los que

recorrían. Estos recorridos le sirvieron de comprobación para determinar

que son las diferencias del entorno, como el clima o la geografía, las que

influyen en las especies presentes en cada lugar.

De vuelta en Inglaterra, publicó un libro que contaba sus experiencias del

viaje y lo que había descubierto. El ‘Diario del viaje del Beagle’ le significó

un gran reconocimiento como científico y mucha admiración por parte de los

intelectuales británicos. La tesis principal de la teoría de la evolución

39

planteada por Darwin consiste en el proceso de selección natural que se da

entre las especies. Él planteó que son las condiciones ambientales de la

especie las que van a determinar su subsistencia. Así, por ejemplo, en un

entorno de árboles con el follaje a mucha altura, sólo podrán sobrevivir las

jirafas de cuellos más altos. Las de menor altura morirán, y sólo subsistirán

aquellas cuyas condiciones físicas son las aptas para sobrevivir en ese

entorno. Esto determinará la altura de esa especie.

Esta teoría también la aplicó para los seres humanos. En el libro ‘El origen

del hombre’ publicado en 1871 sostuvo que el hombre proviene de un

animal muy similar al mono. Sus postulados fueron muy rupturistas. Para la

época, la respuesta al origen del hombre se encontraba en la teoría

creacionista que sostiene que las especies son creadas por Dios de manera

independiente unas de otras. Sus descubrimientos le significaron peleas

con la Iglesia y la división de los científicos en dos bandos: los

evolucionistas y los creacionistas. En la actualidad, la teoría de Darwin es

estudiada en todas las escuelas y es vista como la principal respuesta al

origen de las especies. Además, ha sido complementada con los

postulados de la genética sobre la herencia de los rasgos.

Su teoría: Carlos Roberto Darwin es el padre de la actual teoría de la

evolución. Su teoría, expuesta en El origen de las especies (1859), se

apoya en los siguientes principios: Existen pequeñas variaciones entre

organismos que se transmiten por herencia. Los organismos deben

competir entre sí por la existencia. En la naturaleza nacen más individuos

de los que pueden sobrevivir.

40

La selección natural: las variaciones que se adapten mejor al medio son las

que sobrevivirán y tendrán por tanto más éxito reproductivo; las que no

sean ventajosas acabarán siendo eliminadas. Según Darwin, la evolución

biológica es gradual y se explica por acumulación selectiva de variaciones

favorables a lo largo de muchísimas generaciones.La teoría de Darwin es

básicamente correcta, aunque incompleta ya que Darwin desconocía los

mecanismos de la herencia.

7. HABLE DE LOS PRINCIPALES REPRESENTANTER DE LE

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

41

Karl Heinrich Marx: nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, ciudad de la

Prusia renana (a la que también pertenecían Bonn y Colonia). Aunque su

familia era de origen judío se habían convertido al protestantismo en 1824.

Fallece el 14 de marzo de 1883, siendo enterrado en el cementerio

londinense de Highgate.

Pensamiento: Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar la

obra de Marx como el resultado de una triple influencia: de la filosofía

hegeliana, del socialismo francés, y de la economía política inglesa. A partir

de ellas, Marx desarrollará un nuevo marco conceptual sobre el que

acabará construyendo su pensamiento: un pensamiento original, creativo,

que ejercerá una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento,

(no sólo político y social, lo que resulta indudable), de la segunda mitad del

siglo XIX y de todo el siglo XX.

Friedrich Wilhelm Nietzsche: nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken,

una pequeña ciudad de la Sajonia prusiana, hijo de Carl Ludwig (1813-

1849) y Franziska Oehler (1826-1897). Morirá en agosto de 1900, habiendo

alcanzado una considerable fama y ejerciendo un notable influjo que se

dejará sentir en el desarrollo del pensamiento contemporáneo.

Pensamiento: la filosofía de Nietzsche, considerada como vitalista, ejerció

una considerable influencia a finales del XIX y buena parte del siglo XX,

tanto por su caracter crítico como por su propuesta de trasmutación de los

42

valores de la cultura occidental, plasmada en el ideal del superhombre. El

Superhombre es la propuesta de Nietzsche ante una realidad que quiere

disolver el individuo en el seno de la sociedad. Nietzsche prefiere el

aislamiento y la libertad. El Superhombre es el pensamiento central de

Nietzsche. El ser humano debe ser superado, ya que todos los seres

evolucionan y se transforman, y el ser humano no puede ser una excepción.

El ser humano no es un ser estático, sino que está dotado de una enorme

fuerza creadora.

George Edward Moore (1873-1958): es uno de los fundadores de la

filosofía analítica, junto con Bertrand Russell, que fue su compañero en el

Trinity College de Cambridge, y junto con Ludwig Wittgenstein, quien entró

como estudiante en la misma universidad, pero que con el tiempo ocuparía

la cátedra de Moore.

Pensamiento: Moore se inició en el idealismo de la mano de su profesor

Ellis McTaggart pero posteriormente aceptó la postura realista (y condujo

asimismo a Russell hacia ella). La primera ruptura con el idealismo se

refleja en un artículo temprano, La naturaleza del juicio, en el que criticaba

los errores que se producían en la postura idealista debido a la confusión

entre dos sentidos distintos de la palabra idea, que puede significar, por un

lado, el acto psíquico de conocimiento, y por otro aquello que se conoce.

Es sobre éste último sentido sobre el que debe girar nuestra reflexión para

evitar caer en un psicologismo según el cual no podríamos conocer nada

exterior a nuestros estados de conciencia. A este sentido de idea que hace

43

hincapié en el significado Moore lo denomina concepto, tomando lo que

Francis Herbert Bradley, el profesor a partir del cual Moore se replanteó el

idealismo, denominaba significado universal. Un precedente de la

concepción de Moore puede verse en la filosofía de Frege, quien también

habla de conceptos a los que atribuye una naturaleza objetiva. Un

desarrollo posterior, salvando las distancias, puede verse en la teoría del

mundo 3 de Karl Popper.

José Ortega y Gasset, el segundo de cuatro hermanos, nació en Madrid el

9 de mayo de 1883. Su padre, José Ortega y Munilla, aunque autor de

varias novelas de asunto preferentemente social y de corte realista fue, ante

todo, periodista. Como tal fue redactor de La Iberia, el periódico de Sagasta,

creador de la revista literaria La Linterna y director del periódico El

Imparcial, del que era propietaria la familia de su madre, Dolores Gasset,

que pertenecía a la burguesía liberal e ilustrada de finales del siglo XIX.

La tradición liberal y la actividad periodística de su familia marcarán la futura

actividad de Ortega, tanto en su participación en la vida política española,

como en su actividad periodística con la publicación de numerosos artículos

de prensa, culturales y políticos. Por lo demás, el estilo periodístico puede

reconocerse también en las obras más técnicas y filosóficas de Ortega. En

1950 realiza un último viaje a Alemania, decepcionado ante las dificultades

de su estancia en España, siendo nombrado en 1951 Doctor Honoris Causa

por las universidades de Marburgo y Glasgow. Regresará a España en

1955, muriendo en Madrid el 18 de octubre de ese mismo año.

44

Pensamiento: Ortega y Gasset es el máximo representante de la filosofía

española del siglo XX. Su búsqueda de la síntesis entre razón y vida lo

condujo a investigar y a exponer los resultados de investigación, de un

modo poco académico que choco con los prejuicios de la tradición

universitaria de la época, pero que ejerció un influjo considerable en la vida

intelectual española, influjo que se vería truncado por la dictadura militar

impuesta por los sublevados contra la II República.

Jean Paul Sartre: nació en París, el 21 de junio de 1905, hijo de Jean

Baptiste Sartre y Anne Maire Schweitzer. El 17 de septiembre de 1906

muere su padre, Jean-Baptiste Sartre, que era oficial de marina, a causa de

una fiebre contraída en uno de sus viajes por el sureste asiático. Durante su

infancia y los primeros años de su juventud Sartre será educado en un

medio burgués e intelectual, que marcará buena parte de su formación

intelectual, pero que irá evolucionando hasta terminar por ser considerado

un símbolo del pensador comprometido con los problemas de su tiempo.

Muere el 15 de abril de 1980 en el hospital Broussais. Es enterrado el 20 de

abril, rodeado de una inmensa multitud. Varias decenas de miles de

personas le acompañan hasta el cementerio de Montparnasse.

Pensamiento: el filósofo y literato francés Jean Paul Sartre, pese a no ser

el creador del existencialismo, se convirtió en el más reconocido defensor

de dicha corriente de pensamiento, que alcanzará gran popularidad en la

segunda mitad del siglo XX. Su implicación activa en la vida política, a lo

largo de prácticamente toda su vida, hizo que fuese considerado, en el

último cuarto de siglo, como un símbolo viviente del pensador

comprometido con las causas políticas y sociales.

45

Louis Althusser: nació el 16 de octubre de 1918 en Birmandreis (Argelia),

de familia alsaciana emigrada a Argelia tras la guerra franco-prusiana de

1870. Impartirá clases en la École hasta 1980. En ese año, durante un brote

psicótico, mata a su mujer. En el juicio por el homicidio de su mujer es

declarado no responsable de sus actos debido a sus desequilibrios

mentales, y es recluído en una clínica psiquiátrica. Muere en París, el 22 de

octubre de 1990.

Pensamiento: Louis Althusser se propuso la tarea de devolver al marxismo

el carácter científico que sus fundadores, Marx y Engels quisieron darle,

mediante una nueva concepción de la filosofía marxista, a partir de una

nueva lectura de las obras de Marx y Engels. Se le suele clasificar dentro

de la llamada corriente estructuralista, junto con otros pensadores de

lengua francesa tales como Lévi-Strauss, Lacan, Foucault, etc., aunque el

propio Althusser nunca aceptó ser calificado como estructuralista, dado lo

ambiguo del término, y las connotaciones formalistas que tiene, contrarias a

sus pretensiones de elaborar una filosofía materialista.

Thomas Samuel Kuhn: nació en Cincinnati, Ohio, el 18 de julio de 1922.

Estudió Físicas en la Universidad de Harvard, por la que se doctoró en

dicha especialidad en 1949. A partir de entonces su interés se orientó hacia

el estudio de la Historia de la Ciencia, al que se dedicó por completo.

Permaneció en Harvard como profesor ayudante de Historia de la Ciencia

hasta 1956, en que aceptó una oferta de la Universidad de Berkeley, donde

ocupará la Cátedra de Historia de la Ciencia a partir de 1961. En 1964

46

pasará a desempeñar ese mismo puesto en la Universidad de Princenton

hasta 1979, año en que se instalará en Boston, ocupando la Cátedra de

Filosofía e Historia de la Ciencia del Massachusetts Institute of Technology.

Falleció el 17 de junio de 1996 en su casa de Cambridge, Massachusetts.

Pensamiento: el filósofo Thomas Kuhn se ocupó principalmente de

cuestiones acerca de filosofía de la ciencia: ¿cómo se lleva a cabo la

actividad científica? ¿Existe un mismo patrón en dicha actividad que se

pueda aplicar a lo largo de las distintas épocas históricas? ¿A qué se debe

el aparente éxito en la obtención de conocimientos de la ciencia? Dicho

conocimiento, por otra parte, ¿es acumulativo a lo largo de la historia?

Las respuestas que Kuhn da a las cuestiones iniciales, que se plasman en

la obra. La estructura de las revoluciones científicas, de 1962, supusieron

un gran cambio en el debate filosófico del momento, pues el modelo

formalista que imperaba fue desafiado por el enfoque historicista de Kuhn,

según el cual, la ciencia se desarrolla siguiendo determinadas fases.

8. HABLE DEL EXISTENCIALISMO

47

Existencialismo es el nombre que se usa para designar a una corriente

filosófica o de pensamiento considerada desde el positivismo como de corte

irracionalista que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó más o menos

hasta la segunda mitad del siglo XX, aunque el existencialismo en sí

atraviesa a toda la historia de la humanidad (por ejemplo en la sumeria

Epopeya de Gilgamesh se encuentran planteos llenos de angustia,

esperanza, duelo, melancolía, anhelos de eternidad que luego reiterará

siempre el existencialismo) ya que sus temas son los capitales de cada ser

humano y de todo el conjunto de la humanidad.

No se trata de una escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores

se caracterizan principalmente por su reacción contra la filosofía tradicional.

Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia

humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como

el significado de la vida. Uno de sus postulados fundamentales es que en el

ser humano "la existencia precede a la esencia" (Sartre), es decir, que no

hay una naturaleza humana que determine a los individuos, sino que son

sus actos los que determinan quiénes son, así como el significado de sus

vidas.

El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente

responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano la creación de una

ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de

creencias externo a él. En líneas generales el existencialismo busca una

ética que supere a las moralinas y prejuicios; en esto al observador neófito

puede resultarle contradictorio ya que la ética que busca el existencialismo

es una ética universal, válida para todos los seres humanos, que muchas

48

veces no coincide con los postulados de las diversas morales particulares

de cada una de las culturas preexistentes.

Tres escuelas de existencialismo: en términos de la existencia e

importancia de Dios, hay tres escuelas de pensamiento existencialista: el

existencialismo ateo (representado por Sartre), el existencialismo cristiano

(Kierkegaard) y el agnóstico (Camus, Heidegger) cuya propuesta es que la

existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia

humana: Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea

firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.

Heidegger se distancia expresamente de Sartre en su Carta sobre el

humanismo. Buytendijk, psicólogo cercano a Heidegger, admite ser

existencialista. Merleau-Ponty es gran representante de la corriente, aunque

manteniendo más nexos con la fenomenología de Husserl. Martin Buber,

por su parte, representa a una corriente de existencialismo judío muy

influida por el hasidismo. Mientras que Gabriel Marcel y Jacques Maritain

son encuadrables dentro de un "existencialismo cristiano" no tanto de línea

kierkegaardiana sino más bien jasperiana/mounierista (filosofía de la

existencia y personalismo).

9. HABLE DEL NEOPOSITIVISMO

49

El neopositivismo es la visión filosófica nacida del empirismo moderno en la

experiencia del Círculo de Viena, cuyos miembros más representativos,

durante las persecuciones antisemitas en Europa, emigraron a los Estados

Unidos y a Inglaterra, donde desarrollaron sus ideas. Es característica del

neopositivismo la reducción de la filosofía al análisis del lenguaje, tomado

tanto de la ciencia como de la vida común del hombre.

La doble realidad del lenguaje produce las dos corrientes del

neopositivismo, como filosofía del lenguaje científico y del lenguaje común.

Las dos dependen del principio dogmático que Wittgenstein codificó en su

Tratado lógico-filosófico, a saber, que las afirmaciones hechas sobre las

realidades existentes solamente tienen sentido si se prueba su

verificabilidad; la única excepción a este principio se refiere a alguna de

estas afirmaciones: las enunciaciones lógico-matemáticas que no pueden

verificarse, pero que gozan de veridicidad en cuanto que sus términos de

base son verdaderos.

Es ésta una forma de tautología científica. De aquí la negación que hace el

neopositivismo de las verdades metafísicas: no tienen ningún significado,

en cuanto que no pueden someterse a ninguna verificación empírica. La

corriente de la filosofía del lenguaje científico, que sigue a R. Carnap y a H.

Reichenbach, desarrolla sobre todo la metodología de la ciencia cuantística,

probabilista, de la física y de la matemática. En ella confluye también la

lógica matemática contemporánea, sobre todo la corriente de la lógica

formal, que considera los axiomas como las afirmaciones de fondo de las

que la matemática puede sacar las deducciones lógicas. La otra corriente,

dedicada al análisis del lenguaje común, y que sigue a Popper, Ayer y otros,

50

considera por el contrario el lenguaje como un juego cuyas reglas

intrínsecas es preciso captar debidamente (Wittgenstein).

La hermenéutica del lenguaje consiste precisamente en el uso que se hace

de él. A partir de esta afirmación se deduce que, para comprender lo que el

lenguaje común afirma sobre una realidad, no hay ninguna necesidad de

tener en cuenta que esa realidad sea realmente existente en sentido

substancial. Por consiguiente, el mundo de la experiencia queda

plenamente identificado con la escala de los significados propios del

lenguaje común.

10. HABLE DEL PERSONALISMO

51

El personalismo como corriente de pensamiento tiene lugar dentro de un

medio rodeado por diversas ideologías iguales de la situación política que el

mundo atravesaba durante la primera mitad del siglo XX. El cientificismo y

el positivismo formaban parte de dicho contexto y fueron dos de las

ideologías que más repercusiones tenían en el pensamiento y actuar

humano en la época. La causa de la popularidad de este nuevo

materialismo intelectual se halla en el éxito alcanzado por la ciencia

experimental.

El método científico era considerado como el único método de conocimiento

válido y las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y

materiales puesto que podían ser controladas mediante este método. De

este modo, se rechazaron las dimensiones trascendentes de la persona. El

capitalismo por su parte proclamaba la libertad del individuo y su derecho a

la propiedad privada pero después no establecía mecanismos solidarios

entre los sujetos, sino que cada uno debía resolver sus problemas con sus

propias fuerzas y recursos.

En respuesta al capitalismo, el marxismo como ideología de gran

popularidad en el viejo mundo ofrecía un enfrentamiento con el opresor a

través de la lucha de clases para reapropiarse de los medios de producción

que habían usurpado los explotadores. El hombre estaba subordinado a la

humanidad total para lo que se buscaba el llamado paraíso comunista.

Junto al marxismo aparecieron dos movimientos totalitarios con una

concepción de la persona muy particular. El nazismo por un lado,

propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás y de ahí

deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. El fascismo por otro

52

lado, definía al hombre como un momento o manifestación concreta que

adopta un Espíritu absoluto que permanece y al que tiene que ponerse a su

servicio.

Ante las corrientes de pensamiento que subordinaban al hombre a una

entidad superior y reducían su naturaleza a dimensiones concretas que no

abarcaban todo lo que implica ser persona; surge la necesidad de una

respuesta que lo revalorizara y defendiera la verdadera identidad del

mismo. Esta respuesta, debería estar contextualizada en la realidad del

mundo actual y debería ser un medio para facilitar propuestas de acción a

la problemática del hombre. Resaltar la noción de persona, la experiencia

de su ser, el encuentro con los demás, su trascendencia, subjetividad y

libertad constituía una tarea de suma importancia y laboriosidad que

finalmente el Personalismo toma a bien realizar.

Precursores:

Emmanuel Kant A Kant se le considera precursor del Personalismo por

sus aportes en torno a la concepción de persona como valor absoluto,

distinguiéndola radicalmente de las cosas u objetos. Estas intuiciones han

servido para colocar cimientos a la propuesta filosófica y cultural del

Personalismo. Kant intenta superar la oposición entre racionalismo y

empirismo; su reflexión trascendental sobre la razón pura como condición

para la posibilidad de un conocimiento objetivo, será fundamental en toda la

filosofía posterior, por ello su planteamiento tiene una importancia

extraordinaria. Pero tampoco logra montar una imagen filosófica del hombre

que pueda abarcar la unidad y totalidad del ser humano.

53

Los contrastes entre intuición sensible y pensamiento conceptual, entre

conocimiento teórico y actuación práctica, entre ciencia y fe, no consiguen

formar una unidad. Cuando Kant toma del racionalismo escolástico de Wolff

los tres sectores de la metaphysica specialis y entiende el mundo, el alma y

Dios como ideas de la razón pura, está entendiendo al hombre únicamente

bajo el título de alma; en este esquema presentado, no hay lugar para el

hombre total y concreto, lo cual difícilmente se justifica en con la obra

kantiana Antropología en sentido pragmático. Mientras que una

Antropología fisiológica se pregunta qué hace la naturaleza con el hombre,

la Antropología pragmática se plantea la cuestión de qué hace el hombre de

sí mismo.

Aún cuando Kant no logró trazar una Antropología que contemple al hombre

completo, hizo importantes aportaciones, cuando en su reflexión filosófica

da el salto de la razón especulativa, a la razón práctica. Es en su obra

titulada Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), cuando

presenta una reflexión centrada en la persona como valor absoluto. Es a

partir de aquí que sus aportaciones son valoradas dentro del contexto de

una filosofía personalista.

Soren Kierkegaard en Copenhague, en 1844 el pensador cristiano Sören

Kierkegaard escribe El concepto de la angustia, obra que subtitula como

Una sencilla investigación psicológica orientada hacia el problema

dogmático del pecado original. Kierkegaard pretendía moverse entre la

Psicología y la Dogmática pero, a pesar de su definido propósito, incursionó

54

como no podía ser de otra manera en el campo filosófico para brindarnos

una valiosa versión sobre el ser humano. Ello era inevitable pues el

supuesto del pecado es la libertad. Según Emmanuel Mounier, Kierkegaard

encarnaría la revolución socrática del siglo XIX, ya que su pensamiento

vuelve al hombre moderno, aturdido por el descubrimiento y la explotación

del mundo, es un retorno a la conciencia de su subjetividad y de su libertad.

Continuamente en su obra expresa que el hombre es una síntesis de alma y

cuerpo, constituida y sustentada por el espíritu y es precisamente el

espíritu, el centro existencial del ser humano, el fundamento de su libertad

ontológica. Por ello el autor expresa que el hombre, al volverse hacia

adentro descubre también la libertad. Kierkegaard apunta que la libertad no

es alcanzar esto y aquello en el mundo, de llegar a rey y emperador y a

vocero de la actualidad, sino la libertad de tener en sí mismo conciencia de

que él hoy es libertad.

Para el pensador danés la libertad se aprehende en la angustia, a la que

refiere como el vértigo de la libertad. Ella surge cuando al querer el espíritu

poner la síntesis, la libertad fija la vista en el abismo de su propia posibilidad

y echa mano a la finitud para sostenerse. Y, más adelante, al afirmar que

cuando más hondamente se angustia tanto más grande es el hombre

precisa que no hay que considerar a la angustia en el sentido en que los

hombres en general la toman, refiriendo la angustia a algo externo que se

acerca desde fuera, sino en el sentido de que el hombre mismo produce

angustia. Heidegger, Sartre y otros pensadores, casi un siglo después,

retomarían en este punto la ruta desbrozada por Kierkegaard.

55

Principales personalistas:

Jacques Maritain: es considerado generalmente como uno de los

representantes contemporáneos del tomismo y personalismo comunitario,

pues fue el primero que desarrollo técnicamente algunos temas

personalistas, además de inventar parte de la terminología e influir de este

modo en Emmanuel Mounier, y éste es sin duda la fuente principal de su

pensamiento; pero también debe decirse que el pensamiento filosófico de

Maritain tiene una predominante vertiente antropológica que luego se

proyecta a la ética y a la filosofía política. Por ello, si el tomismo es la

fuente, no es el caudal.

Maritain parte del tomismo pero avanza decididamente por sendas que

Tomás de Aquino no recorrió, como las anteriormente señaladas. Dentro de

esta antropología su idea central parece ser la consideración del ser

humano, esencialmente, como un ser de carencias: como "el más

desprotegido de todos los animales". No es una idea enteramente suya,

pues con distintos matices se encuentra en buena parte de la antropología

contemporánea. Sí que le pertenece el desarrollo de carácter trascendente

que nace de dicha idea.

Emmanuel Mounier: la filosofía de Mounier afirma que el individuo es la

dispersión de la persona en la materia, dispersión y avaricia. Afirma que la

persona no crece más que purificándose del individuo que hay en ella, la

persona llega a reivindicarse como ser concreto y por ello relacional y

56

comunicativo, es decir, comunitario. En plena posesión de una dialéctica

existencial, el personalismo aislado como unidad teniendo en cuenta la

humanidad como referencia máxima con la cual cotejar, centra sus

esperanzas en el término lingüístico.

Maurice Nedoncelle: ocupa un lugar aparte en el grupo de los

personalistas. Profesa sinceramente el personalismo, en cuanto que

declara que la persona es algo fundamental en la realidad o en las

estructuras del mundo, y ha dedicado sus esfuerzos al análisis de la

intimidad psíquica del ser personal y de las relaciones interpersonales. Pero

ha negado la dimensión socio-política que Mounier y los suyos atribuyeron

a la persona como principio de la revolución de las estructuras de la

sociedad. En respuesta a algunas preguntas, declara ser animal apolítico

que se ha mantenido siempre al margen de la política y de todo partido. En

definitiva, la filosofía personalista no está enlazada esencialmente con

corolarios sociales y políticos. Es por lo que Nédoncelle figura como teórico

de esta corriente, y, siguiendo a Lacroix, se le designa como el metafísico

del personalismo.

Nédoncelle no trata de explayar una metafísica de la persona en sentido

estricto, pues su interés ha sido el estudio fenomenológico y filosófico de la

persona, entendiendo esto último como reflexión filosófica en general, que a

veces implica problemas metafísicos. El fondo metafísico que subyace a

sus análisis es el de la filosofía cristiana, recibida en su formación filosófico-

teológica del seminario. A estos supuestos de la filosofía se atiene, mas no

los expone de manera explícita.

57

Gabriel Marcel: las claves del pensamiento de Gabriel Marcel tienen como

punto de partida las vivencias experimentadas por el filósofo durante la

Primera Guerra Mundial. Dichas claves se determinan en primer lugar por el

rechazo a la abstracción y a lo sistemático que le recordaban la esterilidad

del idealismo inicial que caracterizaba su filosofía y en segundo lugar (pero

no menos importante) por la experiencia y el pensamiento positivo.

Entre los principales puntos a desarrollar por el personalista, se encuentra

la distinción que hace entre lo misterioso y lo problemático. Marcel define a

problema como algo que se encuentra, que obstaculiza el camino y al

misterio como algo en lo que la persona se halla comprometida, a cuya

esencia pertenece y por consiguiente el no estar enteramente ante la

misma.

Otro elemento importante dentro de su reflexión filosófica reside en el lugar

que a la corporeidad humana le otorga. Rechaza toda posible visión

instrumental del cuerpo humano con la afirmación yo soy mi cuerpo, y

afirma que el hombre no tiene un cuerpo, sino que es cuerpo en el sentido

de que éste forma parte de su ser y de su esencia. No posee un cuerpo al

igual que posee determinadas cosas, sino que se relaciona con él de un

modo totalmente peculiar que, entre otras cosas, le permite poseer

determinados objetos.

Karol Wojtyła: es uno de los principales exponentes del personalismo

polaco. Fue el alma de la escuela ética de Lublin, sin contar la repercusión

de su elección como Papa. Sería imposible explicar todos los aportes

58

filosóficos en la enseñanza de Wojtyła. Sin embargo, se señalará tres temas

que son de gran relevancia y que muestran la presencia del enfoque

personalista y fenomenológico al interior de la enseñanza pontificia.

Romano Guardini: elaboró su propuesta filosófica-teológica dentro de un

marco claramente personalista. Sus principales temas fueron: La

centralidad de la persona en su propuesta filosófico teológica, que llevó, por

ejemplo, a insistir en la radical distinción entre personas y cosas y en la

consiguiente necesidad de reelaborar algunas nociones antropológicas

clásicas. La dimensión relacional que conduce a valorar nociones como el

encuentro, el diálogo. La primacía del amor y la libertad sobre el

conocimiento. La valoración de la subjetividad de la persona. El yo sin caer

en la subjetivismo. Sus análisis de la realidad cercanos al estilo

fenomenológico fueron influidos por Max Scheler. La concepción de la

filosofía no como un ejercicio académico, sino como un modo de colaborar

en la transformación de la sociedad.

11. HABLE DEL LA METEFÍSICA IRRACONAL

La metafísica, conocimiento especulativo de la razón, enteramente aislado,

que se alza por encima de las enseñanzas de la experiencia, mediante

meros conceptos (no como la matemática mediante aplicación de los

mismos a la intuición), y en donde por tanto la razón debe ser su propio

59

discípulo, no ha tenido hasta ahora la fortuna de emprender la marcha

segura de una ciencia; a pesar de ser más vieja que todas las demás y a

pesar de que subsistiría aunque todas las demás tuvieran que desaparecer

enteramente, sumidas en el abismo de una barbarie destructora. Pues en

ella tropieza la razón continuamente, incluso cuando quiere conocer a priori

(según pretende) aquellas leyes que la experiencia más ordinaria confirma.

En ella hay que deshacer mil veces el camino, porque se encuentra que no

conduce a donde se quiere; y en lo que se refiere a la unanimidad de sus

partidarios, tan lejos está aún de ella, que más bien es un terreno que

parece propiamente destinado a que ellos ejerciten sus fuerzas en un

torneo, en donde ningún campeón ha podido nunca hacer la más mínima

conquista y fundar sobre su victoria una duradera posesión. No hay pues

duda alguna de que su método, hasta aquí, ha sido un mero tanteo y, lo que

es peor, un tanteo entre meros conceptos. Cada vez es menor la

separación entre física y metafísica introducida por el pensamiento

cristiano. Todo debe volver a ser física.

La teoría de la evolución se ha mostrado cada vez más como el camino

para que la metafísica desaparezca del todo, para hacer parecer superflua

la hipótesis de Dios (Laplace) y para formular una interpretación del mundo

estrictamente científica. Una teoría de la evolución que explica todo lo real

de modo global se ha convertido en una especie de filosofía primera que,

por así decirlo, constituye la base de la interpretación racional del mundo.

Cualquier intento de poner en juego otras causas distintas a las incluidas en

esta teoría ‘positiva’, cualquier intento de metafísica, tiene que parecer un

60

retroceso frente al racionalismo, un abandono de la pretensión de

universalidad de la ciencia.

Así, la idea cristiana de Dios se considera acientífica. Ya no corresponde e

ninguna theologia physica: en este sentido, la única theologia naturalis es la

teoría de la evolución, y esta no conoce ningún Dios ni ningún creador en el

sentido del cristianismo del judaísmo y del islam ni un alma del mundo o

una fuerza interna en el sentido de la stoa. A lo sumo, desde el punto de

vista del budismo, podría considerarse todo este mundo como apariencia y

la nada como lo verdaderamente real, y justificar así formas místicas de

religión que al menos no compiten de modo directo con el racionalismo.

¿Se ha dicho con ello la última palabra? ¿Se han separado definitivamente

cristianismo y razón?

En cualquier caso, no hay ninguna vía que evite el debate en torno al

alcance de la teoría de la evolución como filosofía primera y la exclusividad

del método positivo como única forma de ciencia y racionalidad. Así, este

debate deben mantenerlo ambas partes con objetividad y disposición a

escuchar, lo que hasta ahora apenas ha ocurrido. Nadie puede dudar

seriamente de las pruebas científicas de los procesos microevolutivos. La

cuestión que un creyente le plantea a la razón moderna no hace referencia

a este asunto, tampoco al de la macroevolución, sino a la expansión de una

philosophia universalis que pretende convertirse en una explicación global

de lo real y no quisiera dejar ya aparte ningún otro nivel del pensamiento.

61

Se trata, en fin, de si la razón y lo racional están o no al comienzo de todas

las cosas y en su fundamento. Se trata de saber si lo real surgió del azar y

la necesidad, es decir, de lo irracional; si, por tanto, la razón es un producto

casual de lo irracional y carece también de importancia en el océano de lo

irracional, o si continua siendo cierta la idea que constituye la convicción

fundamental de la fe cristiana y su filosofía: in principio erat verbum, en el

principio de las cosas está la fuerza creadora de la razón. La fe cristiana es,

hoy como ayer, la opción de la prioridad de la razón y lo racional.

Esta cuestión última no se puede resolver ya mediante los argumentos de

las ciencias naturales, y también el pensamiento filosófico choca aquí con

sus límites. En este sentido, no existe una posibilidad última de demostrar la

opción cristiana fundamental. Pero, ¿puede la razón renunciar a la prioridad

de lo racional sobre lo irracional, a la existencia original del logos, sin

abolirse a sí misma? La razón no puede hacer otra cosa que pensar

también sobre lo irracional a su modo, esto es, de modo racional,

estableciendo así implícitamente de nuevo la cuestionada primacía de la

razón. Por su opción a favor de la primacía de la razón el cristianismo sigue

siendo también hoy racionalismo.

Hemos visto anteriormente que en la concepción del mundo cristiano

primitivo los conceptos de naturaleza, hombre, dios, ethos, y religión

estaban indisolublemente vinculados entre sí y que esta vinculación había

contribuido a que el cristianismo tomara conciencia de la crisis de los dioses

y la crisis del racionalismo antiguo. La orientación de la religión hacia una

visión racional de la realidad, el ethos como parte de esta visión y su

aplicación concreta bajo la primacía del amor quedaron unidas entre sí.

62

La primacía del logos y la primacía del amor resultaron idénticas. El logos

se mostraba no sólo como razón matemática en el fundamento de todas las

cosas, sino como amor creador hasta el punto que con-padece con lo

creado. El aspecto cósmico de la religión, que venera al Creador en su

poder sobre la existencia, y su aspecto existencial, la cuestión de la

redención, se vincularon y se convirtieron en uno solo. De hecho, toda

explicación de lo real que no pueda apoyar también con razones claras un

ethos resulta necesariamente insuficiente.

En realidad la teoría de la evolución también intenta dar una nueva

fundamentación al ethos desde el punto de vista de la evolución al

pretender convertirse en una philosophia universalis. Pero este ethos

relacionado con la evolución, que encuentra inevitablemente su concepto

clave en el modelo de la selección, esto es, en la lucha por la supervivencia,

en la victoria del más fuerte, en la adaptación con éxito, puede ofrecer poco

consuelo. Aunque se le intente adornar de distintas formas, sigue siendo un

ethos cruel. El intento de destilar lo racional de lo que es en sí irracional

fracasa aquí de forma evidente. Todo esto resulta poco apropiado para una

ética de la paz universal, del amor práctico al prójimo y de la necesaria

abnegación de cada uno.

El intento de dar de nuevo un sentido claro al concepto del cristianismo

como religio vera en medio de esta crisis de la humanidad debe basarse por

igual, por así decirlo, en el recto obrar (ortopraxis) y el recto creer

63

(ortodoxia). Su argumento más profundo debe consistir –al fin y al cabo

igual que entonces- en que el amor y la razón coinciden como verdaderos

pilares fundamentales de lo real: la razón verdadera es el amor, y el amor

es la razón verdadera. En su unión constituyen el verdadero fundamento y

el objetivo de lo real.

CONCLUSIÓN

Todo tiene un origen común, el Arjé (lo verdadero, lo original, el principio

único e idéntico de todo lo que surge) que es la verdadera forma de la

naturaleza. Se podría decir que la fisis son los distintos apareceres del Arjé.

Los primeros filósofos estudiarán la fisis para intentar conocer el verdadero

64

Arjé. El más antiguo filósofo griego que se conoce es Thales, de la ciudad

de Mileto, que representa la ruptura con la mitología y el paso del mito al

logos o conocimiento. Su intuición fundamental fue la idea de que toda la

realidad tiene su origen en un principio único (arjé), el agua.

Otro filósofo de la misma época, Anaximandro, también de la escuela de

Mileto, creía que el principio de todas las cosas era material, pero no una

cosa determinada sino una especie de cosa indefinida, una protocosa que

tenía en potencia la posibilidad de que se derivasen de ella todas las demás

(apeiron). Representó un gran avance porque por primera vez se supuso

que este principio era algo indiferenciado e inmortal. La intuición de este

filósofo se aproxima notablemente al concepto actual de partícula como

fundamento de la materia.

Anaxímenes, discípulo de Anaximandro, pensaba que el principio

indeterminado e infinito de todas las cosas era el aire, del cual, por un

proceso de rarefacción y condensación, surgen las otras tres materias

básicas: fuego, tierra y agua, y, de éstas todas las demás. El mundo está

rodeado por el aire, que actúa como hálito vivificador e informador de la

materia. La intuición de Anaxímenes es precursora de la cosmovisión actual

que reconoce un poder organizador y de información sobre la materia, que

también se encuentra dentro de nosotros.

Es a partir del siglo V a. C. que, de una manera oficial surgen los llamados

sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de

sabiduría'). En su origen, es el nombre aplicado por los antiguos griegos a

65

los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia. Era el nombre

que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en

diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos

con antelación. Estas personas compartían puntos de vista filosóficos

mucho más amplios que los de una escuela.

Los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero,

basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi

todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia

materias debatibles. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar

formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba

a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial

en la vida pública.

Webgrafia

http://filosofia.laguia2000.com

http://filocosmocontem.blogspot.com

http://www.monografias.com

66

http://www.misrespuestas.com

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