Sociedad Teosófica

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FOLLETO TEOSOFICOFECHA: XI/ 2020

DÍA DE LA FUNDACIÓN

“El 17 de noviembre de cada año es un día de gran celebración para la

Sociedad Teosófica en todo el mundo. En este día fue oficialmente proclamada

la fundación de la Sociedad en New York, y desde entonces ha continuado

derramando su luz espiritual, iluminado las sendas de razas,

religiones nacionalidades; lo mismo que las conciencias de los individuos.

Para todos los teósofos este es un Día de Recordación en que todos

expresamos gratitud a los dos Beneméritos Fundadores de nuestra Sociedad, el

Coronel H. S. Olcott y Mme. H. P. Blavatsky. También recordamos en este día a

aquellos otros Grandes Teósofos, entre otros al señor W. Judge, que

contribuyeron mucho en el pasado con su vida y su trabajo, a la vigorización de

este Movimiento que está impulsando la Fraternidad Universal. Todos aquellos

que se han destacado por su aportación a la labor y al moderno pensamiento

Teosófico. Recordamos igualmente a muchos trabajadores “desconocidos” de

todas las Secciones Nacionales, que con su silencioso sacrificio han

capacitado a la Sociedad Teosófica para crecer como Movimiento fuerte y

dinámico, para constituirse en eficaz experimento de transformación social del

mundo.”

GRANDES DÍAS TEOSÓFICOS

17 de noviembreDía de los fundadores

LA SOCIEDAD TEOSOFICA

SEDE MUNDIAL, Chennai (Madrás), India

La Sociedad Teosófica, fundada en 1875, es una organización mundial cuyo objetivo principal es la

Fraternidad Universal basada en el entendimiento de que la vida, y todas sus diversas formas,

humanas y no humanas, es indivisiblemente Una. La Sociedad no impone ninguna creencia a sus

miembros, quienes están unidos por una búsqueda común de la Verdad y el deseo de conocer el

significado y propósito de la existencia por medio de la dedicación al estudio, la reflexión, la pureza

de vida y el amor al servicio.

La Sociedad Teosófica fomenta el estudio de las religiones, las filosofías y las ciencias, con miras a

que el hombre pueda comprenderse mejor a sí mismo y su lugar en el universo. La Sociedad

mantiene completa libertad para la investigación y creencias individuales.

La Teosofía es la sabiduría que subyace en todas las religiones cuando se les quita todas las

adiciones y supersticiones. Ofrece una filosofía que hace la vida comprensible y demuestra que la

justicia y el amor guían al cosmos. Sus enseñanzas ayudan al desarrollo de la naturaleza espiritual

latente del ser humano, sin dependencia o temor.

Oficinas de la Sede Internacional

El Presidente, que es elegido cada siete años por miembros de todo mundo, atiende una

voluminosa cantidad de trabajo en Adyar.... Contestar correspondencia, reunirse con gente, leer,

escribir, dar charlas y conferencias, guiar y dar instrucciones sobre asuntos de importancia relativos

a la Sociedad, cuidar los asuntos legales y sociales, son algunos de los trabajos que el Presidente

desempeña. La labor es tanto mundana como espiritual, pues junto con la administración y

organización, debe guiar en forma sabia, y establecer el tono del papel y funciones de la

Sociedad. El Coronel H.S. Olcott fue el primer Presidente, seguido por la Dra. Annie Besant, el Dr.

G.S. Arundale, el Sr. C. Jinarajadasa, el Sr. N. Sri Ram, el Sr. John Coats, la Sra. Radha Burnier y el

actual Presidente señor Tim Boyd, una sucesión de personas dedicadas con un intachable historial

de entrega a su trabajo en forma desinteresada.

PRESIDENTES DE LA

SOCIEDAD TEOSÓFICA

De izquierda a derecha: Tim Boyd, Radha Burnier, John Coats, N. Sri Ram,

C. Jinarajadasa, George Arundale, Annie Besant,

Henry Steel Olcott

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA existe para ofrecer las enseñanzas de la

Sabiduría Tradicional conocida como Teosofía. Fundada en 1875, es una

Organización Internacional, no sectaria, sin dogmas ni creencias

obligatorias. La Sociedad Teosófica está abierta a todos aquellos que

simpaticen con sus tres objetivos que son:

*Formar

un núcle

o de la

Fraternida

d Univers

al de la

Humanid

ad sin di

stinción d

e

raza, cre

do, sexo,

casta o

color.

*Fomenta

r el estud

io

compara

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as

Religione

s, Filoso

fías y

Ciencias

.

*Investiga

r las Ley

es

Inexplica

das de la

Naturalez

a y los po

deres

latentes e

n el hom

bre.

*Sus pilares fundamentales son: La Fraternidad

y La Libertad de Pensamiento

CONTENIDO NOVIEMBRE 2020

“17 NOVIEMBRE, DIA DE LOS FUNDADORES”

“LA SOCIEDAD TEOSÓFICA”

“LOS PRESIDENTES”

“EL INSTRUCTOR”Tim Boyd, The Theosophist, Julio 2020

“FRAGMENTOS DE LA SABIDURÍA ETERNA”H. P. Blavatsky

“EL LECTOR PINGÜINO” Parte III: PREGUNTAS Y RESPUESTASJ. Krishnamurti (Extracto Libro)

“VERDAD VERSUS AUTORIDAD”Radha Burnier, The Theosophist, Julio 1985

“HPB Y LA FUNDACIÓN DE LA ST”Eneida Carbonell, The Theosophist, Enero 2019

“DISCURSO INAUGURAL DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA·”Henry Steel Olcott (Extracto)

H. P. BLAVATSKY Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICAH. P. Blavatsky

PENSAMIENTOS , REFLEXIONES, MEDITACIONES Y MÁS.....

EL INSTRUCTOR

Tim Boyd

Me gustaría reflexionar sobre una idea central que constituye, para muchos, también una experiencia central en la

vida teosófica. En el proceso de nuestro desarrollo espiritual, el Instructor desempeña un papel sin precedentes.

Es aquella persona con la que nos encontramos en el curso de nuestro crecimiento espiritual y que parece tener

la habilidad de espolear nuestra comprensión y acelerar nuestro desarrollo.

Todos nos hemos relacionado con alguna persona que ha desempeñado este papel del instructor. Es una

experiencia común en la universidad, en la escuela, en nuestra casa o en nuestra vida espiritual, conocer a

alguien ante cuya presencia vemos que las cosas difíciles se aclaran y que nos inspiran cuando hablan. En los

momentos en que estamos en su presencia nos parece comprenderlo todo.

En bastantes ocasiones he tenido ocasión de estar cerca de Su Santidad el Dalai Lama. Cuando habla, tanto si

es a un pequeño grupo de personas o ante un gran público de diez o veinte mil, genera una presencia en la cual

la sensación de la posibilidad de compasión, que es su mensaje universal, parece algo muy real. He conocido

personas que asistieron a una conferencia de Su Santidad y que, después, dejaron su trabajo y se dedicaron a

llevar a cabo grandes obras de compasión, pero se daban cuenta de que, lejos de su presencia, aquella profunda

comprensión que creían suya acababa desvaneciéndose. De vez en cuando he visitado al teósofo y físico

quántico Amit Goswami. La física quántica es un campo difícil de captar, incluso para los mismos físicos

quánticos. Pero, de alguna manera, me daba cuenta de que, cuando estaba sentado a su lado, oyéndole hablar,

sus ideas parecían todas muy claras. Pero en cuanto me alejaba, ya no estaba seguro de qué había entendido

tan claramente en esos momentos. El proceso se parece mucho a cuando ponemos una barra de hierro, un trozo

de metal frío, delante del fuego. El hierro tiene la capacidad de responder al calor y el metal se calienta cuando

está en su presencia. Cuando se aleja, vuelve a enfriarse.

Si nos examinamos a nosotros mismos, veremos que hay aspectos de nuestra constitución que están

compuestos de distinta forma. Tenemos, pues, algunos aspectos que responden muy fácilmente a los

pensamientos elevados, a las emociones profundas y puras.

En presencia de un pensamiento y una emoción elevadas, se potencian, igual que lo hace el metal en presencia

del fuego. Debido a la naturaleza desigual de nuestro desarrollo, vemos que hay algunos elementos de nuestro

ser que responden más fácilmente y otros que no lo hacen.

Es como, cuando estamos delante del fuego, la hebilla y los botones del cinturón se calientan, pero la ropa, el

cabello y la piel no lo hacen.

Por esto nos dicen los Grandes Maestros que necesitamos exponernos repetidamente a los pensamientos y

emociones elevados para acostumbrarnos a vibrar en una frecuencia más alta o responder regularmente a una

energía elevada. Podemos traducir esto a una presencia con la que nos podemos conectar. Nos dicen lo

siguiente: “Reflexionad sobre esto: ¿Qué es lo bueno? ¿Qué es lo verdadero? ¿Cuál es la naturaleza de la

belleza?”

¿Cómo se expresan en una vida estas cosas? Reflexionad sobre ello: Llevad vuestra capacidad mental hasta

ese nivel superior de vibración, obligadla a vibrar de ese modo. Al hallarse fuera de vuestro alcance, inicialmente

habrá que hacer un esfuerzo. Dice el poeta que “el hombre debe aspirar a lo que está más allá de su alcance,

porque si no, ¿de qué sirve el Cielo? Aquello que queremos alcanzar, y hacia lo que aspiramos, necesariamente

excederá lo que somos capaces de captar inmediatamente. Esa es la descripción de la práctica. Repetidamente

le pediremos a la mente que responda y que el corazón se calme para actuar en consecuencia. En ese proceso,

se irá forjando el hábito. Para los que hemos hecho atletismo, nos resulta familiar el proceso de entrenarnos para

construir músculo. Cuando los músculos se usan con mucho esfuerzo, cuando se les empuja hasta su límite, se

producen daños y micro desgarros en las fibras musculares. El cuerpo responde a esos daños reparando,

renovando y añadiendo cosas al tejido muscular. Como se le había pedido que funcionara en su máxima

posibilidad, el cuerpo responde creciendo en tamaño y en fuerza.

El mismo consejo se aplica a nuestra naturaleza mental y emocional. El proceso requiere utilizarlas al nivel más

alto del que seamos capaces actualmente. Inicialmente, el proceso puede ser muy difícil e incómodo, pero

responderán acumulando más materia de tipo similar que pueda vibrar a su nivel más alto, desechando la

materia que sea incapaz de vibrar de ese modo. Y cada vez seremos más puros y estaremos más despiertos y

conscientes. En las enseñanzas teosóficas somos muy conscientes de que hay una jerarquía de Maestros. La

mayoría tenemos cierta idea de los Mahatmas, o Maestros de Sabiduría, y de la jerarquía que existe entre ellos.

Pero Ellos realmente no funcionan en este mundo. No son las personas con las que caminamos, hablamos e

interactuamos de una manera normal. Lo que tienden a hacer, parece ser, es actuar a través de sus propios

discípulos más cercanos, sus “chelas”, mediante los cuales se puede irradiar la influencia de los Mahatmas. A

veces estamos en contacto con esos chelas, la mayoría del tiempo sin saberlo.

Nos embarcamos, pues, en un proceso en el que tratamos de sensibilizarnos a la influencia de los Mahatmas en

el mundo y en nuestro entorno. Nos hemos acostumbrado a algunas sensaciones muy superficiales. Los ruidos

que nos rodean son las cosas que oímos con más claridad.

EL INSTRUCTOR

Tim Boyd

El canto de los pájaros, el viento, el claxon de los coches y las bicicletas son lo que más atrae nuestra atención.

Pero siempre hay unos sonidos más sutiles, aunque necesitemos cierta sintonización por nuestra parte para ser

conscientes de ellos. Por esto se nos anima a dirigir nuestra atención hacia ciertas direcciones, especialmente

durante los momentos de meditación. Nos dan distintos consejos y sugerencias para poder llegar a oír y ver a

niveles cada vez más sutiles.

El hermoso poema que concluye el librito de J. Krishnamurti A los Pies del Maestro, habla de esta manera de ver

y oír: “Esperando la Palabra del Maestro/ Observando la Luz Oculta/Escuchando para oír sus órdenes/ En medio

de la batalla.” Esperar es el proceso de suspender nuestras actividades internas y externas para poder esperar la

palabra del Maestro. Aunque le llamemos la “palabra”, no es seguro que se pueda “oír” como expresión verbal;

no sabemos cuándo llegará o cómo llegará. “Observar la Luz Oculta”: ¿Cómo se puede observar una luz que

está oculta? El simple proceso de intentar considerarlo requiere que vayamos más allá de nuestros sentidos

normales de la vista y el oído. Escuchar para oír sus órdenes en medio de la batalla: en el transcurso de la

actividad diaria, que en este poema el autor equipara con una batalla, como unos guerreros que están

batallando. Pocos somos los que hemos luchado en una guerra. Por esto la mayoría requerimos una gran

imaginación para contemplar ese movimiento rápido, la necesidad constante de calibrar, actuar, golpear, moverse

y el continuo fragor de unos guerreros adversarios en el combate. Pero en medio de todo, hay un espacio

tranquilo que se mantiene en la conciencia, sintonizado para oír las órdenes desde lo alto. Es un proceso difícil

para nosotros, que nos hemos preparado de forma tan distinta. No sólo en esta vida, sino en numerosas vidas,

solemos dirigir la atención hacia fuera, enfocándola en la lucha, en vez de hacerlo hacia nuestro interior. Hay una

historia sufí que nos habla del basurero que se encontró en medio del bazar de los perfumes en Estambul.

Inmerso en aquel ambiente de fragancias puras, repentinamente se desmayó y nadie podía hacerle volver en sí.

Un sabio que pasaba por allí encontró algo podrido y sucio y se lo puso bajo la nariz al hombre inconsciente. Al

olerlo, éste despertó inmediatamente y el sabio le acompañó hasta la salida del bazar de los perfumes. La

historia, naturalmente, habla de nosotros y de nuestra atracción por los niveles más bajos de vibración. Esta

tendencia la tenemos tan integrada que, en ausencia de la grosería a la que nos hemos acostumbrado, nos

hacemos insensibles, como en la historia, cuando el hombre pierde la consciencia.

Así que esperamos, observamos y escuchamos. La segunda parte del breve poema dice: “Viendo su mínima

señal/ entre las cabezas de la multitud/ Oyendo su más débil susurro/ Por encima del canto más sonoro de la

Tierra”.

EL INSTRUCTOR

Tim Boyd

Este es un proceso en el que entramos pero normalmente lo consideramos como una práctica meditativa; de

hecho, tendría que trasladarse hasta la vida del día a día y del momento a momento de nuestro despacho o

nuestra casa. Cuando meditamos, muchas veces nos concentramos en la respiración, y la respiración nos lleva a

una concienciación de las pulsaciones del cuerpo. Empezamos a hacernos conscientes de los sonidos sutiles

que nos rodean: los sonidos de la respiración al entrar y salir del cuerpo, los sonidos de los latidos del corazón,

los sonidos internos eléctricos. Estos están siempre presentes, pero casi nunca los oímos. Así nos aconsejan

cuando queremos conectar e interactuar con el Instructor. Se cuenta la historia de uno de los grandes Maestros

buddhistas del norte de la India, Asanga, que vivió en el siglo cuarto. Se retiró a meditar en una cueva durante

doce años, con una fórmula que consideraba infalible para establecer algún tipo de conexión con el Buddha

Maitreya. Meditó durante tres años y no ocurrió nada. En ese momento estaba a punto de rendirse. Dejó la

caverna y mientras caminaba, vio un cuervo saliendo de su nido en la ladera de una montaña. Se fijó en que en

el lugar donde el cuervo salía y entraba, la piedra que había junto al nido se había erosionado ligeramente con

sus plumas y pensó: Si este pájaro puede erosionar una piedra con el simple contacto de sus plumas, yo puedo

regresar a mi meditación con plena confianza. Y siguió meditando durante tres años más, pero seguía sin tener

ninguna experiencia de alguna conexión con el Señor Maitreya, así que volvió a salir de la caverna. Esta vez vio

gotear el agua y allí donde goteaba, se fijó en que la piedra se había desgastado con el elemento más blando de

todos los de la Naturaleza, así que decidió volver a meditar. Una experiencia similar ocurrió al cabo de nueve

años. Y ya habían pasado doce años desde el principio del retiro, pero seguía sin tener ninguna visión del

Maestro. En ese momento Asanga decidió que su práctica era infructuosa y, desesperanzado, se marchó

definitivamente. Al lado de la carretera se encontró un perro tan mal herido que los gusanos ya estaban

empezando a comerle la carne. Cuando Asanga vio al perro quiso curarle, pero tampoco quería dañar a los

gusanos que se alimentaban del perro, considerándoles como otros seres vivos que también valoraban su vida, e

intentó irlos sacando uno por uno. Se dio cuenta de que si lo hacía con un palo les hacía daño, así que empezó a

hacerlo con los dedos, pero también les hacía daño. Finalmente, fue sacando los gusanos uno a uno con la

lengua. Y en ese momento, lo que creyó que era un perro malherido se convirtió, de repente, en el Buddha

Maitreya, que le dio a Asanga la siguiente respuesta: “Todo este tiempo estuviste sentado meditando, pero había

todavía cosas que te bloqueaban la visión. Tus obstrucciones kármicas personales te impedían esta conexión.

Solamente en el momento en que dejaste de pensar en tu agenda personal de querer contactar con el Buddha

Maitreya, en tu compasión extrema por este animal, pudiste finalmente ver y experimentar lo que no habías

conseguido en doce años.”

EL INSTRUCTOR

Tim Boyd

Cada uno de nosotros se encuentra en una etapa distinta de desarrollo y se halla continuamente en presencia de

la conciencia más elevada, pero no somos conscientes de ello; ¡y mira que lo intentamos! Hacemos todo tipo de

esfuerzos, no con el objetivo de conocer y ver a esos Instructores, sino con el objetivo de hacer un trabajo que

nos acerque más a ellos. Decidir cuál es ese trabajo y comprometernos con él es nuestra forma de pasar toda

nuestra vida. Si lo hacemos bien, habrá momentos de epifanía, como le ocurrió a Asanga. Geoffrey Hodson

escribió un hermoso librito: “Thus have I Heard”. En él incluye una plegaria, o más bien una meditación, que cita

de otra fuente. Lo considera un método infalible para conectarnos con el Maestro del corazón. No nos dice que

dirijamos la atención al objetivo de conocer a un individuo físico, sino a conectarnos con el Instructor del centro de

nuestro ser. La plegaria empieza así: “Oh, gracioso Señor, entro en tu resplandor y me acerco a tu presencia

aportando el servicio hecho en tu nombre y por ti”. Tenemos la costumbre de llevar un regalo y ofrecerle algo a

una persona especial cuando vamos a visitarle. Si vamos a visitar al ser más Elevado, hemos de decidir cuál es el

regalo más elevado que le podemos llevar. En esta meditación nuestro regalo es “el servicio que he hecho en tu

nombre y por ti”. Y sigue diciendo: “Quiero convertirme en un servidor más eficiente”.

Lo importante de nuestro encuentro, lo importante de la ofrenda es poder convertirme en un servidor más

eficiente, más eficiente para magnificar lo que tenemos para dar al Más Alto.: “Y abro mi corazón y mente al poder

de tu amor, de tu gozo y de tu paz.” Al principio de la plegaria se nos instruye para realizar tres acciones internas

específicas que preparen la escena de nuestro encuentro con el Maestro: que identifiquemos y presentemos una

ofrenda preciosa; que aclaremos y precisemos nuestra intención de convertirnos en un servidor más eficiente

para el Maestro; y que dejemos abiertas las profundidades de nuestro ser para la presencia e influencia del

Instructor. Eliminaremos las barreras que nos impiden recibir lo que este Maestro tiene que ofrecernos.

En el Buddhismo hay una enseñanza relacionada con estas líneas primeras de la plegaria de Hodson. Trata de la

cuestión de: “Cómo actuar en presencia del Maestro”. ¿Cuáles son las cualidades de nuestro ser que podemos

aportar en ese momento tan especial? Esta enseñanza se presenta utilizando el ejemplo de un recipiente, un

cazo. Y dicen que hay tres cosas que pueden considerarse como impedimentos para nuestra conexión con el

Maestro.

El primer ejemplo es un cazo puesto al revés. Incluso en presencia de alguien que tiene puro néctar que

compartir, ese cazo no podrá llenarse. Por más que se vierta algo en su interior, nuestro corazón y nuestra mente

están cerradas y no se puede adquirir sabiduría alguna. J. Krishnamurti, en su libro A los pies del Maestro, dice:

“Sin una confianza perfecta, no puede fluir perfectamente el amor y la fuerza.”

EL INSTRUCTOR

Tim Boyd

El segundo ejemplo es el cazo agujereado. Recibe el agua, pero no retiene nada. Nuestra costumbre de falta de

atención y distracción regularmente cultivadas en nuestras actividades diarias mundanas no nos abandonan de

repente cuando estamos en presencia de alguien sublime. El tercer ejemplo es el del cazo que está sucio por

dentro. Ya se puede verter el más puro néctar en ese recipiente, que se acabará mezclando con la suciedad. Lo

puro se hace impuro en una conciencia anclada en ideas erróneas, en emociones negativas, en líneas de

pensamiento incorrectas, en el daño que dirigimos a los demás, los chismes que vamos transmitiendo. Y, por

supuesto, somos nosotros los que sufrimos, porque la enseñanza se desperdicia.

En esta enseñanza se nos dice que no estemos cerrados, que tapemos los agujeros prestando atención. En el

ejemplo de Krishnamurti, de “esperar” y “observar”, estamos atentos; atendemos a lo que tenemos delante. En

ese estado tenemos la capacidad de recibir y de responder verdaderamente.

Por esto, “Oh, gracioso Señor, entro en tu resplandor y me acerco a tu presencia, aportando conmigo el servicio

hecho en tu nombre y por ti/ Quiero convertirme en un servidor más eficiente”. Y me abro, el recipiente está

abierto, intacto, purificado, y dirigido hacia ti, para que lo puedas llenar con “el poder de tu amor, tu gozo y tu

paz”. La meditación sigue para enfocarse en el gozo, la paz y especialmente en el amor. “En tu presencia, tu

amor me envuelve”. Y entonces la plegaria habla de la cualidad del amor y de que, después de recibirlo,

necesariamente tengo que ser una presencia de amor en el mundo. Termina así: “Condúceme, oh gracioso

Señor, a través de tu amor inimitable, a la unión contigo y al corazón de la eternidad.” Y las palabras finales de la

meditación son: “En tu amor descanso para siempre jamás.” Cada vez que tengamos algún nivel de experiencia

de la naturaleza del “Amor, que todo lo abarca en la Unidad” (como dice la Plegaria Universal de Annie Besant),

la respuesta es necesariamente “descansar”; nos aporta descanso; detiene el mundo. Y descansamos en ese

amor. Ese es el foco de la meditación, que en la experiencia de este descanso sublime, conseguimos realizar

una medida de la naturaleza de la fragancia que existe dentro de la cueva del corazón. Y la repetimos, y después

volvemos a intentarla, pero siempre, cuando la experiencia nos llega, descansamos.

Se trata de un consejo que comparten con nosotros aquellos cuya experiencia le da valor. El trabajo, como

siempre, es nuestro, pero la guía, las claves y las sugerencias en el camino están llenas de fuerza. PAZ

.

EL INSTRUCTOR

Tim Boyd

Teosofía Exotérica y Esotérica

Lo que no es la Sociedad Teosófica Moderna

PREG. ¿No son, por lo tanto, vuestras doctrinas un renacimiento del Buddhismo, ni están enteramente copiadas

de la Teosofía Neoplatónica?

TEÓS. No. Pero no podría contestar mejor a vuestras preguntas que citando una memoria sobre la “Teosofía”

leída ante la Convención Teosófica en Chicago, América (abril, 1889), por el Dr. J. D. Buck, M. S. T.

Ningún teósofo, jamás, ha expresado y comprendido mejor la esencia verdadera de la Teosofía que nuestro

estimado amigo el Dr. Buck: “Fue fundada la Sociedad Teosófica con el objeto de difundir las doctrinas Teosóficas

y promover y secundar la vida Teosófica. No es la presente Sociedad la primera en su intento.

Tengo en mi poder una obra titulada Transacciones Teosóficas de la Sociedad Filadélfica, publicada en Londres

en el año 1697; y otra con el siguiente título: Introducción a la Teosofía, o sea la Ciencia del Misterio de Cristo,

decir, de la Deidad, Naturaleza y Criatura, comprendiendo la filosofía todos los poderes en acción, en la vida,

mágicos y espirituales, formando una guía práctica para la pureza y santidad más sublimes, y la perfección

evangélica para adquirir la visión divina y las santas artes angélicas, poderes y otras prerrogativas de la

regeneración” publicada en Londres en 1855. He aquí la dedicatoria de esa obra:

“A los estudiantes de las Universidades, Colegios y Escuelas de la Cristiandad; a los Profesores de Ciencias

Metafísicas, Mecánicas y Naturales en todas sus formas; a los hombres y mujeres de la Enseñanza en general,

de la fe fundamental ortodoxa; a los Deístas, Arrianos, Unitarios, Swedenhorgianos y de otros credos imperfectos

y mal fundados, racionalistas y escépticos de todas clases; a los Mahometanos, Judíos y Patriarcas Orientales

ilustrados y de juicio recto; pero especialmente al ministro y misionero del Evangelio, sea en los pueblos bárbaros

o intelectuales, está humilde y afectuosamente dedicada esta introducción a la Teosofía o Ciencia de los

principios y misterios de todas las cosas.” “En el siguiente año (1856) se publicó otro tomo en real octavo de 600

páginas, tipo diamante, sobre Misceláneas Teosóficas. Se publicaron sólo 500 ejemplares de esta última obra,

destinados a la distribución gratuita en Bibliotecas y Universidades. Esos primitivos movimientos fueron

numerosos y originados dentro de la Iglesia, por personas de gran piedad, celo y fama intachables. Todos

aquellos escritos revestían forma ortodoxa, usando expresiones Cristianas, y como las obras del eminente

eclesiástico William– Law, sólo se distinguían para el lector ordinario por su gran piedad y sinceridad. Todos, sin

excepción, intentaban únicamente fijar el origen, explicar el sentido más profundo y el valor original de las

Escrituras Cristianas y exponer y fomentar la vida Teosófica.

LA CLAVE DE LA TEOSOFIA (EXTRACTO)

H. P. BLAVATSKY

Pronto fueron olvidadas esas obras, y son hoy día generalmente desconocidas. Intentaron reformar al clero y

reanimar la verdadera piedad, y fueron siempre mal recibidas. Bastaba la palabra “Herejía” para entregarlas al

olvido como a todas las Utopías semejantes. En tiempo de la Reforma, Juan Reuchlin intentó el mismo objeto con

igual resultado, a pesar de ser amigo íntimo y confidente de Lutero. Jamás quiso la ortodoxia ser ilustrada.

“A esos reformadores se les dijo, como le ocurrió a Pablo con Festus, que la demasiada instrucción los había

vuelto locos, y que sería peligroso seguir adelante. A pesar de la verbosidad, que en esos escritores se debía en

parte a la costumbre, a la educación, y también al freno del poder secular, y volviendo a la cuestión principal,

puede decirse que esos escritos eran Teosóficos en su más estricto sentido, y se refieren sólo al conocimiento del

hombre acerca de su propia naturaleza y la vida superior del alma. El presente movimiento Teosófico ha sido

acusado algunas veces de intentar la conversión del Cristianismo al Buddhismo, lo que significa sencillamente

que la palabra “Herejía” ha perdido su fuerza y renunciado a su poder.

“En todas las épocas hubo individuos que comprendieron más o menos claramente las doctrinas Teosóficas y las

aplicaron a su vida privada. No pertenecen esas doctrinas a religión alguna exclusivamente, y no están

relacionadas de un modo especial con Sociedad o tiempo algunos. Son el privilegio de toda alma humana. La

ortodoxia debe ser interpretada por cada cual según su naturaleza, de acuerdo con sus necesidades peculiares y

su propia experiencia. Esto explicará por qué los que se imaginaban hallar en la Teosofía una nueva religión, han

buscado en balde su credo y su ritual. La lealtad a la Verdad es su credo y “Honrar cada verdad por sus actos, su

ritual.” “Cuán poco comprenden las masas ese principio de Fraternidad Universal, y cuán rara vez ha sido su

trascendental importancia reconocida, lo prueba la diversidad de opiniones e interpretaciones falsas acerca de la

Sociedad Teosófica.

Esta Sociedad fue organizada bajo el principio único de la Fraternidad esencial del hombre, como acabo de

bosquejarlo aunque breve e imperfectamente. Ha sido atacada porque la consideraban Buddhista y anticristiana,

como si pudiese ser las dos cosas a la vez, precisamente cuando ambos, el Buddhismo y el Cristianismo, según

fueron establecidos por sus inspirados fundadores, consideran la fraternidad como el punto esencial y único de la

doctrina y de la vida. También trataron de la Teosofía como de una cosa nueva en el mundo, o todo lo más como

de antiguo misticismo disfrazado con un nuevo nombre. Si bien es cierto que muchas Sociedades fundadas en

los principios de altruismo o Fraternidad esencial y unidas para defender esos principios, tuvieron varios

nombres, no lo es menos que muchas de las mismas fueron también llamadas Teosóficas, y sus principios y

objeto eran los de la Sociedad actual que lleva este nombre.

LA CLAVE DE LA TEOSOFIA (EXTRACTO)

H. P. BLAVATSKY

En todas esas Sociedades, la esencia de la doctrina ha sido siempre la misma y todo lo demás incidental, aunque

sea un hecho el que muchas personas se fijan en los accidentes, y descuidan lo esencial.”

No es posible contestar mejor y más explícitamente a vuestras preguntas que como lo hace un hombre que es

uno de nuestros más apreciados y sinceros teósofos.

PREG. Siendo así, ¿Qué sistema preferís o adoptáis aparte de la ética Buddhista?

TEÓS. Ninguno y todos. No estamos ligados a religión o filosofía especial: escogemos lo bueno que en cada una

hallamos. Mas, hemos de repetir aquí que la Teosofía, como todos los demás sistemas antiguos, está dividida en

dos secciones: la Exotérica y la Esotérica.

TEÓS. ¿En qué consiste la diferencia?

TEÓS. Pueden los miembros de la Sociedad Teosófica en general profesar la religión o filosofía que tengan por

conveniente, o ninguna, si así lo prefieren, siempre que simpaticen con uno o más de los tres objetos de la

Asociación y estén dispuestos a sostenerlos. La Sociedad es una Corporación filantrópica y científica para la

propagación de la idea de fraternidad en el terreno práctico en vez del teórico. No importa que los Miembros sean

Cristianos o Musulmanes, Judíos o Parsis, Buddhistas o Brahmanes, Espiritualistas o materialistas; pero cada

miembro tiene que ser un filántropo, o un estudiante investigador de la literatura Aria y otras antiguas, o dedicarse

a las Ciencias psíquicas. Debe, en una palabra, contribuir, sí puede, a la realización de uno de los objetos del

programa por lo menos. De otro modo, el ingresar como “Miembro” no tendría razón de ser. Tal es la mayoría de

la SOCIEDAD EXOTÉRICA, formada por miembros “adheridos” y “sueltos”7. Éstos Pueden llegar a ser Teósofos

de hecho o no.

Son miembros por el hecho de pertenecer a la Sociedad, mas no puede esta última convertir en Teósofo a una

persona que no tiene sentido de las cosas divinas, o que aprecia las cosas de la Teosofía de una manera

particular suya (sectaria, si es que puede usarse esta expresión, o egoísta). El dicho “generoso es quien obra

generosamente” podría parafrasearse en este caso, y diríamos:

“Es Teósofo, todo aquel que vive y practica la Teosofía.”

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7 “Miembro adherido” es el que forma parte de una Rama de la S.T.; y “Miembro suelto” el que pertenece a la S.T.

y tiene su diploma expedido por la Sede Central (Adyar, Madrás), pero no está afiliado a Rama o Grupo alguno.

LA CLAVE DE LA TEOSOFIA (EXTRACTO)

H. P. BLAVATSKY

Interlocutor: ¿Qué es el amor en sí mismo?

KRISHNAMURTI: ¿Qué es el amor intrínsecamente? ¿Es eso lo que quieres decir? ¿Preguntas qué es el amor

sin motivo, sin incentivo? Escucha atentamente y lo descubrirás. Estamos examinando la pregunta, no estamos

buscando la respuesta. Al estudiar matemáticas o al formular una pregunta, la mayoría de nosotros se interesa

más en encontrar la respuesta que en comprender el problema. Comprendamos, pues, qué es el problema y no

busquemos una respuesta, ya sea una respuesta del Bhagavad Gita, del Corán, de la Biblia o de algún profesor o

conferenciante. Si podemos comprender realmente el problema, la respuesta surgirá de él; porque la respuesta

está en el problema, no está separada del problema.

El problema es: ¿Qué es el amor sin motivo? ¿Puede haber amor sin ningún incentivo, sin que uno desee nada

para sí mismo del amor? ¿Puede haber amor sin que uno se sienta lastimado cuando el amor no es retribuido? Si

yo te ofrezco mi amistad y tú la rechazas, ¿no me siento lastimado? Ese sentirse lastimado, ¿es el resultado de la

amistad, de la generosidad, de la simpatía? Ciertamente, en tanto me sienta lastimado, en tanto haya temor, en

tanto te ayude esperando que tú puedas ayudarme -a lo cual llaman servicio-, no hay amor.

Si comprendes esto, la respuesta está ahí.

Interlocutor: ¿Qué es la religión?

KRISHNAMURTI: ¿Quieres una respuesta de mí o quieres descubrirla por ti mismo? ¿Estás buscando una

respuesta de alguien, por grande o necio que pueda ser? ¿O estás realmente tratando de descubrir la verdad

acerca de lo que es la religión?

Para descubrir qué es la verdadera religión, tienes que descartar todo lo que estorba. Si tienes muchas ventanas

pintadas o sucias y quieres ver la luz pura del sol, debes limpiar o abrir las ventanas o salir fuera. De igual modo,

para descubrir qué es la verdadera religión, primero tienes que ver lo que no es verdadera religión y desecharlo.

Entonces puedes descubrir, porque hay percepción directa. Veamos, pues, lo que no es religión.

Hacer puja, practicar un ritual, ¿es eso religión? Repites una y otra vez cierto ritual, cierto mantra frente a un altar

o un ídolo. Eso puede proporcionarte una sensación de placer, de satisfacción, ¿pero es religión eso? Ponerse el

hilo sagrado, llamarse uno hindú, budista, cristiano, aceptar ciertas tradiciones, dogmas, creencias, ¿tiene todo

eso algo que ver con la religión? Obviamente, no. Por lo tanto, la religión debe ser algo que puede encontrarse

sólo cuando la mente ha comprendido y desechado todo esto.

“EL LECTOR PINGÜINO” Parte III: PREGUNTAS Y RESPUESTASJ. Krishnamurti

“EL LECTOR PINGÜINO” Parte III: PREGUNTAS Y RESPUESTASJ. Krishnamurti

La religión, en el verdadero sentido de la palabra, no genera separación, ¿verdad? ¿Pero qué sucede cuando tú

eres Musulmán y yo soy Cristiano, o cuando yo creo en algo y tú no crees en eso? Nuestras creencias nos

separan; por lo tanto, nuestras creencias no tienen nada que ver con la religión. El hecho de que tú creas de una

manera y yo de otra, depende mayormente de dónde hayamos nacido, ya sea en Inglaterra, en la India, en Rusia

o en América. De modo que la creencia no es religión, es solamente el resultado de nuestro condicionamiento.

Luego está la búsqueda de la salvación personal. Quiero estar a salvo, quiero alcanzar el Nirvana o el cielo;

tengo que encontrar un sitio cerca de Jesús, cerca de Buda o a la diestra de un Dios en particular. Tu creencia no

me proporciona una satisfacción profunda, no me da consuelo; por lo tanto, tengo mi propia creencia que sí lo

hace. ¿Es religión eso? Por cierto, nuestra mente debe estar libre de todas estas cosas para descubrir lo que es

la verdadera religión.

Y, ¿es la religión meramente una cuestión de hacer el bien, de servir o de ayudar a otros? ¿O es algo más? Lo

cual no quiere decir que no podamos ser generosos o amables. ¿Pero eso es todo?

¿Acaso la religión no es algo más grande, más puro, más inmenso, más expansivo que todo lo concebido en la

mente?

Para descubrir, pues, lo que es la verdadera religión, debemos investigar profundamente todas estas cosas y

estar libres del temor. Es como salir de una casa oscura, a la luz del sol. Entonces no preguntarás qué es la

verdadera religión; lo sabrás. Habrá una experiencia directa de aquello que es verdadero.

PAZ

VERDAD VERSUS AUTORIDAD (JULIO 1985)

Radha Burnier

Cuando se confía en la autoridad para saber qué es la verdad, no hay búsqueda ni esfuerzo. Es la manera del

hombre perezoso. Echa la responsabilidad sobre otro y se abstiene de usar su inteligencia y otras facultades para

averiguarlo por sí mismo. Es alentando tal actitud, que prosperan la mayoría de los sistemas religiosos y sectas.

Su control sobre la gente y la riqueza de la que disfrutan, se pondría en peligro si enseñaran a cada hombre a

"caminar en la vida confiando en sí mismo en lugar de apoyarse en una muleta teológica, que durante incontables

edades fue la causa directa de casi toda miseria humana".

Cuando la autoridad se hace importante, la racionalidad se pierde; de lo contrario, el creyente vería que no hay

una sino un gran número de autoridades, cada una de las cuales entra en conflicto con las demás. La Biblia, el

Corán, los Vedas y así sucesivamente son la última palabra para diferentes grupos de personas, cada uno

creyendo que su fuente de conocimiento contiene una verdad incontrovertible, a pesar de las muchas

inconsistencias y ambigüedades internas que se encuentran en ellas. Las numerosas interpretaciones de la

autoridad aceptada por diferentes sectas y subgrupos, son la prueba de que la 'verdad', es vista a través de

vidrios de diferentes colores y el número de posibles interpretaciones es legión.

¿Cuál de estos innumerables grupos tiene toda la verdad? Ninguna persona racional puede creer que uno de

ellos lo haga, sólo porque haya nacido en ella o porque haya formado un prejuicio a favor de ella. Además, sólo

quien ya conoce la verdad es capaz de reconocerla, y hasta que una persona no la conozca de esta manera, no

debe hacer una autoridad de ninguna cosa, antigua o moderna. Para aquellos para quienes la Verdad es la

religión más elevada, todo lo que se dice o se escribe debe ser un asunto para ser cuestionado, investigado y

estudiado.

Aquellos que creen ciegamente y aceptan autoridades sin discutir son culpables de construir sectarismo, por lo

tanto no puede haber tal autoridad dentro de la Sociedad Teosófica. Debe haber una vigilancia constante para

evitar que se convierta en una secta mediante la instauración de HPB o Besant, Leadbeater o Judge, o una

combinación de cualquiera de estas personas, en autoridades supremas, equiparando sus ideas y declaraciones

con la Teosofía.

HPB dijo que todo intento como el de la Sociedad Teosófica ha terminado en fracaso, porque la gente prefiere la

autoridad a la investigación y los dogmas a la especulación inteligente. Las ideas ya elaboradas son un refugio

conveniente para la mente. Todo verdadero maestro ha fomentado la autosuficiencia y la investigación

independiente, a menudo después de una larga búsqueda que conduce a la experiencia real de la Verdad.

Escrito en Lucifer (vol.3, p.72) HPB dice: “Es la pésima doctrina de confiar siempre en la ayuda extraña lo que

lleva al colapso -físico, mental, moral y espiritual- de las mentes bien intencionadas, pero débiles y

desequilibradas...”. Sócrates tampoco alentó la creencia ciega: "Sin embargo, si tú quieres ser persuadido por mí,

presta poca atención a Sócrates, pero mucho más a la verdad, y si te parece que digo algo verdadero,

consiéntete en ello, pero si no, opónete a mí con todas tus fuerzas, cuidando de que en mi celo no me engañe ni

a ti ni a mí mismo y como si fuera una abeja que se aparta de mí dejando atrás mi aguijón" (Phaedo).

Esto hace eco de las famosas palabras del Buda, "Sean lámparas para ustedes mismos", y su consejo a los

Kalamas de no dejarse guiar por la tradición, la autoridad de los textos religiosos, la lógica o la apariencia de la

inferencia y las posibilidades aparentes o incluso por el Maestro mismo. Les instó a examinar por sí mismos lo

que es sano (kusala) y lo que no lo es (akusala). Lo siguiente es parte de una discusión entre el Buda y un grupo

de Brahmanas eruditos: 'Venerable Gautama, existen las antiguas escrituras sagradas de los Brahmanas

transmitidas de esta manera por la ininterrumpida tradición oral de los textos. Con respecto a ellos, los

Brahmanas llegan a la conclusión absoluta: "Sólo esto es la Verdad y todo lo demás es falso". Ahora, ¿qué dice el

Venerable Gautama sobre esto?'.

El Buda preguntó: '¿Hay un solo maestro, o un maestro de maestros de los Brahmanas desde la séptima

generación, o incluso alguno de esos autores originales de esas escrituras, que afirme que sabe y diga: "Esto

solo es Verdad, y todo lo demás es falso?" .' "No”. 'Entonces, es como una fila de hombres ciegos, cada uno

aferrándose al anterior; el primero no ve, el del medio tampoco ve, el último tampoco ve. Por lo tanto, me parece

que el estado de los Brahmanas es como el de una fila de hombres ciegos'. Entonces el Buda dijo: 'No es

apropiado que un hombre sabio que mantiene la verdad llegue a la conclusión: Sólo esto es la Verdad, y todo lo

demás es falso'.

Cuando hay una creencia ciega, también hay una desilusión correspondiente. Muchas veces, alguien, sin alegar

infalibilidad, comparte su entendimiento al escribir o hablar y otros hacen una autoridad de ello, así que las

mismas personas que abogan por la libre investigación se convierten, con el tiempo, en `autoridades' cuyas

palabras y declaraciones deben ser tomadas como verdad literal. Las palabras de la Dra. Annie Besant arrojan

una luz clara sobre el tema: Hay una peligrosa tendencia en la Sociedad Teosófica a hacer libros de

observaciones autoritarias en lugar de usarlos como material de estudio. No debemos sumarnos al número de

creyentes ciegos que ya existen, sino al número de estudiantes iguales y sobrios que pacientemente forman sus

propias opiniones y educan sus propias facultades.

VERDAD VERSUS AUTORIDAD (JULIO 1985)

Radha Burnier

VERDAD VERSUS AUTORIDAD (JULIO 1985)

Radha Burnier

Use su propio juicio en cada observación que se le presente; examínela tan a fondo como sea posible; critíquela

tan a fondo como pueda. Es un mal servicio que nos hacen cuando convierten a los estudiantes en papas, y

repiten, como loros, declaraciones que no saben si son verdaderas.

Además, la creencia ciega es el camino hacia un escepticismo igualmente ciego; usted coloca a un estudiante en

un pedestal y proclama en voz alta que es un profeta, a pesar de sus protestas; y luego, cuando descubre que él

ha cometido algún error, como él le advirtió que era probable, le da vuelta la espalda, lo derriba y lo pisotea.

Lo menosprecia a él, cuando debe despreciar su propia ceguera, su propia estupidez, su propia ansiedad de

creer.

¿No es hora de que dejemos de ser niños y empecemos a ser hombres y mujeres, dándonos cuenta de la

grandeza de nuestras oportunidades y de la pequeñez de nuestros logros? ¿No es hora de ofrecer a la Verdad el

homenaje del estudio en lugar de la credulidad ciega? Estaremos siempre dispuestos a corregir una impresión

equivocada o una observación imperfecta, a caminar con los ojos abiertos y la mente alerta, recordando que el

mejor servicio a la Verdad es el examen.

La Verdad es un sol que brilla por su propia luz; una vez vista, no puede ser rechazada. Que la Verdad y la

falsedad se enfrenten; ¿quién conoció a la Verdad puesta a prueba en un encuentro justo? (Revelación,

Inspiración, Observación).

PAZ

HPB Y LA FUNDACIÓN DE LA ST

Eneida Carbonell

HELENA Petrovna Blavatsky (H.P.B.), como una estrella luminosa que cruza el firmamento, estuvo entre nosotros

desde 1831 hasta 1891, dejando una profunda huella no solo entre los de su época, sino también a las

generaciones por venir. Ella vino al mundo con capacidades psíquicas con las que trabajó para beneficio de la

humanidad. Su vida se desarrolló dentro de todos los estratos sociales: comenzó con una infancia en una familia

aristocrática, y llegó a vivir en la pobreza extrema, padeciendo frío y hambre en los viajes mientras se preparaba

para llevar a cabo su gran trabajo.

A los 19 años, tras dejar su país, familia y esposo (Nikifor Blavatsky), H.P.B. expresó: "Tengo 40 Años para

construir un monumento más perenne que las Grandes Pirámides de Egipto". El trabajo sería: "BENDECIR LA

HUMANIDAD, LIBERARLA DE SU ESTRECHEZ DE MIRAS”, siendo este el propósito de todas sus enseñanzas.

Con esto en mente ella presentó ideas, no tesis filosóficas o metafísicas por muy interesantes que sean; y si lo

hizo, fue solo con las que llevarían a ampliar los horizontes mentales de la raza humana.

Las intenciones de Blavatsky no fueron políticas. Con respecto a las reformas políticas ella dijo que "son como

poner vino nuevo en botellas viejas", ya que podemos cambiar sistemas de gobierno de despótico a

democráticos, sistemas económicos de comunista a capitalista o viceversa, pero no importa qué cambio

hagamos, los viejos hábitos surgirán una y otra vez hasta que, y a menos que, sea la gente la que cambie: "No

puede surgir ninguna reforma política con los mismos hombres egoístas al timón como líderes".

No podemos garantizar la felicidad humana dictando leyes o controlando la producción. Podemos crear felicidad

humana solo liberando a la gente de sus mentes estrechas. Esta liberación, dijo H.P.B., puede ocurrir aplicando

los principios teosóficos para promover la cooperación social y el progreso. Su esencia se encuentra en la

Cadena de Oro, cuyos eslabones son: unidad universal y causalidad, solidaridad humana, la ley del karma y la

reencarnación. Estos cuatro enlaces permitirán unir a la humanidad dentro de una familia, una verdadera

fraternidad universal.

Si aceptamos nuestra unidad con el cosmos, dejaremos de dañar innecesariamente los reinos que conviven con

nosotros, comenzando con el humano, luego el animal, y así sucesivamente. Las enseñanzas de Blavatsky son

básicamente simples, aunque con amplias posibilidades de desarrollo. Ella explicó que había estudiado la

Sabiduría Eterna, la cual es el fruto de innumerables generaciones de investigadores y clarividentes hasta el

tiempo presente.

Comenzó presentando sus enseñanzas esotéricas basadas en primer lugar en la Única Última Realidad del

Universo, y ella afirmó que esta unidad subyacente se encuentra en el corazón de todas las cosas.

En consecuencia, materia y conciencia no son dos cosas diferentes, sino dos aspectos de la única realidad, por

lo tanto todo lo que existe tiene vida y consciencia. H.P.B. defendía la ley de periodicidad diciendo que el

Universo en el que vivimos es solo una manifestación periódica, que no hay principio ni fin, y que nuestro

Universo es una ilusión en comparación con la Realidad Última. Habló de la evolución, haciéndonos saber

que esta responde a los esfuerzos y méritos que cada ser, aparentemente separado, puede contribuir al

verdadero Ser, que se encuentra en la región del perfecto equilibrio. La evolución responde a la guía interna, más

que a las fuerzas externas. Al presentar la ley de analogía dice que todo el Universo sigue los mismos patrones,

de modo que si sabemos cómo funciona el Universo, sabremos cómo funciona todo lo demás, y viceversa. H.P.B.

tiene el cuidado de presentar estas y muchas otras ideas de diversas formas en todas sus obras,

principalmente Isis sin velo, La doctrina secreta, La clave de la teosofía, Ocultismo práctico, y La voz del silencio.

Para dar a conocer estas ideas, Blavatsky comenzó fundando la Sociedad Teosófica (S.T.) en la ciudad de Nueva

York en 1875, junto con Henry Steel Olcott, William Quan Judge y otros. Pero su preparación para este evento

fue larga: le tomó 25 años, o desde 1848 hasta 1873, momento en que fue enviada a Nueva York por sus

Maestros. La preparación la llevó a viajar por todo el mundo, llegando a Centros de Iniciación, principalmente el

Tíbet. En estos viajes, y también desde su infancia, su vida estuvo en peligro en distintas ocasiones, como

cuando fue gravemente herida mientras apoyaba la causa de Garibaldi en Italia. En un viaje de Alejandría a

Grecia, el barco en el que viajaba explotó, y sobrevivieron solo 17 pasajeros de los 400 que estaban a bordo.

Cuando ella fue bautizada, el sacerdote y otras personas sufrieron quemaduras, pero ella no. Cuando estaba en

Constantinopla, se ganaba la vida montando caballos en carreras de obstáculos, y se cayó accidentalmente de

uno de los caballos, sufriendo las consecuencias por el resto de su vida.

Sabemos, por las muchas historias que se han compartido sobre la vida de H.P.B., que, además de los lugares

ya mencionados, visitó muchos otros como Egipto, París, Londres, Canadá, América del Sur e India, entre otros,

donde padeció muchas veces por dificultades económicas; pero ella los vencería porque estaba llena de un

espíritu altruista hacia su querida huérfana humanidad. Le debemos un inmenso agradecimiento a esta entidad

maravillosa que exhibió un complejo personaje, desde el más rebelde hasta el más compasivo, que muchas

veces dio como resultado que ella haya sido mal entendida y difamada, y en otros casos elogiada y apreciada.

Sin embargo, su trabajo y desarrollo interior la ubicaron a los pies de los Maestros, y tal vez mucho más que eso.

PAZ

HPB Y LA FUNDACIÓN DE LA ST

Eneida Carbonell

DISCURSO INAUGURAL DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

Pronunciado por Henry Steel Olcott el 17 de Noviembre de 1875 en Nueva York. Ofrecido en

el Mott Memorial Hall en la ciudad de Nueva York, durante la primera reunión de la Sociedad el

17 de Noviembre de 1875. (Extracto)

"En tiempos futuros, cuando el historiador imparcial escriba un relato del progreso de las

ideas religiosas en el siglo presente, la formación de esta Sociedad Teosófica, a cuya primera

reunión bajo su declaración formal de principios estamos asistiendo, no pasará

desapercibida. Esto es cierto. La escasamente anunciada inauguración de este movimiento

ha atraído la atención, y causado no poca discusión, del mundo secular así como de la

prensa religiosa. Ha resonado en los oídos de algunos de los líderes de las fuerzas de la

Teología y de la ciencia, como el lejano estruendo de una trompeta que llama a los ejércitos a

la batalla. La nota es débil hasta ahora y no es indicativa de la fuerza y el propósito del

organismo que nace. Para cualquiera de las partes puede significar un impulso que cambie el

curso de la victoria, puede proclamar sólo la reunión de seres neutrales que contemplen

hechos, o puede amenazar la derrota y el desarme de ambos antagonistas...."

"Siento en mi alma que detrás de nosotros, detrás de nuestro pequeño grupo, detrás de

nuestra débil recién nacida organización, está el respaldo de un Fuerte Poder al que nada

puede resistir, ¡el poder de la VERDAD! Porque siento que somos sólo la vanguardia que da

los primeros pasos hasta la llegada de la organización futura más importante. Porque siento

que estamos alistados a una causa santa, y esa verdad, ahora como siempre, es poderosa y

prevalecerá. Porque veo a nuestro alrededor que una multitud de personas de muy diferentes

credos adoran por su absoluta ignorancia, a imitaciones y débiles supersticiones y que

solamente esperan que se les muestre la audacia y lo deshonesto de sus guías espirituales

para hacerles reaccionar, y así comiencen a pensar por sí mismos.

H. P. BLAVATSKY Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

Extracto del último mensaje de H.P.B. dirigido el 15 de abril de 1891, pocas semanas antes de su

muerte, a los teósofos del Nuevo Mundo.

Padeciendo en mi cuerpo continuamente, el único consuelo que me queda es atender la Sagrada

Causa a la que he dedicado mi salud y mis energías, y como que ambas, salud y energía, están

desapareciendo de mi persona, lo único que os puedo ofrecer ahora es mi apasionada devoción y

el deseo jamás debilitado por el éxito y la prosperidad de esa Causa. Hermanos teósofos, me

siento orgullosa de vuestro noble trabajo en el Nuevo Mundo: hermanos y hermanas de América,

os doy las gracias y os bendigo por vuestra infatigable labor por la causa común tan querida por

todos nosotros. Permitid que os recuerde una vez más que ese trabajo es ahora más necesario que

nunca. El período en que ahora nos encontramos es y continuará siéndolo, un período de grandes

conflictos y de continua tensión. Si la Sociedad Teosófica puede sostenerse a través del mismo,

muy bien; pero si no puede, aunque la Teosofía ‘se mantendrá indestructible, la Sociedad Teosófica

perecerá y tal vez de la manera menos brillante, y el mundo sufrirá por ello. Espero fervientemente

que yo no pueda ver semejante desastre en mi cuerpo actual. La índole del estado crítico en el que

hemos entrado es tan conocida por las fuerzas que luchan en contra nuestro como por aquellas

otras que están a nuestro lado. Aquellas no dejarán pasar ninguna oportunidad para sembrar

desacuerdos, aprovechando todo error y todo paso en falso, infundiendo dudas, acrecentando

dificultades y soplando suspicacias, para que mediante uno o mediante todos estos medios la

unidad de la Sociedad pueda romperse y las filas de nuestros compañeros se debiliten y queden

desbaratadas. Para los miembros de la S.T. nunca ha sido más necesario que ahora grabar en sus

corazones la antigua parábola del haz de leña, puesto que, divididos, sus filas quedarían

inevitablemente quebradas; unidos, ninguna fuerza en la tierra será capaz jamás de desunir

nuestra Fraternidad. ……

PAZ

No es una cuestión de números el efecto que tendrá esta Sociedad sobre el pensamiento religioso —voy

a ir más lejos y diré, sobre la Ciencia y filosofía— de la era: a veces surgen grandes eventos desde

inicios mucho más modestos . . . Siento en mi alma que detrás de nuestra débil y recién nacida

organización, existe un Gran Poder que nada puede resistir: el poder de la Verdad. Siento que somos

solo vanguardia, cuidando el fuerte a la espera de la llegada del grupo principal. Siento que estamos

alistados en una causa santa, y esa verdad, ahora como siempre, es poderosa y prevalecerá. . . Siento,

como sincero teósofo, que podremos dar a la ciencia tantas evidencias de la verdad de la filosofía

antigua y de la amplitud de la ciencia antigua, que su tendencia hacia el ateísmo será detenida, y

nuestros químicos, como lo expresa Madame Blavatsky, “se pondrán a trabajar para aprender un nuevo

alfabeto de la ciencia en el regazo de la Madre Naturaleza”.

H.S. Olcott, Teosofía aplicada y otros ensayos. "Discurso inaugural”

17/XI. Si nuestra regla es ser celosos de las confidencias, es porque se nos ha enseñado, desde

el principio, que cada hombre es personalmente responsable ante la Ley de Compensación por

cada palabra que pronuncia voluntariamente.

M.

__________

La reencarnación es esencialmente egoísta

Ustedes desean que yo les asegure que vivirán otra vida, pero en eso no hay felicidad ni

sabiduría. La búsqueda de inmortalidad por medio de la reencarnación, es esencialmente egoísta;

por lo tanto, no es verdadera. Nuestra búsqueda de inmortalidad es sólo otra forma del deseo de

que continúen las reacciones autodefensivas contra la vida y la inteligencia. Un anhelo semejante

sólo puede conducirnos a la ilusión. Lo que importa, pues, no es si hay reencarnación sino

comprender la plenitud de realización en el presente. Y eso puede uno hacerlo sólo si su mente y

su corazón ya no se están protegiendo contra la vida. La mente es astuta y sutil en su

autodefensa, y debe discernir por sí misma la naturaleza ilusoria de la autoprotección. Esto

significa que uno debe pensar y actuar de una manera completamente nueva. Debe liberarse de la

red de valores falsos que el entorno nos ha impuesto. Tiene que haber una total desnudez interna.

Entonces existe la inmortalidad, la realidad.

17 DE NOVIEMBRE OCK Vol. II

Nací en 1875 y sigo fuerte, saludable y me siento

en lo mejor de la vida. Mi cuerpo está al cuidado

de un grupo leal de guardianes y amigos; mi pa-

sado y presente fue y es ricamente cumplido, y mi

futuro está asegurado por la presencia de los

Maestros, quienes inspiraron mi nacimiento y hacia

quienes sigo inclinándome en reverencia.

Me ofrezco --- corazón, cabeza y mano --- al servicio

del mundo.

Soy la Sociedad Teosófica.

En mi corazón están los Maestros de Sabiduría,

derramando incesantemente Su amor sobre toda la

humanidad por cualesquier canal que Ellos

encuentren merecedor de hacerlo; aquí en mi corazón

también está el amor de mis amigos, trabajadores,

cuya vigilancia y lealtad sostienen mi fuerza y mi

coraje.

Dentro de mi mente están las invalorables enseñanzas

de la Sabiduría Divina ---esa Eterna Teosofía que me

ha dado su nombre, y mi consciencia abarca toda

comprensión en amorosa compasión y sabiduría

iluminada, esencia de la Verdad.

Mis miembros, (más de treinta mil esparcidos en el

mundo) son mis manos y mis pies; si no fuera por

ellos estaría imposibilitada y sería inservible. Sus

vidas están guiadas por servicio inegoísta y son

los que hacen la transformación del mundo con su

esfuerzo sublime.

Y ¿qué corre por mis venas?

La sangre de hermandad espiritual, uniendo a

todos los buscadores a través de todo el

mundo. En esto ¡soy feliz! Y me regocijo también

en la cooperación de los poderosos devas, cuyas

vidas por siempre enriquecen la vida de la

humanidad.

Saludo a mis amigos y me inclino en homenaje

ante mis amados Maestros.......por medio de

quienes y gracias a su irresistible Poder, su Amor

omniabarcante, y su Conocimiento iluminado, me

ofrezco constantemente para ser su vehículo en el

mundo externo........

Pues.....yo soy.....la Sociedad Teosófica.........

ME OFREZCO AL SERVICIO DEL MUNDO