Foucault, Michel - Subjetividad y Verdad (Artículo Inédito)

8/16/2019 Foucault, Michel - Subjetividad y Verdad (Artículo Inédito)

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Lo que dijo Frederic Gros a propósito del curso:

Foucault encuentra en 1981, en los escritos de la Grecia Clásica, helenística y romana, unpunto de anclaje teórico que le permite una conceptualización renovada de la subjetividad yla verdad.Foucault trouve en 1981, dans les écrits de la Grèce classique, hellénistique et romaine, un

point d’ancrage théorique qui lui permet une conceptualisation renouvelée de la subjetivité etde la vérité. 307

En 1982, Foucault centra sus investigaciones sobre lo que el llama esta vez « técnicas de sí”,definiendo un plan especifico que no se deduce directamente del “gobierno de los hombres”En 1981, Foucault recentre ses recherches sur ce qu’il appelle cette fois les “techniques desoi”, définissant un plan spécifique qui ne se déduit pas directement du “gouvernement deshommes”. 308

Foucault reconoce que es el estudio de la problematización antigua de la sexualidad que leha facilitado el descubrimiento de las técnicas de sí. En efecto, la sexualidad en losantiguos no constituía, como para los modernos, el fondo secreto de una identidad síquicaobjetivable por un esfuerzo de introspección o de los saberes positivos. Ella es pensadacomo una dinámica natural exigente de un enmarcamiento por las reglas de uso de unadietética ordenada.Foucault reconnaît que c’est l’étude de la problématisation Antique de la sexualité qui lui a

facilité la découverte du domaine des thecniques de soi. En effet, la sexualité chez les Anciensne constitue pas, comme pour les modernes, le fond secret d’une identité psychique

objectivable par un effort d’introspection ou des savoir positifs. Elle est pensé come unedynamique naturelle exigeant un encadrement par des règles d’usage et une diététiqueordonnée. 309

Entonces, para los antiguos, las aphrodisia significaba, de antemano una mecánica naturalde la cual la violencia y el exceso interno, siempre amenazante, exigen de cada uno unrégimen propio a imponerse una mesura y unas reglas de uso.Or pour les Anciens, les aphrodisia signifient d’abord une mécanique naturelle dont la violence et l’excès internes, toujours menaçant, exigent de chacun un régime propre à luiimposer une mesure et des règles d’usage. 310

Foucault quiere demostar, en su curso de 1981, que la formulación y la inscripciónculturales y prácticas, de ese modelo conyugal, ampliamente sostenidas y reveladas por losmoralistas estoicos, se impone en desde la Roma imperial.Foucault veux démontre, dans son cours de 1981, que la formulation et l’inscription,culturelles et practiques, de ce modèle conjugal, largement soutenues et relayées par lesmoraliste stoïciens, s’imposent dès la Rome impérial. 312

Lo que dijo Foucault en Subjetividad y verdad

Lección del 7 de enero del 81


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sujet pour qui cette vérité est vraie, mais d’un autre côté: comment, si le sujet est un sujet, peut-il effectivement avoir accès à la vérité? 12

¿Que relación tiene el sujeto a sí mismo del momento que esa relación puede pasar o debepasar por el descubrimiento, prometido o impuesto, de la verdad sobre sí mismo?Quel rapport le sujet a-t-il à lui-même du moment que ce rapport peut passer ou doit passer

par la découverte, promise ou imposée, de la vérité sur lui- même? 13

¿Qué experiencia hacemos de nosotros mismos desde que esos discursos existen?Quelle expérience faisons-nous de nous-mêmes dès lors que ces discours existent? 13

La verdad es concebida esencialmente como un sistema de obligaciones,independientemente del hecho de que, de tal o tal punto de vista, se la puede considerarcomo verdadera o no. La vérité est conçue essentiellement comme un système d’obligations, indépendamment du

fait que, de tel ou tel point de vue, on peut la considérer comme vraie ou pas. 15

Lo importante, dentro de esta cuestión de la verdad, es que un cierto número de cosaspasan efectivamente por verdaderas, y que el sujeto debe o producirlas él mismo, oaceptarlas, o someterse a ellas. L’important, dans cette question de la vérité, c’est qu’un certain nombre de choses passenteffectivemen pour vrais, et que le sujet doit ou les produire lui-même, ou les accepter, ou s’ysoumettre. 15

Tenemos entonces, en ese modelo del elefante contado por Aldrovandi y por san Franciscode Sales, una suerte de descripción de la buena sexualidad (como sexualidad matrimonial,

monogámica, necesariamente rara y a pesar de todo, impura) que tenemos el habito deatribuir a la moral cristiana y a su tristeza intrínseca.Nous avons donc, dans ce modèle de l’éléphant raconté par Aldrovandi et par saint Françoisde Sales, une sorte de description de la bonne sexualité (comme sexualité matrimoniale,monogamique, nécessairement rare et malgré tout impure) que nous avons l’habitude deattribuer à la morale chrétienne et à sa tristesse intrinsèque. 19

Lección del 14 de enero:

Regreso a la fábula- los artes de vida: tipología y evolución- máthesis, meleté, askésis;relación con otro, con la verdad y consigo mismo- anotaciones sobre conceptos depaganismo, judeocristianismo, capitalismo, como categorías del autoanálisis de lassociedades occidentales- Problema de la preexistencia de la moral sexual cristiana en elestoicismo.¿Entonces qué experiencia podemos hacer de nosotros mismos, y cómo podemos hacer laexperiencia de nuestra propia sexualidad o cómo la sexualidad puede aparecer como elcampo de una experiencia subjetiva una vez que se toma por verdadera?Quelle expérience pouvons-nous donc faire de nous-mêmes, et comment pouvons-nous fairel’expérience de notre propre sexualité ou comment la sexualité peut-elle apparaître comme le

champ d’une expérience subjective, dès lors qu’existe qui se prend vrai? 28


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Es decir, que en esos artes de vivir, la presencia del otro, su palabra, su autoridad, sonevidentemente indispensables. Los artes de vivir, pasan y se transmiten, se enseñan y seaprenden en y a través de una cierta relación del maestro al discípulo. 34C’est-a-dire que, dans ces arts de vivre, la présence de l’autre, sa parole, son autorité, sontévidemment indispensables. Les arts de vivre passent et se transmettent, s’enseignent ets’apprennent dans et à travers un certain rapport du maître au disciple.

… no se puede aprendrer por si solo el arte de vivir. … on ne peut pas apprendre tout seul l’art de vivre 34

Implica que no solo se aprende, sino que se interiorizaImplique que non seulement on l’apprenne, mais… on l’intérioriseMathesis, Meleté, askesis p.35

De tal manera que me gustaría mejor, para designar eso que está en cuestión en los artesde vivir, más bien que el término biotécnica, emplear la expresión: técnica de sí – otecnología del sí, ya que se trata, en todas estas prácticas, de procedimientos reflexivos,

elaborados, sistematizados que se enseñan a los individuos de manera que ellos puedan,para la gestión de su propia vida, el control y la transformación de sí por sí, esperar uncierto modo de ser.De telle sorte que j’aimerais mieux, pour désigner ce qui est en question dans ces arts devivre, plutôt que le terme de biotechnique employer l’expression: technique de soi- outechnologie du soi puisqu’il s’agit, dans toutes ces pratiques, de procédures réfléchies,élaborées, systématisées qu’on enseigne aux individus de manière à ce qu’ils puissent, par lagestion de leur propre vie, le contrôle et la transformation de soi par soi, attendre à un certainmode d’être. ( 37)

Teknai peri bion

Las Artes de vivir, son esencialmente unos métodos y unos procedimientos destinados aesos que los individuos, por acción sobre ellos mismos, modifiquen y transformen laexperiencia que tienen de ellos mismos refiriéndose a una enseñanza verdadera, en unapalabra, el descubrimiento o la búsqueda cierta verdad. 38Les arts de vivre, ce sont essentiellement des méthodes et de procédures destinées à ce queles individus, par une action sur eux-mêmes, modifient et transforment l’expérience qu’ils ontd’eux-mêmes en se référant à un enseignement vrai, une parole craie, la découverte ou larecherche d’une certaine vérité

En el grupo de las prescripciones que conciernen al grupo de modos de vida, la pregunta desaber si se debe casar o no es, evidentemente, si no central, por lo menos una de laspreguntas importantes y que no se puede evitar.Dans l’ensemble des prescriptions qui concernent l’ensemble des modes de vie, la question desavoir si on doit se marier ou non est évidement, sinon centrale, du moins une des questionsimportantes et qu’on ne peut pas éviter. 38

… ya que el estatus ontológico, la modalidad de experiencia esencial hacia la que sonorientadas todos esos artes de vivir, es evidentemente el dominio total y perfecto de uno

mismo.… puisque le statut ontologique, la modalité d’expérience essentielle vers lesquels sontorientés tous ces arts de vivre, c’est évidement la maître totale et parfaite de soi-même.


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Lección del 21 de enero:

La cuestión de las relaciones entre la subjetividad y la verdad y el problema del sueño- laonirocrítica de Artemidoro- el sistema ético de los actos sexuales a través del análisis de lossueños- Distinción entre sueños y sueños- el significado económico y social de los sueños-el continuum socio-sexual – relaciones sexuales conforme a la naturaleza y a la ley-relaciones sexuales contrarias a la ley- relaciones contrarias a la naturaleza- principio denaturalidad de la penetración

Algunas veces incluso, esa ilusión, por la que el sujeto es encantado y de la cual se apartadespertándose, está encargada de decirle al sujeto la verdad de eso que él mismo es, la verdad de su naturaleza, la verdad de su estado, la verdad de su destino también, ya que elsueño le dice eso que él es ya y eso que él va a ser en un tiempo que no ha percibidotodavía.Parfois même, cette illusion, par laquelle le sujet est enchanté et dont il s’affranchit par leréveil, est chargée de dire au sujet la vérité de ce qu’il est lui-même, la vérité de sa nature, lavérité de son état, la vérité aussi de son destin, puisque le rêve lui dit ce qu’il est déjà et ce

qu’il va être dans un temps qu’il ne perçoit pas encore. 49

La onirocrítica no es simplemente una manera de descifrar la pequeña o gran parte de la verdad que puede esconderse en las ilusiones del sueño, es también una cierta manera dedefinir qué hacer con su sueño, qué hacer, en la vigilia, de esa parte oscura de nosotrosmismos que se ilumina en la nocheL’onirocritique n’est pas simplement une manière de déchiffrer la petite ou la grand part devérité qui peut se cacher dans les illusions du rêve, c’est aussi une certaine manière de définirquoi faire avec son rêve, quoi faire, dans le vielle, de cette part obscure de nous-même quis’illumine dans la nuit. 51

Esos capítulos constituyen en efecto, en la literatura griega y romana que poseemosactualmente, el único documento que nos presenta una tabla más o menos completa deactos sexuales, de relaciones sexuales, reales, posibles, imaginables, etc.Ces chapitres constituent en effet, dans la littérature grecque et romaine que nous possédonsactuellement, le seul document qui nous présente un tableau à peu près complet des actessexuels, des relations sexuelles, réelles, possibles, imaginables, etc. 53

Primero, de hecho, que un acto sexual soñado tenga para Artemidoro un valor (diagnósticoo pronóstico) favorable o desfavorable según que acto representa, tendrá un valor moral

positivo o negativoD’abord, du fait, tout simplement, qu’un acte sexuel rêvé aura pour Artémidore une valeur(diagnostique ou pronostique) favorable ou défavorable selon que l’acte représenté aura unevaleur morale positive ou négative… 54

La división que el hace entre lo que es conforme o no a la ley, o a la naturaleza, nos permitereconstruir un poco, de una manera global al menos, el sistema de valores morales que sonafectados al comportamiento sexual.La division qu’il fait entre ce qui est conforme ou pas à la loi, ou à la nature, nous permetreconstituer un peu, d’une façon globale au moins, le système des valeurs morales qui sont

affectées au comportement sexuel. 55Esa idea, esa posibilidad misma de un código moral general dividiendo las conductassexuales es algo que no aparecerá sino con los tratados de confesión- no en los primeros,pero en esos que veremos desarrollarse y multiplicarse a partir del siglo XII.


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Cette idée, cette possibilité même d’un code moral général quadrillant les conduite sexuellesest quelque chose qui n’apparaîtra qu’avec les traités de confession- pas même les premiers,mais ceux que l’on verra se développer et se multiplier à partir du XII siècle. 55

Los sueños propiamente dichos, esos, traducen todo un tipo de estado actual del sujeto, losafectos, las pasiones, los estados del alma y del cuerpo del sujeto soñador al momento

mismo en el que sueña.Les rêves proprement dits, eux, traduisent tout simplement un certain état actuel du sujet,les affects, les passions, les états de l’âme et du corps du sujet rêveur au moment même où ilrêve 56

Losoneiroi(los sueños) muestran, ellos también, lo que es. Pero dicen no lo que está en elsentido de un estado pasajero del alma y del cuerpo del sujeto, sino eso que está insertadoen la trama inevitable del tiempo, lo que está en el futuro, lo que está inscrito en eldesenvolvimiento general del orden del mundoLes oneiroi (les songes) montrent, eux aussi, ce qui est. Mais ils disent, non pas, ce qui est au

sens d’un état passager de l’âme et du corps du sujet, mais ce qui est inséré dans la trameinévitable du temps, ce qui est dans le futur, ce qui est inscrit dans le déroulement général del’ordre du monde 56

El sueño es un mensajero que tira al alma diciéndole la verdad, diciéndole lo que es.Le rêve est un messanger qui tire l’âme en lui disant le vrai, en lui disant ce qui est. 56

Artemidoro lo dice en términos expresos: la interpretación de los sueños no consiste en esemomento, en otra cosa que poner de lado una y otra cosas semejantes (la representacióndel sueño y el evento al que se refiere)

Artémidore le di en termes exprès : l’interprétation des songes ne consiste, à ce moment-là, enrien d’autre qu’a mettre à côté l’une de l’autre des choses semblables (la représentation durêve et l’événement auquel il réfère) 57

El dominio de la verdad, el dominio de la realidad, el dominio de ser al que se refiere elsueño sexual, eso que anuncia en realidad, es esencialmente la vida que podríamos llamarsocial, la vida política, la vida económica en el sentido antiguo del término.Le domaine de vérité, le domaine de réalité, le domaine d’être auquel réfère le rêve sexuel, cequ’il annonce en fait de réalité, c’est essentiellement la vie que nous dirons sociale, la vie

politique, la vie économique au sens ancien du terme. 57

Podemos decir, entonces, que a través de ese análisis de Artemidoro vemos abrirse algo, quepodemos retener por lo menos por un instante a manera de hipótesis, que es lo quepodríamos llamar la connaturalidad para los griegos de lo sexual con lo social.Donc on peut dire qu’à travers cette analyse d’Artemidore on voit percer quelque chose, quel’on peut retenir au moins pour l’instant à titre d’hypothèse, qui est ce qu’on pourrait appeler laconaturalité pour les grecs du sexuel et du social. 59-60

Conformes a la ley, contrarios a la ley, contrarios a la naturaleza: vemos seguidamente cuánoscura es esta estructura. Es oscura, en principio, porque ninguno de los dos términos

(nomos y physis) son explicados, ni muchos menos implícitamente definidos por Artemidoro, ni en sí mismos, ni por relación el uno con el otro.Conformes à la loi, contraires à la loi, contraires à la nature : vous voyez tout de suite combiencette structure est obscure. Elle est obscure d’abord parce qu’aucun des deux termes (nomos


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et phusis) n’est explicitement, ni même implicitement défini par Artémidore, ni en eux-mêmes,ni l’un par rapport à l’autre. 61

Es la condición del otro la que determina el significado pronosticador del sueño. En funcióndel principio general de equivalencia, de la correspondencia en todo caso entre los valorespronósticos y los valores morales, se va a poder definir el valor moral de un acto sexual no

solo por la forma de ese acto, en eso que consiste, sino por la condición de la persona con lacual tenemos ese acto sexual.C’est la condition de l’autre qui détermine la signification pronostiques du rêve. En fonction du

principe général de l’équivalence, de la correspondance en tu cas entre les valeurs pronostiques et les valeurs morales, on va pouvoir définir la valeur morale d’un acte sexuelnon pas tellement par la forme de cet acte sexuel, ce en quoi el consiste, mais par la conditionde la personne avec laquelle on va commettre cet acte sexuel. 62

No es muy bueno porque hay igualmente una pequeña pena de ir a un ergasterion; se gasta,se gasta dinero, desde luego, inútil, y se gasta esperma también que no sirve para nada.

Ce n’est pas très bon parce qu’il y a tout de même une petite honte à aller dans unergasterion ; on y fait des dépenses, dépense d’argent bien sûr, inutile, et dépense de spermeaussi qui ne sert à rien. 63

Si el soñador sueña que se acuesta con un hombre siendo pasivo, el valor depende delestatus social de cada uno: ser poseído por alguien más viejo y más rico que uno, esevidentemente bueno, pero ser poseído por alguien más joven y pobre, es malo.Si le rêveur rêve qu’il couche avec un homme en étant passif, la valeur dépend du statussocial de chacun : être possédé par plus vieux et plus riche que soi, c’est évidemment bon ;mais être possédé par plus jeune et plus pauvre, c’est mauvais 64-65

Las relaciones bucales, único punto de indignación, son de terrible valor pronóstico ydetestable valor moral, porque, dice Artemidoro, después de semejantes relaciones ya no esposible cambiar un beso ni compartir una comida con la persona con la que se ha tenidoese tipo de relación.Les rapports buccaux, seul point de l’indignation, sont de redoutable valeur pronostique et dedétestable valeur morale, car, dit Artémidore, après de pareilles relations il n’est plus possibled’échanger un baiser ni de partager un repas avec la personne avec laquelle on a eu cegendre de rapports 67-68

Y después, al final del recorrido, hay un capítulo consagrado completamente a lo que escontra natura. Cinco categorías de actos son considerados como contra por Artemidoro: lasrelaciones sexuales con los dioses, con los animales, con los cadáveres, aquellas que sepueden tener consigo mismo y aquellas que dos mujeres pueden tener entre ellas.Et puis, en fin de parcours, il y a un chapitre consacré entièrement à ce qui est contre nature.Cinq catégories d’actes son considérés comme contre nature par Artémidore : les rapportssexuelles avec les dieux, aves les animaux, avec les cadavres, ceux que l’on peut avoir avecsoi-même et ceux que deux femme peuvent avoir entre elles. 68

Lección del 28 La percepción ética de los aphrodisia- Principio de isomorfismo socio-sexual y el principiode actividad- valoración del matrimonio y definición del adulterio- experiencia moderna dela sexualidad: localización y repartición de sexos- la penetración como actividad racional –


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descalificación del placer pasivo- paradoja del corredor afeminado- el problematización de larelación con los chico- la erótica pedagogía desexualizada-En su texto, Artemidoro dice que los sueños de contenido sexual conciernen los sonousiaiaphrodision, es decir, las reuniones, las conjunciones que tienen relación a esas cosas que yo llamaré, de esta manera a falta de algo mejor por ahora, las aphrodisia, representando lapalabra griega misma…

Dans son texte, Artémidore di que le rêves à contenu sexuel concernent les sonousiaiaphrodision, c’est-à-dire, les réunions, les conjonctions qui ont rapport à ces choses qui

j’appellerai, comme ça et faute de mieux pour l’instant, les aphrodisia, en reprenant le motgrecque lui-même…

Es su sentido, lo que hay que despejar para distinquirla de dos otras experiencias: laexperiencia cristiana de la carne y la experiencia moderna de la sexualidad.C’est son sens qu’il faut dégager pour la distinguer de deux autres expériences : l’expériencechrétienne de la chair et l’expérience moderne de la sexualité…

Esos no son tres dominios de objetos separados sino más bien tres modelos de experiencia,es decir, tres modalidades de la relación de sí a sí en la relación que podemos tener a uncierto dominio de objetos que tienen relación con el sexo.Ce sont là, non pas trois domine d’objets séparés, mais plutôt trois modes d’expérience, c’est-à-dire trois modalités de la relation de soi à soi dans le rapport que nous pouvons avoir à uncertain domaine d’objets qui a rapport au sexe 78

No hay que olvidar que en esa categoria general de las aprodisia de las que hablan losgriegos, los actos sexuales son designados por un cierto numero de palabas, como :homilia, sunousia, sumplokê.

Il ne faut pas oublier que dans cette catégorie général des aphrodisia dont parlent le Grecs,les actes sexuels sont désignés par un certain nombre de mot comme : homilia, sunousia,sumplokê.

Homilia, es antes que todo una reunión, una asamblea, un reencuentro con alguien. Es elcomercio que podemos tener con alguien.Homilia, c’est avant tout une réunion, une assemblée, une rencontre avec quelqu’un. C’est lecommerce que l’on peut avoir avec quelqu’un.Synousia, Es « estar con », ser familiar con…Sunousia, c’est être avec, être familier avec…

La symplokê, es el enlace de dos cosas, o más bien de dos individuos, es el combate, lalucha, ese intrincamiento de los cuerpos en un enfrentamiento físico.La sumplokê, c’est l’entrelacement de deux choses, ou plutôt de deux individus, c’est lecombat, la lutte, cette intrication des corps dans un affrontement physique. 80

La verdadera división por consecuencia, en el campo de las aphrodisia, no es evidentementeesa de la homo- o la heterosexualidad, es el problema de lo iso- y lo heteromorfo social-sexual.Le vrai partage par conséquent, dans le champ des aphrodisia, n’est évidemment pas celui de

l’homo- ou de l’hétérosexualité, c’est le problème de l’iso-et de l’hétéromorphie socio-sexuel.82


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En Artemidoro y en toda la tradición que él representa, la percepción ética de las aphrodisiaes completamente comandada por el punto de vista del individuo activo.Chez Artémidore et dans toute la tradition qu’il représente, la perception éthique desaphrodisia est entièrement commandée par le point de vue de l’individu actif.

La penetración no es un proceso que pasa entre dos individuos. Es esencialmente la

actividad de un sujeto y la actividad del sujeto. Y es como actividad del sujeto que ellaconstituye el centro principal y natural de todos los actos sexuales.La pénétration n’est pas un processus qui passe entre deux individus. C’est essentiellementl’activité d’un sujet et l’activité du sujet. Et c’est comme activité du sujet qu’elle constitue lenoyau central et naturel de tous les actes sexuels (de tous les aphrodisias) 87

En esa concepción cristiana en efecto, la penetración por el macho es, todavía y siempre elelemento esencial mismo de todo el análisis del acto sexual. Es ciertamente, siempre desdeel punto de vista del macho, bajo el ángulo privilegiado de macho, que todo será analizadoDans cette conception chrétienne en effet, la pénétration par le mâle est, bien entendu,

encore et toujours l’élément essentiel même de toute l’analyse de l’acte sexuel. C’est bientoujours du point de vue du mâle, sous l’angle privilège de mâle, que tout sera analysé. 87

La boca está prohibida, a causa de dos funciones (la alimenticia y la discursiva)La bouche est interdite, à cause de ses deux fonctions (l’alimentation et le discours) 88

En cara al placer a la vocación peligrosamente ilimitada que es característica de la mujer, elsujeto activo debe, al contrario, manifestar, de sí mismo, una regla de mesura.En face au plaisir à vocation dangereusement illimitée qui est caractéristique de la femme,le sujet active doit au contrarie manifester, de lui-même, une règle de mesure. 91

Y si el macho en su actividad deja desencadenarse en él un placer que siempre le arrastraindefinidamente hacia nuevos placeres, ¿qué pasa? El va, obviamente, a volverse afeminado.Es decir, que más desarrollará su actividad sin límites, más el placer que debería ser elcorrelativo medido de una actividad medida va, al contrario, a jugar como un principiomotor dejando esa actividad y haciendo perder al sujeto su propia soberanía, más el machoentonces se parecerá a aquellos que son sus correlativos naturales (mujer o muchacholibertino) y será como ellos, un individuo arrastrado por la ley del placer.Et si le mâle dans son activité laisse se déchaîner en lui un plaisir qui l’entraîneindéfiniment vers toujours de nouveaux plaisir, qu’est-ce qui se passe? Il va bien entendudevenir efféminé. C’est-à-dire que plus il va déployer son activité sans limites, plus le plaisir

qui devrait être le corrélatif mesuré d’une activité mesurée va au contraire jouer commeprincipe moteur entraînant cette activité et faisant perdre au sujet sa propre souveraineté,plus le mâle alors ressemblera à ceux qui sont ses corrélatifs naturels (femme ou garçonsdébauché) et sera, comme eux, un individu entraîné par la loi du plaisir 92Cuando somos sujetos de la actividad, eso quiere decir que vamos a poder ser maestros.Quand on est sujet de l’activité, ça veut dire qu’on va pouvoir en être maître.En el límite mismo, el eros llevará al renunciamiento de toda actividad sexual al más viejoen relación con el más joven. De tal manera que ese famoso amor homosexual comodecimos a propósito de los griegos, lejos de ser el lugar de la tolerancia, ha sido el lugardonde se elabora de la manera más visible, en el interior de la cultura griega, el principio

del renunciamiento a la actividad sexual. Pero al mismo tiempo más y más considerable al juego de la verdad, en la mesura o la verdad que el adulto transmite al muchacho en larelación pedagógica que hará poco a poco del muchacho un sujeto.


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À la limite même, l’eros comporterait le renoncement de l’aîné à toute activité sexuelle àl’égard du plus jeune. De telle sorte que ce fameux amour homosexuel comme on dit àpropos des Grecs, loin d’être le lieu de tolérance, a été le lieu où s’est élaboré de la façon laplus visible, à l’intérieur de la culture grecque, le principe du renoncement à l’activitésexuelle. Renoncement à l’activité sexuelle, mais en même temps bien sure place de plus enplus considérable accordée au jeu de la vérité, dans la mesure où la vérité que l’adulte

transmet au garçon dans le rapport pédagogique va petit à petit faire du garçon un sujet.96

Lección del 4 de febrero

Proceso de valoración e ilusión del código- Experiencia de la carne y codificación- la nuevaética sexual de los filósofos: sobrevaloración del matrimonio y desvaloración del placer- Ventajas e inconvenientes comparados del matrimonio- ¿debemos casarnos cuando somosfilósofos?- la respuesta negativa de los cínicos y de los epicúreos- el deber de matrimonio enlos estoicos- La excepción de matrimonio para el filósofo en la “Castátasis” actual, segúnEpiceto.Purificación por consecuencia del campo social en lo que concierne a las relacionessexuales- a excepción de la relación matrimonial que debe tener, ella sola, el privilegio o lacarga de la relación sexual.Purification par conséquent du champ social en ce qui concerne les rapports sexuels- àl’exception de la relation matrimoniale qui doit avoir, mais elle seule, le privilège ou la chargedu rapport sexuel

A partir de ahora, en esas artes filosóficas de la conducta, todo placer, sea cual sea, inclusoel del sujeto activo, presenta por naturaleza el riesgo y el peligro de hacerle escapar alsujeto el dominio que ejerce sobre sí mismo.

Désormais dans ces arts philosophiques de la conduite, tout plaisir quel qu’il soi, même celuidu sujet actif, presente par nature le risque et le danger de faire échapper le sujet à lamaîtrese qu’il exerce sur soi… 105

Entonces, para resumir el nuevo esquema, diré que en las artes de vivir filosóficas (…)encontramos primero que nada, una sobrevaloración del matrimonio que rompe el principiode continuidad socio-sexual y que va a definir el matrimonio como lugar único de larelación física legítima.

Alors, pour résumer ce nouveau schéma, je dirai que dans les arts de vivre philosophiques (…)on trouve premièrement une survaloration du mariage qui rompt le principe de continuité

socio-sexuele et qui va donc définir le mariage comme lieu unique du rapport physiquelegitime 106

Entonces encontramos, bajo diferentes formas y durante un largo periodo desde laEconomía de Jenofonte, el segundo libro de la economía de seudo-aristóteles, hasta losautores cristianos del fin del siglo II: Gregorio de Nisa, Jean Chrisostomo, retomarán denuevo la pregunta por el matrimonio, con el mismo tipo de argumentación, el mismo tipo deconsideraciones que aquellas que podíamos leer cuatro, cinco, seis siglos antes.On trouve donc sous différentes formes et pendant une très longue période depuisl’economique de Xénophon, le seconde libre de l’économique du pseudo-Aristote, jusqu’aux

Auteurs chrétiens de la fin du Ive siècle : Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome reprendrontencore la question du mariage, avec le même type d’argumentation, le même type deconsidérations que ceux qu’on pouvait lire quatre, cinq, six siècles auparavant. 107


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Se hace la pregunta “ei gamêteon”, “¿hay que casarse? Es decir, que la pregunta delmatrimonio es hecha en términos de elección entre el estatus del individuo casado y elestatus del individuo no casado..On pose la question ei gamêteon, « faut-il se marier ?» C’est-à-dire que la question du mariageest posée en termes de choix entre le statut d’individu marié et le statut d’individu non marié.

¿Cuáles son las ventajas y los inconvenientes comparados del matrimonio?Quels sont les avantages et les inconvénients comparés du mariage ?¿Nos podemos casar cuando queremos alcanzar esa forma de existencia bastante particularque es la existencia filosófica? ¿Nos podemos casar y llevar al mismo tiempo la vida desabiduría?Peut-on se marier quand on veut embrasser cette forme d’existence bien particulière qu’estl’existence philosophique ? Peut-on se marier et mener en même temps la vie de sagesse ?108Es esa actividad en el campo social que lo autoriza en el matrimonio- el matrimonio entanto que es en la cima de esa pirámide de las relaciones sociales- a ser sexualmente activo-

al contrario, el filósofo es ese cuya actividad en el campo social consiste, no de ser activo,sino ser un “individuo teorético”, o como se dirá más tarde, un ser contemplativo.C’est cette activité dans le champ social qui l’autorise dans le mariage- le mariage en tantqu’il est au sommet de cette pyramide des relations sociales- à être aussi sexuellement actif-

Au contraire, le philosophe est celui dont l’activité dans le champ social consiste, non pas êtreactif, mais être un « individu théorique » ; on dira plus tard : à être un contemplatif. 112

El filósofo se encuentra en una posición relativamente cerca, en todo caso, en una posicióncritica en relación a las aphrodisia pues es, en tanto sujeto de verdad, que el no puede estarser sujeto de actividad en el campo social Teniendo que volverse sujeto por la verdad, el

niño, el joven muchacho, no puede ser objeto dentro del campo de las aphrodisias. Elfilósofo, en tanto que el es ya o que el quiere convertirse en sujeto de verdad, no puede ersujeto de actividad en el campo de las aphrodisias. Por consecuencia, el filósofo y el joven seencuentran, por la lógica misma del sistema, aparece, en el interior de ese campo, como dosindividuos críticos, unos individuos problemáticos, tan problemáticos que estamosobligados a encasillarlos, de darles un estatus a parte, de separarlos en alguna suerte, deprohibirles el acceso o de remandarles el no acceso a ese campo de las aphrodisias(recomendarle al filósofo de no casarse, pedirle al joven de no tener relaciones físicas conaquel que ama).Le philosophe se trouve dans une position relativement proche en tout cas dans une position

critique par rapport aux aphrodisia puisque c’est en tant que sujet de vérité qu’il ne peut pasêtre sujet d’activité dans le champ social. Ayant à devenir sujet par la vérité, l’enfant, le jeunegarçon ne peut pas être objet dans les champs des aphrodisia. Le philosophe, en tan qu’l estdéjà ou qu’il veut devenir sujet de vérité, ne peut pas être sujet d’activité dans les champs desaphrodisia. Par conséquent le philosophe et le jeune garçon se trouvent, par la logique mêmedu système, apparaître, à l’intérieur de ce champ, comme des individus critiques, desindividus problématiques, si problématiques qu’on est obligé de les en écarter, de leur donnerun statut à part, de les affranchir en quelque sorte , de leur interdire l’accès-ou de leurrecommander le non-accès- à ce champ des aphrodisia (recommander au philosophe de n’être

pas marié, demander au jeune garçon de n’avoir pas avec celui qu’il aime des rapports

physiques) 112-113

Epicteto distingue aquel que lleva a la vida cínica, aquel que vive cínicamente. Eso que elllamato kynisein (vivir cínicamente) independientemente de el contenido preciso de la


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doctrina cínica, debe ser la condición de vista del filósofo. Y ese “ser cinico”, eso de “vivircínicamente”, quiere decir: ser maestro de sí, ser explorador de la Verdad. Aquel que vivecínicamente, en tanto que explorador de la verdad, debe portar una mirada crítica sobre larealidad. Él tiene que interpelar a los hombres, lo real, y decir: ¿ustedes se conducen bien?¿Hace falta que las cosas sean efectivamente como son?Épictète entend celui qui mène à la vie cynique, celui qui vit en cynique. Ce qu’il appelle le to

kynizein (le vivre cyniquement) indépendamment du contenu précis de la doctrine cynique,doit être la condition de vue du philosophe. Et ce « être cynique », ce « vivre cyniquement », veutdire : être maître de soi, être éclaireur de la vérité. Celui qui vit cyniquement, en tantqu’éclaireur de la vérité, doit porter un regard critique sur la réalité. Il a à interpeller leshommes, le réel, et dire : vous conduisez-vous bien ? Faut-il que les choses soienteffectivement comme elle sont?

Y bien, dice epicteto, por qué el es el mensajero de los dioses (o de dios, o de lo divino)… et bien dit Épictècte, parce qu’il est le messager des dieux(ou de dieu, ou du divin…) 117Lección del 11 de febrero

Le carácterkata physin del matrimonio- la economía de Zenofon: estudio del discurso deIsómaco a su joven esposa- las finalidades clásicas del matrimonio- la naturalidad delmatrimonio según Musonius Rufus- el deseo de comunidad- la pareja o la tropa: las dosmodalidades del ser social según Hierocles- La relación con la esposa o el amigo en Aristoteles: intensidad diferencial- la forma del enlace conyugal: la unidad orgánica.La ultima vez intenté mostrárselos, este aislamiento del matrimonio, que lo hace el únicolugar posible de las relaciones sexuales legítimas , cómo se comenzó a ver formarse a travésde esa noción típicamente estoiciana, del acto proêgoumenon, que debe ser consideradocomo primordial.Cette insularisation du mariage, qui en fait le seul lieu possible des rapports sexuels

légitimes, j’ai essayé de vous montrer, la dernière fois, comment on commençait à la voir se former à travers cette notion typiquement stoïcienne, de l’acte proêgoumenon, qui doit êtreconsidéré comme primordial. 126

Jenofonte, en el séptimo capítulo de lo Económico, se trata en este texto de Jenofontes, deun discurso que Isomaco, un joven casado, en todo caso recientemente casado, dirige a sumujer. Xénophon, dans le septième chapitre de l’Économique… il s’agit dans ce texte de Xénophon,d’un discours qu’Ischomaque, un jeune marié, en tout cas récemment marié, adresse à safemme. 126

Y bien el hecho de meterse a la cama juntosEt bien que le fait de se mettre au lit ensemble 127¿y cómo se define esa comunidad (koinonia)? Primeramente, se trata de la procreación quepermitirá a la raza humana desarrollarse. En segundo lugar, se trata precisamente delnacimiento de los niños que soportarán la pequeña comunidad que ellos constituyen consus padres y de los cuales ellos tendrán que volverse soporte. Y después, se trata de unacasa.Et comment se définit cette communauté (koinonia) ? … premièrement, il s’agit de la

procréation qui permettra au genre humain de se développer. Deuxièmement, il s’agite

précisément de la naissance des enfants qui supporterons la petite communauté qu’ilsconstituent avec leur parents et dont ils auront à devenir le soutien. Et puis enfin, il s’agitd’une maison.…. Y el texto termina por la comparación totalmente clásica de la colmena.


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… et le texte termine par la comparaison tout à fait classique avec la ruche. 128

La colmena humana de la que hablaban los estoicos tiene otro estatus, otro valor, otrafuerza, ella implica otras obligaciones, otro tipo de obligaciones, en todo caso, de eso queestaba implicado en la colmena de Jenofonte.La ruche humaine dont parlons les stoïciens a un tout autre statut, un tout autre valeur, un

tout autre force, elle implique bien d’autres obligations, un autre type d’obligations en tout casque celle qui étaient impliquées dans la ruche de Xénophon. 131Los seres humanos son hechos para zuzein : vivir juntos.Les êtres humains sont fait pour zuzein : vivre ensemble. 131

En Jenofonte… no es más que una etapa. Al contrario, para Musonius Rufus el momentode la relación dual es un momento fuerte (…) concierne a todas las cosas que conciernen la vida.Chez Xénophon… Il n’est rien plus qu’une étape. Au contraire, chez Musonius Rufus lemoment de la relation duelle est un moment fort… concerne toutes les choses qui concernent

la vie 132

Cuando Hiérolces dice que los seres humanos son sunagelastikoi (destinados a vivir enmanada) pero que están igualmente destinados a vivir de a dos, ven aquí que el designa lasimultaneidad de dos formas de sociedad, inscritas en el hombre por la naturaleza.Quand Hiéroclès dit que les êtres humains sont sunagelastikoi (destiné à vivre en troupeau),mais qu’ils sont également destinés à vivre à deux, vous voyez bien qu’il désigne lasimultanéité de deux formes de socialité, inscrites en l’homme par la nature 132

Aristóteles dice que es necesario para el hombre y la mujer de sunduazesthai, de vivir

ligados, el uno al otro, porque no pueden vivir el uno sin el otro. Aristote dit qu'il est nécessaire pour l'homme et la femme de sunduazesthai , d'être liés, l'un àl'autre, car ils ne peuvent pas vivre l'un sans l'autre 135

Tenemos la impresión de que ese texto de Musunius Rufus responde, explícita oimplícitamente, al texto de Aristóteles (…) mientras que Aristóteles dice que todas lasrelaciones son, comparadas a aquella que liga los padres a los hijos, mucho menos fuertes,Musunius Rufus invierte el análisis y muestra al contrario que las relaciones de matrimonioson más fuertes, más fuertes que incluso que aquellas que ligan los hijos a los padres. Lospadres no se sacrifican por los hijos como Alceste se sacrificó por Admeta.

On a l’impression que ce texte de Musunius Rufus répond là encore, explicitement ouimplicitement, au texte d’Aristote… Lorsque Aristote dit que toutes le relatons sont, comparéesa celle qui lie les parents aux enfants beaucoup moins fortes, Musunius Rufus renversel’analyse et montre au contraire que les relations de mariage son plus fortes, plus fortes mêmeque ceux qui lient les enfants aux parent. Les parents ne se sacrifieraient jamais pour leursenfants comme Alceste s’est sacrifié pour Admète. 139

Es una comunidad de cuerpo y de alma la que debe constituir el matrimonio. Ese tema estápresente en Antipatros y en Musunius Rufus. Muy explícitamente, Musunius dice: ¿en quéotra relación de amistad podríamos decir que todo es común como en el matrimonio? Y

Herocles lo dice tambiénC’est une communauté de corps et d’âme que doit constituer le mariage. Ce thème est

présent chez Antipatros et chez Musonius Rufus. Très explicitement, Musonius Rufus dit :


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dans quelle autre relation d’amitié pourrait on dire tout (les biens, le corps et l’âme) estcommun comme dans le mariage ? et Hiérochès dit lui aussi.. 141

Krasis: unión, mezcla de elementosKrasis union mélange d’élément

25 de febrero

La nueva economía de los aphrodisia- la desconfianza tradicional hacia la actividad sexual:las restricciones religiosas- el doble informe de la sexualidad: la simetría con la muerte, laincompatibilidad con la verdad- actividad sexual y vida filosófica- la descripción médica delacto sexual- la comparación del acto sexual y la crisis epiléptica-la transformación cristianadel triángulo muerte- verdad- sexo- consecuencias de la “conjugalización” del placer sexualen los primeros dos siglos de nuestra era en los textos filosóficos: la simetría hombre-mujer,la objetivación de la sexualidad matrimonial.

La relación matrimonial era una cosa específica en el orden de la naturaleza, específicaentre las relaciones sociales de amistad, específica en la medida donde el matrimonio eraconsiderado formar, crear, hacer aparecer, hacer surgir una realidad singular debido a lafusión de dos seres. Era famosa la noción de krasis, de la krasis conjugal que une en un sernuevo y único los dos cónyuges.La relation matrimoniale était quelque chose de spécifique dans l’ordre de la nature,spécifique parmi les relations sociales d’amitié, spécifique dans la mesure où le mariage étaitcensé former, créer, faire apparaître, faire surgir une réalité singulière due à la fusion de deuxêtres. C’était fameuse notion de la krasis, de la krase conjugale qui unit en un être nouveau et

unique les deux conjoints. 149-150

En los textos, encontramos por una parte una actitud cada vez más desconfiada, prudente,económica, restrictiva con relación a los placeres sexuales, a las aphrodisia. Dans ces textes, on trouve d’une part une attitude de plus en plus méfiante, prudente,économique, restrictive à l’égard des plaisirs sexuels, des aphrodisia.

Primeramente, al interior de las prácticas religiosas, segundamente, en el interior de lapráctica y la vida filosófica y terceramente en el interior de la medicina.Premièrement à l’intérieur des pratiques religieuses, deuxièmement à l’intérieur de la pratique

et la vie philosophique, troisièmement à l’intérieur de la médecine.No se podía visitar ritualmente un templo si se había tenido relaciones sexualesinmediatamente antes de dicha visita.On ne pouvait visiter rituellement un temple si on avait des rapports sexuels immédiatementavant cette visite

Una ley C…, por ejemplo, dice que no se puede practicar sacrificios si se ha hecho el amordurante el día. En cambio, si se ha hecho durante la noche, se tiene el derecho de sacrificara la mañana siguiente.Une loi Cyrène, par exemple, dit qu’on ne peut pas pratiquer de sacrifices si on a fait l’amour

pendant la journée. En revanche, si on l’a fait pendant la nuit, là on la le droit le lendemainde sacrifier. 151


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El dios de Delfos o ése de Dodone no podían hablar sino por la mediación de una virgen.Hace falta que la abstención de relaciones sexuales sea total para que la voz del dios puedahacerse escuchar, mediada por el cuerpo, ese cuerpo que debe estar puro de toda relaciónsexual.Le dieu de Delphes ou celui de Dodone ne peuvent parles que par l’intermédiaire d’une vierge. Il faut que l’abstention de rapports sexuels soit totale pour que la voix du dieu

puisse se faire entendre, médiatisée par le corps, ce corps qui doit être pur de toute relationsexuelle. 152Pitágoras: “¿Cuándo se debe hacer el amor?” “tú lo harás cuando quieras perjudicarte a timismo”Pythagore : « Quand faut-il faire l’amour? » “Tu feras l’amour quand tu voudrais te nuire detoi-même » 153El acto sexual concierne entonces al cuerpo entero. Le concierne también, esencialmente,en la medida en que no son cualquier parte de los humores y de la sangre que forman así laespuma espermática, pero esas son las partes que Hipócrates dice que son más grasas,más vivas, más fuertes. Y por consecuencia esas son las que, aisladas por la agitación, se

vuelven espumosas y violentamente expulsadas, van a desprenderse del cuerpo, de maneraque en el acto sexual, el cuerpo pierde eso que tiene más fuerte y más vivo. El se desdoblaen una suerte de sí-mismo. De él son, en todo caso, arrancados los principios másesenciales de su existencia.L’acte sexuel concerne donc le corps tout entier. Il le concerne aussi essentiellement, dansla mesure où ce ne sont pas n’importe quelles parties des humeurs et du sang qui formentainsi l’écume spermatique, mais ce sont les parties dont Hippocrate dit qu’elles sont lesplus grasses, le plus vives, les plus fortes. Et par conséquent ce sont celles-là qui, isoléespar l’agitation, rendues écumeuses et violemment expulsées, vont se détacher du corps, desorte que dans l’acte sexuel, le corps va perde ce qu’il a de plus vif et plus fort. Il se

dédouble en quelque sorte de lui-même. De lui en tout cas sont arrachés les principes lesplus essentiels de son existence. 156Lo que diferencia la experiencia cristiana de la carne de la experiencia griega de lasaphrodisia, no es que el sexo sea mucho más desvalorizado que en la cultura griega, no esque el sexo esté profundamente anclado en el dominio de la muerte. Es la relación con la verdad lo que cambió. (…) Es decir, si queremos tener acceso a la verdad y si queremos,para tener acceso a esa verdad, purificarnos a nosotros mismos, hay que previamente ycomo proceder indispensable para la purificación, establecer una relación específica con la verdad que define la verdad de lo que uno es. El sujeto debe saber eso que él es.Ce qui différence l’expérience chrétienne de la chair de l’expérience grecque des aphrodisia,

ce n’est pas que le sexe soit encore plus dévalorisé que dans la culture grecque, ce n’est pasque le sexe soit plus profondément ancré dans le domaine de la mort. C’est le rapport à la vérité qui a changé (…) C’est-à-dire que, si l’on veut avoir accès à la vérité et si l’on veut,pour avoir accès à cette vérité, se purifier soi-même, il faut au préalable et commeprocédure indispensable à la purification, établir un rapport spécifique de la vérité quispécifique de la vérité à ce que l’on est. Le sujet doit savoir ce qu’il est. 159 Y finalmente encontramos, siempre en Plutarco, una cosa muy interesante porque ella va atener un largo porvenir en el cristianismo, que es la cuestión de la actitud de la mujer enrelación al deseo de su marido. ¿Cómo debe tener acceso al deseo de su marido? ¿Debeaceptar todo lo que él quiera? ¿Debe solicitarlo eventualmente? ¿Cuál debe ser la medida de

la reserva y de la complacencia que debe tener con su marido?Et enfin on trouve, toujours chez Plutarque, une chose elle aussi très intéressante parcequ’elle va avoir un long avenir dans le christianisme, qui est la question de l’attitude de lafemme à l’égard du désir de son mari. Comment doit-elle accéder au désir de son mari?


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Doit-elle accepter tout ce qu’il veut ? Doit-elle éventuellement le solliciter ? Quelle doit êtrela mesure de la réserve et de la complaisance qu’elle doit avoir pour son mari ? 168La incompatibilidad verdad/acto sexual es mantenida al nivel del sujeto que ejerce esaactividad sexual o esa actividad filosófica. Pero, en cambio, del lado de los objetos, es decir,en el orden del dominio de los objetos a analizar, el acto sexual comienza a devenir, en sunaturaleza misma y en eso que debe ser por estar legitimado, objeto de conocimiento, objeto

de verdad. Y es así que encontramos, en esa conyugalización del matrimonio, el germen o elprimer elemento de eso que será, en el pensamiento cristiano, la gran pregunta, la preguntade San Agustín pero que es nuestra pregunta también: “¿Qué hay de verdad en nuestrodeseo?”L'incompatibilité vérité/acte sexuel est maintenue au niveau du sujet qui excerce cetteactivité sexuelle ou cette activité philosophique. Mais en revanche, du côté des objets, c'est-à-dire dans l'ordre des domines d'objets a analyzer, l'acte sexuelle commence à devenir,dans sa nature même et dans ce qu'il doit être pour être légitimé, objet de connaisance,objet de vérité. Et c'est ainsi qu'on trouve là, dans cette conjugalisation du mariage, legerme ou l'élement premier de ce qui será, dans la pensée chétienne, la grande question, la

question de saint Augustin mais qui est encore notre question : « qu'en est-il en vérité denotre desir ? » 1704-3Las tres grandes transformaciones de la ética sexual en los primeros siglos de nuestra era-un texto-testigo: el erotikos de Plutarco- especificidad de la experiencia cristiana- plan deldiálogo sobre el amor- la situación de comedia- el lugar del joven chico: central y enposición de pasividad- el retrato de Ismenodoro en mujer pederasta- la ruptura de losprincipios clásicos de la ética de las aphrodisia- la transferencia en el interior delmatrimonio de los beneficios de la relación pederasta- la defensa del amor e los chicos: nonatural y sin placer- condición de aceptabilidad de la pederastia: la doctrina de los dos

amores- le establecimiento por Plutarco de una cadena de amor único- la descalificaciónfinal del amor por los chicos- el suave consentimiento de la mujer a su maridoErôtikos de Plutarque...No hay una moral sexual del paganismo, como sin duda no hay una moral sexual delcristianismo.Il n'y a pas une morale sexuelle du paganisme, comme sans doute il n'y a pas une moralesexuelle du christianisme. 178¿Qué es lo mejor para alguien? ¿Amar a los muchachos o amar a las chicas o a lasmujeres?Qu'est-ce qui est meilleur pour quelqu'un, aimer les jeunes garçon ou aimer les filles ou les

femmes? 180-181Plutarco llegará a demostrar que el matrimonio, tan extranjero a las reglas fundamentalesde la ética de las aphrodisia y la ética del matrimonio, es legitimo, a fortuori todomatrimonio será legitimado, fundado y justificado.Plutarque sera arrivé à démontrer que ce mariage-là, si étranger aux règles fondamentalesde l'ethique des aphrodisia et l'ethique du mariage, est légitime, a fortuori tout mariagesera légitimé, fondé et justifié. 184La naturaleza ha puesto, dice Protogeno, en el hombre una pulsión, una orexis, una hormêpor la mujer (…) pero también entre una mosca y la leche sobre la que se va a posar (…) esdecir, que ese movimiento del hombre hacia la mujer, esa horme, esa, orexis, no pueden ser

consideradas como verdaderamente amor, porque justamente esos son movimientosnaturales que podemos encontrar incluso en seres no razonables, incluso en los animales(…) si el movimiento que lleva un hombre hacia un muchacho puede ser llamado eros, esprecisamente porque no es natural.


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La nature a placé, dit Protogène, dans l'homme une pulsion, une orexis, une hormê pour lafemme (…) mais encore entre une mouche et le lait sur lequel elle se va poser (…) c'est-àdireque ce mouvement de l'homme vers la femme, cette hormê, cette orexis, ne peuvent pas êtreconsideré comme véritablement des amours, parce que justement ces sont des mouvementnaturels et que l'on peut retrouver même chez les êtres no raisonnables, même chez lesanimaux. (…) Si le mouvement qui porte un homme vers un garçon peut être appelé eros,

c'est précisément parce qu'il n'est pas naturel. 186-187El apego a los muchachos va a desarrollarse según otra serie, ya que él no parte de lanaturaleza, y que, al terminar, no es hacia el placer que él se orienta. Porque lo que buscaese amor, no es el placer que persigue el muchacho. Es el de la virtud…l'attachement aux garçon va, lui, se développer selon une tout autre série, puisqu'il ne partpas de la nature, et que, au terme, ce n'est pas vers le plaisir qu'il s'oriente -car ce quecherche cet amour, ce n'est pas le plaisir de celui qui poursuit le garçon. 188 c'es la vertu...No hay hormê, hay philia (amistad). No hay epithumia (deseo), sino epimeleia(preocupación, cuidado del otro). Y no hay hêdonê (placer) por el sujeto, sino aretê (virtud),para los dos y sobre todo para el amado.

Il n'y a pas hormê, il y a philia(amitié). Il n'y a pas epithumia (désir), mais epimeleia (souci,soin de l'autre). Et il n'y a pas hêdonê (plaisir) pour le sujet, mais aretê (virtu), pour lesdeux et surtout pour l'aimé. 189Daphne, respondiendo a la tesis de Protógeno, dice a los pederastas: “Ustedes pretendenque su amor se distinga del amor por las mujeres porque no tienen relaciones sexuales conlos muchachos que aman, y dicen que es gracias a eso, gracias a esa omisión del placer yde la conjugación sexual, que pueden establecer un enlace de otra naturaleza que sería laphilia (…) Ustedes saben perfectamente que eso no es cierto.”Daphnée répondant aux these de Protogène- dit aux pederastes : Vous pretendez que votreamour se dintingue de l'amour des femmes parce que vous n'aurez pas de rapports sexueles

avec les garçons qui vous aimes, et vous dites que c'est grâce à cela, grâce à cette élision duplaisir et de la conjugation sexuelle, que vous pouvez établir un lien d'une tout autre naturequi seriat la philia. (…) vous savez parfaitement que ce n'est pas vrai... 191¿y por qué quieren que el amor con las mujeres, que efectivamente tiende al placer, a esakoinoinia, a esa synousia, a esa relación sexual, sea extraño de la philia o que la excluya?Et pourquoi voulez-vous que l'amour avec les femmes, qui effectivement tend au paisir, àcette koinôinia, cette sunousia, à ce rapport sexuele, soit étranger à la philia, qu'il exclue laphilia puisqu'il y aurai koinonia, sunousia, rapport sexuel ? 192No hagan una división entre eso que contendría la amistad excluyendo las relacionessexuales y eso que, incluyendo las relaciones sexuales excluiría la amistad.

Ne faites pas un partage entre ce qui comporterait de l'amitié en excluant les rapportssexuel et ce qui, incluant les rapports sexuels exclurait l'amitié. 192Eros sin Afrodita es atelês. No tiene fin, no tiene término, no ha acabado su esencia, sunaturaleza, no ha alcanzado ese fin para el que fue hecho.L'Eros sans Aphodite est atelês. Il est sans fin, il n'a pas son terme, il n'a donc achevé sonessence, sa nature, il 'na pas rejoint cette fin pour laquelle il est fait. 194Plutarco define entonces ese amor como viniendo históricamente después, comosecundario. Así, viniendo después, ese amor ha tenido pena de sí-mismo, ha tenido queesconderse, y no ha osado mostrarte tal como él era.Plutarque definit donc cet amour comme venant historiquement après, comme second.

Venant ainsi après, cet amour a eu honte de lui-même, il a eu se cacher, il n'a pas osé semontrer tel qu'il etait. 196Esa noción de kharis, la podemos traducir por “complacencia” o por “dulceconsentimiento”. La kharis como dulce consentimiento, es una cierta manera, totalmente


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regular y totalmente aceptada por una mujer, de identificarse como sujeto en su rol deobjeto de placer.cette notion de kharis, on pourrait la traduire soit par « complaisance » soit peut-être par« doux consentement ». La kharis comme doux consentement, c'est une certaine manière,tout à fait régulière et tout à fait acceptable pour une femme, de s’identifier comme sujet àson rôle d'objet de plaisir. 197

Y cuando, efectivamente, es agarrado por un hombre, cuando él es poseído por un hombre,es colocado delante de la alternativa siguiente: si consiente, se convierte en puro y simpleprostituido, alguien por el cual no se puede tener ninguna estima.Et lorsque, effectivement, il est saisi par un homme, lorqu'il est possédé par un homme, ilest placé devant l'alternative suivante : s'il consent, il devient un pur et simple prostitué,quelqu'un en tout cas pour lequel on ne peut plus avoir aucune estime 198El amor por los jóvenes se vuelve un amor aneu kharitos, un amor desgraciado, un amor alque, desde ese día y a lo largo de la civilización cristiana, le ha faltado la gracia.L'amour pour les garçon est devenue un amour aneu kharitos, un amour disgracié, unamour auquel, depuis ce jour-là et tout au long de la civilisation chrétienne, a manqué la

grâce (kharis) 200

11-3La nueva ética del matrimonio- evolución de las practicas matrimoniales: el punto de vistade los historiadores- publicitación institucional, extensión social, transformación de larelación entre esposos- el testimonio de los escribas: los poetas de estaso y las crastas dePline- juego de realidad y realidad de las prácticas

¿Qué relación puede tener ese nuevo régimen de las aphrodisias con ese que podemosllamar lo real? ¿Qué relación puede haber con el comportamiento afectivo de los individuos?

Quel rapport ce nouveau régime des aphrodisia peut-il avoir avec ce qu’on peut appeler leréel, quel rapport peut-il avoir au comportement affectif des individus ? 206

El matrimonio era una transacción entre dos jefes de familia: el padre de la futura esposada y el futuro marido, considerado como jefe de familia en potencia. Era entre esos dos jefes defamilia, o entre esas dos familias, que el acto del matrimonio era pasado como transacciónprivada, el poder público no tenía, en consecuencia, nada que ver ahí.Le mariage était une transaction entre deux chefs de famille : le père de la future épousée etle futur mari, consideré comme chef de famille en puissance. C'etait entre ces deux chefs defamille, ou entre ces deux familles, que l'acte de mariage était passé comme transaction

privée ; la puissance publique n'avait par conséquence rien à y avoir. 207

Eso que se ve aparecer en las comunidades griegas del Egipto pre-romano, es unainstitucionalización pública del matrimonio, es decir, que ahora se vuelve un episodio de la vida privdada, inscrito y sancionado en el interior de ceremonioas religiosas que formanparte de rituales públicos. Es la religión pública la que sanciona el matrimonio (…) y porese relevo, vemos al matrimonio volverse más y más una institución pública que finalmente vaa ser sancionada también por las instituciones cívicas.Ce qu'on voit apparaître dans les communitautés grecques de l'Égipte préromain, c'est une

institutionnalitation publique du mariage, c'est-à-dire qu'il devient mantenaint un épisodede la vie privée, inscrit et sanctionné à l'interieur de cérémonies religieuses qie, elles, fontpartie de rituels publics. C'est la religion publique qui sanctonne le mariage.. Et par ce


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relais-là, on voit le mariage devenir de plus en plus une institution publique qui finalement va être sanctionnée aussi dans les intitutions civiques. 208

El matrimonio se vuelve una práctica cada vez más abierta al común de los mortales.Le mariage devient une pratique de plus en plus ouvert au commun des mortels. 210La actividad sexual no es entonces reservada solo al matrimonio, pero con la condición de

que no se trate de un enlace sexual permanente. Que se pueda tener un enlace sexual yuna forma de comunidad de existencia con alguien a parte de nuestra mujer, es imposible.El nuevo elemento en la formación de esa nueva moral, es la idea de que la actividad sexual y la comunidad de existencia se pertenecen la una a la otra. Lo que importa no es lafidelidad sexual propiamente dicha.L'activité sexuelle n'est donc pas réservée au seul mariage, mais à condition qu'il ne s'agissed'un lien sexuel permanent. Qu'on puisse avoir un lien sexuel et une forme de communuatéd'existance avec quelqu'un d'un d'autre que sa femme, cela est impossible. L'élémentnouveau dans la formation de cette nouvelle morale, c'est l'idée que l'activité sexuelle et lacommunauté d'existance s'appartiennet l'une à l'autre. Ce qui est important, ce n'est pas la

fidélité sexuelle proprement dite. 214

La longitud del matrimonio, la permanencia de esa concordia son, en los textos de los queles hablo, eso de Pline o de Estace, elementos profundamente valorados. Pline subraya, porejemplo, que el matrimonio entre Macrinius y su mujer duró treinta y nueve años. Y uno delos poemas de Estace evoca la larga cadena de concordia ininterrumpida entre Prisciela ysu esposo.La longueur du mariage, la permanence de cette concordia sont, dans les textes dont je vous parle, ceux de Pline ou de Stace, des éléments profondément valorisés. Pline souligne,par example, que le mariage entre Macrinius et sa femme a duré trente-neuf annés. Et un

des poèmes de Stace évoque la longe chaîne de concorde ininterrompue entre Prisciela etson époux. 220

¿cómo las aphrodisia, cómo esa mezcla para nosotros bastante enigmática, de actos y deplaceres sexuales que los griegos percibían como haciendo parte de su experiencia, cómoesas aphrodisias han sido tomadas en un cierto juego de verdad, quién las ha objetivado?¿Quién les ha impuesto una cierta escala de análisis, quién modificó también la experienciade lo que se ha hecho?Comment les aphrodisia, comment ce mélange pour nous assez énigmatique d'actes et deplaisirs sexuels que les Grecs percevaient comme en faisant partie de leur expérience,

comment cesaphordisia ont-ils été pris dans un certain jeu de vérité, qui les a objectivé, quileur a imposé une certain grille d'analyse, qui a modifié aussi l'expérience qu'on en a fait ?224-225

El problema es entonces este: ¿por qué era necesario hablar realmente y tan largamente delmatrimonio, si efectivamente el matrimonio era en la realidad eso que los filósofos decíanque debía ser? ¿Por qué esa necesidad de logos? ¿por qué el logos en el matrimonio esanagkaiotatos, lo más necesario entre las cosas?Le problème est donc celui-ci : pourquoi était-il donc nécessaire de parler tellement et silonguement du mariage, si effectivement le mariage etait dans la réalité ce que les

philosophes disaient qu'il devait être ? Pour quoi cette nécessité du logos, pourquoi le logossur le mariage est-il anagkaiotatos, la plus nécessaire d'entre tout choses ? 22518-3


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El problema del discurso en mucho- la apropiación cristiana del código matrimonialhelenístico y romano- problematización de la relación entre el discurso y lo real- primeraexplicación: el redoblamiento representativo- cuatro características del juego de verificaciónen relación a lo real: suplementario, inútil, polimorfo, eficiente- segunda explicación: lanegación ideológica- tercera explicación: la racionalización universal

Hemos visto ese modelo del elefante pasar desde los relatos de la antigüedad a aquellos delcristianismo. Lo reencontramos en el Physiologus, texto de la Antigüedad tardía que quedó,hasta el final de la Edad Media, como la gran provisión, la gran reserva de fábulasmoralizantes llenas de animalidad.Ce modèle de l'éléphant, on avait vu son passage des récits de l'antiquité à ceux duchristianisme. On l'avait retrouvé dans le Physiologus, texte de L'Antiquité tardive qui estresté, jusqu'à la fin du Moyen Âge, la grande provision, grande provision, la grande réservede fables moralisatrices tirés de l'animalité. 230 Tenemos entonces una transferencia masiva que podemos seguir paso a paso, desde lostextos de Antipatros, de Musonius Rufus, de Séneca, de Epicteto, transferencia que se hace

por intermediación de apologetas, por la intermediación de Clemente de Alejandría. En elinterior mismo del cristianismo. De manera que podemos decir que en el nivel de lacodificación de conductas sexuales, el cristianismo heredó de un sistema que ha estabaformado y establecido.Donc on a là un transfert massif que l'on peut suivre pas à pas, despuis les textesd'Antipatros, de Musonius Rufus, de Sénèque, d'Épictè, transfert qui se fait parl'intermédiaire des apologètes, par l'intermédiaire de Clément d'Alexandrie. À l'interieurmême du christianisme. De sorte qu'on peut dire qu'au niveau de la codification desconduites sexuelles, le christianisme a hétité d'un système qui était déjà formé et établi. 232

En San Agustín, la relación sexual está justificada en el matrimonio a partir de esa nociónsobre la cual habrá que preguntarse, del debitum conyugal, es decir, de la deuda conyugal.chez saint Augustin, le rapport sexuel est justifié dans le mariage à partir de cette notionsur laquelle il faudra s'interroger, du debitum conjugale, c'est-à-dire la dette conjugale. 233

Y no se puede considerar que la práctica real es el efecto de esas prescripciones por unmontón de razones, esencialmente esta: esos consejos de vida que son dados por losfilósofos no podían- incluso si esos filósofos pretendían dirigirse a todo el mundo y a lahumanidad en general- ser escuchados y seguidos sino por un pequeño grupo social, poruna élite cultural.

Et on ne peut pas considérer que la pratique réelle est l'effet de ces prescriptions pour toutun tas de raisons, essentiellement celle-ci : ces conseils de vie qui sont donnés par lesphilosophes ne pouvaient- même si ces philosophes prétendent s'adresser à tout le mondeet à l'humanité en général – être entendus et suivis que par un tout petit groupe social, parune élite culturelle. 234La nueva ética del matrimonio dice: “no es nacida de la especulación filosófica; la literaturasobre ese punto no hace sino reflejar el cambio de conductas. La idea de que la pareja esuna unidad elemental y autónoma se formó al contacto de realidades, en la disoluciónprogresiva de las instituciones familiares y políticas, aportando con ella esa esperanza frágilde que la voluntad de dos seres empujados por un amor mutuo a vivir juntos crea una

armonía que los sobrepasa”La nouvelle ethique du mariage, dit-il, « n'est pas née de la spéculation philosophique ; lalittérature sur ce point ne fait que réflecter le changement des mœurs. L'idée que le coupleest une unité élémentaire et autonome s'est formé au contact des réalités, dans la


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dissolution progressive des institutions familiales et politiques, apportant avec elle cetespoir fragille que la volonté de deux êtres poussés par un amour mutuel à vivre ensemblecrée une harmonie qui les dépasse » (nota 10) 236Si se toma, de otra manera dicha, el discurso como instrumento documental pararedescubrir lo real del cual habla o al que se refiere, entonces el proceso historiador del que vengo de hablar es totalmente aceptable. Pero si se interroga el discurso en su existencia,

no en su función de documento (en el caso de que exista, en el caso de que haya sidoefectivamente pronunciado) si se interroga sobre la realidad del discurso entonces nopodemos contenernos de afirmar que esas son las cosas que han sido dichas. Hace faltaparar, hace falta tropezar esa realidad del discurso levantando el postulado según el cual lafunción del discurso es representar lo real.Si l'on prend, autrement dit, le discours comme instrument documentaire pour redécouvrirle réel dont il parle ou auquel il se réfère, alors la démarche historienne dont je viens deparler est tout à fait acceptable. Mais si on interroge le discours dans son existence, nonpas dans sa fonction de document (dans le fait qu'il existe, dans le fait qu'il a étéeffectivement prononcé), si l'on s'interroge sur le réel du discours alors on ne peut pas se

contener d'affirmer que ce sont les choses qui on été dites. Il faut s'arrêter, il faut buter surce réel du discours en levant le postulat selon lequel la fonction du discours est dereprésenter le réel. 237

Lo real del mundo no es para sí mismo su propia verdad. O en todo caso, decimos que larealidad de la cosa verdadera no es jamás la razón del hecho que la verdad de esa cosa estádicha en el interior de un discurso de verdad. Cuando hablo de ese asombro epistémico queconsiste en preguntarse: ¿por qué hay algo además de lo real, además de la verdad? Noquiero hablar de verdad entendida como la verdad de una proposición, sino como un cierto juego de verdadero y falso, un juego de veredicción que viene a juntarse a lo real y que se

transmita, que se transforma.Le réel du monde n'est pas à lui-même sa propre vérité. Ou en tout cas, disons que laréalité de la chose vraie n'est jamais la raison du fait que la vérité de cette chose est dite àl'interieur d'un discours de vérité. Quand je parle de cet étonnement épistémique quiconsiste se demander : pour quoi y a-t-il, en plus du réel, du vrai ?, je ne veux pas parlerde vrai entendu comme le vrai d'une proposition, mais comme un certain jeu de vrai et defaux, un jeu de véridiction qui vient s'ajouter au réel et qui le transmue, qui le transforme.240En el caso de los comportamientos sexuales, es precisamente de eso que quisiera intentaranalizar: ¿cuáles son los efectos de realidad que han estado efectivamente marcados,

producidos, inducidos por los juegos de veredicción que se aplican al comportamientosexual?Dans le cas des comportements sexuels, c'est bien précisément cela que je voudrais essayerd'analyser: quels sont les effets de réel qui on été effectivement marqués, produit, induitspar les jeux de véridiction que l'on a appliqués au comportement sexuel? 241Esa práctica que se expandió progresivamente en el interior del cuerpo social, sin duda apartir de las clases sociales diferentes, puede ser también a partir de regionesgeográficamente distintas, esa práctica de alguna manera aislada, descontinuada, trataronde transformarla en una suerte de regla universal de conducta. O más bien, trataron deligar las unas a las otras en un mismo sistema los comportamientos que podían ser

diversos, de los cuales unos concernían al estatus jurídico de la mujer, la relación pocoigualitaria que se establecía entre ella y su marido, la obligación frecuente de casarse, etc.Cette pratique qui se répandait progressivement à l'intérieur du corps social, sans doute àpartir de clases sociales différentes, peut-être aussi à partir de régions géographiquement


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distinctes, cette pratique en quelque sorte insulaire, discontinue, ils ont essayé de latransformer en une sorte de règle universelle de conduite. Ou encore, ils ont essayé de lierles uns aux autres en un système chérent les comportements qui pouvaient être divers,dont les unes concernaient le statut juridique de la femme, le rapport un peu égalitaire quis'établissait entre elle et son mari, l'obligation répandue de se marier, etc. 245¿Por qué sería, después de todo, más racional imponer la fidelidad conyugal absoluta en

lugar más bien de la relativa? Más bien que querer imponer la fidelidad conyugal absoluta,rigurosa y tan difícil, todo lleva a creer que el orden social es mucho más fácil garantizadopor las regla de fidelidad flexibles, de la fidelidad relativa, de la fidelidad en forma pasajera.¿Por qué el modelo de la monogamia y de la fidelidad conyugal son racionales? ¿por quéserá racional hacer del matrimonio una obligación razonable para todo el mundo y nosimplemente una regla circunstancial que permitiera a la gente, que les aconsejara casarsesi verdaderamente era útil, indispensable, o si ellos querían (pero sobre todo si no sesienten forzados)?Pourquoi serait-il, après tout, plus rationneles d'imposer la fidélité conjugale absolute plutôtque relative ? Plutôt que de vouloir imposer une fidélité conjugale absolue, rigoureuse et si

difficile,tout port à croire que l'ordre social est beaucoup plus facilement garanti par lesrègles de fidélité souple, de fidélité relative, de fidélité en forme passoire. Pourquoi le modèlede la monogamie et de la fidélité conjugale serait-il rationnel ? Porquoi serait-il rationnel defaire du mariage une obligation raisonnable pour tout le monde, et pas simplement unerègle circonstancielle qui permettrait aux gens, qui leur conseillerait de se marier si vraiment c'est utile, indispensable, ou s'ils en ont envie (mais surtout qu'ils ne s'y sententpas forcés) ? 246

Eso que permite a lo real existir, eso que permite a lo real tener, eso que permite a lasprácticas humanas mantenerse en su “economía propia”, es precisamente el hecho de que

ellas no son racionales, o que, entre el esquema de racionalidad que se les presenta y larealidad misma de su existencia, una distancia infranqueable está siempre ahí.ce qui permet au réel d'exister, ce qui permet au réel de tenir, ce qui permet aux partiqueshumaines de se maintenir dans leur « economie propre », c'est précisément le fait de qu'ellesne sont pas rationnelles, ou que, entre le schema de rationnalité qu'on leur présente et laréalité même de leur existence, un distance nécessairement infranchissable est toujours là.247

25- 3La difusión del modelo matrimonial durante el periodo helenístico y romano- la naturaleza

del discurso sobre el matrimonio:tekhnai peri bion-definición de latekhne y del bios – lastres vidas- subjetividad cristiana (o moderna) y el bios griego- del paganismo alcristianismo: rupturas y continuaciones- incompatibilidad entre los viejos sistemas de valoración y el nuevo código de conducta- el ajuste por procesos de subjetivación: censuradel sexo y control de sí.

Ese modelo, sorprendentemente moralizante, cuando se compara con la idea que se tienetradicionalmente de la moral antigua, es igualmente anticipador cuando se considera que

ha sido repetido más o menos como tal en el cristianismo. Las diferencias son notables,como por ejemplo la valoración mucho más grande de la abstinencia sexual total o de la virginidad en el cristianismo. Hay que subrayar igualmente que, en el cristianismo, lamanera misma en la que el sexo será integrado a las relaciones matrimoniales será una


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forma menos restrictiva, menos austera que la que podemos encontrar al menos en elmodelo estoico.Ce modèle, étonnamment moralisant quand on le compare à l'idée que l'on se faittraditonnellement de la morale antique, est également singulièrement anticipateur quandon songe qu'il a été repris à peu près tel dans le christianisme. (…) Les differences sontnotables, comme par exemple la beaucoup plus grande valorisation de l'abstinence sexuelle

totale ou de la virginité dans le christianisme. Il faut également souligner que, das lechristianisme, la manière même dont le sexe sera intégre aux relations matrimoniales serad'une façon moins restrictive, moins austère que ce qu'on peut trouver du moins dans lemodèle stoïcien. 251

No son ni códigos, ni sistemas prescriptivos, ni agrupaciones teóricas. Se presentan

como unas técnias que tienen por objeto la vida (teknai peri ton bion)

Ce ne sont ni des codes, ni exactement des systèmes prescriptifs, ni des ensemblesthéoriques. Ils se présentent comme des teknai (des techniques) peri ton bion (qui ont pourobjet la vie) 253

Parece que los griegos no conocieron lo que es la subjetividad, o que no tuvieron la

noción. La noción que tenemos nosotros de la subjetividad, no tiene correspondencia

exacta en griego, sin duda. Pero lo que más se acerca de lo que entendemos por

subjetividad es la noción de bios.

Il paraît que les Grecs ne connaissaient pas ce qu'est la subjectivité, ou qu'ils n'en avaient pasla notion. La notion que nous avons, nous, de la subjetivité, n'a sans doute pas de répondantexact en grec. Mais ce qui se rapproche le plus de ce que nous entendons par subjetivité, c'estcette notion de bios. 255

Ni ideología ni racionalización : son procedimientos de subjetivación de un código.Ni idéologie, ni rationalisation : ce sont des procedures de subjetivation d'un code. 256

Podemos decir que, con los estoicos en general, o en todo caso con ese tipo de

filosofía o de consejos de vivir, vemos aparecer netamente por primera vez la

distinción entre vida pública y vida privada, o mundo exterior y vida privada.

On peut dire que, avec les stoïciens en géneral, ou en tout cas avec ce gendre-là de philosophie ou de conseils de vivre, on voit apparaïtre très nettement en pour la première foisla distinction entre vie publique et vie privé, ou monde exterior et monde privé. 263

Es a condición de ser dueño de sí que el sujeto podrá ser dueño del otro. C'est à la condition d'être maître de soi qu'il pourra être maître de l'autre. 267

La relación de sí se vuelve la condición preferible para tener derecho a dominar a

otros. Y por consecuencia dominarse a sí mismo, tener en particular dominio de su

deseo, es la condición fundamental.

Le rapport à soi devient la condition préalable pour avoir droit à maîtrise des autres. Et parconséquent se maîtriser soi-même, avoir en particulier maîtrise de son désir, c'est la condition

fondamentale. 268

1-4-81 Situación de las artes de vida: al punto de articulación de un sistema de valoración y de unmodelo de comportamiento- el publico-objetivo de las técnicas de sí: los aristócratas deconcurrencia- transformación histórica del proceso de distribrución de poder: la corte y la burocracia- reelaboración del proncipio de actividad y de isomorfismo socio-sexual en el


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matrimonio- desdoblamiento del sexo y redoblamiento de sí sobre sí- consecuencia cultural:el fantasma del derroche del prínicipe- el problema del gobierno de sí del príncipe-subjetivación y objetivación de los aphrodisia- el nacimiento del deseo.

Es que en efecto, esa vieja aristocracia será obligada a aceptar ese modelo de

comportamiento propuesto por las nuevas clases sociales venidas de abajo, venidas de

la provincia…

C'est qu'en effet cette vieille aristocratie sera obligée d'accepter ce modèle de comportement proposé par les nouvelles couches sociales venues d'en bas, venues de la province... 278

El discurso filosófico propuesto, transportador de las técnicas, presentadas

efectivamente como tales, precisamente para poder vivir, para poder aceptar los

modos de comportamiento propuestos e impuestos del exterior, las técnicas que los

vuelven literalmente viables.

Les discours philosophe proposait, véhiculait des techniques, présentées effectivementcomme telles, précisément pour pouvoir vivre, pour pouvoir accepter les modes decomportement proposés et imposées de l'exterieur, techniques qui les rendaient

littéralement viables. 279

Hacía falta que ese sexo dominado seguramente, pero como dominio de sí, hacía falta

que ese sexo deviniera objeto de un dominio que el individuo ejerce sobre sí-mismo,

que sea objeto de una actividad de control, de limitación.

Il fallait que ce sexe maîtrise bien sûr, mais comme maîtrise de soi. Il fallait que ce sexedevienne objet d'une maîtrise que l'individu exerce sur lui-même, qu'il soit l'objet d'une activitéde contrôle, de limitation. 280

Los malos emperadores van a manifestarse esencialmente por su derroche sexual.

Les mauvais empereurs vont se manifester essentielement par leur débauche sexuelle. 283Seguramente, el emperador malo se deja llevar por sus pasiones, pero va mucho más

lejos: el regresa el principio mismo de la actividad volviéndose, a los ojos de todos,

sujeto pasivo, voluntariamente, especulativamente, teatralmente pasivo.

Bien sûr, le mauvais empereur se laisse emporter par ses passion, mais il va beaucoup plusloin : il retourne le principe même de l'activité en devenant, aux yeux de tous, sujet passif,volontairement, speculairement, théâtralement passif.

Lo que caracterizaba antes las aphrodisias (una relación de sí a los otros) va ahora a

interiorizarse o proyectarse ella misma y volverse esencialmente relación de sí para

sí.Ce qui caracterisait autrefois les aphrodisia (un rapport de soi aux autres) va maintenans'intérioriser ou se projeter sur le sujet lui-même et devenir essentiellement rappor de soi àsoi. 288

No se trata simplemente de medir uno mismo su propia actividad, sino de operar

sobre sí mismo, de volverse objeto para sí para asegurar con cuidado esa partición y

ese control.

Il ne s'agit donc plus simplement de mesurer soi-même sa propre acivité, mais d'opérer sursoi-même, de devenir objet pur soi-même de manière à assurer avec soin ce partage et cecontrôle 289

Todo se reequilibra entonces del lado de la epithumia, dell ado del deseo que se

vuelve el elemento esencial, fundamental, formador, la forma bajo la que, se tiene

efectivamente una relación permanente con la actividad sexual.


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Tout se réequilibre donc du côté de l'epithumia, du côté du desir qui devient l'élementessentiel, fondamental, formateur, la forme sous laquelle, j'ai effectivement un rapport

permanent avec mon activité sexuelle. 292

Foucault, Michel - Subjetividad y Verdad (Artículo Inédito)

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