Friggerok - alfilodelarealidad.files.wordpress.com · 4 El mismo huso que aparece en el cuento de...

Friggerokuna diosa en el cielo

por Pablo Runa

2 – Friggerok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa

Friggerok diosa en el cielo

La Edda Menor y diversas mitologías germánicas modernas nos presentan a las tres nornir de la “fuente ancestral” (la fuente de Urda, Urðr o Vyrðr) como hilanderas, confundiéndolas habitualmente con las parcas griegas que hilaban los hilos de la vida, tejiendo la gran trama de los destinos del hombre. Sin embargo en las Eddas1 son presentadas como tres ‘sabias mujeres’, es decir brujas o gigantas en el clásico eufemismo escáldico, ‘... de las aguas’ y que viven ‘bajo el árbol’, en referen-cia al árbol del mundo Yggdrasil. Ellas ‘escriben las tablas’2, es decir las runas, que guían el destino de las gentes. En cambio, en la mitología nórdico-germánica, sí existía una hilandera y ésta era la propia deidad de la tierra, el hogar y las runas: Frigg, la Diosa Madre Tierra.

Frigg posee varios atributos que denotan sus numerosas facultades y potencias, entre ellos, las llaves que la muestran como ama de las tierras y de la habitación de los hombres, las runas que lleva en su caja o bolsa, del mismo modo que las letras oraculares sagradas que Perseo portaba en la bolsa de piel de grulla, que presentan a la diosa como «conocedora de las suertes todas»3 y portadora de las runas (los misterios), tal vez las mismas que graban las nornir. Un tercer atributo, tal vez no tan conocido fuera del entorno cultural germánico, es su rueca o huso4 que aparece en el clásico asterismo del cinturón de Orión.

En la magnífica obra de Grimm: Mitología Teutónica5 que, en su capítulo Cielo y estrellas, hace un exhaustivo catálogo de los objetos celestes, relevantes para los antiguos pueblos germá-nicos y nórdicos, podemos leer:

«El grupo de estrellas en donde los griegos reconocen a Orión6 posee numerosos nombres teutónicos; actualmente la razón de esto no está muy clara para nosotros. Las tres estrellas en línea que forman el cinturón de Orión son llamadas en Escandinavia ‘Friggjarrockr’, ‘Friggerok’7 y por transferencia a María ‘Mariärok’, ‘Marirok’ y ‘Mariteen’; he aquí una conexión directa entre un gru-po de estrellas y el sistema mitológico pagano. En el presente las mismas tres estrellas son conocidas comúnmente en Alta Germania como los “tres segadores” o “segadoras” pues están formadas en fila como los segadores en un campo; una desig-nación, como la del carro, que deriva de la visión ingenua de los pastores. Las glosas del alto-germano antiguo denominan a Orión ‘pfluoc’ (“arado”) y en los distritos del Rin es llamado ‘rake’ (rastrillo), una herramienta del granjero o del segador. En esco-cés ‘pleuch’, inglés ‘plough’ (arado), dicho también del “carro de Charles”. Algunos anglosajones (y tal vez más en sajón antiguo) traducen Orión por ‘eburðring’, ‘eburðrung’, ‘ebirdring’, ‘ebirthi-ring’ que en anglosajón puro sería ‘eoforðryng’, ‘eforðring’, que no puede significar otra cosa que “manada de jabalíes”, puesto que ‘þryng’ tanto como ‘þrang’, en latín medio ‘drungus’, es “turba”

1 Völuspá, 20.2 O las varas, según la traducción que se haga del término “stafr” original; pero stafr también significa runas, o mejor dicho “las letras con la que se representan los misterios”.3 Lokasenna, 29.4 El mismo huso que aparece en el cuento de la Bella Durmiente como “regalo de la tercer hada” y que pincha el dedo de la princesa recién nacida para introducirla en el mundo de los sueños.5 Jacob Grimm, Mitología teutónica (Teutonic Mythology), capítulo XXII - Cielo y Estrellas; traducción comparada del inglés de Pablo Runa, desde la versión de la biblioteca digital de la Northvegr Foundation.6 Nuestros poetas del alto-germano moderno adoptaron a Orión sin traducirlo (sajón moderno 1-37ª). Los romanos, según Varro y Festus, lo llaman ‘Jugula’ no se sabe bien por qué.7 [N. de T.] La “rueca de Frigg”. En realidad la invención de la rueca corresponde al Bajo Medioevo; la imagen origi-nal (por tratarse de una “vara”) corresponda tal vez a un huso, más que de una rueca como tal. Muchas veces ambas herramientas son confundidas pues con el desarrollo de la rueca, el huso pasó a integrar parte de su mecanismo.

Asterismo principal de la constelación de Orión tal como se la percibe en el hemisferio norte. El conocido “cinturón de Orión” es el que se conoce habitualmente como los tres reyes o las tres Marías.

Friggerok, una diosa en el cielo; de Pablo Runa — 3

(una manada salvaje). Cómo puede alguien ver aquí una horda de jabalíes o cuáles estrellas de Orión se incluyen en este grupo, no lo se; nada tiene que ver con el cazador salvaje de la leyenda griega. Ni la leyenda ni el asterismo visto por los ojos griegos incluyen algún animal cazado; los jabalíes de la constelación teutónica aparentemente tienen una conexión diferente y, tal vez, esté basado en una mera comparación. Las glosas del alto-germano antiguo no nos dan ningún ‘epurdrunc’ pero su relación con ‘Iuwaring’ e ‘Iring’ ya fue apuntada [...]. En el Alto Medioevo nuestros “tres segadores”8 o la “rueca de María” escandinava es llamada el “palo de Jacob”9, en bohemio ‘Jahubahul’, la rueca pagana, como la “vía de Irmin”10 fue manipulado por los apóstoles sagrados quienes ahora, vara en mano, pasan por los mismos viejos caminos celestiales. En algunas partes es preferido el nombre “cetro de Pedro”11. Los estonios llaman a Orión ‘warda tähhed’, las “estrellas de la lanza” de ‘wardas’, lanza, y tal vez vara (staff) como la “vara de San Juan”. En lituano ‘szenpjuwis’ ¿estrella del heno?, desde ‘szen’, “heno”, como Agosto es llamado ‘szenpjutis’ ¿porque esta constelación aparece en la época de la siega del heno? ¿quizás también en referencia a las ‘tres segadoras’? Pues del mismo modo varias naciones eslavas tienen el nombre ‘kosi’, “guadaña”, en bohemio ‘kosy’, polaco ‘kosy’, esloveno ‘koszi’: segador. Otros nombres eslavos de Orión son ‘shtupka’ para la cual debemos leer ‘shtapka’ o ‘shtaka’, “muleta” o “cayado” (de un obispo) de nuestro12 ‘stäbchen’, los “palillos”».

La diosa Frigg es la potencia de la Tierra cultivada y «la más noble de las diosas» según la des-cripción de las Eddas. Se la presenta como hija de Fjörgvin13 y esposa del máximo áss, Oðín, con quién es madre de Baldr, Bragi, Höd, Hermod y Týr. Se le atribuye una mansión en el Ássgard lla-mada Fensalir. Es una potencia de origen Neolítico donde se la representaba como la Diosa Madre Tierra mediante varios símbolos de los cuales el más icónico y de mayor condensación esotérica es el triángulo con un vértice hacia abajo o con un vértice a la derecha (¿la Diosa recostada en la tierra?). Se la suele considerar otra forma de la diosa Freyja como diosa del amor y la muerte y también se la vincula a Hel como Frau Holda. En el imaginario que nos presenta la Edda Menor se la muestra muy bella llevando un cinto con llaves e hilando nubes con su huso. Posee un cortejo de 11 dísir: Ejra, Fulla, Gefjun, Gnár, Hlin, Lofn, Sjöfn, Snotra, Syn, Vár y Vör – que junto a ella forman 12; todas ellas, atributos de la Diosa14.

La rueca o huso de Frigg, el Friggerok, aparece en el cielo como las actualmente conocidas “Tres Marías”, nombre, este último, que expresa un claro origen pagano: la Diosa Triple y la Madre Tierra, pero también “la triple diosa que vino del mar”15. Como vimos estas tres madres que vienen del mar (o tres Marías) son las mismas «tres muy sabias mujeres que vienen de las aguas» de la Völuspá y una re-presentación triple de la misma diosa Frigg, ambas “conocedoras de todos los destinos”. En la región del cielo nocturno que rodea a la constelación de Orión

8 [N. de T.] O “tres segadoras”; este sustantivo en plural es de género neutro.9 [N. de T.] Referencia a un instrumento de agrimensura y para medir el azimut de los objetos celestes similar a una cruz. Es probable que las estrellas de la “Vara de Jacob” sean las mismas que en las pampas argentinas son conoci-das como “el facón”; estas son no sólo las Tres Marías sino todo el grupo de las estrellas centrales de Orión.10 [N. de T.] En referencia al nombre teutónico de la Vía Láctea; Irminsúl.11 [N. de T.] Báculo o vara, ‘staff’ en el original inglés.12 [N. de T.] El original de Grim esta en idioma alemán.13 Esta es una extraña filiación que la Lokasenna, 26; pone en voz de Loki ya que Fjörgvin representa a la misma tierra como madre de Thor; la tierra fértil primordial. Tal vez con esto más que hacerla “hermana” de Thor se quiera decir poética y simplemente que Frigg, la tierra cultivada, es “hija de la tierra fértil”.14 Ejra, “dispuesta” o “voluntariosa”, la Diosa como sanadora – Fulla, “colmada”, quien guarda las runas de la Diosa – Gefjun, “dadivosa”, como propiciadora de los campos y la virginidad – Gnár, “la que se alza alto”, la mensajera de la Diosa (como una suerte de versión femenina de Hermes) – Hlin, “la que guarda”, como protectora de los hombres – Lofn, “alabanza”, la reconciliadora – Sjöfn, diosa del enamoramiento – Snotra, “sabia”, protectora de la moral – Syn, “protesta”, la que auspiciaba las asambleas y los juicios – Vár, “voto”, la que guardaba por el cumplimiento de los jura-mentos – Vör, “sensatez”, la que nada le es oculto.15 Según la etimología del nombre María: Marianne o Mare-anna, la “madre del mar” o la “madre que viene del mar”.

Frigg hilando nubes con su rueca, en una ilustración de John Charles Dollman (1851–1934)


hay varios asterismos vinculados generalmente con la Diosa. Desde la estrella Sirio, la ‘estrella del perro’ de connotaciones infernales16, la ya mencionada formación de las Tres Marías o ‘huso de Frigg’, la formación triangular conocida como Híades (la “cabeza del toro”) en la constelación de Tauro y por último en la misma constelación las Pléyades que entre los germanos era conocida como las gallinas o las abejas de Freyja. Todos estos asterismos se ubican más o menos en una misma línea que se extiende por un cuadrante de aproximadamente 90°, es decir el recorrido solar de un cuarto de año. Grimm sugiere que las Híades se corresponden con la representación esquiva de ‘las cerdas’ o ‘la piara de jabalíes’. El jabalí es un atributo de la diosa Freyja como potencia de la naturaleza, vinculada a la Cerridwen celta: la diosa bruja madre de Gwidyonn (Oðín), diosa de los cerdos y “conocedora de todos los destinos”. El cerdo o el jabalí es un poderoso animal semi-doméstico que “come a sus hijos”, tal vez de la misma forma en que Robert Graves sugiere que la madre tierra Frigg condenó (y comió) a su hijo Baldr provocando indirectamente su muerte ritual y sumergiéndolo en las profun-didades de Helheim hasta el fin de los días de los dioses. Como podemos apreciar toda esta línea de figuras en el cielo nocturno nos habla de un mismo tema: “el destino de las gentes”: Desde las Pléyades (cercanas a Aries) como imagen de la naturaleza amable y fecunda, las abejas o gallinas de la Madre Naturaleza (Freyja) – La “condena” o amenaza del destino, representada esotérica-mente en la piara triangular de jabalíes de la Diosa de los Bosques, el triángulo de las Híades – La presencia misma del instrumento de la Diosa en el Friggerok que nos dirige finalmente a la simple estrella de la muerte – Sirio, el punto más brillante del firmamento de estrellas fijas que señala el punto en donde a todos nos llega nuestro destino.

En este mismo sentido es notable que al ‘huso de Frigg’ también se lo conozca como las segado-ras o los segadores. Grimm atribuye este nombre a una “visión ingenua de los pastores”. Pero en la misma Edda, al inicio de la Skáldskaparmál17, aparece Oðín reemplazando y provocando la muerte de los nueve segadores, siervos del gigante Baugi. Oðín se presenta al gigante como Bölverk (“el que causa desgracias”18) y realiza el trabajo que los nueve habían dejado inconcluso. Ahora bien, esotéricamente sabemos que Oðín siempre obra en tríada19, ¿por que no habría de hacerlo también en esta ocasión? y más ante un trabajo tan arduo y que escapa a sus habilidades acostumbradas20. Pues la presencia de los “tres segadores” parecerían confirmar esta presunción. Tres segadores, también conocidos como las tres segadoras, es decir la diosa de la muerte o el aspecto tanático de la diosa triple, la que “causa las desgracias”.

16 Conocida por los pueblos germánicos como Lokabrenna, “la antorcha de Loki” o “la quemadura de Loki”, en una posible confusión de la Edda Menor de Loki con Loge, el fuego. Ese nombre lo muestra probablemente a Loki como el comandante de las huestes del Muspelheim (los demonios del fuego; Muspelheim es “reino de las brazas”), presen-tando a Sirio como la estrella que inicia el ragnarök.17 Skáldskaparmál, 118 Es decir acusándose poéticamente a si mismo del asesinato de los nueve segadores.19 El descuartizamiento de Ymir (Gylfaginning, 5), la creación de la primera pareja humana (Gylfaginning, 8; Völuspá, 17-18), la Compensación de la Nutria (Skáldskaparmál, 39), y un largo etcétera.20 La siega de los campos, el manejo de la afiladera y de la guadaña es habitual patrimonio de Thor.

Híades

Friggerok

Pléyades

Lokabrenna(Sirio)

Orión


La diosa en el futharkEn la visión esotérica del futhark, la Visión del Portal, la Diosa Madre se

manifiesta en dos ubicaciones simétricas respecto al eje del ordenamiento en sus tres ættir. Primero en la tríada vertical u n b, como Madre del Hom-bre o principio materno. Una versión más psicológica de la Diosa, analizada como Ura-anna (madre de los cielos), la Urania helénica o la Bestla nórdica, la giganta madre de Odín. Pero también la misma Diosa Triple original re-ferida en las tres raíces del Yggdrasil: la raíz de Urðr (u), la raíz que roe la dragona Niðögg (n) que va al Nifflheim (el “reino de la neblina”) y la raíz que llega al bosque de Mimir (b) y a su misma fuente. Estas tres raíces son cla-ramente vistas en las Eddas como tres fuentes que dan vida al universo, al “hombre macro-cósmico” en la forma del árbol del mundo. En la visión eso-térica del futhark los símbolos del uro, el dragón y el árbol son tres símbolos vinculados a la diosa madre como “mujer sabia”, es decir como giganta.

Hacia el final del ordenamiento la Diosa se nos vuelve a manifestar no ya como la Gran Madre sino en su versión más esotérica del principio femeni-no en la Visión del Portal, la tríada g z o, como la Diosa de los destinos. Y mostrándose en tres aspectos diferentes. Primero como Fulla, diosa de las uniones y los pactos, que guarda los misterios de la diosa Frigg, representa el núcleo mítico del misterio de g.

Freyja, diosa de las valkyrjur, se presenta ante el héroe rodeada por un cerco de fuego21, un símbolo clave en el misterio esotérico de z. El mismo cerco de fuego, tal vez el más famoso, con que en la Völsunga-saga, la va-lkyrja Brünhild se rodea para atraer/presentarse a Sígurd. En su segundo encuentro con la valkyrja, Sígurd funciona como el heraldo de su hermano de sangre Gunnar atravesando por él el círculo de fuego en el que se en-cierra Brünhild. En la Fjölsvinnsmál aparece Oðín como portero del cerco y toma el lugar esotérico de la imagen que el héroe ve reflejada en el “espejo del guerrero” (la misma runa z). En la Skírnismál el papel del héroe en su en-cuentro con la diosa lo asume Skirnir, heraldo y “reflejo” del dios Freyr22. z es la penetración de este círculo de fuego en donde se encierra el misterio.

Finalmente o nos presenta a Frigg ahora como la madre tierra que nos acepta y cobija en su seno. La tierra arada esposa de Odín. La Diosa de las llaves, complementaria de la Freyja-árbol de b23. En o Frigg se asocia a su aspecto como Modgud, una potencia sorprendentemente menor que “guarda” el puente que conduce las almas a su última morada, Helheim. En realidad Modgud (“diosa madre”) es el aspecto más oscuro de la gran Madre Frigg/Freyja como la misma segadora de las almas. La María virgen que recibe el cuerpo del Cristo sacrificado y a la vez la sacerdotisa Magdalena que lo recibe al surgir de su tumba.

En la pictografía germánica una estrella es representada por un stafr si-milar al de la H del siglo IV: . Pero en realidad este signo (que en Hagall representa al huevo del mundo) es muy anterior a las runas y se lo encuen-tra en las inscripciones del Bronce temprano vinculado al lucero (el planeta Venus), la Aurvandilstá (“estrella de Aurvandil”), para los nórdicos.

21 En la Fjölsvinnsmál, 1; la Diosa aparece como Ménglod (“gozosa en su collar” en referencia al collar Brísingi, em-blema de las estrellas) en la cima de una montaña rodeada por un cerco de fuego.Es necesario aclarar que el cerco o círculo de fuego (o la fosa de fuego) era una formación defensiva habitual en el plan de guerra nórdico y servía para proteger, en el vivac de la campaña, el núcleo de las personas y las cosas que el adversario no debía tocar, generalmente las mujeres que no participaban de la batalla, los tesoros del botín y el perso-nal de soporte logístico: esclavos, herreros, artesanos y los soldados de reserva.22 Skírnismál, 8; el cerco de fuego rodeando a la giganta Gerd, la “enamorada de Freyr”, la misma Freyja. Tal vez la narración de la Skírnismál sea anterior a la de la Fjölsvinnsmál, esta última, de carácter más odínico.23 b es encarnada, un mismo tiempo, por la Virgen Madre y la Diana reina de los bosques.


Así en la tríada del principio femenino del futhark, simétrico al de la madre, encontramos a las runas g z o que de unirlas en una bindrúna obtendríamos un stafr que también puede verse como la unión de tres estrellas ( ) en línea, que representan literalmente al asterismo del ‘huso de Frigg’ (el Friggerok), ‘las segadoras’ o las Tres Marías.

En la mitología, el huso es el instrumento con que la diosa Frigg “hila las nubes”. Para analizar en profundidad qué es lo que nos dice esta kenning, debemos conocer qué son las nubes para el pensamiento mítico de los pueblos germanos primitivos, su origen. En las Eddas se nos dice que las primeras nubes del universo creado por los “hijos de Bure”24 surgieron del cerebro o los pensamientos del gigante Ymir descuartizado. Las nubes, en la literatura germana, nórdica y sajona siempre fueron metáfora de los pensamientos o de los sueños y, yendo un poco más allá, de lo que todavía no se manifiesta en el mundo real. Esta metá-fora, con toda su fuerza, perdura incluso en la iconografía de los comics occidentales, en donde se engloba a los pensamientos o sueños del personaje en diversas nubes como si se tratase de un diálogo o una acción todavía no concretados en la realidad de la narración. También aparece esta metáfora en frases como «andar por las nubes» o «estar colgado de una nube». En la imagen de Frigg hilando las nubes con su huso, se nos muestra a la diosa hilando literalmente los pensamientos de la Naturaleza, la trama oculta de la naturaleza, que todavía no ha llegado a expresarse en la realidad. La misma trama oculta de los destinos, la “mente universal” de la que habla la primera ley hermética. Esta trama oculta de los destinos hilada por el friggerok, es la expresión di-recta de las runas que guarda la diosa. Así, Frigg, en todos sus aspectos aparece como la gran Diosa Madre de los destinos. Como Fulla, ‘guarda los secretos’ del universo. Como la misma Frigg ‘hila la trama de los destinos’ del universo, la mente univer-sal. Como Freyja, diosa de las valkyrjur es la que ‘instruye a los elegidos’ en su camino de trascendencia y consciencia superior. Por último como Modgud es la segadora que ‘devuelve la trama al hilo’ y las vidas al misterio de la muerte.

Es notable constatar que, en el estilo del arte nórdico, el stafr y la runa que simboliza al friggerok y a la diosa de los destinos, el aspecto más esotérico de la Diosa Triple (Fulla – g, Freyja – z y Frigg – o) también representa un torbellino, un vórtice o una vara que rueda sobre si misma (un huso). Este vórtice cruza el plano del círculo mágico el centro del laberinto, a donde llega el mismo héroe al final de su viaje iniciático. Este centro del laberinto es entonces el que está protegido por el círculo de fuego, representado en el giro del huso. Existe otro elemento cósmico que representa el mismo “mecanismo esotérico” que es el gran molino Grótti, no ya en relación al héroe y su reflejo (o su destino reflejado en el espejo de la Diosa) sino al mismo cosmos visto como un colosal molino que, al girar sobre su eje (la estrella polar), va generando (‘re-volucionando’ y reciclando) la vida en el mundo.

Otra derivación notable e insospechada del stafr del Friggerok es cómo se proyecta sobre el cuerpo físico y el nivel sutil del Hara. Cada “estrella” se corresponde casi perfectamente con un centro de

24 Oðín, Ve y Vili.

Frigg y Fulla que le sostiene su caja de runas, detrás su famosa rueca mostrando un suge-rente vórtice de tres giros de “nubes”; en una ilustración de Ludwig Pietsch de 1865.

Tan-T’ien

Sede del Alma

Punto de Trofeo


este nivel, próximo al hvel25 donde “trabaja” la staða26 correspondiente a cada runa de la tríada: las meditaciones de g, z y o – gebastaða, älgistaða y óðalstaða, respectivamente. La “estrella inferior” se corresponde exactamente con el ‘Tan T’ien’ donde se concentra la acción de la óðalstaða, la es-trella del medio coincide con la ‘Sede del Alma’, en la línea del hara, un poco por encima del cuarto chakra (donde actúa la gebastaða), por último la tercer estrella coincide con el ‘Punto del Trofeo’, un poco por encima del chakra corona (donde se centra la expansión de la älgistaða). La línea del hara se proyecta hacia arriba hasta el ‘Punto de Individualización’27 y hacia abajo hasta el centro de la Tierra Madre. En conjunto, el Tan T’ien, la Sede del Alma y el Punto de Trofeo, forman una tríada de centros de anclaje del patrón etérico utilizada en el masaje áurico para “sintonizar” los campos sutiles del ser con la “red de la vida”. Es notable cómo la proyección del friggerok en coincidencia con estos centros nos muestra la trama helicoidal con la que se integra tal red.

La sola secuencia de meditación en las stöður de las tres runas del friggerok, puede servir para invocar a la diosa de los destinos. La älgistaða o ‘posición del alce’ (runa z) es la posición de ora-ción y agradecimiento a las potencias divinas. Su uso en una secuencia de meditación agradece y consagra la obra, abriendo (o cerrando) la invocación. En esta staða se abre una comunicación con las potencias superiores que, en la secuencia del friggerok, se constituye en una invocación a Freyja, la diosa de las valkyrjur, la que nos transporta al estado más elevado de consciencia, conec-tando con el cuerpo mental superior. Luego, la gebastaða o ‘posición de los dones’ (runa g) invoca a Fulla (la “colmada”), diosa de la fertilidad que nos abre al amor y a los misterios de la Diosa Madre Frigg; conjura y ofrenda el encuentro con la diosa promoviendo la armonía entre pares e integra y conjuga las diferentes identidades y las diferentes capas de nuestro cuerpo físico y sutil. Por último, la óðalstaða o ‘posición de la tierra’ (runa o) se centra en el Tan T’ien para invocar a la misma Frigg en su aspecto Modgud (la Diosa Madre) para realizar una “limpieza kármica” en lo que se constitu-ye en una profunda oración interna a la Diosa Madre. Esta staða nos permite el conocimiento y la comunicación astral con la línea de ascendencia materna y las dísir.

Así presentada es una secuencia simple que puede ser hecha en cualquier orden. Sea “bajando” por la hélice del huso, en la stafa z g o, o “subiendo” en la secuencia o g z.

Meditación del friggerokMás aya de estas secuencias simples, en la meditación desarrollada por Barbara Ann Brennan28

fuera del contexto del staðagaldr, se puede lograr un profundo vínculo con este complejo símbolo desplegado en lo que ella llama la “dimensión del hara”: «El campo aural existe en una dimensión más profunda dentro de nuestra personalidad que el mundo físico. Se corresponde, segundo a segundo, con lo que sucede en nuestra personalidad. Esta correspondencia del campo aural es específica e inmediata. Todo pensamiento, sentimiento o cualquier otro tipo de experiencia vital se refleja inmediatamente en el campo aural como un movimiento de la energía-conciencia en forma y color.

Energía y conciencia se experimentan en la dimensión aural de manera distinta a como se 25 Adaptación moderna de un término nórdico con que se asigna a cada uno de los nodos energéticos donde se condensan los cuerpos sutiles. Es una transliteración de la palabra chakra (también “rueda”) del sánscrito. 26 Staða (“postura”) es cada ejercicio o posición de la moderna práctica de staðagaldr, la ‘meditación rúnica’ o mal llamado yoga runa cuyos 24 ejercicios se corresponden con el misterio de cada una de las runas del futhark antiguo.27 Este punto extremo de la línea del hara es hacia donde se proyecta la runa t en su týrstaða.28 En su libro Hágase la Luz (Manos que curan 2), cap. 17: Nuestra intencionalidad y la dimensión del Hara.

älgistaða gebastaða óðalstaða alta y baja


experimentan en la dimensión física. En el nivel físico parecen ser dos cosas distintas. En el nivel aural, energía y conciencia no pueden separarse. La experiencia humana de esta energía-conciencia depende de su frecuencia o nivel vibratorio. Podemos trasladar nuestra conciencia de un nivel del campo aural a otro. En consecuencia, experimentamos diversos aspectos de la conciencia humana [...]. Aun cuando pasamos de un nivel de energía-conciencia y experiencia humana a otro dentro del campo aural, permanecemos todavía en la cuarta dimensión.

Para pasar de la dimensión aural a la dimensión del hara y acceder a nuestra intencionalidad, debemos efectuar otro salto cuántico. Nuestra intencionalidad reside en una dimensión más profunda dentro de nuestra naturaleza básica que el campo aural. [...] Nuestra línea del hara tiene una correspondencia específica e inmediata con nuestra intencionalidad. Así como el campo aural tiene una correspondencia específica e inmediata con nuestros pensamientos y sentimientos, todo cambio en la intencionalidad se corresponde con una alteración en la posición y alineación de la línea del hara.

La figura muestra el nivel del hara alineado en una persona sana. Se compone de tres puntos principales conectados por una línea semejante a un rayo láser que yo llamo “Línea del hara”. Ésta se origina en un punto situado un metro por encima de la cabeza, que yo llamo “Punto de Individualización”, o “punto ID”. Parece un embudo muy pequeño cuyo extremo más ancho, de poco más de un centímetro de diámetro, apunta hacia la cabeza. Representa nuestra primera individualización a partir del vacío, o Dios inmanifiesto. A través de él, establecemos nuestra conexión directa con la divinidad. La línea del hara desciende a través de un punto en la región del pecho que yo llamo “la Sede del alma”. A veces se denomina “el corazón alto”, la sede del alma parece un foco de luz difusa que se proyecta en todas direcciones. Generalmente mide entre 2,5 y 5 cm de diámetro, pero puede dilatarse hasta un diámetro de 4,5 metros durante la meditación. Aquí albergamos nuestro anhelo espiritual que nos conduce a través de la vida. Dentro de él podemos encontrar todo cuanto anhelamos ser, hacer o devenir, desde la cosa o el momento más insignificante en nuestra vida hasta la escala más amplia de la propia vida. La línea del hara sigue bajando hasta el Tan T’ien, en el abdomen inferior. El Tan T’ien está situado de 2,5 a 4 cm por debajo del ombligo. Mide unos 4 cm de diámetro, y no cambia de tamaño. Recuerda un poco a una pelota de goma hueca por el hecho de tener una membrana. Como dijo Heyoan, el tono de esta nota es la única nota que conserva nuestro cuerpo físico en su manifestación física. Esa nota es un armónico del sonido que emite el núcleo fundido de la Tierra. Los sanadores utilizan este punto para conectarse con una enorme cantidad de energía curativa. [...]

La línea del hara se prolonga desde el Tan T’ien hacia las profundidades del centro del núcleo terrestre. A través de ella estamos conectados con la Tierra y con el sonido que emite el centro de la Tierra. [...] Al conectarnos con el centro de la Tierra mediante la línea del hara, podemos sincronizar las vibraciones de nuestro campo con las del campo magnético terrestre y, en consecuencia, extraer energía del campo de la Tierra.

Una línea del hara sana se localiza en el eje central del cuerpo y es recta, está bien formada, llena de energía y bien arraigada en el núcleo terrestre. Cada uno de los tres puntos situados a lo largo de la línea están en equilibrio, en forma, y firmemente conectados entre sí a través de la línea del hara. Las personas dotadas de la configuración que se muestra en la figura están sanas, concentradas en su objetivo y alineadas con sus misiones en la vida. Cuando se mantiene esta alineación, es holográficamente verdadera en el momento presente y en todos los momentos de la vida de esa persona. [...] Hasta el punto en que usted haya alineado su línea del hara, estará alineado con su objetivo y con la Intención positiva. Hasta el punto en que no esté alineado en su nivel del hara, estará en la Intención negativa. Es así de simple».

Para lograr el alineamiento de este nivel áurico, Brennan presenta, en su libro, una hermosa y

Tan-T’ien

Sede del Alma

punto de Individualización

Nivel del Hara en el aura de una persona alineada. Ilustración 17-1 del libro “Hágase la Luz - Manos que curan 2” [Light Emerging] de Barbara Ann Brennan, 1993 p. 186.


hagalstaða

profunda meditación que “coincidentemente” recorre las tres estrellas del friggerok.Cuando la línea del hara está alineada, uno se encuentra sincronizado con el Todo, sincronizado

con la vibración de la Diosa, pulsando literalmente dentro del corazón de la Gran Madre. Alineando el Tan T’ien, la Sede del Alma y el Punto de Trofeo con la línea del hara desde el centro de la Tierra Madre hasta el Punto de Individualización, no sólo se armoniza una de las vibraciones más elevadas del campo sutil29 sino que también uno se sincroniza con el objetivo universal. En el chamanismo andino esta práctica era conocida como la “digestión de la hucha”30, que también se hacía conectando la línea del hara (el cosco o “bajo ombligo” en la concepción andina) con la Pachamama y los Apus; la Madre Tierra y las cumbres nevadas. En la poesía escáldica existe una expresión que refiere a esta misma conexión macrocósmica: Jörd - Upphiminn; la Tierra y el Alto-cielo.

La meditación profunda del friggerok que propongo, se basa en la presentada por Brennan y es extendida para “completar” la secuencia macrocósmica hacia la tercer estrella: el “Punto de Trofeo”.

Inicia imaginando una esfera de luz alrededor tuyo, para esto puede ser muy útil una corta hagalstaða (runa h): de pié con las piernas levemente flexionadas. La columna vertebral derecha y cómoda. Extiende los brazos hacia los lados a la altura de los hombros, con las manos abiertas y las palmas hacia arriba. Aclara tu mente y comienza a subir suavemente los brazos hasta casi la vertical y desde ahí, con las puntas de los dedos casi tocándose, bajas por el eje central hasta que tus manos pasen a la altura del Tan T’ien. Sin cortar la fluidez del movimiento, continúas el círculo que dibujan tus manos y elevas los brazos por el costado hasta pasar por la posición inicial. Este movimiento envolvente se repite sincronizado con tu respiración. Inspiras al subir los brazos, espiras al bajar.

La esfera que te rodea comienza a nutrirse de “luz fresca” que baja desde la corona, fluyendo por un tubo y sale por el perineo para hundirse profundamente en la tierra. La staða dura hasta que logres iluminar todo el campo etérico que te rodea.

A continuación, la secuencia del friggerok, alinea la voluntad con la senda propia. Enciende las tres estrellas del Ser en donde se expresa nuestra Gran Madre: el Tan T’ien en conexión con la Madre Tierra, la Sede del Alma en conexión con el aspecto “colmado” de la Diosa, la que porta los misterios y el Punto de Trofeo desde donde se expresa nuestra voluntad en conexión con nuestro destino.

staða 1 – oðalstaða inferior (runa o): Luego de seis o nueve ciclos de respiración en hagalstaða o cuando logres visualizar el campo etérico iluminado, comienzas con la secuencia del friggerok yendo a una oðalstaða centrada en el Tan T’ien. Apoya tus manos en la cintura y separa las piernas a una distancia más ancha que la de los hombros, anclando tu cuerpo y flexionando las rodillas. Extiende tus pies un poco hacia afuera y alinea la columna como si el cuerpo colgara de la parte superior de la cabeza por la línea del hara. Imagina una esfera en el eje vertical, un poco por debajo del ombligo. Este punto, el Tan T’ien, el centro del campo etérico. Imagina al Tan T’ien iluminándose en rojo.

staða 2: Coloca las puntas de los dedos de ambas manos en el Tan T’ien y caliéntalo al rojo tomando el calor desde lo profundo de la Madre Tierra. Cuando sientas el calor en el Tan T’ien, traslada tu conciencia al núcleo fundido de la Tierra para enraizar la staða.29 Téngase presente que la llamada “dimensión del hara” es una estructura aural cuya frecuencia está “por encima” del capo mental, en donde anidan los 7 chakras más conocidos. Es la estructura misma del campo etérico que, con forma de huevo y estructura toroidal, rodea a todo el cuerpo físico. Es conocido como campo, patrón o plantilla etérica.30 La hucha, en el esoterismo chamánico andino es la “energía pesada”, en muchos aspectos equivalente al hamr del chamanismo nórdico.

staða 1

staða 2


staða 3: Por debajo del Tan T’ien, coloca las manos en forma de triángulo pegado a tu cuerpo y apuntando hacia la tierra profunda. En esta posición puedes percibir y proyectar por el eje vertical la conexión con Frigg, la Gran Madre, alimentándote del calor intenso que sube desde su núcleo. Si puedes visualizar la meditación, podrás proyectar el rojo del Tan T’ien, hacia el centro de la tierra, por el eje, también por los antebrazos y los muslos en diagonales que radian desde esta estrella inferior.

staða 4: Sosteniendo la mano izquierda en el eje que arraiga la staða, con la palma orientada hacia el centro, y vuelve con la punta de los dedos de tu mano derecha al Tan T’ien. Sostiene esta postura hasta que sientas que se estabiliza la “raíz de la estrella inferior”.

En esta posición lleva tu consciencia, subiendo por el eje del cuerpo hacia la zona superior del pecho, en la porción superior del esternón, un palmo por debajo del hueco de la garganta. Aquí comenzará a brillar una esfera de luz difusa. Esta estrella «transmite la canción del alma» como comenta Ann Brennan, el anhelo que nos guía en la vida. En este centro de la línea del hara nos “atamos” nuestro misterio profundo al de nuestros pares. Es por aquí por donde se expresa el Amor, se enhebra la red de las almas y por donde fluyen las aguas que surgen de la fuente de Urðr.

staða 5: Cuando comiences a visualizar esta segunda estrella del friggerok, la estrella de Fulla, la colmada, sube lentamente la punta de tu mano derecha, por el eje, hasta la altura de esta estrella, la Sede del Alma. Lleva luz a esta estrella, aumenta su brillo e imagínala de un color violeta brillante, tal vez azulado o incluso llegando al turquesa. Durante varios ciclos de respiración profunda intenta estabilizar tu conexión con la tierra, a través del Tan T’ien, proyectando tu eje hasta la Sede del Alma. Cuando logres conectarte y encender esta estrella podrás sentir en el pecho como si te colmara una esfera de luz plateada, pulsando en resonancia con todo el campo etérico. En este punto puedes respirar este anhelo sagrado; el amor de Fulla que te conecta con tus pares y guarda el misterio que define tu Ser.

Siente como, a través de la línea del hara se encienden estas dos estrellas, cada una con su brillo, cada una con su color. Cuando la visualización se haya estabilizado lleva tu consciencia a un tercer punto luminoso que proyecta la línea del hara un poco por encima de tu cabeza. Allí se encenderá la tercera estrella del friggerok, la estrella de Freyja, en el Punto del Trofeo. En este punto se enhebran y despliegan los hilos del campo etérico que envuelve tu cuerpo.

staða 6 – öxulstaða31: Sosteniendo la mano izquierda por debajo del Tan T’ien, eleva por el eje tu mano derecha hasta este tercer punto, un poco por encima de la cabeza. En el lugar en donde sostendrías, festejando y mostrándolo, el trofeo que acabas de ganar tras una dura batalla. Abre la palma de la mano y oriéntala hacia el eje, con los dedos apuntando hacia arriba. Siente como la línea del hara se extiende desde la Tierra, a través del Tan T’ien y la Sede del Alma hasta encender esta tercera estrella. Ésta, como explica Ann Brennan suele ser la experiencia más difícil de visualizar. En este punto se invoca la guía y asistencia de Freyja la reina de las valkyrjur. Es el portal por donde asciende la Diosa Madre hacia el alto-cielo. Lleva luz a esta estrella en el Punto del trofeo y enciéndela desde lo profundo de la tierra.

31 La “posición del eje” u stöngastaða (“posición del poste”), una variante “abierta” de la isastaða (runa i)

staða 3

staða 4

staða 5

staða 6


En este momento están las tres estrellas encendidas, las stöður que siguen refuerzan, invocan y re-alimentan el brillo de cada una.

staða 7: Sosteniendo ahora tu mano derecha por encima de la cabeza, sube con la punta de los dedos de tu mano izquierda al Tan T’ien. Sostiene esta postura hasta que sientas que se estabiliza la estrella inferior y se enciende de un rojo brillante, tal vez proyectando rayos diagonales hacia arriba y hacia abajo. Siente el calor que emana desde el Tan T’ien y como se anida en el eje, y en el centro de tu patrón etérico.

staða 8: Sosteniendo la luz que emana del Tan T’ien, sigue con tu mano izquierda el recorrido de la línea del hara hasta la Sede del Alma. Sostiene esta postura en la segunda estrella hasta que sientas que se estabiliza y se enciende en un color plateado o púrpura brillantes, tal vez proyectando rayos diagonales que se cruzan con los de la estrella inferior. Siente el anhelo y el amor que emanan desde la Sede del Alma y como se alinea con el misterio de tu Ser.

staða 9 – oðalstaða superior (runa o): Sosteniendo las estrellas del Tan T’ien y la Sede del Alma, sigue con tu mano izquierda el recorrido de la línea del hara hasta encontrar ambas manos en el Punto del Trofeo, en la tercera estrella. Separa un poco los dedos hacia afuera y junta, casi hasta tocarse, los talones de las manos, formando un cuenco, en donde sostienes la tercera estrella como un trofeo. Este trofeo es el legado de Freyja, el legado que la Diosa te entrega de la mano de tus antepasados. Siempre conectada con las dos estrellas anteriores, enciéndela de un brillante dorado iridiscente, como una esfera de oro luminoso o un sol incandescente. En esta staða puedes visualizar como se proyectan rayos diagonales desde el Punto del trofeo hacia arriba por tus manos y tus dedos y hacia abajo por tus antebrazos.

Siente el propósito consagrado en tu legado, en la estrella del Punto del Trofeo y despliega la línea del hara, a través de ella, hasta el Punto de Individualidad, un metro por sobre tu cabeza. Desde este punto superior se logra la conexión con la diosa Freyja y sus valkyrjur.

En este momento habrás ya alineado tu línea del hara. Sostén la staða durante varios ciclos de respiración hasta que las líneas y las estrellas del friggerok se hayan estabilizado.

staða 10 – gebastaða (runa G): Bajando a la “postura de los dones”, separa las manos por encima de tu cabeza y también separa los pies, tal que tu cuerpo entero llegue a formar una gran X. La respiración circula por los brazos y piernas hacia la Sede del Alma, como hacia el centro de un altar sagrado. Sosteniendo esta posición creas un lazo entre la raíz que desde la tierra alimenta al Tan T’ien y la Sede del Alma donde reside el misterio de tu Ser y, desde el alto-cielo se proyecta tu propósito, atesorándose en el Punto del Trofeo.

En esta staða de sacrificio y entrega total se puede experimentar una verdadera comunión con la deidad. Hay aquí una profunda invocación al misterio de la Diosa en la imagen de Fulla, diosa de la fertilidad que porta los misterios de la diosa madre Frigg.

staða 11 – älgistaða (runa z): Para la siguiente staða simplemente junta los pies hasta la separación de tus hombros y respira profundamente llevando el aire por toda la línea del hara desde lo profundo de la tierra hasta el alto-cielo. Esta posición (más un “pase”) se prolonga como mucho por un ciclo de respiración, hasta que vuelves a llevar tu consciencia a la

staða 8

staða 9

staða 10

staða 7


Sede del Alma, haciendo que pulse con luces multicolores.Esta staða cierra la secuencia del friggerok en una posición de oración

y agradecimiento abierta a las potencias superiores. Desde este momento se da paso a una posición de oración más íntima, ya integradas las tres estrellas del Friggerok.

staða 12 — hjartastaða ( )32: En la última posición bajas los brazos y las manos, uniéndolas palma con palma a la altura de la Sede del Alma. Desde aquí conectas con la consciencia superior en un rezo que proyecta tu anhelo, tu amor y expresa tu propósito a la deidad. Todo tu cuerpo se encuentra en eje desde lo más profundo de la tierra y más allá del Punto de Identificación. Puedes experimentar un puente de poder (de hamingja) en este hermoso alineamiento. En el recogimiento de esta postura, siente la línea del hara y las tres estrellas brillando con sus propios colores y desplegándose en todas direcciones. Recórrela en su extensión sintiendo la solidez de la estructura del friggerok. Si percibes una debilidad en alguna zona, concéntrate en ella y envíale tu respiración resonando en el resto de las líneas.

Según dice Ann Brennan: «Cuando te hayas alineado con tu línea del hara a partir de la divinidad con el anhelo sagrado del alma y con la única nota con que ha extraído tu cuerpo de la Madre Tierra a través del Tan T’ien, estarás en sintonía con tu objetivo en la vida. Es posible que ni siquiera sepas cuál es (por eso se habla del Misterio –runa– del Ser), pero estás alineado con él, y tus acciones estarán sincronizadas automáticamente con él mientras permanezcas en tal alineamiento».

stöður 13 y 14: Para cerrar la meditación haces un último pase de consagración y agradecimiento. Luego de la hjartastaða, en la que puedes permanecer el tiempo que necesites para completar tu rezo, invocación o simplemente tu alineamiento con el ‘huso de Frigg’, sube tus manos en cuenco, nuevamente al Punto del Trofeo. Mientras elevas tu mirada hacia él y abres suavemente los ojos vas separando tus manos hasta llegar a una älgistaða (runa z).

Aquí termina la secuencia completa de la meditación del friggerok. Desde este punto puedes concluir la meditación o continuarla con otra secuencia u otras stöður que creas necesarias para la obra que estés haciendo. En la secuencia completa existen otros puntos intermedios en donde puedes intercalar otras stöður específicas; por ejemplo:

— Desde la staða 6: Desde la öxulstaða (runa i) puedes desplegar la danza de la jerastaða (runa j). Esta danza de movimientos circulares va evolucionando lentamente expandiendo el brillo y las posiciones de las estrellas. Cuando sientas que la jerastaða esta completa, cierra la secuencia retomando desde la staða 12 del friggerok.

— Desde la staða 9: Luego de la oðalstaða superior puedes continuar la secuencia con una oðalstaða inferior (en el Tan T’ien). Luego bajas a una yngustaða (runa N, en el 2° chakra) y por último abres a una dagastaða (runa d) subiendo tu consciencia al 3r, 4° o 6° chakras. Para cerrar, puedes retomar la secuencia del friggerok (ahora de rodillas) desde su staða 12 y luego el pase 13; 14.

— Desde la staða 12: Si estás meditando en grupo, en un círculo de meditación (staðahringr), pueden reemplazar el último pase 13; 14 por una vinjastaða (runa w) que proyecte el propósito y la invocación al centro geométrico de la rueda grupal.

32 La “posición del corazón”, la posición base del ejercicio de n

staða 12

staða 13

staða 14

staða 11


El símbolo del friggerok, (la “rueca de Frigg”) desplegado en la hjartastaða (“posición del corazón”), correspondiente al paso 12 de su secuencia de meditación, y en el alto-cielo, en el asterismo del cinturón de Orión o las Tres Marías (conocido también como “los tres reyes” o “las segadoras”).

El patrón del friggerok se forma uniendo los rayos proyectados hacia abajo desde el Punto del Trofeo con los proyectados hacia arriba desde el Tan T’ien. Estos forman un rombo en el centro del cual pulsa la Sede del Alma. Desde esta segunda estrella también parten rayos diagonales que se cruzan con los lados del rombo.

«Así como es arriba, es abajo; así como es abajo, es arriba»

Detalle de uno de los Rollos de Ripley, el trabajo alegórico a la Gran Obra del alquimista inglés George Ripley del sg. XV. Guardado en el Museo británico de Londres, fueron ilustrados en Lubeck, en 1588.

La alegoría representa al Mercurio filosofal en la forma del Dragón rojo. Este dragón rojo es el que conjuga los tres principios: el mar rojo, el sol rojo y el elixir rojo de la vida, simbo-lizados en las tres esferas: negra, roja y blanca que hacen eco en las tres lunas correspondientes (las tres fases de la luna). El “mar rojo” es el agua mercurial el disolvente prima-rio que surge de la profunda tierra, el “sol rojo” es su contrapartida, el azufre que representa el alma del alquimista y el “elixir rojo de la vida” es el trofeo, la piedra de la filosofía, lograda al cabo de la Gran Obra.

Aquí, el agua mercurial es mos-trada como la sangre que mana del corazón del dragón, el mercurio filosofal.

En el microcosmos de la Gran Obra alquímica, el “mar rojo” arrai-ga en el Tan T’ien del alquimista, el “sol rojo” en su Sede del Alma y el “elixir rojo de la vida” se genera o vierte en el cáliz ubicado en el Punto del Trofeo. En el grabado esto está representado por las tres copas (o círculos) a donde llega la sangre que mana del vientre del dragón.


El caduceoVaras y serpientes

Se comentó, un poco como al pasar, que el signo del friggerok representa las vueltas helicoidales del hilado alrededor del eje del huso. Esto es una hélice (la figura matemática), o un vórtice, en su expresión física. El mismo vórtice que se puede experimentar o percibir, en la meditación, como la circulación de la luz o el prana alrededor del eje etérico del cuerpo.

En diversas culturas se encuentran numerosos símbolos que representan este mismo vórtice. Quizás uno de los más conocidos en occidente sea el caduceo o cetro de Hermes.

El caduceo (la “vara de olivo adornada con guirnaldas”) era el cetro llevado por los heraldos como identificación de su función y poder. Las guirnaldas del caduceo eran la identificación del comandante, facción o rey al que representaba. Hermes, como heraldo de los dioses era representado con su respectivo caduceo regalado por Apolo; sus “guirnaldas” son dos ser-pientes enroscadas, símbolo de la sabiduría y un atributo de Apolo, el dios solar. Una versión, muy anterior, de este mismo símbolo lo vemos en la vara de Asclepio (Esculapio, dios griego de la medicina) con una serpiente enroscada en hélice en su báculo. Al igual que en la imagen del caduceo, la serpiente de Asclepio es un atributo heredado de Apolo, su padre.

La vara era símbolo de la autoridad. El alcalde o jefe político de una co-munidad era el poseedor de la vara (el palo y también la medida33). Él era quien dirimía los pleitos de propiedad, aplicando su “medida inapelable”. Esa vara, que era propiedad del alcalde para medir los campos en su nombre, luego fue el báculo del Rey y actualmente es el bastón de mando presiden-cial34. En la antigüedad, la vara o báculo también era símbolo de la profesión médica pues era el instrumento con el que arreglaban las fracturas y los accidentes de batalla, así como la vara para efectuar los sangrados y el tu-tor para corregir el mal crecimiento de los cuerpos; un instrumento tomado de la agricultura, la misma agricultura y conocimiento de las plantas que proveía los medicamentos y la terapéutica médica. La agricultura equipó al agrimensor (el matemático), al juez y el alcalde, con la vara, y al médico con el tutor y el palo de los sangrados.

El símbolo de la serpiente es tanto o más antiguo que el de la propia vara, mientras la vara simboliza un poder cultural, la serpiente es un símbolo de la sabiduría más allá de su aspecto cultural, la Sabiduría que viene del co-nocimiento profundo de las cosas, vinculada con la tierra, con la sombra35 y la muerte. La sabiduría es el conocimiento prohibido para los no iniciados, el mismo “esoterismo” en el sentido estricto del término. La serpiente es la Sophia, la “Madre de Dios”, un termino clave tanto en la filosofía helénica, como en la platónica, el gnosticismo, el cristianismo ortodoxo y el esotéri-co. Es la sabiduría a la que accedía el iniciado al comprender los secretos ocultos, luego de pasar por su muerte ritual. En la mitología egipcia, Uadyet (la cobra) era la Señora del Cielo, simbolizaba del calor del Sol y la llama del fuego. Todavía hoy en las simbolizaciones del sol se muestra a sus ra-yos calóricos como rayos que se retuercen o zigzaguean como serpientes; mientras que los rayos portadores de la luz son representados como espa-das o varas rectas y en punta.

33 De entre 0,8 y 0,9 m.; o 3 pies.34 Un símbolo que une la vara con el bastón del comandante militar.35 En términos junguianos.

Representación moderna del Caduceo de Hermes.

1• “Hermes descansando”, representado con su caduceo en un vaso helénico conservado en el museo de Louvre.

2• “Mercurio itifálico”, en un mural de Pompeya.


La serpiente representa la fuerza del crecimiento, la fertilidad del suelo y de las aguas. En el Lejano Oriente la serpiente es un animal sagrado, divino y protector contra el mal; es la fuerza, la energía y la sabiduría. En la cultura hindi es venerada como el espíritu del Dios Siva.

Las serpientes son las “portadoras del veneno” y el veneno es una an-tigua y conocida metáfora por la Sabiduría que, como éste, en grandes dosis mata y en pequeñas dosis sana36. En el hinduismo el pasaje entre la vida y la muerte era simbolizado por una serpiente, el Naga, un ser subterráneo que guarda el tesoro de la vida. Es la misma Kundalinī, la serpiente que yace dormida en el primer chakra y que sólo se despierta con el correcto ejercicio de meditación, para ascender en hélice, por el eje del cuerpo y despertar uno a uno los chakras hasta la corona, en donde abre la copa del loto a la consciencia más elevada. La kundalinī se des-pliega también, como el símbolo del caduceo, en una serpiente doble o en un doble canal (nadi) que rodea al canal del centro: la serpiente lunar, Ida nadi, canal de lo emocional y la serpiente solar, Pingala nadi, canal de lo mental; enroscadas alrededor del Shushumna nadi, la vara central o canal del equilibrio.

La primera representación conocida del símbolo de la serpiente data del 2000 a.C, en un vaso ritual del rey Gudea, mesopotámico. Se trata de una representación de Ningizzida, la “señora del árbol de la vida”. Eterna cus-todio de las puertas del cielo, este genio protector derivó en dios o diosa de la sanación y la magia. Algunos autores creen que Ningizzida, podría haber sido la misma serpiente del Edén o, tal vez Lilith, la primera pareja de Adán. El nombre Lilith deriva de la palabra babilónica lil (“soplo”, “aire” o “espíritu”) o su parónimo hebreo lil (“noche”) y la palabra hebrea li·líth, un “movimiento de torsión” o un “objeto retorcido”. Las serpientes dobles siempre fueron símbolo tanto de la sabiduría, el poder máximo derivado de los dioses, la capacidad de crear o de restituir un estado perdido, como de la profesión médica y del delicado equilibrio entre la vida y la muerte, es decir el pasaje ritual entre ambos mundos.

Originalmente, el caduceo hermético no era representado con sus ser-pientes enroscadas sino con un par de lazos (la guirnaldas) que formaban un dibujo en 8 o círculo con cuernos (un 8 incompleto). A veces estos lazos rodeaban el cetro hacia abajo desde su punta superior (figura 2: imagen del Mercurio itifálico en un mural de Pompella) y otras veces subían des-de esta punta para desplegarse cruzados en el aire (figura 1: imagen de Hermes descansando en un vaso griego). Posteriormente los lazos fueron representados como serpientes. Este cambio acusa de la fusión de los dos símbolos: la vara del heraldo, con sus guirnaldas cruzadas en 8, y la vara mágica de Asclepio con su serpiente, símbolo de la sabiduría.

Se supone que el símbolo del 8 original es una representación asociada al moderno signo matemático de infinito y esto es muy probable pues, de ser así, ambos símbolos derivarían de la “analema”; la figura aparente que traza el sol en el cielo, por el período de un año sidéreo. La analema, por así decirlo, era la “firma” del dios solar y, por lo tanto un símbolo que bien puede identificar al heraldo de Apolo.

En épocas posteriores, el caduceo fue adornado con un par de alas en su “cabeza”. Esto podría expresar la rapidez con la que se movía el men-sajero de los dioses, en referencia a Nikè, la Victoria, un atributo hermético cedido por Atenea, pero es más probable que se trate de la inclusión de las alas de los leones que secundaban a la Ningizzida babilónica.36 En una clara alusión a la terapéutica con veneno de serpientes.

Analema solar proyectado sobre el cielo de Nemea, Grecia.

Vaso ritual del rey Gudea, Me-sopotamia, 2000 aC. con la pri-mer representación conocida de la doble serpiente enrosca-da alrededor de una vara

Despliegue del diseño del Vaso ritual del rey Gudea.


La vara de Asclepio y el Mercurio filosofalLa vara de Asclepio es una representación más antigua del mismo sím-

bolo del caduceo. Es el bastón o báculo con que el dios resucitaba a los muertos. Cuenta un poema que con este instrumento resucitó a Hipólito, hijo de Teseo, al que revivió «con las hierbas que le llevara la serpiente». Aquí podemos percibir la íntima relación entre ambos símbolos: la vara y la serpiente; es la serpiente (la sabiduría) la que indica y trae las hierbas medicinales, pero es la vara (el conocimiento) la que las cultiva y extrae. En la leyenda Hades, se queja ante Zeus por esta capacidad de resurrec-ción y el rey del Olimpo anula tal virtud, dejándole solamente la sabiduría para sanar.

Íntimamente relacionado con la vara de Asclepio es el símbolo de la copa de Higía o Higeia. A Higía, hija de Asclepio, se la representa como una don-cella que alimenta a una serpiente (la misma serpiente de su padre) en un cáliz o una copa. A Higía también se la representaba con su monograma (Ugeàa: higiene) inscripto en un pentáculo que la identifica claramente con la Gran Diosa de la sanación. En un moderno bajorrelieve en el frontispicio del Paraninfo de la Universidad de Zaragoza se encuentra el blasón de la higiene con la serpiente de Asclepio, enroscada en su vara y “bebiendo” del cáliz de Higía de base pentagonal). Con acertado criterio terapéutico y esotérico, más que bebiendo del cáliz de Higía, se podría afirmar que la serpiente de Asclepio está volcando su veneno en la copa: arquetipo de la acción médica y el venenoso elixir de la sabiduría y la vida. La imagen también refiere a la sangría o sangrado, una de las terapéuticas más habi-tuales desde el principio de los tiempos. Al paciente, que tomaba una vara para bombear su sangre, se le aplicaban sanguijuelas (las “serpientes de la sangre”). Esta sangre, así extraída, corría por vendas enroscadas en hélice en la misma vara, hasta una copa, en donde se la recogía y en don-de luego también eran puestas las sanguijuelas. El cáliz con la sangre del héroe solar o del dios es una imagen universal, símbolo del más elevado sacrificio y purificación.

La serpiente sangrienta o la serpiente de fuego, toma la sangre del héroe solar y la reemplaza con su veneno. El iniciado, así se somete a la última prueba, confrontar su propia muerte. En el Cantar de los Nibelungos es el héroe Sigfrido quien se baña en la sangre de la serpiente que recién acaba de vencer o, según la versión anterior de la Völsunga-Saga, come el cora-zón sangrante de la serpiente. Así se purifica e inicia en los misterios de su propia existencia y se abre a la consciencia más elevada. Esta escena se produce en lo más profundo de la Tierra Madre, en el centro del laberinto y la misma serpiente es la forma que adopta la misma Diosa Madre. En el otro extremo de la vara, el cáliz recoge la sangre del iniciado y se destila el elixir de la vida. Este cáliz es complementario de las alas de la Victoria, que celebran la nueva vida del iniciado; la elevación del dragón, la serpiente convertida en águila.

Para concluir la simbología asociada a la serpiente que asciende por la vara, veamos su símbolo en la gran obra alquímica. En su libro El misterio de las Catedrales37, Fulcanelli comenta los bajorrelieves del pórtico de la Catedral de Nuestra Señora de París:

«El segundo bajo relieve nos muestra la efigie del Mercurio filosofal: una serpiente enroscada en una vara de oro. Abraham el Judío, conocido tam-bién por el nombre de Eleazar, la empleó en el libro que vino a manos de 37 Fulcanelli, 1967: “El Misterio de las Catedrales” (Le Mystére des Cathedrales) – cap III, trad. J. Ferrer Aleu, Ed. América Ibérica, 1994.

Representación de la vara de Asclepio.

Vara de Asclepio con su serpiente “bebiendo” del cáliz de Higía. Frontispicio de la Universidad de Zaragoza.

El Mercurio filosofal. Relieve del pórtico central de la catedral de Nuestra Señora de París.


Flamel, cosa que nada tiene de sorprendente, pues volvemos a encontrar este símbolo durante todo el período medieval.

La serpiente indica la naturaleza incisiva y disolvente del Mercurio, que absorbe ávidamente el azufre metálico y lo retiene con tanta fuerza que la cohesión no puede ser ya vencida ulteriormente. Es el “gusano empon-zoñado que lo infecta todo con su veneno”, de que nos habla la Antigua Guerra de los Caballeros. Este reptil es el tipo del Mercurio en su estado primero, y la vara de oro, el azufre corpóreo que se le añade. La disolu-ción del azufre o, dicho en otros términos, su absorción por el mercurio, ha dado pretexto a emblemas muy diversos; pero el cuerpo resultante, homogéneo y perfectamente preparado, conserva el nombre de Mercurio filosófico y la imagen del caduceo. Es la materia o el compuesto del primer orden, el huevo sulfatado que sólo exige ya una cocción graduada para transformarse primero en azufre rojo, después en elixir y, por último, en el tercer período, en Medicina universal».

Es muy notable que en la obra alquímica el caduceo, emblema del Mercurio (Hermes), implique también esta “realización en tres pasos” equi-parables en todo a la realización de la obra alquímica en el mismo cuerpo del iniciado, según la secuencia mágica/alquímica del friggerok: la prime-ra transformación eleva la serpiente (el “gusano emponzoñado”) desde lo profundo de la tierra al azufre rojo, en la estrella roja del Tan T’ien, la segunda transformación produce el elixir, en la Sede del Alma, habitación de Fulla, la colmada y, por último, la tercera trans-formación se eleva por encima de la vara para producir la Medicina universal o la Piedra filosofal, que se deposita en el cáliz, en el Punto del Trofeo.

El símbolo del caduceo en la cultura germánica y los dragones

El dragón es, tanto en occidente como en oriente, un símbolo íntimamente asociado al de la ser-piente. La misma palabra latina draco deriva de la griega drakon (drßkwn, “víbora” o “serpiente de agua” o “de gran tamaño”) y está relacionada con el verbo drakein (drßkein, “ver claramente”). En la cultura nórdico-germánica, dragón y serpiente son sinónimos y existen numerosos dragones y serpientes referidas en las Eddas y las Sagas. Tal vez el más famoso sea el dragón Fafnir, que ha-bía robado y custodiaba el tesoro maldito de los nifflungs38, también la dragona alada Niðögg que habita en el Nifflheim y constantemente roe una de las raíces del árbol sagrado. Esta imagen es una kenning (o metáfora) por la intuición que viene del inconsciente, nuestras “zonas nubladas” y que constantemente roe los fundamentos de nuestra existencia en este mundo, representada en la imagen macrocósmica del Yggdrasil.

Los dragones, junto con las águilas en la mitología escandinava, están siempre vinculados a los jötnar (gigantes). De hecho águilas y dragones habitualmente son formas alternativas o incluso fusionadas que adoptan los gigantes. Son comunes los relatos en donde un gigante o una bruja (la “esposa de los gigantes”, según la kenning habitual) en un momento aparece en forma de gran serpiente y en el poema o estrofa siguiente aparece como águila. Incluso Oðín en el relato con que inicia la Skáldskaparmál39 aparece bajando al núcleo de la montaña en forma de serpiente y luego surgiendo de esta misma montaña en forma de águila que se ha robado el elixir de la sabiduría y el don poético. Como guardianes de lo sagrado y oculto representan la prueba del iniciado, el puente a otro mundo.

El símbolo del dragón está siempre asociado al de la lucha con fuerzas tremendas y que guardan el secreto o el tesoro más espléndido. La lucha entre el dragón y el héroe representa la última conquista de la iniciación de este héroe solar ante las fuerzas de la oscuridad y el inconsciente. El dragón es quien le impide y a la vez soluciona el camino, es un devorador y un guardián, un ser cósmico a la espera de quien viene por sabiduría y honor. El enfrentamiento con el dragón implica una muerte

38 Referido en varios poemas de la Edda Mayor, en la Edda Menor (la “compensación de la nutria”), en la Völsunga-saga y posteriormente en la Nifflungenlied (el “Cantar de los Nibelungos”).39 Edda Menor, en donde se narra el origen mítico de la poesía.

Copa o cáliz de Higía, la diosa de la higiene, hija de Asclepio.


segura y el renacimiento a un orden que integra ambos aspectos del psi-quismo; la unión alquímica de la mente solar y la oscura intuición.

El mismo Heimðál, el “portador de la luz”, heraldo y protector del Valhala es representado con un cuerno y un caduceo alado y, por otra parte es refe-rido en las Eddas como un gigante, a pesar de ser “hijo de Oðín”. El cuerno es un atributo concedido por su padre Oðín, es símbolo de los vientos, la palabra (de aviso) y la inspiración odínica. El caduceo, de serpientes y alas es un atributo, seguramente concedido por “sus madres”, las nueve olas, la expresión superficial y tumultuosa de la diosa Rán, diosa del océano y las brujas. Otra facultad que Heimðál hereda de sus madres es la capacidad de hacer girar el Molino del Mundo, el molino Grótti con el que la diosa da forma al mundo y con el que recicla la vida de todos los seres. Este mo-lino cósmico está representado en forma oculta en el propio caduceo de Heimðál como forma simbólica equivalente al huso de Frigg con la que la diosa hila las nubes. Tanto el Molino del Mundo, como el caduceo de Hei-mðál o el huso de Frigg son el mismo instrumento con el que se moldean, comunican e hilan los destinos tanto en el fondo del mar (el molino), como en el Miðgard40 (el caduceo) o el alto-cielo (el huso). Es el mismo símbolo representado en el hinduismo por la serpiente Kundalinī que yace dormida en lo profundo del primer chakra y asciende por el eje del cuerpo. Y el mis-mo símbolo representado por la serpiente Niðögg que yace en lo profundo del Yggdrasil royendo su raíz y tiene su complemento en el águila Gunlödd (que como habitante del interior de la montaña era una serpiente) posada en lo alto del Árbol del Mundo.

Este complejo y antiguo símbolo compartido por casi todas las culturas del mundo occidental, oriental e incluso americano y oceánico es un símbolo que, desde la oscuridad, lo oceánico o lo más profundo de la tierra, tiende un puente hacia la luz, lo solar, mental y la expresión de la más alta consciencia. Este mismo símbolo se encuentra en el macrocosmos y expresa tanto la estructura mí-tica del universo mismo (el Yggdrasil) como el instrumento que moldea (el molino Grótti) y entreteje los destinos (el Friggerok). Su imagen abarca tanto la estructura del espacio como la estructura del tiempo universal y el humano. Este símbolo también habita el microcosmos: en la imagen del ins-trumento y emblema del poder de sanación (la vara de Asclepio) o comunicación con las potencias superiores (el caduceo) y en la imagen de la estructura sutil de nuestro Ser (la Kundalinī).

El trabajo de introspección sobre el símbolo del friggerok proyectado en el cuerpo, en la línea del hara, es un puente que conecta nuestra identidad más oscura y oculta con el estado de consciencia más elevado, desde la profunda tierra hasta el alto-cielo.

«Aquello que crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera»

40 El “recinto del medio”, el universo o mundo físico en donde habitamos.

El dios Heimðál representado en el manuscrito NKS 1867 4°, p.97 r – sg.XVIII, de la Biblioteca Real Danesa. El artista de esta ilustración atribuyó al dios con un caduceo que lo identifica como heraldo de los dioses.

Friggerok - alfilodelarealidad.files.wordpress.com · 4 El mismo huso que aparece en el cuento de...

Documents

Transcript of Friggerok - alfilodelarealidad.files.wordpress.com · 4 El mismo huso que aparece en el cuento de...