Galvez Javier - Historia de La Filosofia - La Filosofia Medieval- La Patristica

7/21/2019 Galvez Javier - Historia de La Filosofia - La Filosofia Medieval- La Patristica

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Primera edición digital realizada personalmente por elautor. Cualquier ejemplar que no lleve la firma autógra-

fa del autor debe considerarse falso.



Javier Gálvez S.

Historia de laFilosofíaLa filosofía medieval

La Patrística



Todos los derechos reservadosIEPI No.: 030367

ISBN No.: 978-9942-02-193-9Impreso en Ecuador

Primera Edición: Febrero 2009Imagenes obtenidas de:

Wikimedia Commons.orgTextos originales obtenidos de:

Wikisource.org

JG

®Javier Gálvez S. 2009

email: [email protected]



“Conócete, acéptate, supérate”

(Agustín de Hipona)



Índice

Introducción Pág. 1Patrística - La Patrística Griega “ 5

San Justino Mártir “ 9Ireneo de Lyón “ 21Clemente de Alejandría “ 27Hipólito de Roma “ 31Orígenes “ 37Gregorio de Nisa “ 57

Patrística - La Patrística Latina “ 65Tertuliano “ 69Lactancio “ 81Agustín de Hipona “ 95Isidoro de Sevilla “ 141Epílogo “ 149



Introducción

Se denomina como filosofía medieval el pensa-miento filosófico que se desarrolló en el mundo occiden-tal, precisamente en Europa y en el Oriente medio,

durante la edad media. La filosofía medieval abarca unperiodo muy largo, de más de 1.300 años.Desde un punto de vista histórico el Medio Evo, o

Edad Media, está comprendido entre la caída delImperio Romano de occidente, en el 472, hasta el descu-brimiento del América, en 1.492, sin embargo, desde el

punto de vista del desarrollo del pensamiento filosóficoy espiritual, muchos estudiosos prefieren considerar elinicio de la filosofía medieval desde mediados del siglo IIpara finalizar con el renacimiento.

Todo el pensamiento medieval fue dominado porel debate sobre la relación entre la fe y la razón, la natu-raleza de Jesús, y los límites del conocimiento frente aldogma. Con el triunfo del cristianismo la filosofía perdió

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su antigua autonomía y pasó a ser subordinada a la teo-logía. Devino, como dijeron los antiguos, AncillaTeologiae, es decir fue reducida a una actitud servil conrespecto a la especulación religiosa.

Es sin duda correcto, por tanto, hablar, para esteperíodo, de filosofía cristiana, aunque el término ha sus-citado, en los tiempos pasados y en la actualidad,muchos problemas. Hay quien niega rotundamente quepueda adjuntarse el adjetivo cristiana al sustantivo filo-

sofía, por la falta de validez en calificar de alguna formaa la filosofía, que de por sí es autodefinida y autosufi-ciente. Sin embargo es esta la única manera para enten-der el complejo y fructuoso, de todo caso, desarrollo delpensamiento en la edad media, teniendo siempre encuenta la posición subordinada de la filosofía a la teolo-

gía. La filosofía medieval se divide en dos etapas prin-cipales: la Patrística y la Escolástica. Entre ellas se inser-ta de manera autónoma, aportando una sustancial con-tribución al pensamiento occidental, la filosofía árabe y

judía, desarrollada principalmente en la España domi-

nada, y ocupada, por los moros.La Patrística, que toma el nombre del latín patres,es decir padres, y que se refiere a los padres de la Iglesia,se divide a su vez en dos períodos, la Patrística griega yla Patrística latina, por las regiones de donde proveníansus más eminentes pensadores, y se caracteriza por elcontinuo elucidar de la teoría cristiana, hasta su defini-tivo asentamiento sobre los principios establecidos por

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las figuras más importantes de estos dos períodos, quevan desde Justino, a Ireneo, y a Orígenes, para terminarcon Agustín de Hipona. Todos han sido proclamadossantos por la Iglesia católica.

La Escolástica, que toma el nombre del latín scho-la, es decir escuela, se desarrolló a mediados del IX siglo,cuando el emperador Carlos Magno quiso promover unasescuelas de nivel superior para la formación de los másaltos funcionarios del estado. La Escolástica también

atravesó diferentes fases de evolución. Se reconocenprincipalmente tres momentos que caracterizaron sumaduración. En la primera fase se consideró que la fe yla razón coincidieran totalmente por la sencilla razónque, siendo Dios la verdad absoluta, no podía concebir-se contradicción entre la fe y la razón, y si por caso

hubiese habido un conflicto entre las dos, la fe debía pre-valecer sobre la razón, así como la teología prevalecíasobre la filosofía. En la segunda fase se comenzó a acep-tar el principio que la fe y la razón podían a veces nocoincidir, teniendo en común solo unos principios bási-cos, que consistían sustancialmente en reconocer la exis-

tencia de Dios y la aceptación de la divinidad de su hijo,Jesús. En la tercera fase, madurada entre los siglos XIIIy XIV, los filósofos de esa época trataron de independi-zarse, de alguna manera, del sometimiento de la filosofíaa la teología, lo que progresivamente culminó con latotal separación y divorcio entre la fe y la razón.

Los más destacados protagonistas de esta épocaestán presentados, en nuestra reseña, en orden cronoló-

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gico, en el ámbito del período al que pertenecen, para sumejor comprensión y memorización.

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La Patrística

Patrística griega

La Patrística es la fase histórica de la organización

de la Iglesia bajo el aspecto jerárquico y territorial, de ladefinición del dogma cristiano y del canon neo-testa-mentario, y de su defensa, o apología, en contra delpaganismo, de las interpretaciones heterodoxas, y de lastendencias centrífugas de las organizaciones cristianasperiféricas, que mal soportaban el centralismo romano

de la Iglesia. Estas últimas dos tendencias fueron califi-cadas como herejías por la Iglesia ortodoxa y duramen-te reprimidas y condenadas. La Patrística terminó en elsiglo VII, cuando la teoría cristiana fue definitivamenteasentada sobre los principios dogmáticos y filosóficosque han llegado hasta nuestros días.

En el principio, los padres de la Iglesia vinieron dela región oriental del Imperio Romano, como era natu-

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ral, siendo el cristianismo un movimiento religiosomedio-oriental, y Atenas y Alejandría los centros de lacultura en los primeros siglos del imperio, y escribieronsus obras en griego. Por este motivo esta fase es llamadade la Patrística griega, siendo además griego un califica-tivo que en la antigüedad romana indicaba todo lo pro-cedente del oriente. Las figuras más destacadas surgie-ron principalmente en la ciudad de Alejandría deEgipto, centro cultural preeminente en el Imperio,

segundo por importancia solamente a la misma capitaldel imperio. En Alejandría existían centros de educaciónde nivel superior de gran calidad, que disfrutaban deuna Biblioteca ciudadana que pasaría a la historia porsu riqueza y universalidad. Otros vinieron del Áfricanord-occidental, del oriente medio y de Grecia. Algunos

entraron en la jerarquía de la Iglesia convirtiéndose enObispos o Papas, asumiendo responsabilidades capitalesen el desarrollo y organización de la Iglesia, otros fueronciudadanos comunes, maestros, filósofos, estudiosos,que se convirtieron en abogados de la Iglesia, o apologis-tas, a los que va el mérito de haber conjugado de alguna

manera la fe con la razón, armonizando la primera conlos principios de las escuelas filosóficas griegas, princi-palmente la platónica y la peripatética.

Uno de los primeros problemas que tuvo la Iglesiaprimitiva consistió en afirmar su poder central frente alas tendencias autonomistas de las organizaciones peri-féricas, las de Alejandría, de Corinto, de Antioquia, y dePalestina. Una del las primeras formas de insubordina-

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ción se produjo al término del I siglo cuando la Iglesiatuvo que enfrentar la rebeldía de los Corintios, ya desti-natarios de dos reprimendas cartas de San Pablo. Habíaocurrido que los presbíteros nombrados por Roma habí-an sido depuestos y en lugar de ellos habían sido nom-bradas dignidades locales. El peligro de un cisma y de laformación de organizaciones autónomas no subordina-das al control central era grave, y, quizás, sin la interven-ción inmediata, autoritaria y decidida del cuarto Papa,

San Clemente romano (¿-97?), no conoceríamos laIglesia tal como hoy la conocemos.

Clemente nació en Roma probablemente antes delaño 40 y, según Ireneo, tuvo la oportunidad de conocerlos apóstoles Pedro y Pablo. Entrado en la jerarquíaeclesiástica fue nombrado obispo (por el mismo San

Pedro, según Tertuliano) y, luego de haber rechazado elcargo por dos veces, fue nombrado Papa en el 88, convir-tiéndose en el tercer sucesor de San Pedro, después deLino y Anacleto. Superó las persecuciones deDomiciano, pero, expulsado de Roma por el EmperadorTrajano del Ponto, fue exiliado y arrojado en el mar con

un áncora al cuello en el año 97. Sin embargo, algunosdudan decididamente de la veracidad histórica de sumartirio.

En el 95, como obispo de Roma, escribió a losCorintios insubordinados una carta que ha asumido conel tiempo una importancia fundamental en la Iglesiacatólica y viene todavía leída en nuestros días durantemuchas funciones religiosas.

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La Carta, escrita en griego, es el primer documen-to que manifiesta el ejercicio de la primacía romanasobre las organizaciones periféricas. En particular,Clemente recuerda que el mismo Señor “estableció donde

y por quien quiere que los servicios litúrgicos sean realiza-dos para que todo, cumplido santamente y con su beneplá-cito, sea aceptable a su voluntad… Porque el sumo sacerdo-te tiene sus peculiares funciones asignadas a él; los levitastienen encomendados sus propios servicios, mientras que el

laico está sometido a los preceptos del laico” (introducien-do por la primera vez el término griego laikós, que signi-fica miembro del laos, o sea “del pueblo de Dios”). Y, ensegundo lugar, Clemente reafirma la doctrina de la suce-sión al solio pontificio, por ser ella “ordenadamente, lavoluntad de Dios”. Finalmente, la carta termina con una

gran oración, que constituye, después del AntiguoTestamento, la más antigua oración de las institucionespolíticas eclesiásticas.

Las herejías tuvieron, por tanto, un origen políti-co, como confirman las cartas de Clemente y de Pablo.Los problemas con las tendencias independentistas de

las organizaciones periféricas continuaron por largotiempo, el montanismo, por ejemplo, acarreó adeptoshasta el siglo IV. La falta de una doctrina unitaria ycoherente, que aun se encontraba en el estado deembrión en los primeros tiempos del cristianismo, y quetardaría siglos a asestarse, más la falta de rápidas comu-nicaciones sobre específicos argumentos, permitió a lasorganizaciones periféricas desarrollar autónomas teorías

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filosófico-teológicas, las mismas que fueron directamen-te reprimidas, como herejías, todas las veces que ellasamenazaban el poder central de la Iglesia.

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San Justino mártir (110?-165?)

Justino nació en la ciudad de Flavia Neapolis(actualmente llamada Nablus, en Palestina), entre el 110

y el 114, su padre se llamaba Prisco, probablementecolono romano o griego. Desde joven sobresalió por suinteligencia y por su interés para la filosofía. Recibióuna excelente educación y viajó mucho, lo que sugiereque pertenecía a una familia de clase social elevada yacomodada.

Fue educado al paganismo, practicado por suspadres, y, acercándose a la filosofía, estudió los cínicos,los estoicos, los platónicos y los peripatéticos. La nuncasaciada búsqueda de la verdad lo llevó, bajo la sugeren-cia de un anciano, conocido ocasionalmente, a estudiarel cristianismo. El estudio de las escrituras y el ejemplode heroísmo demostrado por los mártires cristianos, pro-vocaron su conversión a la nueva religión. Dedicó el

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resto de su vida a defenderla (razón por la cual es recor-dado como uno de los primeros, y más importantes, apo-logistas) y a difundirla, convencido que había encontra-do la verdadera filosofía.

En edad madura, bajo el reinado de MarcoAurelio, se mudó a Roma, adonde fundó una muy fre-cuentada escuela filosófica cristiana, llamada DidascáleoRomano, en la que trató de difundir la nueva filosofía.Pero, a causa de la aversión, de las maquinaciones y de

la denuncia de un filósofo de la escuela cínica, talCrescente, tuvo que comparecer ante el Prefecto de laUrbe, que en ese momento era Rustico, hombre duro einflexible. Eran los días en los que un decreto imperialemitido por Marco Aurelio prohibía, pena la muerte, laintroducción en Roma de nuevas sectas y de nuevas reli-

giones. La persecución duró desde el 163 hasta el 167.Justino, al solo declarar que era cristiano fue condenadoa muerte junto a otros seis compañeros, y decapitadoinmediatamente sin posibilidad de apelación. Se conser-van aun las actas oficiales y auténticas de su proceso ysu martirio. Su muerte se coloca entorno al año 165.

A Justino se atribuyeron muchos escritos, perosolo tres han llegado hasta nosotros. Dos apologías escri-tas en defensa de los cristianos y dirigidas al emperadorAntonino Pío entorno al año 150, que, pero, podrían serparte de una única obra desmembrada, y un diálogo,titulado Diálogo con Trifón, en el que habla de su conver-sión al cristianismo y lo defiende en contra de los ata-ques del judaísmo.

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Justino tiene el mérito de haber sabido aprovecharde su cultura y conocimiento de la filosofía griega, enespecial modo del platonismo, para adaptarlo a benefi-cio del cristianismo. Con ello logra integrar el cristianis-mo con el Antiguo Testamento y con lo bueno y lo valio-so que se encontraba en los antiguos pensadores heléni-cos, estableciendo el rumbo que la teología cristiana pos-terior iba a tomar.

Dos postulados caracterizan la filosofía de

Justino. El primero consiste en la identificación delLogos, fuerza racional vigente en todo el Universo, con elHijo de Dios.

[…]El Logos de la Sabiduría, quien es este mismo Dios

engendrado del Padre de todo, Logos, Sabiduría, Poder, y gloria del Engendrador. (Diálogo con Trifón)[…]

El segundo, que ha generado en el tiempo muchascontroversias y problemas de interpretación para esta-

blecer el exacto significado y el sentido que Justinoquiso darle, consistió en declarar al Hijo de Dios subor-dinado a Dios, como en una posición jerárquica inferior,y la declaración que los Ángeles debían ser equiparadosal Hijo de Dios y por tanto se encontraban a su mismonivel y merecían igual veneración.

[…]

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Yo te persuadiré, desde que tú has entendido lasEscrituras, (de la verdad), de que hay, y se dice que existe,otro Dios y Señor subordinado al Hacedor de todo; quien esllamado Angel, porque Él anuncia a los hombres cualquier cosa que el Hacedor de todo, sobre quien no hay otro Dios,desea decirles a ellos. (Diálogo con Trifón)

[…]Nosotros confesamos que somos ateos en lo que se

refiere a los dioses, pero no con respecto al más grande ver-

dadero Dios, el Padre de la Justicia y la temperanza y deotras virtudes, quien es libre de toda impureza. Pero Él y elHijo quien proviene de Él y nos enseñó estas cosas y a lahueste de los otros ángeles buenos que le siguen y que sonsimilares a él, y al Espíritu profético, nosotros veneramos

y rendimos homenaje. (I Apología)

[…]

La importancia de Justino reside en el hecho quepor primera vez, en manera sistemática, estableció algu-nos principios basilares de la teología cristiana. Uno deellos fue el reconocer como válida la sabiduría de los

antiguos filósofos, y con ello, aun habiendo ellos vividoantes de la venida de Cristo, aceptarlos como parte de lafamilia cristiana.

[…]Algunos, sin razón, para rechazar nuestra enseñan-

za, pudieran objetarnos que, diciendo nosotros que Cristonació hace sólo ciento cincuenta años bajo Quirino y ense-

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ñó su doctrina más tarde, en tiempo de Poncio Pilato, ninguna responsabilidad tienen los hombres que le precedieron.Adelantémonos a resolver esta dificultad.

Nosotros hemos aprendido que Cristo es el primogé-nito de Dios, y anteriormente hemos indicado que Él es elLogos, de que todo el género humano ha participado. Y así,quienes vivieron conforme al Logos, son cristianos, auncuando fueron tenidos por ateos, como sucedió entre los

griegos con Sócrates y Heráclito y otros semejantes, y entre

los bárbaros con Abraham, Ananías, Azarías y Misael, y otros muchos cuyos hechos y nombres, que sería largo enu-merar, omitimos por ahora. De suerte que también los queanteriormente vivieron sin razón, se hicieron inútiles y ene-migos de Cristo y asesinos de quienes viven con razón; maslos que conforme a ésta han vivido y siguen viviendo son

cristianos y no conocen ni miedo ni turbación. (I Apología)[…]

Otro principio fundamental de la teología cristia-na, que con Justino fue establecido definitivamente, fueel de la resurrección de los muertos:

[…] ¿Realmente confesáis vosotros que ha de reconstruir-

se la ciudad de Jerusalén, y esperáis que allí ha de reunir-se vuestro pueblo, y alegrarse con Cristo, con los patriarcas

y profetas y los santos de nuestro linaje, y hasta los proséli-tos anteriores a la venida de vuestro Cristo...?

Si habéis tropezado con algunos que se llaman cris-

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tianos y no confiesan esto, sino que se abreven a blasfemar del Dios de Abraham y de Isaac y de Jacob, y dicen que nohay resurrección de los muertos, sino que en el momento demorir sus almas son recibidas en el cielo, no los tengáis por cristianos... Yo por mi parte, y cuantos son en todo ortodo-xos, sabemos que habrá resurrección de los muertos y un

periodo de mil años en la Jerusalén reconstruida y hermo-seada y dilatada, como lo prometen Ezequiel, Isaías y otros

profetas… (Diálogo con Trifón)

[…]Y a quien bien lo considera, ¿qué cosa pudiera pare-

cer más increíble que, de no estar nosotros en nuestro cuerpo, viéndolos representados en imagen, nos dijeran que deuna menuda gota del semen humano sea posible nacer hue-sos, tendones y carnes con la forma en que los vemos?

Digámoslo, en efecto, por vía de suposición. Si vosotros no fuerais los que sois y de quienes sois, y alguien os mostrarael semen humano y una imagen pintada de un hombre y osafirmaran que ésta se forma de aquél, ¿acaso lo creeríaisantes de verlo nacido? Nadie se atrevería a contradecirlo.Pues de la misma manera, por el hecho de no haber visto

nunca resucitar un muerto, la incredulidad os dominaahora. Mas al modo que al principio no hubierais creídoque de una gota pequeña nacieran tales seres y, sin embar-

go, los veis nacidos; así, considerad que no es imposible quelos cuerpos humanos, después de disueltos y esparcidoscomo semillas en la tierra, resuciten a su tiempo por ordende Dios y se revistan de la incorrupción. (I Apología)

[…]

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Es interesante leer los pasajes, en el Diálogo conTrifón, en los que Justino narra de su encuentro con elviejo que lo llevará a acercarse al cristianismo, despuésde haber pasado por muchas escuelas filosóficas enbusca de la verdadera sabiduría, sin nunca quedar satis-fecho:

[…]

Con esta disposición de ánimo, determiné un díarefugiarme en la soledad y evitar todo contacto con los hom-bres. Me dirigí a cierto paraje, no lejos del mar. Cerca yadel lugar, me seguía a poca distancia un anciano de aspec-to venerable. Me di la vuelta y clavé los ojos en él.

—¿Es que me conoces?, preguntó.

Contesté que no. —Entonces, ¿por qué me miras de esa manera? —Estoy maravillado—dije—de que hayas venido a

parar a este mismo lugar, donde no esperaba encontrar ahombre alguno.

—Ando preocupado—repuso él—por unos parientes

míos que están de viaje. He venido a mirar si aparecen por alguna parte. Y a ti—concluyó—¿qué te trae por acá? —Me gusta—le dije—pasar así el rato: puedo con-

versar conmigo mismo sin estorbo. Para quien ama lameditación no hay parajes tan propios como éstos.

—Luego, ¿eres amigo de la idea y no de la acción y de la verdad? ¿Cómo no tratas de ser más bien un hombre

práctico y no sofista?

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—¿Y qué mayor bien hay—le repliqué—que demos-trar cómo la idea lo dirige todo y, concebida en nosotros y dejándonos conducir por ella, contemplar el extravío de losdemás y que en nada de sus ocupaciones hay algo sano y

grato a Dios? Sin la filosofía y la recta razón no es posibleque haya prudencia...

[…] —Entonces—volví a replicar—, ¿a quién vamos a

tomar por maestro o de donde podemos sacar provecho, si ni

en éstos, como en Platón o en Pitágoras, se halla la verdad? —Existieron hace mucho tiempo—me contestó el

viejo—unos hombres más antiguos que todos éstos tenidos por filósofos; hombres bienaventurados, justos y amigos deDios, que hablaron por inspiración divina; y divinamenteinspirados predijeron el porvenir, lo que justamente se está

cumpliendo ahora: son los llamados profetas.Éstos son los que vieron y anunciaron la verdad a loshombres, sin temer ni adular a nadie, sin dejarse vencer dela vanagloria; sino, que llenos del Espíritu Santo, sólo dije-ron lo que vieron y oyeron. Sus escritos se conservan toda-vía y quien los lea y les preste fe, puede sacar el más gran-

de provecho en las cuestiones de los principios y fin de lascosas y, en general, sobre aquello que un filósofo debe saber.No compusieron jamás sus discursos con demostra-

ción, ya que fueron testigos fidedignos de la verdad por enci-ma de toda demostración. Por lo demás, los sucesos pasados

y actuales nos obligan a adherirnos a sus palabras.También por los milagros que hacían es justo creerles, pues

por ellos glorificaban a Dios Hacedor y Padre del Universo,

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y anunciaban a Cristo Hijo suyo, que de Él procede. Encambio, los falsos profetas, llenos del espíritu embustero eimpuro, no hicieron ni hacen caso, sino que se atreven arealizar ciertos prodigios para espantar a los hombres y glo-rificar a los espíritus del error y a los demonios.

Ante todo, por tu parte, ruega para que se te abranlas puertas de la luz, pues estas cosas no son fáciles de ver

y comprender por todos, sino a quien Dios y su Cristo con-cede comprenderlas.

Esto dijo y muchas otras cosas que no tengo por qué referir ahora. Se marchó y después de exhortarme a seguir sus consejos, no le volví a ver jamás. Sin embargo, inme-diatamente sentí que se encendía un fuego en mi alma y seapoderaba de mí el amor a los profetas y a aquellos hombresque son amigos de Cristo y, reflexionando sobre los razona-

mientos del anciano, hallé que ésta sola es la filosofía segu-ra y provechosa.De este modo, y por estos motivos, yo soy filósofo, y

quisiera que todos los hombres, poniendo el mismo fervor que yo, siguieran las doctrinas del Salvador. Pues hay enellas un no sé qué de temible y son capaces de conmover a

los que se apartan del recto camino, a la vez que, para quie-nes las meditan, se convierten en dulcísimo descanso.Ahora bien, si tú también te preocupas algo de ti

mismo y aspiras a tu salvación y tienes confianza en Dios,como a hombre que no es ajeno a estas cosas, te es posiblealcanzar la felicidad, reconociendo a Cristo e iniciándote ensus misterios.

[…]

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Una apasionada defensa de los cristianos se mani-fiesta en la Primera Apología, en la que es interesanteobservar la forma con la que un súbdito se dirigía alemperador, y el contenido, en el que Justino sostiene, enunos momentos con vigor, en otros con moniciones y conelocuencia, recurriendo hasta a frases históricas, como latomada de Epícteto (Anito y Mileto podrían sí, matarme,

pero no hacerme daño), que no hay que condenar los cris-

tianos sin oírlos, y si por caso se encontrasen culpables lofuesen por verdaderos crímenes y no por sus creencias:

[…]Al emperador Tito Elio Adriano Antonino Pío

César Augusto, y a Verísimo su hijo, filósofo, y a Lucio,

hijo por naturaleza del César filósofo y de Pío por adop-ción, amante del saber, al sagrado Senado y a todo el pue-blo romano:

En favor de los hombres de toda raza, injustamenteodiados y vejados, yo, Justino, uno de ellos, hijo de Prisco,que lo fue de Bacquio, natural de Flavia Neápolis en la

Siria Palestina, he compuesto este discurso y esta súplica.[…]Ahora bien, vosotros os oís llamar por doquiera pia-

dosos y filósofos guardianes de la justicia y amantes de lainstrucción; pero que realmente lo seáis, es cosa que tendráque demostrarse. Porque no venimos a halagaros con el pre-sente escrito ni a dirigiros un discurso por un mero agrado,sino a pediros que celebréis el juicio contra los cristianos

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conforme a exacto razonamiento de investigación, y no deissentencia contra vosotros mismos, llevados de un prejuicioo del deseo de complacer a hombres supersticiosos, o movi-dos de irracional impulso o de unos malos rumores invete-rados. Contra vosotros, decimos, pues nosotros estamos con-vencidos de que por parte de nadie se nos puede hacer dañoalguno, mientras no se demuestre que somos obradores demaldad o nos reconozcamos por malvados. Vosotros, matar-nos, sí, podéis; pero dañarnos, no.

Mas porque no se crea que se trata de una fanfarro-nada nuestra de audacia sin razón, pedimos que se exami-nen las acusaciones contra los cristianos, y si se demuestraque son reales, se les castigue como es conveniente sean cas-tigados los reos convictos; pero si no hay crimen de queargüimos, el verdadero discurso prohíbe que por un simple

rumor malévolo se cometa una injusticia con hombres ino-centes, o, por mejor decir, la cometáis contra vosotros mis-mos, que creéis justo que los asuntos se resuelvan no por jui-cio, sino por pasión.

[…]La primera prueba es que, diciendo nosotros cosas

semejantes a los griegos, somos los únicos a quienes se odia por el nombre de Cristo y, sin cometer crimen alguno, comoa pecadores se nos quita la vida. Y ahí tenéis que unos acá

y otros acullá, dan culto a árboles, y a ríos, y a ratones, y a gatos, y a cocodrilos, y a muchedumbre de animales irracio-nales; y lo bueno es que no todos lo dan a los mismos, sinounos son honrados en una parte, otros en otra, con lo que

todos son entre sí impíos, por no tener la misma religión. Y

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esto es lo único que vosotros nos podéis recriminar, que noveneramos los mismos dioses que vosotros, y que no ofrece-mos a los muertos libaciones y grasas, no colocamos coronasen los sepulcros ni celebramos allí sacrificios. Ahora bien,que los mismos animales son por unos considerados dioses,

por otros fieras, por otros víctimas para sacrificios, vosotroslo sabéis perfectamente.

[…]

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Ireneo de Lyón (140?-202?)

Conocemos mucho sobre las herejías del I y IIsiglo gracias a la obra de San Ireneo de Lyón. Ireneonació en una localidad desconocida de Asia Menor, en las

actuales costas egeas de Turquía, hacia el año 135-140,hijo de padres paganos. Fue discípulo de Policarpo, obis-po de Esmirna, que había sido alumno de la escuela jua-nea en Efeso. En el 157, cerca de los veinte años de edad,Ireneo se encontraba en Lyón, Francia, en ese entoncesla Galia, por motivos que desconocemos, sin embargo se

supone que fue mandado allá por el anciano obispoPolicarpo. En la ciudad gala pudo estudiar teología, fueordenado sacerdote y allá ejerció como presbítero.Tenemos información cierta que en el 177 estaba enLyón. Luego de esa fecha fue enviado a Roma con unacarta dirigida al obispo de Roma Eleuterio (que fuepapa desde el 175 hasta al 189) con una súplica para quetratase con suavidad y comprensión a los montanistas

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de Frigia, región de la que el mismo Ireneo provenía.Durante su permanencia en Roma se produjeron

en Lyón graves desordenes que desembocaron en unadura represión y persecución de los cristianos. El ancia-no obispo Potino fue asesinado junto a una multitud desacerdotes y de seglares. Cuando Ireneo volvió a Lyóntoda la cúpula de la Iglesia local había desaparecido.Fue entonces elegido para suceder al obispo martirizado,y mantuvo su oficio hasta la fecha de su muerte acaeci-

da entre el 202 y el 208. La Iglesia lo venera como már-tir, pues tardíamente se consideró que murió durante lapersecución de Septimio Severo (200/202).

Tres temas de carácter teológico-filosófico ocupa-ron Ireneo en su calidad de miembro activo en la jerar-quía de la Iglesia.

El primero fue el trato a los montanistas.Montano, originario de Frigia, nacido probablemente enuna localidad llamada Ardabau, un día, entorno al año156 apareció en un pequeño pueblo, entró en trance, ycuando despertó comenzó a proclamar que el EspírituSanto (el Paráclito) hablaba a través de él, anunciando

la venida inminente de un nuevo Jesucristo.Acompañado por dos supuestas sacerdotisas/profetisasrecorrió toda Asia Menor reclutando muchos adeptos.Montano, antes de su conversión al cristianismo era unsacerdote de la diosa Cibele, cuyo culto implicaba dolo-rosos rituales entre los cuales estaba prevista la auto-castración de sus sacerdotes. Pasado al cristianismo, sudoctrina sostenía que los pecados mortales nunca podí-

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an ser redimidos. Predicaba el ascetismo como prepara-ción a una inminente fin del mundo, rechazaba lassegundas nupcias e incitaba sus adeptos a no eludir lapersecución sino bien a buscarla. En el 177, ante el cre-ciente éxito del montanismo, que se había ya propagadohasta el norte de África, y considerando el peligrosopoder disgregador de la secta, la Iglesia excomulgó losmontanistas, cuando Montano había ya fallecido.

Ireneo sostuvo ante el papa Eleuterio la necesidad

de suavizar el trato a los montanistas, aun considerandosus excesos, por que afirmaba que no se podían prohibirdiferentes manifestaciones del Espíritu Santo en diferen-tes iglesias. Su lábil defensa revela un obispo que erasobre todo un pastor, sensible, compasivo y caritativoante la oveja perdida, esperando recuperarla al rebaño.

Es de considerar también una posible actitud sentimen-tal, en su inclinación hacia el perdón, por un coterráneoque, en fin de cuentas, no manifestaba una rebeldía a laIglesia, sino solo un exceso fundamentalista.

El segundo tema consistió en mediar entre la igle-sia cristiana occidental y la oriental. Nuevamente, ante

el papa Victor (pontífice entre el 189 y el 198) Ireneo seencontraba a pedir comprensión por los representantesde su región ante la diferencia de ritos entre las dos igle-sias. Ocurría que las orientales celebraban la Pascua enla mismas fechas de los judíos, el 14 de Nisan, tradiciónlegada además por el apóstol Juan; la iglesia romana (ytambién la de Alejandría, satélite de la primera) la cele-braban el domingo inmediatamente después de la luna

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llena de primavera. El peligro de un cisma era grave yconcreto. Ireneo intervino ante el papa pidiendo pacien-cia y comprensión.

La tercera preocupación de Ireneo fue la refuta-ción de las herejías. La obra maestra de Ireneo, que, gra-cias a diferentes fragmentos, ha podido ser reconstruidacasi integralmente, fue la que brevemente viene llamadaAdversus Hereses, y que tenía el título original deDesenmascarar y refutar la falsamente llamada Ciencia

(literalmente Gnosis). El tratado tiene para nosotros undoble interés: nos permite conocer detalladamente losmovimientos autonomistas (heréticos) del I y II siglo y lasucesión cronológica de todos los sucesores al solio pon-tificio desde Pedro y Pablo hasta sus tiempos. La obra,en cinco libros, fue publicada durante el pontificado de

Eleuterio, entre los años 180 y 189.Ireneo describió el gnosticismo cristiano de estamanera: los herejes se inspiran a las mismas fuentes filo-sófico-teológicas de los cristianos, las Escrituras, perolas interpretan a su manera y según sus intereses, enfunción de lo que quieren demostrar u obtener, abusan-

do de ellas, extrayendo frases aisladas y usándolas opor-tunamente según las circunstancias. Para Ireneo el ini-ciador del gnosticismo cristiano fue Simón el Mago(Hechos 8, 9-24), el que llegó a ofrecer dinero a los após-toles Pedro y Juan para obtener los mismos poderes queellos tenían (Hechos 8, 18-19). Luego el gnosticismo sedifundió por toda Asia menor, Egipto y el occidente.

El gnosticismo trataba de conocer ( gnosis) la ver-

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dadera naturaleza del mundo, del ser humano y de Dios,para alcanzar la liberación de los males materiales queagobiaban al hombre. El conocimiento implicaba estu-dio, discusión y, por cierto, confrontación de las ideas.De este debate nacían diferentes tendencias (sectas) quedaban origen a diferentes creencias. Todas, pero, teníanuna característica en común: en las sectas la gnosis eraun privilegio de iniciados, por lo que esta iniciación(mystes en griego) dio lugar a multíplices creencias, o

religiones, mistéricas.En su obra Ireneo confutaba las diferentes creen-

cias (herejías) apelando a la tradición, es decir limitándo-se a transmitir las doctrinas que había aprendido pormedio de Policarpo, su maestro, y del estudio de lasEscrituras, o sea del Antiguo Testamento. Es de tener

presente que en la época en que Ireneo escribía, todavíano se había compilado definitivamente el Canon neo-tes-tamentario (los Evangelios serían reunidos en el NuevoTestamento solo dos siglos más tarde), por lo que, cuan-do Ireneo hablaba de las tradiciones apostólicas, queríasignificar las enseñanzas de los Apóstoles.

Una breve sinopsis del Adversus Hereses, es lasiguiente. En el Libro I expone las herejías y los herejesque quiere confutar: Ptolomeo, los eones, Marco elMago, Valentín, Simón el Mago, Menandro, Saturnino,Basílides, Carpócrates, Cerinto, los nicolaítas, Cerdón,Marción, los barbeliotas, los ofitas, los ebionitas.

En el Libro II desarrolla la refutación de las here- jías, con particular atención a los eones que proclama-

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ban la existencia, definida por Ireneo como absurda, deun Pléroma, esencia superior a los dioses, los Eones queeran treinta en total, resultado de la suma numérica 8(los ocho supremos) + 10 (los diez intermedios) + 12 (lossignos zodiacales).

En el Libro III ilustra las verdades fundamentalesdel cristianismo: las Escrituras como fuente de la fe, launicidad de Dios, Cristo hijo de Dios hecho hombre, elEspíritu Santo, La vocación de María virgen, la tradi-

ción apostólica. El libro contiene, además, la sucesión delos obispos de Roma desde Pedro hasta los tiempos deIreneo.

En el Libro IV demuestra la coherencia entre elAntiguo Testamento y la tradición apostólica, distinguela verdadera de la falsa gnosis, y sostiene fuertemente el

concepto de una Iglesia Universal.En el Libro V expone su escatología milenarista,heredada de los Apóstoles: un solo Dios y padre, la resu-rrección del la carne, el Anticristo, la tierra prometida yla gloria en Dios.

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Clemente de Alejandría (150? – 211?)

Titus Claudius Clemens nació en Atenas, segúnnarra el historiador Epifanio Escolástico, entorno al año

150, en el seno de una familia pagana de clase alta y adi-nerada. Pudo estudiar hasta los niveles más altos de edu-cación, en Grecia, dominando perfectamente el griegoclásico y conociendo profundamente los poetas y los filó-sofos antiguos, entre los cuales tuvieron grande influen-cia sobre él los platónicos y los estoicos. Viajó a Italia,

luego al mediano oriente, a Palestina y, finalmente aEgipto, donde frecuentó la escuela de catequesis dePanteno, un filósofo pagano convertido al cristianismo,que también influyó profundamente en Clemente.

Cuando Panteno murió, Clemente, que tenía yaentorno a los cuarenta años de edad, y había sido nom-brado presbítero, asumió la administración de la escuelay la mantuvo hasta cuando fue obligado a buscar refu-

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gio, por causa de las persecuciones al tiempo del empe-rador Septimio Severo (que reinó desde el 193 hasta el211), en Capadocia, adonde el obispo Alejandro regía ladiócesis de Flaviada. De su actividad posterior no tene-mos más noticias. Allá permaneció, probablemente,hasta el año de su muerte, ocurrida entorno al 211 y fuerecordado, en algún momento, como mártir y proclama-do santo, aunque de su martirio no hay documentaciónhistórica.

La importancia de Clemente reside en su principalobra, una Trilogía que constituye el primer proyectoorgánico, significativo y original para presentar a lospaganos el cristianismo en forma racional y comprensi-ble, utilizando los medios que la retórica y la lógica grie-ga le proveían.

Los tres libros de la Trilogía, escritos en griego,desarrollan el argumento teológico en forma secuencialy consecuente, y toman los siguientes títulos:

A) Protrepticus, es decir Exhortación a los griegos(o a los gentiles). En ello Clemente exhorta los griegos aabandonar las creencias de la mitología antigua y seguir

el logos de la nueva canción. La creación del mundo y delhombre está contrapuesta a los cuentos de los antiguosmitos paganos sin racionalidad. Clemente critica áspera-mente los sacrificios paganos, calificándolos como horri-bles, critica los antiguos filósofos griegos afirmando queellos proponían solo suposiciones, y critica el paganismoantiguo definiéndolo como idolatría. Finalmente,Clemente antepone al paganismo griego y romano, que

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no preveía una vida espiritual después de la muerte ypor ello cremaban los muertos, la esperanza de la resu-rrección y de la inmortalidad del alma, a través del logos,que representa la vía para la salvación.

B) Paedagogus, es decir el Maestro, dividido entres libros. En ellos se siente la influencia de la filosofíaestoica que dictaba una vida sencilla apegada a las leyesde la naturaleza. Clemente también insiste en predicaruna vida simple y natural y para ello desarrolla, en el

primer libro, las bases religiosas de la ética y la moralcristiana sobre principios de sencillez, pureza y conoci-miento de la naturaleza. En el segundo y en el terceroClemente desarrolla las reglas de conducta individual,basadas sobre los principios de la prudencia y la mode-ración.

C) Stromata, es decir Miscelánea a causa de ladiversidad de los temas desarrollados. En ello Clementeconduce el lector, pagano o cristiano, hacia el verdaderoconocimiento que se consigue abrazando la fe cristiana.

Aunque conocemos que escribió más obras quelamentablemente han sido perdidas completamente,

Clemente es recordado por su Trilogía, primera obraorgánica sobre la nueva teología venida del oriente.

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Hipólito de Roma (175? – 237)

Hipólito fue el último cristiano occidental a escri-bir en griego. La tradición quiere que Hipólito naciera

en Roma, pero su profundo conocimiento del griego, delas tradiciones y de los misterios orientales hace suponerque fuera originario de esa región. Poco se sabe portanto sobre su origen y su formación: el misterio circun-da la figura de este importante miembro de la IglesiaCatólica, por la absoluta escasez de datos sobre su vida.

Hipólito fue uno de los más prolíficos escritores cristia-nos de los primeros siglos, pero muchas de sus obras fue-ron atribuidas, durante la edad media, a Orígenes.

Se supuso por largo tiempo que fuera discípulo deIreneo de Lyón, circunstancia de la que no hay pruebashistóricas. Esta hipótesis surgió por las analogías entreel sistema filosófico de Ireneo y el suyo, y por el tematratado por ambos: las herejías. Por cierto en el 217 era

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presbítero en Roma, en una posición jerárquica muy ele-vada en el ámbito del organigrama eclesiástico de sustiempos. Poco antes de esa época, con mucha probabili-dad, el joven Orígenes, en ocasión de su viaje a Roma enel 212, asistió a un sermón pronunciado por Hipólito.

Con seguridad vio de cerca la persecución deSeptimio Severo en el 202, quedando profundamenteimpresionado. Cuando, después del 217, se abrió enRoma el debate sobre el trato que se debía reservar a los

que habían apostatado, Hipólito se enfrentó directa-mente con el papa Ceferino. La posición oficial de laIglesia era favorable a una readmisión de aquellos que,para salvar sus vidas, habían declarado no ser cristianos,pero Hipólito se opuso enérgicamente. Él admitía que laIglesia podía perdonar, pero no admitía conceder el per-

dón a los que, aun frente al ejemplo de valentía y al espí-ritu de sacrificio de aquellos que desafiaron el martiriocon coraje, apostataron con tal de salvar sus vidas.Hipólito mantuvo su posición inflexible también con elsucesor de Ceferino, el papa Calixto I.

La polémica abarcaba también la esfera teológica.

Hipólito acusaba al papa de favorecer la herejía cristoló-gica de los monarquianistas. Esta herejía surgida amediados del II siglo, y difundida profundamente entodos los sectores durante el III siglo, sostenía que Diosera uno solo, el Dios supremo, y consideraba a Jesús solocomo un mortal, elegido, sin embargo, por el Ente supre-mo, por fines de cumplir su misión redentora.

Los contrastes con la Iglesia desembocaron en el

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alejamiento de Hipólito de la jerarquía eclesiástica. Pordiez años Hipólito lideró una propia congregación, hastacuando, muerto el papa Calixto I, la Iglesia proclamópapa a Ponciano. Al mismo tiempo, los secuaces deHipólito lo eligieron papa, en oposición al legítimo obis-po de Roma. El cisma estaba dado, e Hipólito se convir-tió en el primer antipapa de la historia.

Pensó el emperador romano Maximino el Tracio,en el año 235, a dirimir la cuestión, promulgando un

nuevo edicto de persecución en contra de las sectas y delas religiones ajenas a aquellas oficialmente practicadasen el imperio. Los dos papas fueron apresados y envia-dos a la isla de Cerdeña como esclavos para que trabaja-ran en las minas de carbón de esa región. En el mismoaño ellos morían, al parecer reconciliados. Según una

tradición posterior, Hipólito fue descuartizado, amarra-do por los artos a cuatro caballos y por tal razón se con-virtió en el patrono de los equinos. Por extraña coinci-dencia el nombre Hipólito significa en griego “el quedesata los caballos”.

En el siguiente año el papa Fabián hizo trasladar

a Roma los cuerpos de los dos mártires y les hizo darsolemne sepultura, venerándolos como mártires y san-tos. Hipólito fue sepultado en el cementerio de la VíaTiburtina.

Desde ese entonces la memoria histórica deHipólito se perdió lentamente. Sus obras (escritas origi-nalmente en griego, idioma que en la Iglesia occidentalfue perdiendo siempre más terreno frente al creciente

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uso del latín) se leían en el oriente mas no en Roma, cir-cunstancia que causó el olvido del autor de tanto traba-

jo en el occidente, mientras, por lo contrario, venía leídocon mucho interés en el oriente. El resultado fue que enel occidente el abandono del griego como idioma de lacultura literaria causó el olvido total de sus obras, y enel oriente, perdida la memoria histórica de su autor, susobras sobrevivieron en diferentes traducciones, en copto,en etiópico y en árabe, pero sin que fuera recordado el

nombre de Hipólito. Esto hizo que, durante toda la edadmedia, se supuso que esos tratados tan leídos eran obrade Orígenes y no de su verdadero autor.

Solo en el 1551, durante las excavaciones en elantiguo cementerio de la Vía Tiburtina (del que tambiénse habían perdido los rasgos) se encontró, por puro caso,

una estatua de mármol del III siglo que representaba lafigura de un hombre sentado. En ambos lados figurabael catalogo completo de las obras escritas por Hipólito.Era la escultura colocada sobre su tumba y presentabael santo aplicado a su trabajo de escritor.

Aun escrita en edad madura –se supone que

comenzó a escribir solo después del 220- la obra deHipólito fue sobreabundante y fue comparada por suvariedad y su cantidad a la de Orígenes. Sin embargo,por los motivos ya descritos, gran parte de ella se perdióo ha llegado a nosotros en forma tan fragmentaria queresulta hoy casi imposible reconstruir la estructura filo-sófico-teológica de su pensamiento. Los escritos conoci-dos hasta el 1800 abarcaban temas diferentes, desde el

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derecho canónico a la exégesis, de la homilética a la apo-logética, e incluía también una historia de la humani-dad, la Crónica, desde la creación hasta sus tiempos.

Una importante obra que ha tenido un peso rele-vante en la Constitución de la Iglesia Católica fue laTradición Apostólica. Su existencia era conocida, pero secreía perdida, hasta cuando, a principios del siglo XX,nuevos estudios filológicos pudieron establecer su identi-dad con la obra conocida como la Constitución de la

Iglesia Egipcia, de la que existían numerosas versionesen otros idiomas orientales. La importancia de laTradición Apostólica reside en el hecho que este tratadosirvió como base para moldear las costumbres, la litur-gia y el derecho de muchas Iglesias orientales, antes queel Canon Neo-testamentario fuera establecido a finales

del IV siglo de nuestra era. De la Tradición surgieron lasConstituciones Apostólicas de la Iglesia de Siria, hacia el380; el Testamento de Nuestro Señor , en Siria, entorno alV siglo, y los Canones de Hipólito, igualmente en Siriahacia el año 500.

La más conocida de sus obras, que hoy recibe el

título de Refutación de todas las herejías, en diez libros,tuvo una historia rocambolesca. El primer libro fue porlargo tiempo editado con el título Philosopizumena entrelas obras de Orígenes. El segundo y el tercero se perdie-ron definitivamente en el curso de estos últimos diecisie-te siglos. Los restantes, desde el cuarto hasta el décimo,fueron descubiertos casualmente a mediados del XIXsiglo por el griego Minoides Mynas en la biblioteca del

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monasterio del Monte Athos, en la península Calcídica,sin el nombre del autor. Estudios filológicos sucesivos alvislumbrante descubrimiento han reconocido y estable-cido universalmente, en primer lugar la unicidad de losescritos entre el primero y los restantes libros descubier-tos en Grecia, y en segundo lugar la autoría de la obracomo la del mismo autor, Hipólito.

En su obra anti-herética Hipólito dependíamucho de Ireneo. En ella el autor describió todas las

herejías conocidas hasta ese momento explicando su ori-gen como una combinación de varias filosofías con lascreencias paganas, pero si ningún sustento de las escritu-ras. Sin embargo Hipólito se pronunciaba decididamen-te en contra del modalismo, en manera considerada pocoortodoxa por la Iglesia oficial. El modalismo considera-

ba las tres personas divinas como tres manifestaciones o“modos” de Dios, de tal manera que no había una dis-tinción real entre ellas. En su confutación, Hipólito seacercaba peligrosamente al subordinacionismo, teoríaque declaraba al Cristo como hijo de Dios, pero en unaposición inferior, subordinada a Dios, lo que constituía

una clara posición herética.

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Orígenes (185-254)

Orígenes, padre de la Iglesia, nació en Alejandríade Egipto entorno al año 185 de una acomodada familia

cristiana. Su padre, Leónidas, fue victima de la persecu-ción del emperador Septimio Severo y murió martiriza-do en el 202. Parece que si su madre no lo hubiese frena-do con todas sus fuerzas, hasta escondiéndole los vesti-dos, para impedirle de salir de casa, Orígenes hubieradecidido seguir su padre y unirse a él en el martirio.

De inteligencia precoz y grande sensibilidad,Orígenes trascendió por su erudición, conociendo pro-fundamente las Escrituras y las obras de los filósofosgriegos. En su ciudad natal estudió con los mejoresmaestros filósofos y teólogos de su tiempo: fue alumnode Ammonio Sakkas, el que unos veinte años más tardefuera también maestro de Plotino, y probablemente fuealumno de Clemente, cuando éste asumió la responsabi-

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lidad de la escuela de catequesis fundada por Panteno.Aun joven conducía una vida de ascesis y medita-

ción, pero su extrema sensibilidad y su excesivo misticis-mo lo condujeron a cumplir un gravísimo acto de auto-lesionismo: mal interpretando el significado literal de losversículos 11 y 12 del Evangelio de Mateo cap. 19: “11.Pero él les dijo: «No todos entienden este lenguaje, sinoaquellos a quienes se les ha concedido. 12. Porque hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos

que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos.Quien pueda entender, que entienda”, se auto-castró,entorno al año 203, cuando tenía aproximadamente die-ciocho años. Más tarde lamentaría el gesto y lo indicaríacomo el peligroso error en el que puede incurrir quiencae en el extremismo religioso.

Se independizó rápidamente y antes de los veinteaños fundó una propia escuela de gramática, retórica ygeometría. Tuvo inmediatamente un grande éxito y suinstituto se encontró lleno de alumnos atraídos por elvalor de sus enseñanzas.

Cuando Clemente tuvo que huir por causa de la

persecución de Septimio Severo, Demetrio, obispo deAlejandría lo llamó para encargarlo de la conducción dela escuela de catequesis. Orígenes, de poco más de vein-te años, tuvo que abandonar su enseñanza de la gramá-tica para dedicarse completamente a aquella de lasEscrituras. Lo hizo, pero, sin aceptar alguna remunera-ción. Decía que era anti-bíblico cobrar por ellas. Sinembargo para subsistir tuvo que vender la rica bibliote-

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ca que le había dejado su padre, aunque, parece, laventa le procuró una módica renta.

Por treinta años Orígenes, al frente de la escuelaalejandrina, cobró siempre más fama. Frecuentes fueronsus viajes por todo el mediano oriente y también a Roma(en el 212, cuando asistió a una homilía de Hipólito)para tener conferencias sobre las Escrituras a un públi-co siempre selecto de oyentes, entre los cuales estaba elgobernador de Antioquia y la madre del futuro empera-

dor Alejandro Severo, Julia Mamea. El gran trabajo quese desarrolló en la escuela y sus frecuentes ausenciasdebidas a los viajes al exterior, lo obligaron a confiar ladirección didáctica de las materias convencionales (gra-mática, retórica, física, matemáticas, y astronomía) a sualumno Heraclas, manteniendo para él solo la enseñan-

za de la filosofía griega y de la teología especulativa.Durante sus viajes a Palestina, los obispos de laregión le solicitaron que predicara públicamente, espe-cialmente durante las funciones religiosas, aunqueOrígenes no fuera ordenado sacerdote. Demetrio, obispode Alejandría, censuró esta situación y reclamó a

Orígenes volver a la ciudad natal, donde éste permane-ció por los siguientes quince años. Pero cuando, entornoal 231, el obispo Demetrio lo envió a Grecia para confu-tar algunas herejías que se estaban peligrosamentedifundiendo, y él, viajando por tierra, volvió a pasar porPalestina, los obispos locales lo ordenaron sacerdote,quizás pensando con esto obviar a los problemas origina-dos anteriormente y permitir al filósofo alejandrino pre-

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dicar públicamente. Demetrio criticó duramente estenombramiento y, por fin, aclaró los motivos de su aver-sión a que Orígenes fuera ordenado sacerdote: la auto-castración operada por el filósofo en edad juvenil eraconsiderada un gesto inaceptable por la Iglesia y unpecado insanable. De tal manera que Demetrio convocóunos sínodos que finalmente excomulgaron a Orígenes ylo depusieron del sacerdocio. Sin embargo, no fue éste elúnico motivo por el que Orígenes sufrió la grave medida.

Algunas de sus ideas filosófico-teológicas eran censura-das por la ortodoxia oficial y, aunque él hubiese utiliza-do metáforas que podían no ser consideradas conformesa la doctrina, con el solo afán de explicar dogmas que enalgunas circunstancias podían ser de difícil compren-sión, siempre estuvo atento a no alejarse de los dictáme-

nes oficiales de la Iglesia y no incurrir en el riesgo de serconfundido con las posiciones heréticas.Tras la muerte de Demetrio, en el siguiente año

232, Orígenes viajó a Alejandría, esperando quizás enuna rehabilitación y confiando en el apoyo de Heraclas,el alumno que había quedado al frente de la escuela de

catequesis. Pero grande fue la decepción de Orígenescuando su ex discípulo, que en el mientras había sidonombrado obispo, en lugar de abogar por él, renovó laexcomunión.

Abandonó Alejandría y se estableció en Cesarea,capital de la provincia romana de Palestina, donde elobispo, desatendiendo a la provisión que gravaba sobreOrígenes, lo invitó a fundar en la ciudad una nueva

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escuela en la que retomara la enseñanza de la teologíacon el mismo programa didáctico que él había adoptadoen la escuela alejandrina. Allá Orígenes vivió la partefinal de su vida recuperando el prestigio que habíalogrado en su ciudad natal.

Su vida pero no había terminado de pasar porsufrimientos. A finales del 249, el emperador Decio (CaioMesio Quinto, emperador desde el año 249 hasta el 251,con el nombre de Trajano Decio) promulgó un edicto

que imponía a los ciudadanos rendir una pública decla-ración de no profesar ninguna otra religión afuera de lapracticada en Roma, y de no adorar a otros, u a otro,dios que no fueran los dioses aceptados en el imperio. Eledicto se convirtió en la primera, documentada, feroz, eimplacable persecución específicamente dirigida en con-

tra de los cristianos que, ya organizados capilaramentey jerárquicamente en el territorio, constituían un seriopeligro para el estado.

Orígenes fue arrestado y sometido por un enteroaño a continuas y extenuantes torturas, a las cualesinexplicablemente sobrevivió, así como resulta inexpli-

cable el cómo y el por qué Origenes no fue condenado amuerte tras un sumario proceso como era costumbre tra-tar a los cristianos en todo el imperio. Sin embargo, elfísico del anciano filósofo cristiano (tenía, al momentode las torturas, ya más de sesenta y cinco años), salió dela terrible experiencia sumamente debilitado.Sobrevivió solo cuatro años más. En el 254, Orígenesmoría en Tiro, ciudad portuaria a pocos kilómetros de

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Cesarea, seguramente por las consecuencias del insopor-table maltrato.

Orígenes se caracterizó por su gran erudición y suprofundo conocimiento de las escrituras y de los filóso-fos griegos. Fue también un prolífico escritor. SanJerónimo reporta que Orígenes escribió más de seis millibros. Sin embargo, de su sobreabundante producciónliteraria han llegado hasta nuestros días solo tres obras,los Hexapla (seis diferentes ediciones de la Biblia), los

Principios (tratado sobre los principios teológicos de laIglesia cristiana), y la Defensa del Cristianismo (o ContraCelso, un monumento apologético en defensa del cristia-nismo en contra de la obra anti-cristiana publicada unossetenta años antes por el filósofo neoplatónico Celso). Delas otras, perdidas en el tiempo, se encuentran citas en

las crónicas de los históricos, de los traductores (elmismo San Jerónimo y Rufino), y de otros autores.La visión teológico-filosófica de Orígenes era muy

personal y generó contrastes con la Iglesia, especialmen-te sobre temas que ésta todavía no había aclarado.Declaró que conocía más de veinte versiones de los

Evangelios, criticando las diferentes transcripciones quehabía de los mismos y el contenido por las diferentesinterpretaciones y las alteraciones que habían hechoaquellos que estaban encargados de redactarlos. De talmanera que declaró en los Principios que “Hay cosas quese nos refieren como si fueran históricas y que jamás hansucedido y que eran imposibles como hechos materiales y otras, aun siendo posibles, tampoco han sucedido”.

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Era contrario a la teoría de la reencarnación y dela trasmigración, por “ser ajena a la doctrina de Dios, noenseñada por los apóstoles y nunca confirmada por lasescrituras” (Comentario al Evangelio de Mateo).

Consideraba al Hijo de Dios en posición inferior ysubordinada a Dios, postulado que confirmaba en dife-rentes obras, en el comentario al Evangelio de Juan y enel tratado Contra Celso.

Pero su idea más controversial fue la de la apoca-

tástasis, palabra griega que significa restauración, volveral origen. Según Orígenes al final de los tiempos, todos,pecadores y no pecadores, volverían a ser uno solo conDios. Orígenes explicaba su idea de la siguiente manera:el hombre fue creado por Dios, en origen, como ser puro.Pero, como la bondad no le pertenece por naturaleza

(siendo ésta prerrogativa exclusiva de Dios), el hombredebía orientarse a ella utilizando correctamente su librearbitrio. Orígenes atribuía, por tanto, con esta idea, elorigen del mal al mundo sensible. El hombre se encon-traría, entonces, en esta tierra, atrapado a la materiali-dad, como en un lugar de purificación y de expiación.

Solo al final de los tiempos, concluido el efecto del fuegopurificador, el hombre volvería a Dios, salvo y glorifica-do.

Las conclusiones de la teoría del filósofo alejandri-no eran las siguientes: en primer lugar no existiría uninfierno eterno, con ello todos, pecadores y no, al térmi-no de los tiempos serían salvados y se reunirían a Dios;en segundo lugar las penas conminadas por Dios eran

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transitorias y actuaban como una purificación medici-nal; en tercer lugar esta medicina purificadora era exac-tamente el fuego del infierno.

Las teorías de Orígenes suscitaron fuertes reaccio-nes en la Iglesia católica, que, uniéndolas todas, junto algesto de la auto-castración, terminó excomulgando alpensador alejandrino. Sin embargo, es de precisar queOrígenes murió reconciliado con la Iglesia.

Su principal, y más conocida obra, Contra Celso, o

Defensa del cristianismo, en ocho libros, fue publicadaentorno al año 248, en Palestina, para confutar una bienconocida y difundida obra, titulada Discurso verídico,que había sido publicada unos setenta años antes por elfilósofo estoico, o neoplatónico, de origen griego Celso(Kelsos).

Se sabe muy poco de la vida de este escritor.Algunos lo han identificado con un filósofo epicúreo con-temporáneo de Luciano, otros lo identifican como plató-nico, sin embargo, su filosofía confirma una tendencia alestoicismo. El equivoco fue favorecido por el mismoOrígenes que calificó Celso como epicúreo en su Defensa,

pero es de tener presente que el calificativo epicúreovenía utilizado en sentido despreciativo para indicar unapersona amoral, atea, iconoclasta y no fidedigna. Pese aldescrédito que se le echó encima, Celso debió ser un filó-sofo de buena y general consideración, si mereció unatan detallada respuesta a sus argumentaciones, respues-ta que ocupó tantos libros, por el más grande erudito delengua griega del oriente medio, como era Orígenes.

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Borrada la memoria histórica de Celso, y quema-dos su libros y las copias de ellos, debemos al mismoOrígenes, que, en el intento de refutar paso por paso lasargumentaciones de Celso transcribió casi todo el textooriginal, el haber podido reconstruir entorno al ochentapor ciento del Discurso verídico, que, por tanto, aunquede manera indirecta, ha sino afortunadamente salvado.

El debate entre Orígenes y Celso, aunque desarro-llado a distancia de setenta años entre el uno y el otro

contendiente, fue el primero en la historia de la filosofíamedieval, por lo que asume una importancia histórica yfilosófica muy relevante. A las argumentaciones filosófi-cas y racionales, que Celso priorizaba, Orígenes contes-taba con argumentos teológicos y fideístas, evidencian-do dos visiones de la realidad que no podían ser concilia-

das. Celso frecuentemente ironizaba sobre las teoríascristianas, a veces en forma grosera y ofensiva, perodemostrando que tenía un buen conocimiento de lasescrituras, por tanto sus observaciones eran documenta-das y profundas. Se le ha criticado mezclar proposicio-

nes ortodoxas y heréticas, pero es de tener presente queen sus tiempos la Iglesia todavía no había afirmado defi-nitivamente su poder sobre las organizaciones periféri-cas (las ya nombradas de Alejandría, la de Antioquia, lade Corinto, la de Palestina, que mal aceptaban la supre-macía centralista de la Iglesia romana), y, por otrocanto, todavía estaba en el curso de definir su teoría y sudogma.

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En el Discurso verídico, Celso criticaba las profecí-as argumentando que a posteriori es muy fácil establecercoincidencias. Criticaba el nacimiento virginal, demos-trando que desde la más remota antigüedad el nacimien-to virginal era requisito indispensable para cualquierdivinidad, y citaba los casos de Perseo, hijo de Zeus y dela virgen Danae, de Minos, hijo de Zeus y de la virgenEuropa, entre muchos otros más. Negaba la veracidadde los milagros, afirmando que Jesús podría haber reali-

zado trucos, habiendo aprendido el arte de la magia enEgipto. Además, sostenía que no era necesario ser unadivinidad para cumplir milagros, y citaba numerososmortales a los que se les atribuían actos milagrosos.

Pasando a argumentaciones más profundas y filo-sóficas, Celso refutaba la actitud fideísta de los cristia-

nos. Los acusaba de rechazar el conocimiento y optarpor una fe sin sustento racional. Citaba varias sentenciasde los cristianos que para él eran inaceptables: “Noinvestigues, sino crees”, o “Cree si quieres salvarte, o ¡már-chate!”, o “Que nadie se dedique a la ciencia”. Con estaactitud, decía Celso, los cristianos solo se dirigían a gente

ignorante, estólida y baja, que nada podía aportar a larazón y al debate argumentado, sino solo creer pasiva-mente.

Celso había divisado, en el cristianismo, un seriopeligro para las tradiciones romanas, para su cultura, y,en fin, para el mismo imperio. Por este motivo fue másallá del debate teorético, Celso quiso minar a la base laola creciente de la fe cristiana, desacreditando sus mis-

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mas orígenes. Los cristianos, decía, son judíos apostatas,y los judíos son egipcios apostatas, de tal manera que lasubversión era propia de esta secta rebelde e inestablecomo la cristiana, al punto que ella misma estaba divi-dida.

Afirmaba que las escrituras eran contradictorias,que la misma creación era un cuento absurdo y sin gra-cia poética. Ridiculizaba al Arca de Noé, diciendo queera un cuento increíble e indigno hasta para unos niños.

Afirmaba que el nacimiento de Jesús era degradantepara un hijo de reyes, que era increíble que Jesús hubie-se sabido que lo iban a traicionar, que por tanto las pre-dicciones eran falsas, que los evangelios habían sidomodificados y alterados, y que, sin embargo, estaban lle-nos de contradicciones. “Ni mintiendo fuisteis capaces de

encubrir verosímilmente vuestras invenciones”, decía.Definía como un refugio retórico el argumento cristianoque muchas partes de las escrituras había que interpre-tarlas como alegorías. Un texto que se pretende seasagrado es de leer e interpretar a la letra, decía, y no ale-góricamente.

El mismo personaje de Jesús, era, para Celso, noverídico. Decía que Jesús no había hecho nada de nobleo insigne para ser un Dios o ser reconocido como tal. Leparecía absurdo que Dios necesitara “bajar” a la tierra,haciéndolo, además, a través de un mortal. Afirmabaque la pasión atentaba contra la doctrina de la inmuta-bilidad de Dios, y reputaba como un absurdo innecesa-rio el sufrimiento de su hijo en la cruz. Negaba la reali-

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dad de la resurrección, afirmando que los testigos de ellaeran pocos y poco atendibles, y, considerando la impo-tencia de Jesús en la cruz, esta misma hacía dudar de laveracidad de la resurrección después de su muerte.Citaba, de toda manera, otros casos de resurrección, per-tenecientes a la mitología antigua, como la de Asclepio,de Dionisio, de Heracles, la de Pitágoras, y otros, másespectaculares y por tanto superiores. Finalmente, con-sideraba indigno de un Dios, absurdo y poco creíble el

argumento del martirio. Luego, para afirmar una vezmás su convicción sobre la impotencia de Dios, a partede no haber ayudado a su Hijo en la cruz, evidenciabaque tampoco castigó a aquellos que lo hicieron padecer.

Para terminar, alternando ironía a insultos, Celsoproponía dos objeciones de gran peso intelectual e filosó-

fico concerniente la validez de la revelación divina. Conla primera afirmaba que le parecía inaceptable que Dioshaya necesitado revelarse al hombre en ese momento yen una región tan remota y aislada del mundo. Y, ensegundo lugar, aun aceptando el principio de una revela-ción divina, le parecía inaceptable que Dios haya necesi-

tado revelarse a un grupo tan restringido, ignorante einculto de personas como esa secta de judíos apostatas.Con estas dos argumentaciones Celso ponía en discusión,en primer lugar, el antropocentrismo humano. Elmundo, decía, fue creado para el bien de todos y no solopara el de los hombres. Y, luego, criticaba el “cristiano-centrismo”, declarando que era inaceptable el carácterexclusivista de la predicación de los cristianos. Dios,

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decía, es Dios de todos, no solo de los cristianos, éstos nopueden ser los únicos destinatarios de una revelación.Aceptando este principio, decía, solo los cristianos serí-an los salvados.

Orígenes replicaba a veces atacando, otras vecesrecurriendo a la fe, siempre con elocuencia y erudición.Criticaba la falta de racionalidad del politeísmo paganoafirmando que la fe monoteísta era mucho más vigorosay sencilla, y resistía, con más racionalidad a la crítica de

la razón que las fantasías de un mundo poblado por unamuchedumbre de dioses. Un dios único e indivisible, erael demiurgo del mundo, no antropomórfico, esencia yplenitud, y se encontraba, explicaba Orígenes, más alláde cualquier descripción, era orden y providencia detodo.

[…]Todas las cosas, en efecto, son partes del mundo, pero

ninguna parte del todo es Dios, pues es preciso que Dios nosea incompleto, como incompleta es la parte. Y quizá unrazonamiento más profundo demostrará que Dios, propia-

mente, como no es parte, tampoco es todo, pues el todo secompone de partes; y la razón no nos permite aceptar que elDios que está por encima de todo se componga de partes,cada una de las cuales no puede lo que pueden las otras.(Contra Celso I, 23)

[…]

Un dios espiritual, explicaba el alejandrino, que

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era por tanto esencia indivisible e inmutable.Consecuentemente era eterno y previdente, como eternoera el mundo sometido al ritmo de grandes ciclos cósmi-cos que proveían a su continua renovación. Criticaba lavisión corporal de Dios de los estoicos, haciéndonosentender que su polémica era directa en contra de unfilósofo estoico, como probablemente era Celso.Introducir el concepto de la corporeidad hubiera signifi-cado, para Origenes, afirmar la mutabilidad de Dios.

Dios era incorpóreo, afirmaba Orígenes, eterno e inmu-table, por esta razón él contenía en sí las semillas de todolo que ha sucedido y de lo que va a suceder. Pero si Diosera proveedor e dispensador de todas las cosas era nece-sario que, para dejar al hombre la autonomía de su librearbitrio, indicara lo que era bueno y conveniente para él.

Para ello Dios sugería, inspiraba y transmitía los conoci-mientos al hombre a través de aquellos que siendo purosestaban inspirados por Él.

Por lo que concierne la “bajada” de Dios a la tie-rra Orígenes aclaraba que el descenso de Dios en Jesúsera un acto de poder y no un abandono de un asiento

como para dejar un vacío en su poder. El que todo llenano puede dejar ningún vacío, decía. Dios está en Jesúsconsustancialmente por su misma definición, por suinmutabilidad. Dios viene a los hombres por medio deJesús que es el verbo, por tanto Dios mismo.

[…]Y si por haber asumido el Dios Verbo, inmortal,

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cuerpo mortal y alma humana le parece a Celso que cambia y se transforma, sepa que el Logos, permaneciendo en suesencia Logos, nada padece de lo que padece el cuerpo o elalma. (CC. IV, 15)

[…]

Seguía Orígenes contestando a la objeción deCelso que la concepción monoteísta de los judíos habíasido tomada por Moisés de anteriores teorías pertene-

cientes a otros pueblos de la antigüedad. Poco importa,decía Orígenes, de donde venga la verdad y la sabiduría,repitiendo un axioma ya expresado por Séneca. Y, arre-metía en contra de Epicuro y Aristóteles, como paraaclarar en contra de cuales filósofos estaba hablando.

[…]¡Ojalá hubieran oído esta doctrina un Epicuro y hasta un Aristóteles, que es poco menos impío que Epicurocontra la providencia, y los estoicos que dicen que Dios escuerpo! (CC. I, 21)

[…]

Siguiendo en su crítica de las concepciones atomis-tas de los epicúreos, que negaban el finalismo del cos-mos, Orígenes veía la prueba de la providencia divinahasta en los más mínimos acontecimientos de la natura-leza.

[…]

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(Celso) no vio que, queriendo Dios que se ejercitarala inteligencia humana, para que no permaneciera ociosa eignorante, hizo al hombre necesitado. Así su necesidad misma le obligaría a inventar las artes, unas para alimen-tarse, otras para protegerse... De modo que en este aspectoes de admirar la providencia por haber hecho conveniente-mente al animal racional más indigente que a los irracio-nales. (CC. IV, 76)

[…]

Y daba su interpretación del libre arbitrio: Dios,previdente y providente ha proveído al hombre, necesi-tado, de la inteligencia para desarrollar sus capacidadespara responder a sus exigencias existenciales, y del jui-cio para operar a fines de bien de manera tal de lograr su

salvación.Sin embargo, la presencia del mal entre los hom-bres, parecía anular la eficacia de la salvación. A estaobjeción Orígenes respondía que la acción correctora deDios no anulaba la voluntad del receptor, que, siendolibre, podía hacer un mal uso de su libertad. Era por este

motivo que no obstante la acción correctora de Dios elmal seguía persistiendo. Antes, el mal de los malos ser-vía a la providencia divina como ejemplo por fines edu-cativos y con ello lograr la salvación de todos, y no solode los cristianos. Los castigos, que Celso criticaba, perse-guían el único fin de corregir y mejorar al hombre, porlo cual, al término del tiempo de expiación todos volve-rían a reunirse con Dios (teoría de la apocatástasis).

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Cuando Celso criticaba el poder “impotente” delDios cristiano, por que permitía la existencia del mal,sin poderlo contrarrestar, Orígenes contestaba:

[…]…Celso, dando pruebas de no haber entendido en qué

sentido se dice que Dios lo puede todo, dice: «No querránada injusto», dando por supuesto que Dios puede tambiénlo injusto, pero no lo quiere. Mas nosotros afirmamos que,

como lo naturalmente dulce, no puede, por su misma dul-zura, producir amargor contra su sola causa, y como lonaturalmente luminoso no puede, por el hecho de ser luz,oscurecer, así tampoco puede Dios obrar injustamente; el

poder de ser injusto es contrario a su divinidad y a todo poder conforme a ella. (CC. III, 70)

[…]

Dios, afirmaba Orígenes, ha proveído al hombrede la capacidad de juicio para operar autónomamentehacia el bien. Esta capacidad no era natural del hombre,mas bien semilla impuesta por Dios en la naturaleza

humana, con ello demostrando que Dios no es solo pre-vidente sino también providente. Por tanto lo malo nonace de la maldad, sino de la razón.

Orígenes dedicaba, en su apología, una profundareflexión de carácter filosófico a la esencia del mal. Elmal existía, era un hecho, pero, ¿cuál era el origen delmal? Unde malum? Si Dios era el demiurgo del mundo¿había Él creado también el mal?

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Para Celso comprender el origen del mal era unproblema profundo que resultaba difícil de entender,aunque no imposible, para aquellos que no son filósofos,con lo que dejaba suponer que sí los filósofos lo podíanentender. Orígenes, en su respuesta ironizaba sobre esteargumento diciendo que ni siquiera para los filósofos elproblema del origen del mal era de fácil y comprensiblesolución, por que presentaba una dificultad que iba másallá de los límites mismos de la filosofía: era necesaria

una inspiración divina, o sea Orígenes quería decir quecomprender el problema del mal era más un problemateológico que filosófico.

Los que no conocen Dios, decía el alejandrino,ignoran la naturaleza del mal. ¿Como pueden los quedesconocen una realidad hablar de ella si no saben qué

es? Para comprender la génesis del mal hay que conocerel como y el por qué se genera.Para Celso, que acataba la teoría de Platón, el mal

se originaba por la materia, cuando el alma tendía haciaella. Sin embargo, esta explicación no respondía al que-sito principal: ¿Cuál era el origen del mal? El mal no

podía originarse de Dios, en esto los dos, el romano y elalejandrino, estaban de acuerdo, pero para Orígenesatribuir el origen del mal a la materia, que igualmenteera creada por Dios, era contradictorio, la materia nopodía ser mala por naturaleza y por ello no podía ser elorigen del mal. El mal debía originarse en algo diferen-te, en algo que tenía alma, voluntad, sensibilidad, y estealgo era el ánimo humano. Para Orígenes, el mal verda-

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dero, se originaba en el libre ejercicio de la voluntad, portanto no había otro mal en sentido estricto que el malmoral. El mal era un movimiento de la voluntad, radica-ba en el alma y de ella procedía.

Culminaba, Orígenes, su defensa con el tema delconocimiento de Dios. Dios era inefable e indescriptibley costaba trabajo, como decía Platón en el Timeo,encontrar a Dios y poderlo comunicar a todos. Orígenesno aceptaba este punto de vista. Dios sí era indescripti-

ble, pero era manifiesto. El hombre, decía el alejandrino,no era autosuficiente para conocer a Dios, necesitabauna ayuda, y Dios daba esta ayuda: se manifestaba a losque creía oportuno hacerlo, y a estos competía el deberde hacerlo conocer a todos, de manera que todos pudie-ran ser salvados.

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Gregorio de Nisa (330?-394)

Gregorio, uno de los últimos “padres” de la edadde oro de la patrística griega, viene recordado por sufirme lucha en contra del arrianismo.

Su fecha de nacimiento no puede ser establecidacon seguridad, pero debió ocurrir entre el 331 y el 335 denuestra era. Sus genitores pertenecían a dos antiguasfamilias capadocias. Por parte de padre sus antecesorescorrespondían a una antigua familia cristiana que hon-raba, entre sus progenitores, numerosos mártires de las

persecuciones, mientras que por parte de madre su fami-lia era parte de una noble raigambre capadocia, destaca-da en el campo civil y militar.

Sus hermanos, Macrina, Basilio (el Grande) yPedro, fueron todos venerados como santos por la IglesiaCatólica. De la educación del joven Gregorio se hizocargo el hermano mayor Basilio que lo educó al catolicis-mo. Completados los estudios fue profesor de retórica,

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pero, animado por sus amigos, entre los cuales GregorioNacianceno, que luego sería venerado como santo, prefi-rió retirarse en el Monasterio de Iris, en el Ponto, paradedicarse a la ascesis y al estudio de la teología.

En el 371 su hermano Basilio, que se había conver-tido en el Metropolita de Cesarea, lo consagró obispo deNisa, región de la misma Capadocia. Pero, por su fideli-dad a la Fe de Nicea, fue depuesto por un sínodo de obis-pos arrianos que fue celebrado en su ausencia y con el

apoyo del gobernador del Ponto. Muerto Valente, empe-rador de oriente, que era arriano, Gregorio recuperó supuesto y en el 381, junto con su amigo GregorioNacianceno, tomó parte activa al Concilio deConstantinopla, que resolvió definitivamente la cuestiónarriana.

En los últimos años de vida fue nombradoArzobispo de Sebaste, en Samaria (Palestina), mientrasse dedicaba con asiduidad a la redacción de sus principa-les obras. Falleció, en olor de santidad, en el 394.

La vida de Gregorio de Nisa fue marcada porimportantes acontecimientos políticos y religiosos que

influyeron determinantemente en el desarrollo de suactividad de teólogo y pensador.Poco antes de su nacimiento, en el 325, se había

celebrado el primer Concilio Ecuménico de la IglesiaCatólica, en Nicea, hoy Îsnik, localidad situada a las ori-llas del lago homónimo en el este de Anatolia, convoca-do por Constantino I el Grande, quien, aun siendo inex-perto del cristianismo, presidió a su inauguración y

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tomó parte a los debates. El papa Silvestre I no estuvopresente siendo representado por sus delegados. El obje-tivo del Concilio era resolver el grave problema teológicocreado por el arrianismo en la Iglesia oriental.

Ario, Arius en latín, nacido en Libia en el 256 yfallecido en Costantinopla en el 336, era un monje y teó-logo cristiano que se había formado en las escuelas filo-sóficas egipcias. Fue discípulo de Luciano de Antioquiay luego sacerdote en Alejandría. Su doctrina, luego lla-

mada arrianismo, aun reconociendo el dogma trinitario,negaba categóricamente el concepto de homousía, esdecir de consustancialidad entre Padre, Hijo y EspírituSanto.

Ario afirmaba que Dios era único e indivisible, yque por tanto Jesús (hijo de Dios) no podía ser reconoci-

do como Dios, por que éste era indivisible. Siendo“hijo”, además, no podía ser “eterno”, propiedad sola deDios; había sido “creado”, y no “generado”, por que lanaturaleza de Dios, siendo indivisible, podía solo crear yno generar, lo que habría constituido un “fraccionamien-to” de Dios.

Ario, por tanto, reconocía, en un cierto sentido,una “adopción” de Jesús por parte de Dios. Además sub-ordinaba jerárquicamente el “hijo” al “padre” y el “espí-ritu santo” al “hijo”.

Era suficiente para que en el oriente del imperio,recién unificado por Constantino I, surgiera un debatefogoso y vehemente que amenazaba la estabilidad polí-tica de la región. En Alejandría el obispo Alejandro

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había convocado en el 321 un Sínodo que había termina-do con la condena y la excomunión de Ario, que fue obli-gado a huir y a refugiarse primero en Cesarea y luego enNicomedia, ciudad que se encontraba cerca de la ciudadde Nicea. Constantino, preocupado por el alboroto quese había desatado, en Mayo del 325 decidió convocar unConcilio que resolviera la cuestión dogmática, a la que élcalificó como “un conflicto sobre locas y fútiles diferenciasverbales”. El Concilio resolvió condenar al arrianismo,

aun con la reluctancia de buena parte de los participan-tes, y decretó el exilio en contra del ya anciano monje.Bajo el perfil dogmático el Concilio de Nicea afirmó laconsustancialidad, es decir la igualdad, entre Padre,Hijo y Espíritu Santo, lo que se conoce como Fe deNicea.

Un amigo de Ario, y su compañero de estudiosdesde su primera juventud, y también íntimo amigo dela hermana del Emperador, Eusebio de Nicomedia -queera obispo arriano y que en el lecho de muerte, en el 337,un año después de la muerte de Ario, bautizaría alEmperador- intercedió ante Constantino para que per-

mitiera e regreso del exiliado, por lo que éste se activórepetidamente para lograr una reconciliación en el inte-rior de la Iglesia, siempre preocupado de mantener laestabilidad de esa región tan periférica del imperio.Finalmente Ario pudo volver a Constantinopla, dondemurió, a los ochenta años de edad, mientras caminabapor las calles de la metrópoli oriental. Sin embargo,corrieron voces que Ario murió envenenado.

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Ario era un hombre con un carácter suave y com-pasivo. Un episodio significativo ilustra la personalidadde este monje que tuvo serios y dramáticos contrastescon la Iglesia oficial. En el momento de máxima tensión,cuando fue excomulgado y declarado herético por elSínodo de Alejandría y se había refugiado en el MedianoOriente, sus seguidores le sugirieron declarar guerra a laIglesia Ortodoxa, confiando en el apoyo de toda lapoblación Berbera que había abrazado su fe, pero Ario

se opuso, diciendo: “No permitiré que alguien muera por mis opiniones, ¡podría estar equivocado! A ningún ser humano es dado el privilegio de no equivocarse”.

Gregorio se había formado en el clima fervientesucesivo al Concilio y era profundamente convencido dela consustancialidad entre Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Era por tanto partidario de la Fe de Nicea. Pero, cuan-do Valente fue nombrado Emperador de Oriente, en el364, las cosas cambiaron. Valente era arriano convenci-do (el arrianismo había cobrado fuerza aun después de lacondena y de la muerte de Ario) y persiguió a los obisposcatólicos, deponiéndolos de sus cargos, aunque no fue

tan inflexible en su resolución, permitiendo a algunos deellos volver a sus sedes. En este clima se produjo la depo-sición de Gregorio de su obispado. Como ya dicho, unSínodo de obispos arrianos, convocado en su ausencia,decretó su alejamiento.

Pero, cuando Valente perdió la vida en la batallade Adrianópolis contra los Hunos, el 9 de Agosto del378, las cosas cambiaron nuevamente. Como Emperador

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de Oriente, desde el 379, fue designado Teodosio, quetuvo que enfrentarse inmediatamente con los invasoresGodos. En el siguiente año 380, luego de una masacrecumplida por los Godos, arrianos, en contra de los cris-tianos, el obispo de Milán, Ambrosio, excomulgó aTeodosio, acusándolo no solo de no haber defendido sufi-cientemente a las víctimas del estrago, sino también deno haber castigado a los Godos, autores de tan terribleacontecimiento. Teodosio, cristiano practicante, se halló

perdido. Imploró perdón al terrible obispo, que retiró laexcomunión pero obtuvo que el Emperador promulgarael Edicto de Tesalónica, el que declaraba finalmente elcristianismo como religión oficial y única del Imperio.Era el triunfo final del Cristianismo.

Gregorio volvió a su sede y, en el siguiente año

381, cuando fue convocado el Primer ConcilioEcuménico de Constantinopla para nuevamente exami-nar y resolver una vez por todas la cuestión arriana, y,

junto con su fiel amigo Gregorio Nacianceno, participóactivamente en ello, donde fue definitivamente reafir-mada la Fe de Nicea, es decir la doctrina trinitaria y la

consustancialidad del Padre, del Hijo y del EspírituSanto. Las obras de Ario fueron todas destruidas, por loque, de ellas, a nosotros no nos han llegado ni pequeñosfragmentos. El arrianismo había sido definitivamentederrotado, aunque siguió activo, reclutando muchosadeptos, hasta todo el siglo V.

Gregorio es recordado en el oriente como “el teólo-go”, por la calidad de sus obras. Su producción literaria,

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sin embargo, comenzó en plena edad madura, cuando,en el 371, fue nombrado obispo de Nisa. Sus escritosabarcan argumentos de orden teológico, exegético,homilético y ascético.

Una de sus más conocidas obras de carácter exegé-tico es La Creación del Hombre, escrita a solicitud de suhermano Pedro, que era obispo de Sebaste, con el obje-tivo de completar las homilías escritas por su otro her-mano, Basilio, sobre los seis días de la creación, narrados

en el Génesis. El texto muestra la visión antropocéntri-ca de nuestra existencia, propia de Gregorio, en la queexalta la figura del hombre hecho por Dios a su imageny semejanza, y destinado a dominar el mundo y lasdemás criaturas existentes en la tierra.

[…]Todavía no se hallaba en este hermoso domicilio deluniverso la criatura grande y excelente que llamamos hom-bre. Realmente no era conveniente que apareciera el sobera-no antes que los súbditos sobre quienes tenía que mandar.Preparado primeramente el imperio, era lógico que se pro-

clamare luego el emperador; es decir, después que elHacedor de todas las cosas le hubo dispuesto la creaciónentera a modo de regio palacio.

Ese palacio es la tierra, las islas, el mar y, finalmen-te, el cielo, tendido sobre todo como una bóveda. Y en este

palacio se reunieron riquezas de todo linaje; riquezas llamoa la creación entera, cuantas plantas y árboles hay en ella,

y cuanto en ella siente, respira y está animado. Y si entre

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las riquezas hay que contar otras cosas que, por su elegan-cia o la belleza de su color, tienen los hombres por precio-sas—por ejemplo, el oro, la plata y las piedras preciosas,que codician los hombres—, también éstas, en abundancia,las escondió Dios, como regios tesoros, en las profundidadesde la tierra.

Después hizo aparecer al hombre en el mundo paraque fuera, de una parte, espectador de sus maravillas, y deotra, amo y señor; y por la hermosura y grandeza de lo que

contemplaba, rastreara el poder inefable de quien lo hicieratodo, que ningún discurso alcanza. He aquí la causa por laque el hombre fue introducido el último en el mundo, des-

pués de creado todo lo demás; no es que fuera echado al últi-mo lugar como despreciable, sino que, apenas nacido, reca-ía sobre él la realeza de la creación que había de estarle suje-

ta. […]

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La Patrística latina

Cuando Cicerón ennobleció el idioma latín intro-duciendo, sea en la lengua hablada, como en la culta delos literatos, muchos vocablos traducidos del griego, y

muchas reglas de sintaxis y de gramática traídas igual-mente del idioma de lo áticos, se necesitaron todavíaalgunas generaciones para que el latín fuera utilizado enforma consuetudinaria como idioma de la inteligentiaculta y noble en el occidente del imperio. Solo después delas obras de Virgilio, de Ovidio, y luego de Tacito,

Svetonio y Plutarco, el latín fue siempre más utilizadopor poetas, escritores, y filósofos.Sin embargo, la circunstancia que promovió, más

que otras, el uso del latín en las obras literarias y, por loque nos interesa en este breve tratado, en las obras filo-sóficas, fue la afirmación del poder central de la Iglesiaromana, que adoptó el latín como idioma oficial en laliturgia, en los debates oficiales y en la correspondencia,

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prevaleciendo sobre las iglesias orientales, la de Corinto,de Antioquia, de Palestina y de Alejandría, donde toda-vía se utilizaba el griego como idioma de la cultura.

Paralelamente, Roma, como capital del imperio,venía consolidando, junto a su poder central, su posiciónmedular en los comercios y en la cultura. Lentamente,pero inevitablemente, mientras más el latín venía utili-zado en los comercios y en las leyes, los estudios, el pen-samiento y las nuevas ideas, se movieron de Alejandría

(que mantenía sin embargo la más grande Biblioteca dela antigüedad) y de Atenas (que mantenía las más cele-bradas universidades de la época), hacia Roma, o mejordicho, hacia el occidente mediterráneo.

Roma tenía en el norte de África su jardín y sugranero. Las aceitunas o el aceite de oliva, las uvas o el

vino, el trigo, las nueces, la miel, siempre más se trajeronde Cartago y de la Numidia (hoy Túnez y Argelia) quede Grecia, Capadocia o Anatolia. El tráfico marítimo eramás intenso, más seguro, y más ágil, entre las costasafricanas e itálicas que entre estas y las costas griegas ymedio-orientales, más lejanas y más peligrosas. Y como

la cultura sigue siempre al comercio, en Cartago surgie-ron excelentes instituciones educativas de nivel prima-rio, intermedio y superior, que competían a la par, porcalidad y número de estudiantes, con las orientales, y enestas instituciones se estudiaba el latín como lenguamadre, considerando el griego y el aramaico como idio-mas extranjeros. De tal manera que los nuevos pensado-res cristianos, los padres, comenzaron a escribir en latín,

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caracterizando la segunda parte de la filosofía patrísti-ca, la patrística latina.

Del norte de África vinieron los más importantesfilósofos de este período, Tertuliano, Lactancio, y, el másgrande de todos, Agustín. Sobre los escritos de estascolumnas portantes de la filosofía medieval, se ha forja-do todo el pensamiento posterior, hasta los tiemposmodernos. No hay principio ético, filosófico o teológico,de la época moderna, que pueda prescindir de estos

grandes pensadores.Nos dejaremos llevar de la mano por ellos, para

descubrir la matriz de la mayor parte de nuestra educa-ción, de nuestra forma de ser, y de nuestras costumbres.

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Tertuliano (155?-230?)

Quinto Septimio Fiorente Tertuliano, simplemen-te recordado como Tertuliano, fue el primer apologista

que escribió en latín y uno de los más grandes en abso-luto. Nació en Cartago, hoy Túnez, en fecha imprecisa-da, pero posterior al 150 de nuestra era. Hijo de un cen-turión proconsular pagano, fue pagano él mismo duran-te toda su juventud. Recibió una excelente educación.Estudió el griego (escribió tres libros en griego, que pero

no se han conservado), retórica y derecho en su ciudad,adquiriendo una vasta cultura y convirtiéndose en unbrillante abogado.

Para disfrutar de las mejores oportunidades detrabajo profesional que la capital del imperio le ofrecía,se trasladó a Roma, donde ejerció la abogacía con éxitohasta los cuarenta años de edad.

Probablemente una grave crisis espiritual lo forzó

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a dejar su profesión, para volver a Cartago entorno alaño 195. En su ciudad natal abrazó la fe cristiana, aun-que desconocemos los precisos motivos que lo conduje-ron a ella. Su conversión pudo ocurrir, según muchosestudiosos, entorno al 197-198.

En la Iglesia de Cartago fue ordenado presbítero,aunque se casó, hecho bien confirmado por dos librosque él dedicó a su esposa.

Tenía un carácter intransigente, que lo llevó,

durante toda su vida, a asumir posiciones extremas einflexibles. Ordenado sacerdote confirmó sus posicionesfundamentalistas adhiriendo, entorno al 213, a la sectade los montanistas (“Los pentecostales del siglo II”), bienreconocida por su fanático extremismo.

Tertuliano, pero, se reveló más extremista de los

mismos montanistas. Insatisfecho por la “suavidad” desus posiciones, ya anciano, abandonó el movimiento yfundó uno propio, el de los “Tertulianistas”. Eran losúltimos años de su vida. Murió en edad avanzada, des-pués del año 220, se desconocen, pero, la fecha precisa,la causa y el lugar de su fallecimiento.

Hombre culto y cosmopolita, tenía un profundoconocimiento del mundo clásico y filosófico. Era tam-bién un excelente abogado y su manera de expresarse yde argumentar revelaba su reconocida y apreciada pre-paración en jurisprudencia. Sin embargo, Tertulianorechazó decididamente la filosofía una vez que se convir-tió al cristianismo, aunque para rechazar la filosofía,como decía Aristóteles, ocurría hacer razonamientos

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filosóficos.La verdad revelada, según Tertuliano, había ren-

dido inútil la especulación filosófica por la falacia mismadel razonamiento humano: la filosofía se convertía, deesta manera, en una especulación sobre el error. SegúnTertuliano, las coincidencias, especialmente en materiade ética, que existían entre las posiciones filosóficas y lascristianas eran fruto de pura casualidad.

De hecho, su condena de la filosofía era inexora-

ble. Él veía en los filósofos solo arrogancia, deslealtad, eimpudicicia, pero sobre todo reprochaba a los filósofos lacuriosidad. Lo que para un filósofo era motor y fuentedel saber, para Tertuliano era el pecado original. Con lavenida de Cristo y las Escrituras, la curiosidad y lainvestigación no tenían más razón de existir. La fe era

suficiente y autosuficiente. Tertuliano llegó a afirmarque era mejor no saber que aprender de las suposicionesde la razón. “Persigue la verdad, pero desconfía de aquellosque dicen haberla encontrada”, decía, para aclarar suposición anti-filosófica.

A la filosofía Tertuliano oponía la tradición de las

escrituras, y esas tradiciones podían contener verdadesque, desde la óptica de la filosofía, podían aparecerabsurdas. La crucifixión de Jesucristo “es creíble por quees inconcebible” y su resurrección “es cierta, por que esimposible” decía en el De carne Christi.

Su oposición a las herejías se relacionaba con laoposición a la filosofía. A ésta Tertulian atribuía el ori-gen de las herejías gnósticas, que nacían en el seno

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mismo de la Iglesia ortodoxa, pero se alejaban de la tra-dición y de las Escrituras. Ellas eran combatidas porTertuliano a la misma manera del paganismo, por queen ellas veía el peligro mayor: el enemigo interno, invisi-ble y más cercano.

[…]Todas las herejías en último término tienen su origen

en la filosofía. De ella proceden los eones y no sé qué formas

infinitas y la tríada humana de Valentín; es que había sido platónico. De ella viene el Dios de Marción, cuya superio-ridad está en que está inactivo; es que procedía del estoicis-mo. Hay quien dice que el alma es mortal, y ésta es doctri-na de Epicuro.

[...]

Es el miserable Aristóteles el que les ha instruido enla dialéctica, que es el arte de construir y destruir, de convic-ciones mudables, de conjeturas firmes, de argumentosduros, artífice de disputas, enojosa hasta a sí misma, siem-

pre dispuesta a reexaminarlo todo, porque jamás admiteque algo esté suficientemente examinado.

[...]Quédese para Atenas esta sabiduría humana mani- puladora y adulteradora de la verdad, por donde anda lamúltiple diversidad de sectas contradictorias entre sí consus diversas herejías. Pero, ¿qué tiene que ver Atenas conJerusalén? ¿Qué relación hay entre la Academia y laIglesia? ¿Qué tienen que ver los herejes y los cristianos?

Nuestra escuela es la del pórtico de Salomón, que enseñó

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que había que buscar al Señor con simplicidad de corazón.Allá ellos los que han salido con un cristianismo estoico,

platónico o dialéctico. No tenemos necesidad de curiosear,una vez que vino Jesucristo, ni hemos de investigar despuésdel Evangelio. Creemos, y no deseamos nada más allá de la

fe: porque lo primero que creemos es que no hay nada quedebamos creer más allá del objeto de la fe. (DePraescriptione, 7, 1)

[…]

Tertuliano, en síntesis, fue el primero que afirmóla superioridad de la fe sobre la filosofía, principio queperduró hasta el Renascimiento.

Pero el segundo, y más importante, aspecto de suactividad doctrinal fue el haber establecido por primera

vez el fundamento de la doctrina trinitaria. Utilizandopor primera vez la palabra latina trinitas, Tertulian pro-veyó a la Iglesia de la terminología teológica y técnicaque han quedado establecidas definitivamente en la doc-trina cristiana. Definiendo la trinidad como única sus-tancia en tres personas, superaba ágilmente la definición

modista de Praxeas, que él confutaba, quien afirmabaque Dios era un único monarca, sin distinción de trespersonas, y que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo eransolo tres diferentes manifestaciones, o modos, de unaúnica divinidad.

[…]La herejía de Práxeas piensa estar en posesión de la

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pura verdad cuando profesa, que para defender la unicidad de Dios, hay que decir que el Padre, el Hijo y el EspírituSanto son lo mismo. (Adversus Praxeam II)

[…]

Fue también el primero que utilizó la palabra sus-tancia aplicada a la Trinidad.

[…]

Los tres son uno, por el hecho de que los tres procedende uno, por unidad de substancia. (Adversus Praxeam II)

[…]

De hecho, el modismo, o modalismo, también lla-mado monarquianismo, fue condenado como herejía,

utilizando las definiciones establecidas por Tertuliano.Todos los escritos de Tertuliano se caracterizaronpor un estilo vehemente y arrogante. Utilizaba de repen-te el insulto, la exclamación, la metáfora y las frases aefecto, con el objetivo de rendir más comprensible el sig-nificado de su exposición, utilizando la técnica que su

experiencia de abogado y el conocimiento de la jurispru-dencia le habían proveído.Sin embargo, Tertuliano fue un grande pensador y

un personaje sobresaliente en el panorama literario de sutiempo y en el marco general de los teólogos y teóricosdel cristianismo. Si no hubiese asumido posiciones radi-cales tan extremistas, hoy sería recordado como santo ypadre de la Iglesia.

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De este prolífico pensador han llegado hasta nues-tros tiempos entorno a los treinta escritos. De algunos deellos damos una breve sinopsis.

En el De anima, una de sus obras más importan-tes, Tertuliano sostenía el traducianismo, teoría con laque quería demostrar que el alma era inmortal, en opo-sición a lo que sostenían los estoicos: ella derivaba delalma de los padres, realizando de tal manera una especiede continuidad ininterrumpida. De esta forma Tertulian

explicaba también cómo se transmitía la mancha delpecado original que no podía por tanto ser borrada porel hombre.

El Apologeticum, escrito entorno al 197, es decirinmediatamente después de su conversión, era una apa-sionada y vehemente defensa a favor de los cristianos.

La obra abría un panorama escalofriante sobre la reali-dad social de esa época y sobre la manera en la que loscristianos estaban considerados por la opinión pública.Luciendo su habilidad como abogado Tertuliano rebota-ba los crímenes que se atribuían a los cristianos en con-tra de los mismos paganos, como los crímenes ocultos,

los que se producían en el interior de las familias: losincestos, la violencia familiar, los infanticidios y otrasdepravaciones paganas, y ponía al descubierto las con-tradicciones de la ley romana en relación al trato reser-vado a la religión cristiana. “Aunque la verdad es ajena enla tierra -decía el apologista- ella necesita ser reconocida

por la justicia, por que si las leyes la condenarán sin escu-charla, además que merecer la acusación de ser injustas,

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también merecerán la sospecha de mala fe, por no haber querido escuchar lo que no hubieran podido condenar escu-chándola”. ¿Los cristianos son de veras unos delincuen-tes, como pretende la opinión general? Entonces seanapresados y condenados como tales, y no dejados enlibertad, como muchas veces sucede con los malhechorespaganos. ¿Son buena gente? Entonces ¿por qué conde-narlos por delitos que nunca cumplieron, o peor aun,solo por el nombre de la fe que profesan? Y, sobre la con-

sideración que ser cristiano era una elección de la con-ciencia, decía: “Los cristianos se hacen, no nacen”.

Con el Apologeticum, completaban las obras endefensa del cristianismo el Ad Naciones, el De testimonioanimae, y el Ad Scapulam, escrita en el 212, obra dirigi-da al mismo Gobernador de la Provincia Africana en el

momento que conducía una campaña de represiones encontra de los cristianos.Con el De Praescriptione Hereticorum, escrito

entorno al año 200, Tertuliano atacaba a los herejes y lamanera demasiado libre, trasladada de la filosofía paga-na, que ellos tenían de interpretar las Escrituras. Con

esta obra quedaron establecidos para el futuro los pará-metros teológicos sobre los cuales se hubiera establecidala ortodoxia cristiana. Tertuliano sostenía el principio dela praescriptio, es decir de la originalidad , o la prioridad ,de la enseñanza recibida por los Apóstoles. En ella esta-ba depositada la autenticidad de la fe cristiana, lo quesignificaba hacer remontar la doctrina cristiana, laautentica, al Verbo, o sea a la palabra del mismo

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Jesucristo, hijo de Dios. Por tanto, solo la Iglesia tenía elderecho y el poder de interpretar las Escrituras conformea las enseñanzas recibidas directamente por losApóstoles. La autenticidad, entonces, de la interpreta-ción, era anterior a todas las herejías y por ello la Iglesiaera la única depositaria de la tradición y de la interpre-tación de las Escrituras.

A la De Praescripcione se reconectan tambiénotras obras escritas en contra de los herejes, entre las

cuales, Adversus Marcionem y Adversus Praxeam.El conmovedor tratado Ad martyras era un home-

naje y una consolación para un grupo de cristianos queen esa época fueron apresados y condenados al martirio.Tertuliano consolaba a los mártires, en la espera de laejecución, con estas palabras: “si consideramos que el

mismo mundo es una cárcel, podemos decir que ustedesestarán ahora por salir de esa cárcel en lugar de entrar enella”. Es oportuno recordar que el montanismo condena-ba la actitud de aquellos que frente a la amenaza delmartirio, para salvar sus vidas, huían o apostataban. Lafe cristiana, según el montanista Tertulian, no podía

admitir estas debilidades, por ello se necesitaba superarel apego a la vida con razonamientos que, en fin de cuen-tas, eran puramente filosóficos.

Sorprende el trato que Tertuliano reservaba a lasmujeres, demonizándolas y colocándolas en posicióninferior y subordinada al hombre. En el De cultu femina-rum Tertuliano sostenía que las mujeres debían velarse yvestirse de manera discreta y púdica, y que no debían

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adornarse ni usar el truco, e interpretaba de manera dia-bólica el rol de Eva en el Génesis. En el De virginibusvelandis iba más allá definiendo la mujer como “la puer-ta del diablo” y completaba su devaluación de la mujerafirmando que Dios mismo la quiso inferior y subordina-da al hombre: “Tu, mujer, has infringido con tanta facili-dad la imagen de Dios, que es el mismo hombre. Por causade tu castigo, que es la muerte, también el hijo de Dios tuvoque morir en la cruz. ¿Y tienes el ardor de adornarte por

encima de la túnica que cubre tu piel? ”.Sin embargo Tertuliano era también un moralista

y su condena irónica de las relaciones sexuales, parahombres y mujeres, afuera del matrimonio, eran severa-mente condenadas en el De pudicitia.

Igualmente, atacaba los espectáculos teatrales y

circenses por considerarlos inmorales en el De spectacu-lis.En el De corona asumía por la primera vez en la

historia una posición decididamente contraria al serviciomilitar por parte de los cristianos, lo que se convirtió enla matriz de la objeción de conciencia en el mundo moder-

no. Para Tertuliano el servicio de leva militar era moral-mente incompatible con la íntima conciencia de quien sereconocía cristiano. El rechazo a prestar el servicio mili-tar podía en esas épocas conducir hasta la condena amuerte del objetor.

Para terminar, es interesante observar como, conel De idolatría, Tertuliano condenaba sin posibilidad deapelación a las actividades económicas relacionadas con

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los cultos paganos. Es decir condenaba el comercio y laventa de imágenes, de fetiches, y de artículos exotéricos,que se hacían en las afueras de los templos, tal como hoyvemos hacerlo hasta en el interior de las iglesias; conde-naba asimismo la venta de ceremonias, de exorcismos,de adivinaciones, y de plegarias finalizadas a conseguirresultados económicos, médicos, y sentimentales de losrogantes, entre otros.

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Lactancio (250?-320?)

Lucio Cecilio Firmiano Lactancio nació en elnorte de África, aunque desconocemos si era líbico, car-taginense o numídico. Sin alguna duda pero era ciudada-no romano y hablaba el latín. Tampoco conocemos su

fecha de nacimiento, que debió ocurrir después del 245.Era de familia pagana y acomodada, recibió una esme-rada educación, estudió el griego y los filósofos clásicos,y adquirió fama como maestro de retórica.

Enseño en diferentes ciudades del imperio orientalentre las cuales Bizancio. Su popularidad llamó la aten-

ción del emperador Diocleciano, que lo convocó, desco-nocemos en qué fecha exacta, para que tomara el cargode profesor de retórica en Nicomedia. Fue allí, probable-mente, que se convirtió al cristianismo.

Cuando, en el febrero del 303 Diocleciano decretóuna nueva persecución en contra de los cristianos,Lactancio tuvo que abandonar su cátedra y refugiarseen Bitinia, donde vivió por diez años en la más absoluta

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pobreza. Apenas pudo subsistir con los escasos ingresosque le proveía su actividad de escritor.

Pero, cuando Constantino subió al trono delImperio Romano de Occidente y fue promulgado elEdicto de Tolerancia de Milán, en el 313, su vida cam-bió, y desde ese momento siguió la suerte y el destinoque, en el bien y en el mal, lo acompañaron junto alEmperador y a su hijo.

Es aquí oportuno seguir la vida de Lactancio rela-

cionada con las vicisitudes del Imperio, por que ambasestán estrechamente entrelazadas.

Con la batalla del Puente Milvio, el las afueras deRoma, el 28 de octubre del 312 Constantino se habíaconvertido en el único emperador de occidente. Teníatreinta y dos años. En el oriente Licinio había obtenido

un resultado análogo: venciendo al rival Maximino que-daba el único emperador de oriente.Los dos emperadores habían llegado a un acuerdo

político-familiar: Constantino había dado a Liciniocomo esposa su propia hermanastra Constancia. Elmatrimonio entre los dos se había celebrado en Milán,

donde los emperadores emitieron el famoso “Edicto deTolerancia”, provisión magnánima para celebrar tanimportante y fasto evento, con el que las religionesorientales, entre las cuales se encontraban, no hace faltadecirlo, el cristianismo y el judaísmo, y que habían sidoperseguidas hasta ese momento, venían despenalizadasy autorizadas (toleradas), y sus bienes, que habían sidoconfiscados, venían devueltos.

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El edicto declaraba que los dos emperadores,“Habiendo advertido hace ya mucho tiempo que no debe ser cohibida la libertad de religión, sino que ha de permitirse alarbitrio y libertad de cada cual se ejercite en las cosas divi-nas conforme al parecer de su alma, hemos sancionado que,tanto todos los demás, cuanto los cristianos, conserven la fe

y observancia de su secta y religión ... que a los cristianos y a todos los demás se conceda libre facultad de seguir la reli-

gión que a bien tengan; a fin de que quienquiera que fuere

el numen divino y celestial pueda ser propicio a nosotros y a todos los que viven bajo nuestro imperio. Así, pues, hemos

promulgado con saludable y rectísimo criterio esta nuestravoluntad, para que a ninguno se niegue en absoluto lalicencia de seguir o elegir la observancia y religión cristia-na. Antes bien sea lícito a cada uno dedicar su alma a

aquella religión que estimare convenirle”.En falta de las actas oficiales de la época, y de losregistros de piedra en los que fue grabado el edicto, quehan sido perdidos, las citas reportadas provienen de loscapítulos 35 y 48 del De Mortibus Persecutorum, delmismo Lactancio.

Las palabras “quienquiera que fuere el numen divi-no y celestial pueda ser propicio a nosotros y a todos los queviven bajo nuestro imperio”, utilizadas cuidadosamenteen el texto original, tenían un significado político desuma importancia. Con ellas el emperador, divino e hijode dios, admitía y equiparaba todas las religiones, sinmanifestar una preferencia para las antiguas o las nue-vas admitidas con la provisión de Milán, y se erguía por

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encima de todos como un buen padre de familia que cui-daba los intereses de todos los ciudadanos.

Sin embargo, fueron los cristianos, que represen-taban en ese momento ya el diez por ciento de los 50millones de ciudadanos residentes en el imperio, y queestaban bien organizados jerárquicamente y territorial-mente, que tomaron la iniciativa y sacaron el mayor pro-vecho de la nueva situación.

Apenas un año después, en el 314, la Iglesia

Cristiana comenzó a perseguir a los paganos. En elConcilio de Ancyra se denunció el culto de la diosaArtemisia. Muchos templos paganos fueron asaltados ydestruidos por las hordas cristianas y muchos sacerdotespaganos fueron asesinados brutalmente. En Dydima,Asia Menor, fue saqueado el oráculo de Apolo, uno de los

más famosos de la antigüedad, y torturados sus sacerdo-tes hasta la muerte. También fueron acabados los sacer-dotes paganos del Monte Athos, en la penínsulaCalcídica. Los saqueos y las matanzas continuaron:entre el 315 y el final del VI siglo miles de creyentespaganos fueron asesinados. Los cristianos, perseguidos,

se habían convertido en perseguidores.El renombre de Lactancio, que ya tenía entorno alos sesenta años, perduraba en el imperio, y su fe cristia-na, en el momento que el culto de Cristo venía legaliza-do, le acreditaba aun más prestigio. Fue entonces, aun-que no conocemos en qué fecha, que Constantino lo con-vocó para que se hiciera cargo de la educación de su hijoprimogénito Crispo, que en el 313 tenía ocho años, naci-

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do en el 305 de su primera esposa Minervina. Se da porcierto que Lactancio estaba presente en Treviri, en el317, cuando Crispo, a los doce años de edad, fue nombra-do Cesar, es decir heredero al trono, por su padre, y quese encontraba en las Galias en el siguiente año 318,donde publicaba el tratado De mortibus persecutorum(Sobre la muerte de los perseguidores). Desde esemomento, pero, no tenemos más informaciones detalla-das sobra la vida y la actividad de nuestro filósofo.

Puede que haya fallecido en una época posterior, impre-cisada, así como puede ser que haya vivido hasta el final,educando y asistiendo a su discípulo, viviendo de cercalos dramáticos acontecimientos políticos y personalesque ahora narraremos.

El acuerdo entre los dos cuñados emperadores

duró poco. Inmediatamente después de las bodas deMilán, las escaramuzas militares entre los dos ejércitoscomenzaron, y una paz efímera fue firmada en Serdica,en el 317. Durante ese período los dos Augustos nombra-ron sus Cesares, Constantino nombrando a Crispo, comohemos reportado, y Licinio nombrando a su hijo

Liciano.En el mientras, con el Edicto de Milán, la situa-ción político-militar en el occidente, es decir en casa deConstantino, había notablemente cambiado. El Edictono solamente había liberalizado un culto religioso, sinoque había abierto las puertas a los cristianos para acce-der a todos los cargos públicos (el cursus honorum) y, loque resultó más determinante, les permitió prestar el

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servicio militar, bajo las insignias del Lábaro, al queantes estaban excluidos, y en el que ellos, superadas laantiguas objeciones de conciencia, reversaron todo suardor y su fanatismo religioso, convirtiendo el ejércitode Constantino en una armada enorme, temible e indo-mable.

Las agresiones cristianas a los templos paganos enel oriente provocaron la reacción de Licinio, que en el320, denunció y revocó el Edicto de Tolerancia, y decre-

tó una nueva persecución en contra de los cristianos.Aprovechó Constantino para declarar la guerra y mar-char en contra de su cuñado. Dos ejércitos inmensos,como nunca se habían visto, ni se hubieran visto hastael siglo XVIII, se desafiaron en un enfrentamiento quefue concebido por las dos partes como una guerra de reli-

gión. Enaltecidos por su fe religiosa, aunque inferiorespor número, los soldados occidentales vencieron a losorientales en la batalla más feroz y sangrienta de la anti-güedad, en Adrianópolis, ciudad situada en una llanuraa pocos kilómetros de Bizancio, el 3 de Julio del 324.Poco más tarde, el joven Crispo, de 19 años, dio el golpe

mortal a la flota de Licinio, demostrando su gran talen-to militar, en la batalla naval de Crisópolis, que se des-arrolló bajo una terrible tempestad. Licinio estaba ven-cido y Constantino se convertía en el único Emperadordel reunificado Imperio Romano. En el siguiente añoConstantino hacía estrangular a Licinio y a su hijoLiciano, Cesar del oriente, a pesar de la pública y solem-ne promesa que había hecho al cuñado de perdonarle la

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vida, antes que éste se rindiera, tomando como pretextosupuestas intrigas mientras se encontraba preso.

Pero el episodio más grave, que ponía en evidenciala crueldad, la ferocidad, el cinismo y la falta de piedaddel Emperador, actualmente objeto de tanto culto (en eloriente es venerado como santo), se produjo solo dosaños más tarde. En el 326 su segunda esposa, Fausta,acusó a Crispo, que tenía ya 21 años se había casado ytenía hijos, de haber tentado de seducirla. El

Emperador, sin ni siquiera permitirle de dar su versiónde los hechos, ordenó la ejecución inmediata, por estran-gulamiento, de su propio hijo.

No resultan claros los motivos por los que Faustaactuó de esa manera. Es opinión de la mayoría de losestudiosos, sin embargo, que ella inventó el cuento para

liberarse de la incómoda presencia del primogénito delEmperador, heredero al trono, para despejar la carreraal poder supremo en favor de sus propios hijos. Pero lasmentiras tienen las patas cortas. Solo seis meses mástarde Constantino se enteró de la verdad, dicen a travésde su madre Santa Helena, de las maquinaciones de su

segunda esposa y del terrible error que había cometido.Nuevamente, y sin pensarlo dos veces, de inmediatoordenó la ejecución de Fausta, que fue asesinada en elbaño, ahogada en la tina llena de agua.

Según la versión de Zósimo (historiador griego dela fin del siglo V), Constantino vivió el resto de su vidaatormentado por el sentido de culpabilidad, por haberdado muerte a su propio hijo inocente, al que él quería

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muchísimo. Fue en el lecho de muerte que el obispoarriano Eusebio de Nicomedia, íntimo amigo de su her-manastra Constancia (amistad que le valió la inmunidadante las persecuciones de los cristianos), lo convencióque a través del bautismo le serían perdonadas sus fal-tas. Fue así que al Emperador, poco antes de morir, el 22de mayo del 337, le fue impartido el Sacramento, conrito arriano, y por manos del mismo obispo amigo.

De la suerte tocada a Lactancio, como ya reporta-

do, no hubo más noticias precisas. Según una parte delos estudiosos, si el tutor de Crispo todavía estaba envida cuando se produjeron los terribles y trágicos even-tos del 326, fue ejecutado junto a su pupilo. Según otrosya había muerto en anterioridad. Sin embargo, la des-aparición de gran parte de sus obras y de información

sobre su vida, tal como era de costumbre en la época, esparecida a la damnatio memoriae, medida que se aplica-ba a aquellos que, por su conducta inmoral, por sus mal-hechos, o sencillamente por haber traicionado la con-fianza o ser contrario al poder temporal, merecían elolvido en la posteridad.

De Lactancio se conservan solo cuatro obras cris-tianas, escritas en un elegante latín, pacato y persuasi-vo, que le mereció el título de Cicerón cristiano.

La Instituciones divinae (Instituciones divinas) esuna obra de grande envergadura en la que Lactanciopresenta la doctrina cristiana como un sistema lógico yarmonioso, haciendo recurso a todos sus conocimientosde la filosofía griega. Por esta característica Lactancio

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fue calificado como filósofo “paganocristiano”. La obraes también una defensa del cristianismo, más bien per-suasiva que polémica, explicado con la razón antes quepor la sola fe o, menos aun, por la autoridad. Sin embar-go Lactancio fue criticado por su poca ortodoxia, aun-que demostró haber entendido el fulcro de la teoría cris-tiana.

Una excepción a su estilo pacato y armónico seencuentra en el tratado De mortibus persecutorum, escri-

to en Galia en el 318, cinco años después de la legaliza-ción del culto cristiano. En la obra Lactancio trazabauna escalofriante descripción del destino de los empera-dores (Diocleciano y Galerio) que, especialmente duran-te su época, persiguieron a los cristianos.

El tratado De opificio Dei (Sobre la obra de Dios)

fue escrito por Lactancio entorno a los años 303-304 conel objetivo de demostrar la perfección de la obra divinatomando como base la forma del cuerpo humano. Enéste Lactancio veía no solo la perfección, sino también laprevidencia y providencia divina vistas como proyectofinalizado a la bondad de todo el creado.

Es muy interesante el tratado De ira Dei (Sobre laira de Dios), escrito en fecha imprecisada, que se encuen-tra en posición dialéctica diametralmente opuesta a lade otro filósofo cristiano contemporáneo, Arnobio.

Arnobio era un maestro de retórica norteafricano,nacido entorno al 260 y fallecido en el 327, que, de fami-lia pagana, se convirtió al cristianismo entorno al 297.Padeció, por tanto, apenas se convirtió, la persecución

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de Diocleciano. San Jerónimo reporta que entre sus dis-cípulos más destacados se encontraba el propioLactancio, información que probablemente es equivoca-da aunque no imposible, siendo Arnobio de diez o quin-ce años más joven que Lactancio.

Su principal obra, y la única conocida hasta el díade hoy, Adversus nationes, en siete libros, era una defen-sa del cristianismo en contra de los prejuicios de la opi-nión pública romana de su época, pero también contenía

afirmaciones que fueron en contra de la ortodoxia: nega-ba la muerte de Cristo y fundamentaba su divinidad úni-camente en sus milagros. Sus argumentaciones, querozaban la herejía, fueron reprendidas por la Iglesia ofi-cial y su obra y su memoria se perdieron en el tiempo.Sólo San Jeronimo reportó informaciones sobre Arnobio

y su trabajo, en la Chronica ad annum, del IV siglo.En la sociedad pagana de esos tiempos, el princi-pio que los dioses, antropomorfos, caprichosos e inesta-bles, pudieran ser sujetos de las pasiones típicamentehumanas, era generalmente aceptado. Tal como los dio-ses gozaban de las delicias, de los placeres y de la beati-

tud en los cielos, podían también ser alegres o airarserabiosamente y castigar a los humanos cuando estoscometían faltas en contra de ellos.

Ahora bien, la sociedad pagana de esa época atri-buía a los cristianos toda clase de desaventuras, desdi-chas, catástrofes, o plagas. Y no solo, específicamentelos paganos estaban convencidos que la impiedad de loscristianos había suscitado la cólera de los dioses y el

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decaimiento del mismo imperio romano. Arnobio hacíaobservar que las calamidades que los paganos atribuíana la ira de los dioses por la impiedad de los cristianosdebían ser atribuidas a otras causas, como a eventosnaturales o a errores humanos. Además, decía, no habíaexistido en la historia ninguna época exenta de desgra-cias, no había razón para que en ese momento se culpa-ran a los cristianos de las desgracias humanas.

En el plano teológico Arnobio contraatacaba cri-

ticando el “culto al emperador” y el antropomorfismo delos dioses paganos. Afirmaba que, aunque los diosestenían buenos motivos para estar airados con los paga-nos por las injusticias que ellos cometían, no había razónpara creer en dioses iracundos. Si los dioses eran sabios,

justos, fuente del bien y luz eterna (neoplatonismo) eran

ajenos a toda pasión terrenal. Castigar a los hombres porsu supuesta maldad, o pretender sacrificios, para apaci-guar su ira, hubiera significado complacerse con la cruel-dad, mientras lo verdaderamente divino aburría el mal.Los dioses no podían tener ni forma ni sexo, decíaArnobio, y afirmaba que tampoco podían airarse por

que su paciencia era perfectísima. Era, por tanto, razo-nable no creer en la ira de los dioses. Esta tesis se exten-día, por supuesto, al Dios de los cristianos, en el que élcreía.

¿Fue en contra de las argumentaciones de Arnobioque Lactancio escribió el De ira Dei, o fue por a caso elprimero que objetó ante las argumentaciones del segun-do? Nunca lo sabremos, por que ninguno de los dos nom-

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bra al otro. Lactancio nombró sí a Epicuro, pero no aArnobio en su tratado.

Lactancio en su obra entraba en seguida en argu-mento, afirmando que era un gravísimo error el creerque Dios no se airaba. Admitir la gracia divina, peronegar el castigo, era, según el filósofo, contradictorio,por que si se quitaba una opción, entonces se debían qui-tarlas todas. Tal razonamiento hubiera llevado a lainevitable conclusión de negar la misma Providencia

divina. Por otro canto si admitíamos que Dios no debíaairarse con los impíos debíamos admitir también que nodebía gratificar a los justos.

Para Lactancio los pilares del amor a Dios eran:la sabiduría, la justicia y la religión. Ésta última impli-caba el temor a Dios, por que saber que Él nos veía y nos

escuchaba en cada momento garantizaba nuestro viviren la sociedad. De ser lo contrario, el hombre se hubieraabandonado al salvajismo, a la lujuria y a ignominia. Lacerteza que el superior se encolerizaba, decía, hacía queel siervo lo respetara y le obedeciera. No extirpar a lamaldad equivalía, entonces, a suprimir la virtud. Por

tanto, decía Lactancio, se equivocaba Epicuro cuandonegaba en Dios el poder de la gracia y la facultad de laira. Dios era misericordioso, y por ello necesitaba casti-gar a los malos, por que velar por los justos implicabahacer frente a los malvados. La ira de Dios, por tanto,resultaba imprescindible para corregir los errores delhombre. Y afirmaba que un imperio sin ira no se mante-nía.

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Lactancio concluía con una sorprendente conside-ración filosófica: mientras a Dios era permitido perma-necer en la ira por la eternidad, siendo Él eterno, al hom-bre esta facultad no le era permitida: siendo el hombremortal, también su ira debía obligatoriamente sermomentánea.

Es difícil no poner en relación y en secuencia, pri-mero la una o la otra no importa, las dos obras, la Demortibus persecutorum y la De ira Dei. Las dos parecen

ser la secuencia lógica de un único tema: el justo castigode Dios a los que habían perseguido a los cristianos.Bajo este punto de vista preocuparse si Lactancio escri-bió su obra en respuesta a las objeciones de Arnobio, oviceversa, nos parece superfluo.

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Agustín de Hipona (354-430)

La vida.

Agustín, de etnia berberí, nació el 13 de noviem-bre del 354 en Tagaste, hoy Souk-Ahras, en Argelia. Enese entonces Tagaste era un pequeño pueblo a setenta ydos kilómetros de Hipona (hoy Annaba), una de las ciu-dades más fortificadas de la actual costa Argelina,región que en ese entonces tomaba el nombre de

Numidia. Su padre, Patricio, pagano, era uno de loscuriales (concejales municipales) de la ciudad y sumadre, Mónica, era una mujer siempre lista a las lagri-mas y a los suspiros, convertida al cristianismo, quemantuvo durante toda su vida una fe intensa casi faná-tica, aunque sencilla y primitiva. De su madre Agustínrecibió los primeros rudimentos de la fe cristiana, ense-ñanza que quedó impresa en su memoria y que nunca

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más lo abandonó. Aunque su familia era respetable, noera rica, y su padre tuvo que enfrentar serios problemaspara mantener en los estudios a su hijo, que desdepequeño demostró una extraordinaria inteligencia eimaginación, junto a una extrema sensibilidad.

Agustín creció, por tanto, en una casa en la que losdos mundos, el antiguo, pagano (su padre permaneciópagano toda su vida y solo en punto de muerte le fueimpartido el bautismo), y el nuevo, cristiano, estaban

presentes, quizá con conflictos, pero estimulaban sucuriosidad y su sed de saber. Sin embargo, fue su madreque influyó sobre la formación del prometedor hijo y loinscribió en los catecúmenos de su ciudad, educándolo ala nueva fe.

De idioma nativo bereber, aprendió perfectamente

el púnico y el latín. Sobresalió en las letras, en la retóri-ca y en la elocuencia. Era menos capaz con el griego, quesin embargo estudió con atención y, a través de éste,conoció a los filósofos clásicos, entre los cuales Platóninfluyó profundamente en su pensamiento.

El joven Agustín era exuberante, obstinado y ego-

céntrico. Amaba competir con sus compañeros y le gus-taba prevalecer sobre ellos. Aun en las disputas verbalesen las que no tenía razón nunca admitía y era capaz dellegar a los golpes antes de ceder. Maduró tempranamen-te sus primeras experiencias sexuales y se dejó llevar porla libido y la pasión, ante las perplejidades de su madrey la satisfacción de su padre. Éste, orgulloso por losexcelentes resultados obtenidos por su hijo en las escue-

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las de Tagaste y de Madaura, decidió mandarlo a estu-diar a Cartago, pero los costos del viaje, del manteni-miento en la grande e histórica ciudad púnica, y de loscursos de estudio eran talmente altos, que necesitó de unaño para reunir el dinero necesario. Agustín perdió elaño escolar.

Los momentos difíciles vividos en su casa por el joven Agustín están narrados en los primeros nuevelibros de sus Confesiones, que constituyen una autobio-

grafía referente e iluminante sobre la personalidad deeste grandísimo pensador del IV siglo de nuestra era.

[…]“Y propio en ese año tuve que interrumpir mis estu-

dios. Me habían llamado de Madaura, una ciudad vecina

donde me habían mandado a estudiar literatura y retórica, y ahora trataban de encontrar el dinero para mandarme auna ciudad mucho más lejana, a Cartago. Este deseo res-

pondía a la ambición pero no a las posibilidades de mi padre, modesto ciudadano de Tagaste”. (Confesiones II,3.5)

[…]Agustín tenía dieciséis años. Fue un año perdido

para el joven estudiante que incapaz, por su joven edad,de ayudar de alguna manera a su padre, y tanto menosproveer por si mismo a su mantenimiento, notaba conangustia los esfuerzos que éste hacía para solucionar ladifícil situación económica.

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En ese año, no asistiendo a cursos escolares, sequedó en Tagaste, donde comenzó a frecuentar amista-des poco calificadas y de nivel social y moral inferiores ala suya. Eran experiencias para nada educativas o for-mativas. Sus amistades eran superficiales, callejeras ytemporáneas, que, de todo caso, endurecieron su carác-ter rindiéndolo aun más competitivo y prepotente.

[…]

“Los escuchaba mientras se jactaban de sus vicios; y más feos eran, más se gloriaban; y lo que les gustaba erahacer malhechos no solo por el gusto de hacerlos, sino por el

prestigio que les derivaba. ¿Qué podría ser más criticadoque el vicio? Pero yo me convertía siempre en más vicioso

para no ser criticado, y cuando no tenía culpas y no llega-

ba a la altura de los peores, me inventaba acciones quenunca había cumplido por el miedo de aparecer tanto másmezquino cuanto menos era culpable, y con esto ser juzgadomás cobarde cuanto más era casto”. (Confesiones II, 3.7)

[…]

Fue en ese período que ocurrió el famoso hurto deperas en el huerto de un agricultor vecino. Episodio ilí-cito, sin duda, pero de leve significado, al que él, por suenorme sensibilidad, atribuyó una importancia excesi-va.

[…]“Pero yo, desgraciado, ¿qué buscaba en ti, hurto mío,

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delito nocturno de mis dieciséis años? No eras lindo, si erasun hurto, ¿eras algo o alguien al que se le podía dirigir la

palabra? Lindos eran los frutos que robamos… pero no eranellos que deseaba mi hambrienta alma, por que yo tenía demejores. Sin embargo los robé, con el solo objetivo de come-ter un hurto”. (Confesiones II, 6.12)

[…]

Por fin, al culminar el año 370, el padre pudo com-

pletar el dinero necesario para la matriculación de suprometedor hijo a las mejores escuelas de Cartago. Enellas el éxito del joven estudiante fue inmediato y gene-ral. Sobresalió en literatura griega y en elocuencia.Participó y ganó los máximos premios en certámenespúblicos de poesía y retórica. Al mismo tiempo partici-

paba con grande éxito a la vida mundana y social, en lasque, gracias a su elocuencia y a su fascino personal,cobraba siempre más admiradores.

Solo un año más tarde, en el 371, su padre Patriciofallecía sin poder complacerse por ver premiados losenormes esfuerzos cumplidos para facilitar los estudios

de su hijo, y recibir el reconocimiento y la satisfacción deverlo proyectado a los máximos niveles del universalaprecio. Agustín pudo, sin embargo, continuar sus estu-dios por que los amigos de sus padres, considerando elenorme potencial de su intelecto, contribuyeron ellosmismos a su mantenimiento en Cartago.

En ese periodo Agustín conoció a una mujer con lacual convivió y mantuvo una relación estable, de concu-

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binato, por quince años. En el 372 nacía de esta relaciónun hijo a quien impondría el nombre de Adeodato(=dado por Dios). A los dieciocho años, el joven estu-diante Agustín, tenía familia y era padre de un niño. Noconocemos el nombre de su compañera, por que nunca lanombró con su nombre en las Confesiones.

[…]Y, sin embargo, con ella experimenté personalmente

toda la distancia que existe entre la medida de un pacto con- yugal, cumplido en vista de la procreación, y la complicidad de un amor libre, en el que los hijos vienen aunque no dese-ados, y una vez nacidos es imposible no amarlos.(Confesiones IV, 2.2)

[…]

Su curiosidad nunca saciada y su deseo de conocery de comprender el verdadero sentido de la vida lo lleva-ron a leer todo libro que le caía en las manos. Y cuando,a finales del 373 leyó el Hortensius de Cicerón, sus prin-cipios cambiaron. Abandonó la retórica, considerándola

solo un medio, como decía el mismo Cicerón, y abrazó lafilosofía.Como consecuencia de su evolución mental, en el

mismo año, pensando que, a través de la filosofía, habíaencontrado la llave para acercarse, y comprender, a loabsoluto, se convirtió al maniqueísmo. El sistema mani-queo, dualista, materialista y racional, denunciabamuchas supuestas contradicciones de las Escrituras, y

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daba muchas respuestas, en sentido materialista, a lasinquietudes del joven Agustín, que creyó haber por finencontrado el modelo filosófico a través del cual podíallegar a conocer la verdad . Estaba entusiasmado por laexplicación científica de muchos aspectos de la naturale-za y de los fenómenos más misteriosos de ella, y lo exal-taba la idea de una doctrina que se declaraba filosóficay libre de los dogmas de la fe. Los maniqueos sabían dematemáticas y de astronomía, sabían calcular los eclip-

ses de sol y de luna. Habían puesto por escrito todos susdescubrimientos y recibían el reconocimiento y la admi-ración de todos, mientras los más expertos quedabanestupefactos y se exaltaban, adhiriendo a la secta. Enestas condiciones para Agustín, el problema que más loangustiaba, el conocer la naturaleza y el origen del mal,

le parecía estar casi al alcance racional de esa doctrina.Creyó poder lograr, con la teoría maniquea del conflictoentre los dos principios del bien y del mal, dar una expli-cación racional al núcleo filosófico que está a la base delproblema del mal: ¿existía una irresponsabilidad moralfrente a una doctrina fatalista que atribuía el origen del

mal a factores externos al hombre?[…]… dicen: “Está escrito en el cielo que tu debas pecar,

es inevitable”, o también: “La culpa es de Venus, o deSaturno, o de Marte”, como decir que el hombre no tieneculpas, él, carne, sangre, y orgullosa podredumbre, sino queel culpable es el creador y ordenador del cielo y de las estre-

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llas. (Confesiones IV, 3.4)[…]

Todos sus amigos, ante el grande entusiasmo deAgustín, se convirtieron al maniqueísmo: Honorato, quefue uno de los más activos predicadores, Alipio, su mejoramigo, Nebridio y Romaniano amigos de Cartago, yhasta sus padrinos en Tagaste, aquellos que lo mantení-an en los estudios, todos adhirieron a la secta. Fue

durante este período maniqueo que Agustín desarrollósus máximas capacidades literarias.

Al término de sus estudios se le prospectó unainteresante y prometedora carrera forense, pero él prefi-rió la literatura. Pensó dedicarse a la enseñanza y, coneste objetivo, volvió a Tagaste por breve tiempo. La

oportunidad era propicia para participar a su genitoraacerca de su situación familiar y su fe maniquea. Pero,frente a tan inesperadas y disgustosas, para ella, noveda-des, su madre, mujer pertinaz y cerrada, reaccionó nega-tivamente: casi no quiso aceptarlo en su propia casa, yacudió adonde su obispo para rogarlo, en lágrimas, que

hablara con su hijo y lo disuadiera de sus errores, e insis-tía, obstinadamente, ante la reticencia del prelado, llo-rando lágrimas siempre más abundantes. Pero “éste, que

ya no la aguantaba más, concluyó: Déjame en paz, y sigueviviendo así: el hijo de tantas lágrimas no puede ser consi-derado muerto”. (Confesiones III, 12.21)

Volvió a Cartago adonde continuó a enseñar laretórica, al mismo tiempo participando a certámenes

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públicos de poesía y literatura. En uno de ellos ganó lacorona agonística, prestigioso premio que le fue otorgadopor el mismo Pro-cónsul de África, Vindiciano.

Continuó activamente en el maniqueísmo, aunquesin entrar directamente en la jerarquía de esa iglesia queestaba ya tan bien organizada territorialmente como lacristiana.

Sin embargo, desde ese momento, lentamente,Agustín comenzó a alejarse de ella, aun reconociendo

que de la misma había aprendido muchas cosas. Habíadudas que permanecían irresueltas ante el profundoanálisis de su mente lógica y racional. Y muchas otraspreguntas no encontraban satisfacción en las respuestasdadas por los “sabios” maniqueos, y cuando estos nosabían dar explicaciones racionales y convincentes a sus

inquietudes, le respondían: “Espera a Fausto, él te expli-cará todo”. Fausto de Mileve era el más famoso obispomaniqueo de la región. En el 383, Fausto llegó a Cartagoy el encuentro entre el más venerado sacerdote mani-queo y el más apreciado retórico de Cartago por fin seprodujo. Imaginamos que las expectativas, en ambos

bandos eran muchas, el escéptico ante el depositario dela verdad.Agustín se encontró frente a un hombre agradable

y fascinante conversador, que repetía y repetía siemprelos mismos temas, pero sin poder profundizar sobreaquellos que presentaban lados obscuros o incomprensi-bles, y, sin embargo, aun cuando se encontraba en difi-cultad, mantenía su conversación suave y agradable con

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más ductilidad y flexibilidad que los demás presbíterosde su iglesia. Y cuando Agustín necesitaba profundizarargumentos oscuros y lo acorralaba con preguntas siem-pre más precisas, Fausto sencillamente evitaba contes-tar, admitiendo cándidamente no conocer del asunto.Agustín quedó decepcionado e insatisfecho y sus dudasse convirtieron en una evidencia segura: el maniqueísmoaun dando muchas explicaciones racionales a hechosconcretos y materiales, era insuficiente para satisfacer

su anhelo espiritual y místico del conocimiento.Agustín continuó a frecuentar el obispo maniqueo

en virtud de la apreciación que éste se había ganado,pero maduró la convicción que debía abandonar lasecta. El sueño maniqueo había terminado. La ilusiónhabía durado nueve años, desde los veinte hasta sus

veintinueve. “Sapiencia e idiotez son exactamente como lacomida nutriente y la dañina: pueden ser servidas con palabras elegantes o sencillas, ni más ni menos como ambascomidas lo son en platos refinados o rústicos”, dijo en lasConfesiones (V, 6.10).

La oportunidad para alejarse de la comunidad

maniquea de Cartago, de la que había sido asiduo fre-cuentador por tan largo tiempo, y de la que era difícil einoportuno alejarse de un golpe, se le ocurrió a finalesdel 383, cuando, atraído por el fascino de la capital delimperio, decidió mudarse a Roma para allá abrir unaescuela de retórica. Su salida de Cartago, pero, tuvomomentos dramáticos y rocambolescos por causa de laobstinación de su madre, que, llegada de repente a

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Cartago, quería impedirle de partir y se negaba volver ala casa sin él. De tal manera que, una noche, asegurán-dola que él se encontraba en el barco solo para tenercompañía a un amigo, la obligó a alojarse en un barcovecino. Esa misma noche el viento se levantó favorablepara la travesía y el barco zarpó. Agustín huyó. Huyó deCartago y de su obsesiva madre.

Pero, recién llegado a Roma, el cambio de clima,de alimentación y de ambiente, lo afectó gravemente.

Cayó enfermo y sufrió por una fiebre tan alta que pensó,a solo veintinueve años, de morir por una enfermedadque parecía implacable. Sin embargo, después de algu-nos terribles días, la fiebre cesó y Agustín se recuperó delgrave momento. Él lo consideró como un milagro y unaseñal de la divina providencia.

Recobrada la salud Agustín abrió en la casa en laque estaba alojado una escuela de retórica. Los alumnosafluyeron abundantes y el éxito fue rápido gracias a sucapacidad y a su elocuencia. Al mismo tiempo en la capi-tal retomó contactos con los maniqueos que igualmenteestaban presentes en el centro de la cristiandad. La

misma dueña de la casa donde él vivía era maniquea y aella había llegado, probablemente, gracias a los apoyosde los compañeros maniqueos en Cartago. Sin embargo,propio cuando el número de alumnos aumentaba y sufuturo parecía asegurado, Agustín se enteró que elambiente estudiantil romano era bien diferente del quesuponía y del que había conocido y apreciado enCartago.

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[…]A este punto me entero que a Roma pasan cosas que

no hubieran ocurrido en África. Me confirman, es verdad,que aquí no había esos malditos jóvenes siempre listos acrear desordenes, pero “de repente te ocurre –me contaron-que un buen grupo de ellos se ponen de acuerdo para no

pagar la pensión al maestro, y te dejan plantado pasando aotro: es gente que traiciona tu buena fe y que por amor al

dinero no tienen en cuenta alguna a la justicia”.(Confesiones V, 12.22)

[…]

Grande fue la decepción de Agustín que temió porsu futuro, considerando que se encontraba en tierra

ajena, lejos de su casa, y reflexionando también sobre laresponsabilidad que tenía hacia su familia y especial-mente hacia su hijo que ya cumplía once años. Pero pro-pio en el momento que estaba atormentado por dudas ytemores llegó desde Milán, al Prefecto de Roma, la soli-citud para seleccionar y asignar a la ciudad lombarda un

maestro de retórica, encargo público que presuponía unsueldo fijo y hasta el viaje pagado. Era una oportunidadúnica para progresar en su carrera profesional y alejarsedefinitivamente del ambiente maniqueo. Pero, paradóji-camente, para llegar al Prefecto de Roma, que eraSímmaco, y poder participar a las pruebas de selección,Agustín recurrió propio al apoyo de los maniqueos,aquellos de los cuales quería separarse. Éstos, gracias a

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sus influyentes relaciones en el ambiente público roma-no, lograron presentarlo y recomendarlo al Prefectopara los exámenes. No hace falta decirlo, Agustín supe-ró ampliamente todas las pruebas, y, a los treinta años,se encontró con el cargo de Magíster Rhetoricae en la ciu-dad de Milán.

En la capital lombarda Agustín tomó posesión desu cargo y fue presentado a todas las autoridades ciuda-danas. Entre ellas fue presentado también al renombra-

do obispo de la ciudad, Ambrosio, que en ese entoncestenía cuarenta y seis años, y fue éste el encuentro quemás influyó sobre su futuro. Ambrosio, de origen alemán-había nacido en el 339 en Treviri- era un hombre de per-sonalidad y temperamento poco comunes. Cristiano,profundo conocedor de las Escrituras, después de haber

servido como público administrador del imperio roma-no, siendo Gobernador de las regiones italianas deEmilia y Liguria hasta el 374, fue nombrado obispo deMilán por aclamación popular aun sin ser sacerdote.Ambrosio tenía un eloquio menos brillante y seductorque el de Fausto, pero era más incisivo y profundo espe-

cialmente en los temas místicos y espirituales, que eranaquellos que más interesaban a Agustín. Éste iba a laiglesia para escucharlo, pero no ponía atención en lo queel obispo decía, sino en cómo lo decía, y quedó fascinado,aunque encontró muchas dificultades en interpretarespiritualmente muchos pasos de las oraciones deAmbrosio. Decidió por tanto inscribirse en los catecúme-nos de la Iglesia católica, en la esperanza de encontrar

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unas pruebas ciertas para confutar las argumentacionesmaniqueas.

En el mientras, en Milán lo alcanzó su madre, per-tinaz e incansable en perseguirlo por mar y por tierra.Allá ella se enteró que Agustín ya no era maniqueo, perono demostró ningún tripudio, antes, dijo solo que antesde morir quería verlo católico creyente. Inmediatamentela indomable madre comenzó a frecuentar la iglesiamilanés y, considerando que ahora su hijo era un perso-

naje importante de la ciudad, comenzó a intrigar paraconseguir a su hijo una esposa digna de su posiciónsocial. Es de recordar que en esos tiempos el concubina-to era la forma de convivencia, en lugar del matrimonio,generalmente adoptado entre parejas de diferente rangosocial. La compañera de Agustín, sencilla y fiel mujer,

era evidentemente de modesto linaje cartaginense.La madre de Agustín le consiguió una novia mila-nesa de la buena sociedad y, como acostumbraban losmodales de la época, había presentado la solicitud opor-tuna a los padres, pero la joven escogida tenía solo dieci-séis años, faltaban dos años para tener la edad para

casarse. Agustín suspiró aliviado.Su compañera, pero, no aguantó más. Harta delas intromisiones de su suegra, que evidentemente nadahacía para disimular su aversión para la cartaginense,tomó una decisión definitiva: decidió partir (o quizá fuealejada por la misma madre del santo) y abandonar alcompañero de quince importantísimos, inolvidables,años de su vida. Con la promesa que un día volvería dio

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el adiós a Agustín, dejando en Milán también al hijo quehabía tenido con él.

[…]“Y cuando me fue arrancada de mi lado la mujer

con la que acostumbraba ir a la cama, tuvieron también quecortarme el pedazo de corazón que estaba pegado a ella: y laherida sangró mucho… y como no estaba tan pendiente delas nupcias como lo era de las ganas, me conseguí otra…

pero no sanaba la herida de esa amputación: solo, despuésde la furia y el dolor agudísimo, iba como en gangrena, y dolía con un dolor casi más frío, pero más desesperado”.(Confesiones VI, 15.25)

[…]

Agustín fue obligado a renunciar al primero yúnico amor de su vida.Volvió a su trabajo, con intensidad exasperante.

Buscaba el éxito, el dinero, y… una mujer. Pero busca-ba también, desesperadamente, la verdad, comprenderel sentido de la vida y encontrar una explicación convin-

cente sobre al origen del mal.Volvió a escuchar los sermones de Ambrosio, bus-cando el momento para dar el paso decisivo, en la espe-ra de alcanzar certezas que fueran más allá de las expli-caciones racionales de los maniqueos, más allá del “dosmás dos hacen cuatro”, ya insuficientes para aclarar losfenómenos del alma. Le parecía que la enseñanza católi-ca, aun cuando no llegaba a dar explicaciones convin-

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centes a muchas inquietudes metafísicas, presentaba unriesgo de error mínimo y por tanto más aceptable.Escuchaba los sermones del obispo apreciando, él siendoretórico, la altísima calidad retórica de Ambrosio. Loexaminaba, lo estudiaba, lo admiraba. Le parecía solo“que su única tribulación fuera el celibato que observaba”(Confesiones VI, 3.3)

Agustín entró en una crisis interior de enormesproporciones. Por tres años sus dudas y su indecisión

sobre el qué hacer se convirtieron en una obsesión.Pasó, en un primer momento, por una fase escép-

tica. Sin embargo, aceptar la idea de renunciar a la bús-queda de la verdad le pareció absurdo.

[…]

“En efecto se me había insinuado también en lamente la idea que los más sabios de todos eran esos filósofosllamados académicos, los que habían sostenido que se debíadudar de todo y habían llegado a la conclusión que el hom-bre nunca hubiera podido alcanzar a comprender algo de laverdad . (Confesiones V, 10.19)

[…]Luego, tras la lectura de los neoplatónicos, pasó

por una fase mística que le exigió dar el paso definitivoa la conversión al cristianismo.

Tres temas, como tres clavos que atormentan lamente, lo agobiaban.

El primero consistía en la búsqueda de la verdad.

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¿La ruta para alcanzar la sabiduría pasaba por la filoso-fía material y fatalista de los maniqueos, o la suave ape-lación de lo espiritual impalpable, pero instintivo, sensi-ble y orientador, predicado por Ambrosio? Agustínhabía conocido y apreciado a los dos más importantesobispos de su época, Fausto y el obispo milanés, ambosapreciados y respetados por él. Pero una cosa ya le resul-taba clara: el maniqueísmo, que bien conocía, era insufi-ciente para dar una guía espiritual a los anhelos del

hombre sensible y animal espiritual por excelencia. Lalectura de los platónicos lo solicitó a buscar la verdadincorpórea: a través del estudio de las cosas materialesintuyó la existencia de una potencia invisible.

El segundo, que derivaba del primero, consistía enencontrar una explicación satisfactoria al problema que

más le interesaba: el origen del mal. Agustín había leídolas Enéadas de Plotino y había apreciado la proposicióndel filósofo alejandrino: el mal nacía por la inclinacióndel alma hacia la materia. Pero algo no le resultaba claroy por tanto inaceptable. Si la materia había sido creadapor Dios, que es esencia y bien absoluto, la materia no

podía, por el solo hecho se ser el no-ser , representar elmal. Le resultó claro, entonces, que el mal era un movi-miento del alma y no una orientación hacia la materia,que debía obligatoriamente ser, por las premisas, buenapor naturaleza.

El tercer aspecto, que tenía influencia sobre la vidacotidiana y práctica del ser humano, consistía en la dudasobre su capacitad de soportar el celibato, tal como veía

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mantenerlo en Ambrosio. Abandonado por su amada,con una novia prometida que ni siquiera conocía, nosabía como resolver el problema. Sin embargo su perso-nalidad pasional y sensual reclamaba y necesitaba delsexo, casi como un alimento vital. Alipio, su amigo, quenunca lo había abandonado y que lo seguía por dondeiba, hacía todo lo posible para disuadirlo del matrimo-nio. Pero a Agustín le parecía que hubiera sido demasia-do difícil vivir sin el amor de una mujer. “Creía que la

continencia se debía a las propias fuerzas, fuerzas que a mí me parecía no tener ” (Confesiones VI, 10.20). Y agrega-ba: “Dame la castidad y la continencia, pero no enseguida”(Confesiones VIII, 7.17)

Su indecisión, su inquietud, su soledad, su insatis-facción, se convirtieron en paroxismo, viviendo en un

constante conflicto con su voluntad. Fue a visitar aSimpliciano, en ese momento sacerdote, el que luego dela muerte de Ambrosio (ocurrida en el 397 a los cincuen-ta y ocho años de edad) sucedería al grande obispo mila-nés. Simpliciano le narró la edificante y pública conver-sión al cristianismo del famoso retórico romano

Victorino, que había conocido personalmente, y lo alen-tó a continuar la lectura y el estudio de los platónicos,por que eran los únicos filósofos de la antigüedad que ensus escritos sugerían la idea de Dios. Finalmente fue avisitar a su fiel amigo Alipio, con quien habló sobre susdudas e indecisiones, cuando de repente, en un momen-to de pausa entre la conversación e instantes de crecien-tes y tensos silencios, escuchó venir de la casa vecina la

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voz de una niña que cantaba una desconocida cantilenainfantil, que repetía las palabras latinas “tolle lege”, esdecir “toma y lee”. Era el mensaje que él esperaba.Raptado como por una fuerza superior tomó la Bibliaque se encontraba sobre un escritorio, la abrió y sus ojoscayeron casualmente sobre un pasaje (13, 13) de la Cartaa los Romanos de San Pablo, y leyó.

[...]

“-No mas farras, camas y lujurias, disputas y envi-dias, sino llénense del Señor Jesucristo y no hagan caso ala carne y a sus deseos-.

No quise leer más, y tampoco era más necesario. Conlas palabras finales de esta frase una luz calma me entró enel corazón y alejó esa oscuridad llena de incertidumbres”.

(Confesiones VIII, 12.29)[...]

Sus dudas desvanecieron en un momento. Era sep-tiembre del 386. Agustín tenía treinta y dos años.

De inmediato tomó la más importante decisión de

su vida: desde ese momento se dedicaría al estudio de laverdadera filosofía, que no podía más ser separada delcristianismo. Faltaban pocos días para comienzo de unasbreves vacaciones autumnales. Tomando como pretextoel cansancio y una creciente baja de voz que le dificulta-ban continuar a dar sus lecciones de retórica, renunció asu cargo.

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[…]“Y vaya todo al diablo, basta ya con estos días vací-

os e insulsos. Dedicarse solo a la búsqueda de la verdad…La vida es triste, la muerte incierta; ¿si llegara súbitamen-te, como te irías de aquí? ¿O no tendrás más bien que pagar-la esta negligencia? ” (Confesiones VI, 11.19)

[…]

Se trasladó, con su madre Mónica, su hijo

Adeodato, su fiel amigo Alipio, y otros amigos cercanos,a un pueblo cerca de Milán, Cassisiacum, donde otroíntimo amigo suyo, Verecondo, tenía una tranquila fincade campo, con la intención de dedicarse allá al estudio ya la meditación. En la tranquilidad de este retiroAgustín y sus compañeros profundizaron el conocimien-

to del cristianismo y en su mente se fundieron el plato-nismo y los dogmas de la nueva religión. Durante la cua-resma del siguiente año, el 387, volvió a Milán, conAdeodato y Alipio para prepararse al bautismo y se ins-cribió entre los competentes. El domingo 23 de abril del387, Pascua de Resurrección, en una concurrida y con-

movedora ceremonia, fue bautizado por manos el mismoobispo de Milán, Ambrosio.Inmediatamente Agustín y sus amigos decidieron

volver a África para retirarse a estudiar y meditar en lasoleada y desierta tierra patria. Esperaron, en el retirocerca de Milán, hasta el otoño del mismo año, mientrasAgustín completaba los tratados Contra Academicos y elSoliloquia (sobre la certeza de la fe cristiana), el De

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Inmortalitate Animae, el De Ordine (sobre el orden uni-versal, la Providencia y el problema del mal), el DeBeata Vita (sobre la beatitud de la filosofía), y participa-ba con sus amigos a profundas discusiones filosóficas ydogmáticas. Estas discusiones, redactadas por uno desus amigos presentes, luego fueron publicadas con eltítulo de Diálogos.

Llegó el otoño del 387, cuando la comitiva de ami-gos decidió dejar la tranquilidad del campo para embar-

carse y volver a África. Pero, llegados a Ostia, a pocosdías de la partida, la madre de Agustín, Mónica, seenfermó gravemente y, después de pocos días de fiebrealta, murió en la ciudad puerto de Roma. Agustín, pos-trado por el fallecimiento de su madre, decidió quedarsealgún tiempo en Roma, completando sus tratados sobre

la inmortalidad del alma y sobre la música. Por fin, enagosto del siguiente año, el 388, él y sus amigos seembarcaron y volvieron a Cartago. Habían pasado cincoaños desde su llegada a Roma. Cinco años decisivos,intensos, inolvidables. Volvía a África un hombre madu-ro, de treinta y cuatro años, diferente en el espíritu ade-

más que en el aspecto, que sabía lo que quería y sabíacómo realizarlo.Permaneció poco tiempo en Cartago, luego viajó a

Tagaste, su ciudad natal, donde, de inmediato, vendiótodos sus bienes y el producto de la venta lo repartióentre los pobres de su ciudad. Luego, comenzó a organi-zar su ideal de vida perfecta, retirándose a vivir en unapequeña propiedad que había conservado, donde inició a

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realizar su vida monacal, dedicada al estudio, a la medi-tación, y a la oración, en la más absoluta pobreza, y conel celibato como norma. Años más tarde, escribiría ensus Confesiones:

[…]¡Es bueno que el hombre no toque ni una mujer!

Quien no tiene mujer piensa a las cosas de Dios, y a complacer a Dios; quien se encuentra comprometido con el

matrimonio piensa a las cosas del mundo, y a complacer asu esposa. Sí, si hubiera sido más vivo hubiera escuchadoestas voces, y, una vez castrado por amor del reino de los cie-los, la espera de tus abrazos para mí hubiera sido más feliz.(Confesiones II, 2.3)

[…]

Fruto de esta experiencia monacal en el retiro deTagaste será la famosa regla agustiniana mientras ellibro De diversibus quaestionibus octoginta tribus fue elresultado de las discusiones llevadas a cabo durante lasreuniones dedicadas al estudio en el retiro.

A pesar de su aislamiento y su deseo de soledad, lafama de Agustín se expandió rápidamente por toda laregión. Agustín no quería ser sacerdote, su ideal de vidabeata era íntimo y laico. Por este motivo evitaba el cleroy las oportunidades de contacto con aquellos que desea-ban verlo elegido obispo. Sin embargo, ocurrió que en el391 un amigo, que necesitaba de su auxilio espiritual enHipona, lo llamó a su casa en la ciudad costera. Después

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de haber hecho visita a este amigo, Agustín fue a la igle-sia para orar, cuando, de repente, se vio circundado porla muchedumbre que, habiéndolo reconocido, lo aclama-ba y lo alababa reclamándole que se hiciera sacerdote.Ante sus rechazos, la multitud acudió donde el obispo dela ciudad, Valerio, rogándolo de elegir al sacerdocio alhombre que ya consideraba ser un santo viviente.Agustín tuvo que aceptar esta elección aun con las lágri-mas en los ojos, pues se había negado llorando, y con gri-

tos, a aceptarla.Valerio era ya anciano, y, reconociendo en Agustín

las calidades aptas para asumir en el futuro altos cargosen el ámbito eclesiástico, lo apoyó como pudo en sumisión en Tagaste y le puso a disposición algunas pro-piedades que la Iglesia tenía en esa ciudad para que el

santo fundase un monasterio.Por cinco años la actividad de Agustín en su sedefue intensa y provechosa. Participó a concilios, como alPlenario de África, el 8 de octubre del 393 presidido porAurelio obispo de Cartago y Primate de África.Combatió el maniqueísmo, y en un público debate lleva-

do a cabo en Hipona, Fortunato, un famoso eruditomaniqueo, fue humillado a tal punto que se vio obligadoa huir a escondidas. Dictó nuevas reglas, como la prohi-bición de tener festejos en las capillas de los mártires. Y,finalmente, el obispo Valerio lo autorizó a predicarpúblicamente, aunque esta actividad estaba permitidasolo a los obispos.

Cuando, en el 395, Valerio, debilitado por la edad

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avanzada, consideró que sus días estaban por acabar,obtuvo que Aurelio nombrase a Agustín coadyutor en elobispado de Hipona. Los tentativos de rechazo al nom-bramiento se repitieron como cuando Agustín fue nom-brado sacerdote. Pero los gritos y las lágrimas esta vezno fueron más suficientes para impedir que el reconoci-miento y la apreciación general, por su persona y su acti-vidad, fueran oficializadas con el nombramiento a uncargo de superior importancia. Agustín se mudó a

Hipona y allá continuó su vida y su actividad monaste-rial, observando, él y su clero, la castidad y la más abso-luta pobreza. Posidio, autor de la Vida de San Agustín,reporta que muchos nuevos monasterios fueron funda-dos por sus seguidores con la regla agustiniana, y nom-bra diez amigos y discípulos de Agustín que se convirtie-

ron en obispos de la región. Por éste motivo Agustín esrecordado como el Patriarca de los Religiosos.En el siguiente año, el 396, con la muerte de

Valerio, Agustín, a los cuarenta y dos años de edad, seconvirtió en el obispo de Hipona, cargo que mantuvopor treinta y seis años, hasta la fecha de su muerte.

La actividad de Agustín, desde la época de sunuevo posicionamiento, se hizo más intensa, más difun-dida y más universal. Participó a numerosos conciliosafricanos, entre los cuales los de Cartago del 398, 401,407, 419, y de Mileve del 416 y 418, y luchó infatigable-mente en contra de las herejías. Reportar en detalle todala intensa actividad filosófica y teológica desarrolladapor Agustín en éste período, y en toda su vida en gene-

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ral, sería un trabajo inmenso y no está en los objetivosde esta obra, que tiene solo finalidades divulgativas y elpropósito de proveer al lector la información necesariapara que cada quien pueda profundizar el argumentodeseado con referencias a las obras de cada uno de losfilósofos tratados. Sin embargo, con relación a Agustín,consideramos oportuno referir solo de las controversiasmás importantes, que fueron:

La controversia maniquea y el problema del mal;

La controversia donatista y la teoría de la Iglesia;La controversia pelagiana y la Gracia de Dios;La controversia arriana.La controversia maniquea y el problema del mal.

Agustín publicó diferentes tratados en contra del mani-queísmo, entre los cuales en contra de Mani, en el 397, en

contra de Fausto de Mileve, en el 400, y en contra deSecondino, en el 405 y el 415. En el 404 ocurrió un céle-bre episodio que, por haberse producido públicamente,tuvo una enorme resonancia en toda África. Predicaba,en ese tiempo, en Hipona un famoso elegido y doctor dela iglesia maniquea de nombre Feliz. Agustín lo retó a un

público debate tras el cual Feliz se declaró vencido, yluego de firmar las actas del debate, se convirtió al cris-tianismo. En todas las obras que se refieren a estas dis-putas, se desarrolla el problema del mal, en antitesis alas opiniones maniqueas. Agustín sostenía que toda obrahecha por Dios era buena y que el mal surgía del librearbitrio, opinión repetida y ampliada también en otrasobras del Santo.

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La controversia donatista y la Teoría de la Iglesia.El cisma donatista se reconectaba al montanismo y alnovacianismo, movimientos surgidos en el curso del IIsiglo. Es de recordar que el montanismo, al cual adhirióTertuliano, era un movimiento cristiano fundamentalis-ta, es decir riguroso. El problema era: ¿el pecador podía(o debía) ser perdonado y readmitido en la Iglesia? Lacuestión era importante e involucraba la misma santi-dad , es decir la pureza, de la Iglesia. Pero la disputa

escondía un aspecto más profundo, que tenía una raízpolítica muy evidente en la época en la que Agustín asu-mió el poder en Hipona: la jerarquía eclesiástica africa-na manifestaba una abierta incomodidad ante la autori-dad central de la Iglesia romana. A confirmación de ésteproblema, la controversia había asumido proporciones

relevantes desde el año 312, cuando los obispos deNumidia no habían querido reconocer el nombramientode Ceciliano a la sede de Cartago, por ser éste considera-do moralmente indigno del alto cargo.

Los puntos de la disputa eran los siguientes:¿Cómo puede la santidad y la dignidad de la Iglesia ser

compatible con la indignidad de sus presbíteros?¿La dignidad de un cargo en la Iglesia depende de la dig-nidad moral del presbítero?

Ahora bien, sabemos que el imperio romano con-denaba duramente (con la crucifixión) aquellos que serebelaban a su autoridad superior. Surgió análogamenteen la Iglesia romana la cuestión sobre qué trato debía serreservado a los movimientos de insubordinación periféri-

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cos, si conciliatorio, abierto a la discusión, o represivo,imponiendo medidas drásticas. El problema no eranuevo, recordemos que ya Clemente, cuarto obispo deRoma, a finales del I siglo, tuvo que enfrentar una situa-ción parecida con la insubordinación de los corintios.

La posición dogmática de Agustín pasó por dosfases diferentes y opuestas. En un primer momento fueconciliatoria. Envió embajadores a los donatistas conmensajes condescendientes invitándolos a volver a la

Iglesia y a participar a una conferencia que debía cele-brarse en el 403. Los donatistas en un primer momentono respondieron, luego pero pasaron a los insultos yfinalmente a la violencia. Los obispos amigos de Agustínfueron el blanco de ataques violentos que casi los lleva-ron a la muerte, y el mismo obispo de Hipona soportó

varios atentados. Fue entonces que su convicción sobreel trato a los opositores cambió. En primer lugar lamisma terminología cambió. Los opositores fueron lla-mados circumcelliones, es decir vagos, ladrones, o malhe-chores, terminología heredada por los romanos que deesta manera calificaban a los opositores al imperio,

aquellos que la ley condenaba a la crucifixión. Agustínhabía aprendido que la aplicación de leyes rígidas eranecesaria cuando la oposición ponía en riesgo la mismaunidad de la Iglesia. Sin embargo nunca quiso aprobarla condena a muerte para los heréticos. En una carta alpro-cónsul de África reiteraba este convencimiento,mientras no renunciaba a ofertas conciliatorias directasa los donatistas. Por fin éstos, cuando un edicto del 410

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los condenaba definitivamente, se vieron obligados aaceptar la conferencia propuesta por Agustín. La solem-ne reunión tuvo sede en Cartago y tomó relevancia inter-nacional. 555 obispos de las dos partes participaron enella, 286 católicos y 279 donatistas. Oradores, por losdonatistas los obispos Petiliano de Constantina,Primiano de Cartago, y Emérito de Cesarea; por loscatólicos Aurelio de Cartago y Agustín de Hipona.Agustín sostuvo, en relación al histórico punto en discu-

sión, en primer lugar la inocencia de Ceciliano y, ensegundo lugar, el principio que la Iglesia puede, y debe,en el interés de la conversión, perdonar a todos los peca-dores y recibirlos de vuelta en su ámbito, sin perder supureza y su santidad. El pro-cónsul Marcelino, que pre-senció a la conferencia en representación del Emperador,

sancionó la victoria de los católicos en todos los puntosen discusión.La controversia pelagiana y la Gracia de Dios.

Apenas superada la controversia donatista Agustín seencontró involucrado en una nueva importante disputaque ampliaba el punto de vista dogmático anterior. El

tema en discusión había sido introducido por un obisporomano de nombre Pelagio, que, junto a su discípuloCelestio, había huido de Roma cuando la ciudad eternahabía sido tomada por las hordas godas de Alarico.Pelagio se había refugiado en Cartago donde habíadifundido su movimiento. La cuestión vertía una vezmás sobre el mismo argumento, el trato que la Iglesiadebía reservar a los pecadores, pero era ampliada a un

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tema muy delicado y más profundo: el del pecado origi-nal. No obstante los repetidos concilios, entre el 412hasta la fecha de la muerte de Agustín, el tema en discu-sión permaneció vivo y en ello participaron, además queel obispo de Hipona, numerosos otros miembros de laIglesia católica y del movimiento pelagiano. En el 426surgió una nueva rama del movimiento, llamada de lossemipelagianos, que trataba de encontrar una soluciónmediada entre la posición original de Pelagio y la de la

Iglesia. La posición de Agustín, ilustrada en el tratadoDe Praedestinatione Sanctorum, y adoptada por laIglesia hasta nuestros días, era que la salvación y eldeseo de ella por parte de los pecadores, era debido a laGracia de Dios y su Providencia, por que Dios a través deella controlaba nuestra predestinación. La opinión de

Agustín resulta por tanto muy clara: solo aquellos que seacercaban a Dios, por Gracia divina y por su providen-cia, y no por un anhelo espontáneo del individuo, mere-cían ser salvados. Resulta, entonces, que los demás, esdecir los pecadores, nunca hubieran podido ser agracia-dos. Era una posición rígida e intransigente, quizás debi-

da al cambio de posición dogmática que se produjo en sumente frente a la fuerte oposición del movimiento pela-giano. Agustín estaba por tanto en contra de Orígenes(que fue considerado como hereje), y por tanto no acep-taba la apocatástasis.

La controversia arriana. Tampoco los últimos añosde su vida fueron tranquilos. En el 427 (Agustín tenía 73años) el comes (=general romano) Bonifacio se había

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rebelado al imperio romano. La emperatriz GalaPlacidia, hija de Teodosio, había enviado a África lastropas godas (ella se había casado con Ataulfo, cuñadode Alarico, general godo) para reprimir la grave rebelión,y, como sabemos, los godos eran todos arrianos. El arria-nismo, por tanto, tuvo con la ocupación de las tropasimperiales un formidable vehículo de difusión en toda lacomarca, y un obispo arriano, Maximino, entró enHipona tomando posesión del cargo, enfrentándose con

Agustín. Recordemos que los arrianos negaban laTrinidad y sostenían que Jesús no podía ser consideradohijo de Dios, sino que había sido elegido por Él. Agustínsostuvo, hasta que pudo, con escritos y con una confe-rencia pública, llevada a cabo en el 428, la consustancia-lidad, pero los acontecimientos políticos de la región

marcaron sus últimos días.Mientras trataba de encontrar un acuerdo dereconciliación entre Bonifacio y la emperatriz, y lolograba, confutaba las tesis arrianas y contestaba a lasreplicas de los pelagianos. Pero en esos días Genserico,rey de los vándalos, invadía el norte de África, prove-

niente de la península ibérica, entraba en contacto conlas tropas imperiales y las derrotaba. Luego asediaba laciudad fortificada de Hipona, donde se habían refugiadoel comes y los obispos cristianos desplazados por losarrianos. La ciudad hubiera resistido al cerco por 18 lar-gos meses, pero, a los pocos meses del inicio del duro ase-dio, Agustín cayó enfermo y él mismo se dio cuenta de lagravedad de su estado. Después de tres meses de duros

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sufrimientos causados por la enfermedad, por el insopor-table calor del verano, y por la dureza del asedio,Agustín moría el 28 de agosto del 430. Tenía 76 años.

La obra.

Agustín fue uno de los más prolíficos escritores detodos los tiempos. Desde sus diecinueve años hasta lafecha de su muerte a los setenta y seis, es decir por más

de cincuenta y seis años, Agustín escribió incansable-mente e incesantemente sobre todos los temas, filosófi-cos y teológicos, morales y éticos, pastorales y dogmáti-cos, que estaban al alcance de su pensamiento como filó-sofo, hombre de fe y pastor de almas. Sus escritos hansido, y son todavía en el día de hoy, objeto de atento

estudio por parte de especialistas, de estudiosos o desimples aficionados, que descubren cotidianamente ali-mento para la propia alma, conociendo los tormentosinteriores del joven Agustín y la paz del maduro hombrede fe. Dar en esta sede un análisis, aunque superficial,sobre todo su trabajo sería imposible y no entra en las

finalidades de esta obra. Sin embargo es posible y nece-sario trazar un sumario de las obras más importantesque ayude el lector a orientarse en el universo del másgrande pensador cristiano del primer milenio de nuestraera. La prosa de Agustín es rica pero esencial, profundapero inteligible, ágil y fácil de leer. Al maestro de retóri-ca el estudiante debería acudir constantemente paramejorar su forma de expresarse y de escribir.

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Entre los trabajos Autobiográficos y las Cartas,recordamos las Confesiones y las Retractaciones. LasConfesiones fueron escritas entre el 398 y el 400, despuésde la muerte de Ambrosio, y son la historia de su alma.A ella hemos recurrido abundantemente en el momentode trazar la biografía del santo. La Retractaciones son lahistoria de su mente, y fueron escritas al final de su vida,entre el 426 y el 428, y consisten en la revisión cronoló-gica de sus escritos. Constituyen un instrumento indis-

pensable para comprender la evolución de su pensamien-to. Las Epistolae, es decir las cartas, son 270 escritos queel santo escribió a 53 diferentes correspondientes, yconstituyen otro fundamental tesoro de informacionessobre la vida y el pensamiento de Agustín.

Entre los escritos Filosóficos sobresale el De

Civitate Dei (La Ciudad de Dios), considerado junto conlas Confesiones, las dos obras maestras de Agustín. El DeCivitate Dei es una obra en 22 libros escrita entre el 413y el 426 y se divide en dos partes. En la primera (librosI-X), Agustín confuta los paganos que debitaban a loscristianos la decadencia del imperio romano y en parti-

cular el cataclismo de la toma de la ciudad por parte delas tropas visigodas de Alarico, en el 410. En la segundaparte (libros XI-XXII) defiende la doctrina cristiana.Tema central de toda la obra es la Providencia divinaque guía la humanidad dividida entre las dos ciudades,la del amor para sí y la del amor para Dios. Entre lasobras filosóficas queremos también señalar los Diálogos,que son la crónica de las discusiones llevadas a cabo en

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Cassisiacum, en el 387, inmediatamente después de suconversión, y tratan sobre la certeza, el orden, la sereni-dad de la fe cristiana, sobre la inmortalidad del alma, yel origen del mal. Otra crónica de coloquios monásticosson la obra De diversibus quaestionibus octoginta tribus(Ochenta y tres diferentes cuestiones), redactadas enTagaste, durante el primer período monástico, entre el388 y el 395. Señalamos además el tratado Contra acadé-micos, directo a confutar los escépticos; el De Magistro,

un coloquio entre el santo y su hijo Adeodato; el tratadoDe Musica, en seis libros; el De inmortalitate animae,sobre la inmortalidad del alma.

Entre los tratados Dogmáticos sobresale el DeTrinitate Libri XV , su principal obra dogmática, queademás tiene una propia historia editorial. Fue escrita

entre el 399 y el 412, cuando Agustín era ya obispo deHipona, en doce libros, pero queriendo revisarla antes deeditarla el santo aplazó su publicación. Sin embargo, susamigos le hicieron una mala jugada: hicieron algunascopias del manuscrito y las publicaron, lo que molestómucho a Agustín y lo obligó a acelerar la revisión com-

pleta de la obra. De este trabajo salió, en el 420, unanueva obra en quince libros, tal como la conocemos hoy,que constituye un fundamento sobre el concepto de laTrinidad. El Enchiridion ad Laurentum (De fide spe etcharitate liber I ), es decir Manual sobre la fe, la esperan-za y el amor, fue escrito entorno al 421, bajo pedido deun noble romano convertido al cristianismo, de nombreLaurencio, y es una síntesis de su Teología reducida a las

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tres virtudes teológicas.Entre los escritos Pastorales recordamos la Regula

ad servos, la más antigua regla monástica del occidente;el De doctrina cristiana libri IV , síntesis dogmática de ladoctrina cristiana que será el modelo seguido por siglosen la enseñanza del cristianismo; el De genesi ad litteramlibri XII , escritos entre el 401 y el 415, contienen unasíntesis antropológica y racional de la creación; el Deconsenso Evangelistarum Libri IV , escritos entorno al

400, son un comentario al Evangelio de Juan, pretextopara confutar aquellos que criticaban los evangelios porcontradecirse y negaban la divinidad de Jesús.

Entre los Tratados Morales señalamos el De agonechristiano liber I , una guía para la educación a la vidacristiana del pueblo sencillo; el De coniugis adulterinis

libri II , un manual de conducta ético-moral de las parejas inspirado al principio de la indisolubilidad del matri-monio.

Entre las Controversias contra los maniqueos, losdonatistas, los pelagianos, los semipelagianos y los arria-nos, de las que hemos hablado sumariamente trazando

la biografía del santo, queremos señalar: en contra de losmaniqueos, De moribus Ecclesiae Chatolicae el de MoribusManichaeorum (Sobre las costumbres de la IglesiaCatólica y las de los maniqueos), obra escrita en Romaen el 387 antes de embarcarse para volver a su patria; ylas escritas en África, en épocas diferentes, luego de suretorno, De Duabus animabus contra Manichaeos (Sobrelas dos almas en contra de los maniqueos); Acta seu dis-

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putatio contra Fortunatum Manichaeum (Actas de la dis-puta con Fortunato maniqueo); Contra FelicemManichaeum (Contra Feliz maniqueo); De libero arbitrio(obra fundamental sobre el libre ejercicio de la propiavoluntad y el origen del mal); y otras escritas en contrade los maniqueos Adimanto, Fausto, Segundo.

Las controversias contra los Donatistas originaronmuchos tratados dirigidos en contra de específicos pres-bíteros, obispos o simples apologistas donatistas, como

los escritos en contra de Donato, Parmeniano, Petiliano,Cresconio, Gaudencio, Emerito, además que otras nume-rosas epistolae o cartas sobre el tema.

Las controversias en contra de los Pelagianos ver-tían sobre el tema de la gracia divina. Recordemos quela posición de Agustín sobre el argumento era rigurosa y

restricta: la Gracia de Dios era un don que merecían lospocos que, guiados por la Providencia, se acercaban aella. La controversia ocupó el santo por todo el tiempofinal de su vida hasta su muerte. La obra principal fueDe peccatorum meritis et remissione et de bautismo parvo-lorum (Sobre el mérito y la remisión de los pecados y el

bautismo de los niños), del 412; siguieron otras obrasentre las cuales señalamos De Gratia Christi et de pecatooriginale contra Pelagium (Sobre la gracia de Cristo y elpecado original contra Pelagio) del 418; De natura etGratia contra Pelagium (Sobre la naturaleza y la Graciacontra Pelagio) posterior al 420; y Contra Iulianum hae-resis pelagianae (Contra Juliano hereje pelagiano)incompleta, escrita en los últimos días de su vida.

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La controversia contra los semipelagianos conti-nuó y amplió la anterior en contra de los pelagianos. Lasobras son todas del período final de su vida escritas entreel 427 y el 429. Entre ellas: De correptione et Gratia(Sobre la corrección y la Gracia), De praedestinationeSanctorum (Sobre la predestinación de los santos), Dedono perseverantiae (Sobre el don de la perseverancia).

Contra los arrianos escribió: Contra sermonemarianorum (En contra de la tesis de los arrianos); Colatio

cum Maximino arianorum episcopo (Coloquios conMaximino obispo arriano); Contra Maximinum haereti-cum arianorum obiscopum (Contra Maximino obispoherético de los arrianos).

Para completar señalamos otras obras escritas encontra de otras herejías como De heresibus (Contra las

herejías) y Contra Priscillanistas et Origenistas (Contralos Priscilanistas y los Origenistas)Sus más importantes trabajos exegéticos tratan de

ilustrar la Biblia por medio de interpretaciones místicasy alegóricas de los hechos, más que a través de unasexplicaciones racionales. Según la opinión de muchos

estudiosos el nivel de su producción es inferior a la deSan Jerolamo, que es mucho más real y racional. Sulimitado conocimiento del griego y del hebreo, aunqueidioma muy cercano al púnico, limitaban su posibilidadde profundizar semánticamente el texto. Sin embargo susensibilidad, su fantasía y su sentido místico compensa-ban abundantemente estas falencias. Entre sus obrasseñalamos: De Doctrina Christiana (La Doctrina

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Cristiana) el primer tratado exegético de la historia; InEvangelium Ioannis (En el Evangelio de Juan) una desus mejores obras; Expositio Epistolae ad Galatos(Comentario de la carta a los Galatos); Epistolae ad Romanos inchoata expositio (Inicio de la exposición de lacarta a los romanos); Expositio quarundam propositio-num ex Epistola ad Romanos (Comentario de algunasproposiciones de la carta a los romanos); In EpistolaIoannis ad Parthos (En la carta de Juan a los Partos).

Entre las otras obras filosóficas y religiosas mereceuna mención a parte el tratado Adversus Judaeos, la pri-mera, durísima, e inexorable condena de los judíos, que,desde Agustín en adelante, y hasta hace pocos años, fuela actitud constante de reprobación, por parte de loscristianos, en contra del pueblo judío en general, acusa-

do de la muerte de Jesús. “Los judíos lo tienen preso, LosJudíos lo insultan, Los Judíos lo coronan con espinas, lodeshonran con escupos, lo flagelan, lo cubren de injurias, locuelgan a la cruz, lo traspasan con una lanza, y finalmen-te lo sepultan”, comenta en el texto, recurriendo a todasu habilidad retórica y eficacia emocional, y justifica la

subsiguiente condena del entero pueblo judío, la diáspo-ra, y sus históricas desgracias, como un castigo y laprueba de la autenticidad y de la correcta interpretaciónde las escrituras por parte de los cristianos. Agrega, ade-más, una larga sesión en la que trata de distinguir el ori-gen del pueblo judío del cristiano. Si bien es cierto queambos descienden de Abraham, dice, para los judíos esadescendencia es solo carnal, mientras los cristianos des-

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cienden de Dios a través de la Fe. “Es la estirpe de los judíos que tiene origen de su carne, no la estirpe de los cris-tianos: nosotros descendimos de otras gentes y, sin embargo,imitando su virtud, nos hemos convertido en descendientesde Abraham. […] Nosotros por tanto nos hemos hechosdescendientes de Abraham por Gracia de Dios. Dios nohizo descendientes suyos a los descendientes carnales deAbraham. Antes, los ha desheredado para adoptar a nos-otros”. Cuales consecuencias históricas, por al menos

quince siglos, han traído las palabras de Agustín, estánbajo los ojos de todos nosotros.

Su filosofía

El pensamiento de Agustín abarca un horizonte

inmenso, la teología, la antropología, la psicología, eltiempo, la física, el mal, el libre arbitrio. Dar aquí uncompendio exhaustivo de todo el pensamiento filosóficode Agustín sería imposible, por los motivos ya expuestosen otra parte de este breve tratado. Limitaremos, portanto, la exposición de la filosofía agustiniana a los

temas principales que emergen de sus mismas palabrasen las Confesiones, que es su autobiografía: el problemade la verdad ; el problema del mal; el tiempo.

La verdad

Desde la más temprana edad Agustín comenzó abuscar la verdad , casi en manera obsesiva. La verdad

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sobre nuestro origen, la verdad sobre el origen del uni-verso, en fin, y en síntesis extrema, la verdad sobre laverdad . A los diecinueve años, entrando en el pleno de sumadurez intelectual, como hemos ilustrado en la biogra-fía del santo, adhirió al maniqueísmo en nombre de larazón y rechazando la fe. Sin embargo, aunque el mani-queísmo le proveía de las explicaciones racionales sobreel cómo de muchas cosas, éste era incapaz de satisfacer suanhelo espiritual que requería explicaciones exhaustivas

sobre el por qué de las cosas.Agustín había leído, y conocía de memoria

muchas de ellas, las obras de muchos filósofos, y entreellas habían influido sobre su maduración espiritual lasobras de los neoplatónicos, sobre todo las de Plotino.Agustín descubrió que la fe, de alguna manera, asistía a

la razón. Cuando la razón llegaba a su límite intelectivo,era la fe que le abría el espacio hacia el océano del saber,inmenso y desconocido. Crede ut intelligas, Intellige utcredas, decía, la fe para comprender, y la razón paracreer.

Plotino le proveyó de las bases intelectuales de su

pensamiento: el Uno, luz, plenitud, entereza, verdad,absoluto, eterno, infinito, incalificable, era el ser , origende todo. El cristianismo, con su Dios, único y verdadero,materializaba en la mente de Agustín la razón plotinia-na de lo todo. Por este motivo Agustín consideró quePlatón, y los neoplatónicos en general, eran los más cer-canos al cristianismo, antes, declaraban que ellos eranuna preparación al cristianismo. Si Jesucristo hubiese

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vivido en los tiempos de Sócrates y Platón, decía, porcierto ellos se hubieran convertido en sus discípulos.

¿Cual fue, entonces, esta verdad que Agustín des-cubrió e interpretó, para construir un sólido edificio filo-sófico basado sobre el cristianismo?

En primer lugar Agustín miró hacia el hombrefísico, luego examinó su interioridad espiritual, y, final-mente, trascendió hacia el ser superior. La premisa fun-damental, para comprender la verdad que Agustín esta-

ba buscando era la creación del hombre como ser supe-rior al centro del universo y a imagen y semejanza deDios. El antropocentrismo agustiniano, que se convirtióen la tónica constante y fundamental del pensamientofilosófico occidental en los últimos diecisiete siglos, jus-tificaba, para el santo, la búsqueda de la verdad y la feli-

cidad que derivaba del conocimiento de Dios. El hombreser superior, el hombre a semejanza e imagen de Dios, y,finalmente, el Dios-hombre y el hombre-dios, en hipós-tasis descendiente, tal como Plotino predicaba.

Ahora bien, el hombre estaba compuesto por almay cuerpo, siendo el cuerpo la materia corruptible en la

que residía el alma incorruptible. Cuando ella se orienta-ba hacia la Luz, Verdad eterna, es decir Dios, estabadichosa y feliz. Pero cuando se orientaba hacia la mate-ria (el cuerpo) generaba las pasiones, el pecado, que erannada más que una manifestación corrupta del amor. Erauna esquematización tomada por entero de Plotino.

Sin embargo, Agustín no condenaba en absolutola presencia de las pasiones, mas dividía la existencia

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emotiva del alma en tres posibilidades: la ausencia de laspasiones, el orden de las pasiones, y el desorden de laspasiones. Solo en este último caso, generando el pecado,las pasiones se convertían en corrupción y podían causarel caos individual y colectivo. Volviendo a orientarsehacia la Luz eterna el alma humana podía alcanzar laGracia, y reunirse con Dios.

Tenemos, de tal manera, una clara síntesis: el hom-bre, ser, o animal superior, creado a imagen y semejanza

de dios; el saber , que es el Logos plotiniano, es decir elconocimiento, instrumento exclusivo del hombre coloca-do al centro del universo; la felicidad , o sea el éxtasis,don divino concedido a quien alcanza a conocer laVerdad . Nuevamente una secuencia hipostática tomadapor entero de Plotino.

La Verdad que, en conclusión, se identificaba conDios, tenía sus prerrogativas exclusivas, que eran lassiguientes:

- La Verdad era eterna, absoluta, perfecta e infinita.Para demostrarlo Agustín sostenía dos argumentacionespor absurdo: En primer lugar, si un día la Verdad no

existiese más, entonces sería verdadero que la verdad noexiste, lo que es absurdo, por tanto la verdad es eterna ycon ello infinita. En segundo lugar si el hombre, dudan-do, como hacían los escépticos, descubriese que la ver-dad no existe, descubriría la ausencia de verdad en el uni-verso, lo que es otro absurdo, por tanto la Verdad existeen absoluto. En fin, según Agustín, la Verdad podía seralcanzada por el hombre pero no podía ser poseída por

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él, por que en este caso hubiéramos tenido otro absurdoque hubiera sido el hombre poseyendo la Verdad.

- La Verdad que provenía de Dios, estaba presenteen el hombre, y sobre todo estaba presente en el alma detodos los hombres. La Verdad, proviniendo de Dios, erala Luz que iluminaba el alma y la orientaba hacia elbien. La Verdad, por tanto, siendo la Luz absoluta eraDios.

- La Verdad se encontraba en el hombre, en su

mundo interior. Si no hubiese existido la Verdad, o sihubiese sido imposible encontrarla, como sostenían losescépticos, entonces nos hubiéramos encontrados nueva-mente frente a otro absurdo: la negación del conocimien-to de la verdad. Por lo contrario el hombre buscando laverdad y acercándose a ella maduraba el conocimiento y

las certezas que necesitaba.

El tiempo

El problema del tiempo está conectado al proble-ma de la eternidad. ¿El tiempo fue creado por Dios

cuando Él creó el universo? Y si Dios, que es perfecto,creó el universo, que es imperfecto, ¿por qué necesitóhacerlo? ¿Era que Dios era perfecto antes de la creacióne imperfecto después? O, al contrario, ¿era imperfectoantes y perfecto después?

Agustín resolvió el problema superando la discu-sión objetiva sobre el tiempo. El antes o el después, diceAgustín, no son dimensiones que conciernen a Dios, que

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es eterno. El tiempo, dice, en la realidad reside solamen-te en la mente del hombre. Es él que percibe la presenciade un presente, mantiene la memoria de un pasado, y cul-tiva la esperanza de un futuro. Es decir, el hombre vivesolo un tiempo, el presente, que es un instante que trans-curre en el mismo momento que él lo percibe. Es como elagua de un río que corre incesantemente y cambia con-tinuamente, dejando en nuestra memoria solo la confi-guración de un instante que ni siquiera una fotografía,

tomada con la más alta velocidad posible, podría dejar-nos impresa en la película. El tiempo, por tanto es unarealidad dinámica y no estática, el pasado no es más pre-sente, el futuro todavía no existe, y el presente es solouna percepción de la conciencia que no puede ser identi-ficado con el instante actual, por que éste ya ha pasado

en el mismo momento que lo percibimos.

El problema del mal

Para comprender la genial solución que Agustínda al problema del mal hay que seguir nuevamente el

proceso de su maduración intelectual. A los diecinueveaños, como sabemos, había adherido al maniqueísmoque, con sus ilustraciones materialistas, daba muchasexplicaciones a algunos de los más importantes proble-mas filosóficos. Con respecto al problema del mal elmaniqueísmo sostenía que el mundo había sido creado yestaba regido por dos fuerzas originarias y eternas, elBien y el Mal, en constante lucha entre ellas. Entre las

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dos, pero, era el Bien que resultaba siempre vencedor.Este constante dualismo, con el tiempo resultó

insatisfactorio para Agustín. Él no comprendía por qué,produciéndose una lucha eterna, y resultando siemprevencedor el Bien, éste no quedaba definitivamente victo-rioso. Y, en segundo lugar, por qué, aun resultando siem-pre vencedor el Bien, la lucha no terminaba: resultabamás lógico declararlos siempre empatados. Las diver-gencias con los maniqueos sobre el problema del mal fue-

ron una de las causas de su alejamiento de la secta, en laque permaneció, lo sabemos, por largos nueve años.

Cuando Agustín se acercó al neoplatonismoencontró en Plotino la primera respuesta satisfactoria asu deseo de comprender el origen del Mal. Éste era lamateria, el no-ser , en oposición al Uno, el ser , el bien por

excelencia. Cuando el alma se orientaba hacia la materiase originaba el pecado, mientras cuando se orientabahacia el Uno, la Luz, estaba feliz. El neoplatonismo,además, proveyó a Agustín los instrumentos racionalesy lógicos necesarios para su razonamiento, poniendo en

jerarquía, en hipóstasis, los varios elementos de la natu-

raleza.El neoplatonismo fue una preparación naturalpara su adhesión al cristianismo. Agustín corrigió ligera-mente las proposiciones neoplatónicas y llegó a la solu-ción que buscaba: si la materia era el no-ser , el Mal era laausencia de Bien, es decir no era una sustancia.Consecuentemente Agustín afirmó sencillamente que elMal no existía, por ser solamente ausencia de bien, y con

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ello borró de una sola vez toda la teoría maniquea. Deallí en adelante el desarrollo de su teoría tomó una rutamás ágil.

Si todas las cosas, animadas e inanimadas, habíansido creadas por Dios, que era el ser perfecto y suma-mente bueno, resultaba claro que todas las cosas creadaseran buenas. Sin embargo, creando el universo Dioshabía puesto las cosas, materiales y espirituales, enorden jerárquico (en hipóstasis), de tal manera que,

cuando el alma se orientaba hacia aquellas de jerarquíainferior, siempre se orientaba hacia bienes, que pero,siendo inferiores, faltaban algo de la bondad de los bien-es superiores. De aquí que el mal no residía en el objetodel deseo sino consistía en un movimiento del alma. Si elmal surgía de un movimiento del alma, ¿cómo se mani-

festaba este movimiento?En sus decisiones, decía Agustín, el hombre teníados opciones para ejercer su libre arbitrio: obedecer alamor, u obedecer a las pasiones. En el primer caso elalma se encontraba iluminada por el bien supremo yactuaba espontáneamente, sin esfuerzo; en el segundo

caso estaba orientada hacia bienes inferiores, como elpoder, el dinero, o el prestigio, que se encontraban en jerarquía inferior, y que erróneamente eran valoradoscomo bienes superiores. Era este el verdadero Mal.

Quedaba solo de resolver el problema de las libresdecisiones del hombre, el problema del libre arbitrio.Ahora bien, resulta claro que si el hombre no fuese libreen sus determinaciones no sería responsable de las accio-

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nes que cumple. Y sin embargo Agustín declaraba quesolo los predestinados podían alcanzar la Gracia, que erala salvación hasta para aquellos que habían cometidoerrores.

Agustín resolvía esta incomprensible dicotomía dela siguiente manera: Dios, que ve y prevé todo, conocelos errores que el hombre cumplirá. Sin embargo nointerviene, de tal manera que el hombre está libre deejercer su libre arbitrio; conociendo los errores que el

hombre cumplirá, Dios da a algunos, a través de laProvidencia, la posibilidad de salvarse alcanzando laGracia divina, dejando por tanto a los otros la libertadde condenarse por la eternidad. Esta, pero, no es unadecisión arbitraria de Dios, ejercida en cada momento ypara cada uno de los seres humanos, por que Dios, sien-

do eterno, es decir siendo una Entidad que va más alládel tiempo, solo ve aquellos que podrán salvarse y los queno podrán hacerlo. Es decir Dios no interviene, no porque no puede hacerlo, sino por que ya ve cual es la pre-destinación de cada uno de nosotros.

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Isidoro de Sevilla (566?-636)

La vida

Isidoro, Regalo de Dios (Isis=dios; doro=regalo),nació en el seno de una preeminente familia cristiana deCartagena, que se había mudado a Sevilla, huyendo desu ciudad, en la época en que todo el territorio sureño deEspaña se encontraba disputado entre las fuerzas grie-go-bizantinas, cristianas, y las godas, arrianas. De hecho

su familia era partidaria del rey Agila I, adversario deAtanagildo, aliado de los bizantinos. No se conoce el reallugar de su nacimiento (algunos dicen en Cartagena,otros en Sevilla), que debió ocurrir entre el 556 y el 559,y que fueron años de graves desordenes en la región(Agila I había sido asesinado en el 556).

Su padre se llamaba Severiano y pertenecía pro-bablemente a una antigua familia romana, sin embargo,

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se arguye que estaba emparentado con los reyes visigo-dos. Según una leyenda hagiográfica, cuando Isidorotenía apenas un mes de vida, un enjambre de abejasinvadió su cuna y cuando se fue, tras el susto de sus geni-tores, dejó en los labios del pequeño bebé una gota demiel, presagio de la dulzura de las enseñanzas queIsidoro iba a impartir en la edad madura.

Isidoro era el menor de cuatro hermanos. Su her-mano mayor, Leandro, que fue obispo de Sevilla antes de

él, se encargó de su educación cuando quedaron huérfa-nos, siendo Isidoro todavía niño. Los otros dos hermanostambién asumieron importantes cargos en la jerarquíade la Iglesia: Fulgencio, llegó a ser obispo de Cartagena,y Florentina, según la tradición, fue abadesa de cuaren-ta conventos. Todos llegaron a ser santos y fueron recor-

dados como los Cuatro Santos de Cartagena.Parece que Leandro era muy severo hasta el puntoque un día, siendo todavía Isidoro muy niño, éste huyóde su casa para escapar del rigor de su hermano. Nosabiendo adonde ir, pero, Isidoro volvió a su casa volun-tariamente proponiéndose aplicarse con constancia en el

estudio. Sin embargo, su hermano, para asegurarse queno se repitiera un nuevo acto de rebelión, lo encerró ensu casa, o más bien, parece que lo envió a estudiar en unmonasterio, de donde era bien difícil escapar.

Otra leyenda hagiográfica cuenta que Isidoroacercándose a un pozo para sacar agua notó que lasduras piedras al borde del pozo estaban consumidas aunpor las suaves cuerdas. Entonces comprendió que así

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como las cuerdas son capaces de roer las duras piedras,la voluntad y la constancia pueden vencer todas las difi-cultades de la vida. Volvió por tanto al estudio con amory dedición.

La lectura de las obras de San Agustín y de SanGregorio Magno influyó profundamente sobre su formade pensar y de actuar, en particular el sentido de solida-ridad hacia los más pobres a quienes asistió y donólimosnas durante toda su vida.

Resultó un estudiante capaz y aplicado. Dominóperfectamente el griego y el hebreo, y por lo que concier-ne el latín introdujo en el idioma hablado de la época -cuando se convirtió en uno de los más grandes eruditosde la primera edad media- muchísimos neologismos tra-ídos de las tradiciones orales visigodas e hispanas. Tenía

una espontánea facilidad de palabra y resultaba agrada-ble escuchar su oratoria suave, culta y comprensible.Isidoro se convirtió en uno de los hombres más

sabios de su época, cobrando siempre más fama y apre-ciación, no solamente por su vastísima cultura, sinotambién por su bondad, generosidad y humildad.

Cuando llegó a la edad adulta se convirtió en el auxiliarde su hermano Leandro, que era arzobispo de Sevilla, ycolaboró activamente con él en la conversión de los reyesvisigodos, arrianos, al cristianismo. En el 599, a la edadde cuarenta años, tras la muerte de su hermano, sucedióa éste en el arzobispado y lo mantuvo por treinta y sieteaños (599-636), hasta la fecha de su muerte. En su nuevocargo continuó la obra de su hermano convirtiendo al

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cristianismo los visigodos, presentes en Hispania yadesde dos siglos. Para ello organizó diferentes sínodos enlos que participaron, por su resonancia internacional,también obispos narbonenses y franceses. Sisebuto, reyvisigodo durante el sínodo de Sevilla del 618-619, se con-virtió al cristianismo en esa época.

Se transformó en el obispo más popular de suépoca. Su carácter era suave y compasivo y era incline asolucionar siempre los conflictos con la discusión.

Mantuvo la costumbre de Leandro de resolver las dispu-tas dogmáticas con sínodos sin nunca aplicar medidasautoritarias. Presidió el Segundo Concilio de Sevilla del619 y el Cuarto de Toledo en el 633. También completóe unificó el misal y el breviario mozárabes, empezadospor Leandro.

Sin embargo, su actividad no fue solo pastoral.Conciente de los profundos cambios que se producían ensu época (el imperio romano había caído menos de cienaños antes de su nacimiento), del vacío cultural y moralque tales dramáticas transformaciones producían y de ladestrucción material y espiritual que ellas conllevaban,

se esforzó de mantener alto el nivel de educación de lasnuevas generaciones, legar a la posteridad el testimoniode una época de transición y reunir en una única obra lasumma del saber universal.

Tenía ya 76 años cuando presidió el Concilio deToledo, en el 633, en el que se debatió la verdadera natu-raleza de Jesús refutando una vez más las ya viejas con-cepciones arrianas. En el Concilio pero no se debatieron

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solamente cuestiones religiosas, sino también organizati-vas y políticas. En ello se estableció que en cada diócesisse instituyese un seminario para la formación del clero,y se reconoció lealtad al rey aun en una Iglesia libre eindependiente. Sin embargo nada se dijo acerca de lalealtad debida al Papa.

Poco antes de morir, sintiendo que sus días esta-ban por terminarse, pidió clemencia públicamente portodos sus pecados, perdonó a sus enemigos y distribuyó

todos sus bienes entre los pobres. Murió serenamente el4 de abril del año 636 a los ochenta años de edad. Susrestos se encuentran hoy repartidos entre la Catedral deMurcia y la Basílica de San Isidoro de León, donde fue-ron trasladados en el 1063 por el rey Fernando I deLeón.

La obra

Isidoro fue como un puente entre una edad queterminaba y la nueva era, la de los siglos oscuros, quecomenzaba. Él interpretó en pleno la época de desinte-

gración que estaba viviendo: la descomposición y la dis-persión de la cultura clásica; la pérdida de los valores éti-cos de la sociedad entera; la pérdida de las tradiciones; lapérdida de la propia identidad social y étnica.

Frente a un cataclismo social de tales proporcio-nes hubo un hombre que lúcidamente y píamente quisolegar a la posteridad cuanto más conocimiento pudo, yno solo, quiso instaurar un sistema de educación que

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garantizara la formación de las nuevas generaciones enel tentativo de salvarlas del inminente barbarismo. Estehombre fue Isidoro de Sevilla.

Cuando Isidoro instituyó los seminarios para laformación del clero impuso el estudio del griego y delhebreo, de las artes liberales, de las leyes, de la historia,de la geografía, de la cosmología, y de la medicina. Eraun sistema educativo amplio, abierto y progresista, quegracias a ello permitió a España mantener vivo un cen-

tro de cultura mientras el resto de Europa se hundía enla barbarie. Fue un esfuerzo inmenso que figuró comopara mantener vivo un pequeño foco en la oscuridad dela tormenta.

El mismo Isidoro daba las clases y, como Plotino,escribía los textos de estudio objeto de sus lecciones. De

este trabajo salió una de las obras más importantes de laépoca, que precedió de once siglos la Enciclopedia deDiderot: la Originum sive etymologicarum libri viginti,más conocida simplemente como las Etimologías(Etymologiae), en veinte libros con 448 capítulos. En estaobra, de importancia y dimensiones colosales, Isidoro

reúne y sistematiza todos los conocimientos de la época,las del trivio y las del cuadrivio, y gracias a ella la cultu-ra clásica pudo sobrevivir aun en el cataclismo quesiguió a la caída del mundo antiguo. Las Etimologíasfueron muy leídas durante la edad media y utilizadasdifundidamente en todas las instituciones educativashasta el renacimiento.

Los títulos de los veinte capítulos en que se divide

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la obra nos dan la dimensión universal de este trabajoque no tuvo iguales, en su especie, por más de mil años.

El Libro I trata de una de las materias del trivium,la gramática, incluyendo las reglas de la métrica;

El Libro II completa la exposición de las materiasdel trivium con la retórica y la dialéctica;

El Libro III trata de las materias del cuadrivium:la matemática, la geometría, la música y la astronomía;

El Libro IV trata de la medicina y de la organiza-

ción de las bibliotecas;El Libro V trata del derecho y de la cronología, es

decir de la consecutio terminum, rama de la lógica indis-pensable para el jurista, el historiador y el investigador;

El Libro VI trata de los libros eclesiásticos y de losoficios;

El Libro VII trata de Dios, de los ángeles, de lossantos, y de las jerarquías celestiales y terrenales, temaque siente el influjo del plotinismo;

El Libro VIII trata de la Iglesia y de las herejías,enumerando sesenta y ocho de ellas;

El Libro IX trata de los pueblos, de los reinos, de

las ciudades, de los idiomas y de los títulos oficiales;El Libro X trata de las etimologías;El Libro XI trata del hombre;El libro XII trata de los animales y de las aves;El Libro XIII trata del mundo y de sus partes;El Libro XIV trata de la geografía;El Libro XV trata de la urbanización, de los edifi-

cios públicos y de las calles;

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El Libro XVI trata de las piedras y de los metales;El Libro XVII trata de la agricultura;El Libro XVIII trata de la guerra, de los juegos y

de la jurisprudencia;El Libro XIX trata de los barcos, de las casas y de

la vestimenta;El Libro XX trata de las provisiones y de los uten-

silios domésticos, agrícolas y artesanales.Escritor fecundo e incansable, Isidoro escribió

también tratados de astronomía, de geografía y de his-toria natural. Escribió un tratado de sinónimos (el Dedifferentibus verborum) que es no solamente un libro queeviscera completamente el significado de las palabraslatinas, indicando sus equivalentes, mas también es unlibro de teología.

Pero las obras, que por su importancia actual, sonconsideradas las más valiosas de su época, fueron las his-torias de los godos, de los vándalos y de los suevos, muyleídas durante la Edad Media, el Renacimiento y hastalos tiempos modernos, por ser una fuente indispensablede información para el conocimiento de una época con-

vulsa y llena de protagonistas importantes y preeminen-tes.Por su legado de valor universal y enciclopédico

Isidoro fue llamado el Maestro de la Edad Media.

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Epílogo

Cuando Isidoro murió en Sevilla, hacía ya cuatroaños que Mahoma había muerto en la Meca, el 7 de juniodel 632.

A la historia le ha gustado más veces jugar con lascoincidencias. Ésta es una de ellas, haciendo combinardos muertes que simbolizan y marcan el final y el prin-cipio de dos épocas: el final de la cultura romana occi-dental, y con ello de la filosofía patrística, y el principiodel Islam, que conservó, a beneficio de las generaciones

futuras, gran parte de la cultura y de la filosofía orien-tal griega, especialmente a través de las obras deEuclides, de Hipócrates, y, sobre todo, de Aristóteles.

En occidente el Imperio Romano se había des-membrado, Roma había caído una vez más bajo las hor-das de los invasores nórdicos, y solo cuando la ciudad fuecercada y sus acueductos cortados, a mitad del VI siglo,los romanos se dieron por fin cuenta que el imperio de

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veras había terminado. Su población rápidamentecolapsó, del millón de habitantes de la época de oro, a loscincuenta mil de la edad media.

Mientras en el occidente europeo la luz se apagabay en el imperio romano de oriente no surgían másPlotinos, Agustinos o Isidoros, en el mediano orienteuna nueva luz se prendía para iluminar, por los siguien-tes cinco siglos, el panorama cultural occidental, a tra-vés de sus filósofos, sus científicos y sus poetas.

Diez años después de la muerte del Profeta, elanhelo proselitista capturaba los corazones de los cara-vaneros del desierto y en solo diez años la Mesopotamía,Siria, Palestina y Egipto venían conquistados y conver-tidos al Islam.

En el 642 Bisancio abandonaba el Egipto a los

árabes, que ocuparon Alejandría. El general musulmánAmr, que probablemente era analfabeto, y a mala penaconocía el Corán, cuando entró en Alejandría quedóestupefacto. “Hay 4000 palacios, 400 baños públicos y 400 teatros”, escribió al Califa Omar. Sea Amr que elCalifa Omar, probablemente en su vida, no habían cono-

cido nada más que la arena del desierto.Más atónito quedó Amr cuando visitó la grandeBiblioteca de Alejandría. Parece que escribió nuevamen-te a Omar para preguntarle qué debía hacer con todosesos libros. “Si ellos concuerdan con el Corán, son super-

fluos y por tanto es inútil conservarlos; si no concuerdan,son dañinos, por tanto es necesario eliminarlos”, pareceque fue la respuesta del Califa. Fue así que Amr distri-

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buyó todos los libros a los baños públicos para que losutilizara como combustible para calentar las aguas ter-males de las piscinas y de las saunas.

Aunque es cierto que este cuento fue inventadopor los occidentales cristianos en época posterior a lacaída de Alejandría, efectivamente, durante los saqueosque siguieron a la presa de la ciudad, se quemó la histó-rica Biblioteca. O mejor dicho venía quemado lo pocoque quedaba de ella. En los últimos doscientos años la

mayor parte de los textos originales autógrafos de losgrandes filósofos griegos habían sido lentamente saquea-dos por los bizantinos, los fanáticos cristianos del tiem-po del Patriarca Teófilo y por los coleccionistas particu-lares. Otros textos originales habían desaparecido porobra de los traficantes de arte y antigüedades, de los

comerciantes, o sencillamente por la falta de custodia ymantenimiento. De toda manera, la destrucción de laBiblioteca de Alejandría queda marcada en la historiacomo uno de los más nefandos crímenes en contra de lahumanidad y de su cultura.

Una vez conquistado el Egipto los musulmanes

esperaron el tiempo necesario para organizar el país,fundando una nueva capital, el Cairo (al-Fustat=la tien-da) en el lugar donde el ejército había puesto un campa-mento. Luego, se prepararon para avanzar hacia occi-dente recorriendo el terreno que más les agradaba: eldesierto.

En el 670, después de haber conquistado laCirenaica, llegaban a 100 kilómetros de Cartago, todavía

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ciudad bizantina, y fundaban Quairwan (=el descanso),en pleno desierto, que se convertiría en una de las ciuda-des santas del Islam.

Veinte años después, en el 698, Cartago, tras unaestrenua resistencia de los bizantinos, caía en mano delos musulmanes. Desde ese momento toda África septen-trional se encontró islamizada y organizada administra-tivamente en tres provincias: Egipto, con capital elCairo, África, con capital Quairwan, y Magreb, con capi-

tal Fez.La expansión árabe se había convertido en impa-

rable y desde las orillas de Ceuta los musulmanes mira-ban hacia el norte, más allá de las treinta y seis millasnáuticas (58 kilómetros) de mar que separan los dos con-tinentes, y escrutaban el perfil a veces incierto del conti-

nente europeo esperando el momento propicio para cru-zar el estrecho y seguir en su mesiánica obra de conquis-ta y conversión.

En el 711 el general Tariq, al mando de 7000moros (beréberes) y 300 árabes desembarcaba enGibraltar. Dos años más tarde se agregaban otros 8000

moros y 10000 árabes. Los dos ejércitos, juntos, confor-maron una armada invencible. Los godos, divididos ydebilitados por las largas guerras con los bizantinos,cedieron rápidamente. Toda España, con excepción de lafaja norteña, la atlántica, fue conquistada.

En el 732, al cumplir los cien años de la muerte delProfeta, el insaciable ejército musulmán cruzaba losPirineos e invadía Francia, alcanzando rápidamente el

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corazón del país y llegando poco menos de 300 kilóme-tros a suroeste de Paris.

Debemos a Carlos Martel y a su gallardo ejércitofranco si el occidente, hoy en día, no es islámico. Nuncaen la historia una batalla tan decisiva e importante hasido librada con la determinación, el heroísmo, el drama-tismo y la desesperación por el sentido de de la catástro-fe inminente para los destinos de la humanidad, comoaquella que se desarrolló, en una localidad aun impreci-

sada de la planicie entre Poitiers y Tours, en una fechaigualmente aun desconocida, entre el otoño del 732 y laprimavera del 733 (tradicionalmente los franceses feste-

jan la batalla como ocurrida el 10 de octubre del 732).Tras seis días de escaramuzas, en el séptimo día

estalló una furiosa batalla, con intensos combates y con

episodios de heroísmo admirables por ambas partes, enla que ejército de Carlos Martel resultó victorioso. Abd-ar-Rahman ibn Abdullah Al Gafiki, valí (gobernador)de Al-Andalus (Córdoba), y comandante del ejércitomusulmán perdió la vida en la batalla. Por la primeravez, desde cuando salieron de su península, los árabes

fueron bloqueados y rechazados. Aunque no se retiraroncompletamente de Francia, pues la Langüedoc quedóocupada hasta el 759, el mito de su imbatibilidad habíaterminado.

El nuevo, aunque inestable, equilibrio políticosurgido en Europa occidental después del arresto de laexpansión árabe, dio lugar, en los siglos siguientes, a unnuevo florecer de la cultura. Los árabes, acarreando sus

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conocimientos del oriente medio, donde, además querealizar enormes progresos en la medicina, en las mate-máticas y en la astronomía, desarrollaron una grandesensibilidad para la poesía y la filosofía, ciencias queganaron grande prestigio y reconocimiento en Europa,transmitieron su cultura al viejo continente, que, perdi-do en las tinieblas de los siglos oscuros, había olvidadotoda memoria anterior del conocimiento humano. En elviejo continente, sin embargo, el nuevo equilibrio favo-

reció el surgir de un nuevo orden político, en primera ins-tancia, el de los Francos, vencedores de los árabes.Después de 400 años de la caída del imperio romano lafilosofía retomaba su camino. Es lo que examinaremosen el siguiente volumen.

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