GnosiSMISTÍCA­CULTURA

EL VOCABLO “GNÓSIS” ES GRIEGO Y SIGNIFICA “CONOCIMIENTO”; EN LAS PALABRAS “DIAGNOSIS”, “DIAGNÓSTICO”, ENCONTRAMOS LA

GNOSIS EN LA ETIMOLOGÍA.

PUBLICACIÓN MENSUAL DE LA ASOCIACIÓN DE CENTROS DEESTUDIOS GNÓSTICOS, ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOSY CULTURALES DE COLOMBIA. A.C.

“LA GNOSIS HA SIDO OBJETO DE LA MALA INTERPRETACIÓN DE LOS NECIOS Y DE LA TERGIVERSACIÓN INTERESADA DE LOS PILLOS”: KIPLING (IF)

No 286 EDICIÓN DIGITALGNOSCE TE IPSUM: HOMBRE: “CONOCETE A TI MISMO”

EENNIIGGMMAASS DDEE LLAASS CCUULLTTUURRAASS

PPEERRUUAANNAASS

EDICIÓN DIGITALREVISTA GNOSIS 286

ABRIL DE 2018

GNOSIS es un funcionalismo muy natural de la Conciencia Superlativa del Ser, una “Philosofía Perennis et Universalis”. A través de la GNOSIS encontramos la senda de la Revolución de la Conciencia, que tiene tres factores:

1°. TRANSMUTACIÓN DE LA SUSTANCIA SEMÍNICA EN ENERGÍA CREADORA por medio de la clave “conexión del Phalo­útero sin eyacular jamás el “Ens Seminis”.

2°. DESINTEGRACIÓN DE TODOS LOS ELEMENTOS INHUMANOS que llevamos en nuestro interior como la lujuria, ira, orgullo, pereza, codicia, gula, envidia, etc., etc.

3°. SACRIFICIO POR LA HUMANIDAD: Esta es la Ley del Cristo Cósmico. Él se sacrifica desde el amanecer de la existencia para que todos los seres humanos tengamos vida en abundancia.

ESTA PUBLICACIÓN ES PARTE DE UNA MISIÓN ESPECIAL, SOSTENIDA POR PERSONAS DE BUENA VOLUNTAD Y ESTÁ ANIMADA POR EL ANHELO DE AYUDAR A CONQUISTAR LOS VALORES ETERNOS DEL SER ÍNTIMO.

ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS,ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES DE COLOMBIA. A.C.

www.acegap.org

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En la costa pacífica del sur de la República del Perú, entre extensas playas y dilatados desiertos, podemos encontrar una gran cantidad de monumentos arqueológicos, vestigios dejados por las antiguas civilizaciones solares que habitaron esta región occidental de América del Sur.Las afamadas Líneas de Nazca, tan enigmáticas como asombrosas, son el único testigo dejado por sus autores, una de las civilizaciones más singulares del Antiguo Perú, cuya riqueza de cerámicas, tejidos e instrumentos musicales salen a la luz para que puedan ser apreciados y estudiados por la gente de esta época. Relegadas durante años a la sombra de las célebres Líneas, las vasijas, cántaros, botellas y estatuillas de los Nazca representan a pequeña escala las mismas aves, ballenas, demás animales y seres antropomorfos, entre otras inconfundibles figuras, que elaboraron con idéntica destreza en el desierto peruano hace cientos de años. Cada uno de esos coloridos objetos del arte regio de las culturas antiguas que se desarrollaron en esta zona desértica, narra historias cotidianas y mitológicas que sirvieron y sirven en la actualidad para que los investigadores de la antropología tradicional puedan descifrar someramente la cosmología y simbología que llevó a culturas como los Nazca a grabar con símbolos, figuras geometricas y líneas, una de las zonas más áridas del planeta, convirtiéndolos en espacios vivos en donde se celebraban rituales y ceremonias sagradas, profanadas en la actualidad por la mente y la pluma de los investigadores materialistas.Si bien fueron los Nazca una de las civilizaciones más reconocidas en habitar estas tierras desérticas, no menos importantes dejan de ser las culturas Paracas y Chincha, quienes también dejaron para la posteridad una gran cantidad de lugares arqueológicos, en donde con gran asombro encontramos que los antropólogos modernos han interpretado en forma disímil y desaparejadamente errónea todos los objetos y vestigios encontrados en esta extensa región, pues nada saben sobre el esoterismo que se esconde en cada uno de estos centros arqueológicos.Diversos complejos funerarios o necrópolis donde se puede apreciar el proceso de momificación efectuado por sus antiguos habitantes, deja ver la gran importancia que tenía la muerte psicológica entre ellos. Es así como en cada una de las momias que aún se conservan en un estado óptimo, se hacen visibles los diversos atuendos y objetos con los cuales eran sepultados, y que representaban el grado de trabajo esotérico del iniciado. Todos esos elementos utilizados por estas culturas para sepultar a sus muertos eran utilizados para ritualizar, con el propósito de ayudar a la persona desencarnada a que despertara su consciencia después de que ya había fallecido para poder guiarlo hasta el paraíso, hasta las dimensiones superiores o cielo. La muerte física para estas culturas era un proceso natural aprovechado para invitar al despertar de la conciencia, porque no podemos negar que el despertar de instante en instante, de momento en momento, nos conduce a morir psicológicamente para poder renacer en lo espiritual.Jamás podremos llegar a comprender las maravillosas culturas Pre­hispánicas, si desconocemos por completo los Misterios Crísticos que yacen a la vista, pero a la vez ocultos, pues aquellos que no conocen la Ciencia Hermética, aquellos que nunca han estudiado verdaderamente Cosmogénesis, aquellos que nunca han estudiado Antropología Gnóstica, en verdad, desconocen la religión­sabiduría de los tiempos antiguos y que era practicada en estas tierras peruanas, como nos lo indican sus vestigios.

A LA MEMORIA DE NUESTRO AMADO INSTRUCTOR, JESÚS M. ACOSTA R.

ADVERTENCIALos artículos que a continuación presentamos a la opinión publica, no son artículos de fe inquebrantable, ni dogmática,

porque ante todo pensamos que nadie tiene derecho a imponer sus creencias a otras personas, por eso estos escritos no son para convencerlo que son las mejores ideas. Usted decide. Si encuentra información que le parecen conveniente, realice

sus experimentos, si no le encuentra utilidad, descartelos.

EDITORIAL

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Entre el Océano Pacífico y la Cordillera de los Andes, extendiéndose en una zona de 520 Km2 aproximadamente, está ubicada la que algunos han llamado “el cuaderno de dibujo más grande del mundo”. Esta zona es vista por ciertos estudiosos como “un gigantesco diseño geométrico y un gran tratado de animales”. La mayoría de estos diseños se encuentran en la superficie del desierto de Nazca, cerca de una montaña de color violeta oscuro. Su suelo desnudo es uno de los lugares más secos y calurosos del mundo. Se ha comprobado que en los últimos 10.000 años las precipitaciones lluviosas han sido escasas en esos suelos amarillentos, mezcla de arena, arcilla y calcita. Si alguien caminara sobre ellas, sus huellas pueden permanecer durante años. La superficie está salpicada de fragmentos angulosos de piedra rojiza, ennegrecida por la acción regular del viento.Todas las líneas y figuras de Nazca se trazaron raspándose la superficie del terreno hasta dejar al descubierto la tierra amarilla subyacente. En toda la zona se han rescatado miles de fragmentos nazca y de piedras colocadas deliberadamente, y junto a algunos de ellos hay gran cantidad de partes de madera. Al extremo de la meseta, junto al fértil valle de Nazca se han encontrado estatuas y tallas en la roca. Una de ellas, muy interesante, es una roca doble, de 25 m de altura, esculpida en forma de cabeza humana y cubierta de dibujos; y muchas de las tallas en la roca sólo pueden verse con la iluminación solar, lo cual sucede a determinada hora del día o en período concreto del año. Esto nos remite a San Agustín, en el la Republica de Colombia, en el departamento del Huila, a un lugar conocido como la “Chaquira” donde sólo con la iluminación proporcionada por la Luna, pueden observarse muchos grabados presentes en las piedras.Las líneas de Nazca pasaron inadvertidas hasta finales de los años de 1950. Le correspondió al estudioso arqueólogo peruano Julio Tello, junto con dos amigos, examinar por primera vez

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ESOTERISMO DE LAS LÍNEAS DE NAZCA

estas líneas en el año 1926. En los años de 1930 ya era una visión familiar para los pilotos aéreos, pero estas inscripciones gráficas solo recibieron especial atención con los estudios realizados por el arqueólogo estadounidense Paul Kosok y su esposa, en 1941. Una de las escasas referencias antiguas sobre las líneas de Nazca la encontramos en los escritos de Luis de Monzón, magistrado español de finales del siglo XVI. En su comentario sobre las huellas de antiguas carreteras, piedras labradas y otros hallazgos arqueológicos. Paúl Kosok, uno de los investigadores pioneros de estas líneas, dice que fueron trazadas para servir como “Calendario Astronómico”, por esto los llamó “El Libro de Astronomía más grande del mundo”. María Reiche, es una astrónoma y matemática alemana que comenzó a estudiar los diseños en los años de 1940. Esta erudita opina que las líneas de Nazca “predicen las posiciones de los cuerpos celestes (el Sol, la Luna, los Planetas y las Estrellas) y que se utilizaban para determinar la época del año más propicia para la siembra y la cosecha, así como para preveer las crecidas anuales de los ríos. Así, mismo, para predecir el Solsticio de Verano y el de Invierno, los Equinoccios de Primavera y de Otoño y los Eclipses de Sol y de Luna”. En el año de 1968 el astrónomo estadounidense Gerald Hawkings hace minuciosos estudios sobre estas líneas desde el punto de vista de las opiniones de la alemana Reiche; y luego entra en un desacuerdo con ella. A su vez Reiche alegó que el muestreo estadístico que hizo Hawkings no es lo suficientemente amplio como para que los resultados sean significativos. El historiador peruano Hans Horkheimer y el cineasta y escritor británico Tony Morrison, explicaron que estas líneas “debieron haber pertenecido o ser atendidas por una familia o grupo de familias con lazos de parentesco, ocupándose de mantener las líneas en buen estado; y que en esos lugares, y en especial en los marcados por cúmulos de piedras, manantiales o colinas sagradas, debieron rendir honor a sus antepasados”; además opinan que “las líneas más largas, los rectángulos y los trapezoides pudieron haber pertenecido a una comunidad entera, cuyos íconos religiosos serían las figuras de animales, y toda la población debió unirse allí en ciertas festividades para proceder a ritos de adoración o de acción de gracia”. Con el fin de comprobar la teoría de que los Nazca pudieron haber practicado el vuelo, Bill Spohrer, un estadounidense residente en Perú, construyó un globo utilizando sólo materiales y tecnología que, a su entender, eran asequibles para aquel pueblo. En noviembre de 1975 se hizo despegar el globo “CONDOR I” encendiéndose fuego debajo del mismo en uno de aquellos pozos. El globo voló llevando en su barquilla roja a dos experimentados aeronautas, Jim Woodman y Julián Knott, que cayeron imprevisiblemente pero sin riesgos físicos en el

momento en el que el “CONDOR I” realizó un vuelo de 5 Km alcanzando una altura de 350 m. Por lo que Spohrer, sacó como conclusión que los ingenieros y supervisores Nazca estudiaron desde el aire el trazado de las líneas y figuras que se extienden por kilómetros sobre el árido suelo de las llanuras desérticas del Perú meridional. Son figuras geométricas que sólo se pueden percibir desde lo alto. ¿Quién las trazó? Indiscutiblemente, gigantes que se establecieron entre las costas del Océano Pacífico y las laderas de los Andes (sur del Perú). Para la óptica de los primeros ojos humanos que vieron estos jeroglíficos en esas llanuras desérticas debieron suponer que se “trataba de una ficción”; y ciertamente se trata de un hecho insólito y prácticamente increíble. Ese conjunto de vistosas figuras dibujadas, ¿qué nos quieren decir con ellas sus creadores? Esto es algo sobrecogedor, pues sus artistas quisieron dejar a las postreras razas humanas un mensaje, que estas últimas no han estado a la altura de develar, de conocer. Entre las misteriosas líneas de Nazca, surgen verdades extraordinarias, trascendentes, que en silencio dicen mucho. Estas líneas expresan a través del lenguaje sensible dirigido hacia la Emoción Superior, un universo interior psicológico incomprensible para el profano y el profanador, fuerzas y relaciones vinculadas con la Auto­realización o desarrollo pleno de todas las facultades del ser humano, o mejor dijéramos, del Ser Íntimo del Hombre; es un “Mensaje dirigido a la Conciencia”. No es exagerado afirmar que las representaciones de Nazca tuvieron nacimiento en ese mundo oculto, psicológico, incomprensible para una humanidad que se ha precipitado en la decadencia agnóstica.En Nazca, lo tangible y lo intangible se mueven el uno hacia el otro; el objeto, la figura y su alegorización, son dos caras de un mismo asunto que se encaminan a entregar una enseñanza del Ser Interior. Aquí, los jeroglíficos y la doctrina espiritual del mensajero que pugnó por entregar su mensaje, nos presenta los arquetipos a seguir para la liberación absoluta del Alma.Falsedad horrísona es aquella que afirma torpemente, que estos jeroglíficos fueron elaborados al azar, sin sentido alguno, sin propósito sublime. Obviamente, tal supuesto mental, muy retirado del mensaje esotérico del Conocimiento Trascendente del Ser, nunca ha tenido, ni tendrá cabida en la Nazca esotérica, sino que da entrada al sensualismo que corroe las entrañas de la Inteligencia. La tesis fatal elaborada en la creencia de que sus creadores desconocían un Saber Divinal, jamás será aceptada por una auténtica Cultura Solar que deviene del Logos Platónico.Esta magnífica concepción de representar el tema Logoico por medio del Arte Regio, es algo que sólo es acatado por el silencio de la Sabiduría, que no puede ser analizada literalmente, sino mediante la percepción objetiva de la Conciencia artística.

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Vamos a comenzar afirmando que a través de la época llamada por los eruditos como “Pre­colombina”, distintas civilizaciones del Ser resplandecieron en este territorio: así tenemos la Sapiencia Soberana de los grandes Sacerdotes de Anáhuac, o el Arte Magistral de los Artistas Toltecas de la lejana Tule, o la Cultura Maya guiada por los Magnos Sacerdotes del Mayab, o la Civilización Inca, que brilló como sol resplandeciente en el Alto Cuzco. Sí: por aquí, por allá y acullá, resplandece la Sabiduría de todas las edades, como es “La Sabiduría Oculta”. Ha llegado la hora de comprender que en Nazca floreció la Sabiduría de los Hierofantes. Es grande, para Indo América, tener una rica Antropología que está a los pies de los estudiosos de todos los pueblos, naciones, lenguas; América “Pre­colombina” contiene Tesoros Preciosos de Sapiencia, que está dispuesta para que los investigadores puedan beber allí el Súmmum de la Sabiduría.Una visión armónica lanzada a todas las civilizaciones Indoamericanas, nos permite descubrir con asombro místico el Arte Regio de la Naturaleza, que nos conecta con la parte espiritual de las civilizaciones solares; en otros términos, encontramos a las más trascendentales Ideas Solares entregadas a la humanidad por auténticos Reyes Angélicos, Avataras o

Mensajeros enviados por el Círculo Consciente de la Humanidad Solar. Los contactos directos con estas culturas deben realizarse siempre por intermedio del Arte Regio o Arte Objetivo. Pero una cosa es el mensaje grandioso que se recibe en Nazca y otra cosa es, por ejemplo, el mensaje que se recibe en Machu Picchu. Cada zona tiene su propio mensaje, cada zona tiene su mensaje propio. Por ejemplo: no sería posible entender el descenso del Logos (en su aspecto Triuno, como Santo Triamanzikanno, para fecundar la materia caótica y llegar por último hasta el mundo), sin la Vida, Pasión, Muerte, Resurrección de Nuestro Señor Quetzalcóatl. Por eso es que en un Templo Maya, analizando a Quetzalcóatl, se puede encontrar en la portada principal, el descenso del Logos, con los pies hacia arriba, descendiendo hacia la materia. Pero también, allí mismo, está grabada en piedra toda la Vida, Pasión, Muerte, Resurrección y Ascensión de Nuestro Señor Quetzalcóatl.Es evidente que en la Cultura Nazca sus artistas conocían el Arte Regio, que es el Arte que entrega a la humanidad Enseñanzas Esotéricas del Ser, del Padre que está en Secreto, por lo tanto estos artistas eran Maestros de Sabiduría; por lo que las líneas de Nazca tienen la finalidad de exaltar las partes autónomas,

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LLAASS LLÍÍNNEEAASS DDEE NNAAZZCCAA AA LLAA LLUUZZ DDEE LLAA AANNTTRROOPPOOLLOOGGÍÍAA GGNNÓÓSSTTIICCAA

autoconscientes y auto­independientes del Ser Intimo de cada ente humano, de ahí la solemne majestuosidad que caracterizan estas sublimes líneas. Los Nazca mediantes sus representaciones comunicaron las claves para la Liberación Final del Ser. Por ejemplo, el Ave simboliza al Espíritu Universal de Vida, que origina sabiamente los múltiples y variados fenómenos del mundo. Las diversas formas y modalidades de la materia no existirían sin el Fuego (Crístico), que es el Espíritu Universal de Vida; conocían estos sabios Maestros Artistas que las Leyes que gobiernan el movimiento de la materia no podrían existir sin el Fuego; representado en Nazca por el ave. En Nazca, el Fuego es divinal, es la vida libre en su movimiento, como al ave que lo alegoriza. Las Leyes que rigen el movimiento de la materia no podrán existir sin el Fuego. En el México antiguo, el dios Huitzilopochtli, literalmente, “El Sol Renace”, es representado por el colibrí y asociado al Sol como el Horus egipcio lo es por el halcón, nace también de una Virgen, de las plumas preciosas del Espíritu, y acaba con los enemigos de su progenitora (los “Yoes” psicológicos, “los enemigos de la noche”, o los “pecados mortales” del cristianismo”). En el mito representa a la Conciencia, al Alma Humana, que es Hija del Espíritu y del Amor, y debe ser guerrera, debe armarse y combatir valientemente a los contendientes del mal y el error: los Egos o “Yoes”.El ave en sí misma, para las culturas Pre­colombinas representa la castidad, que no es abstención sexual o celibato, como piensan algunos “ignorantes ilustrados”. En la Alquimia Sexual, el Mercurio, o sea, las secreciones sexuales es el águila (cóndor inca) voladora de la filosofía. El Mercurio es el “Ens Seminis”.En la araña, los artistas de Nazca representan la Conciencia. La araña nos invita a trabajar sobre nuestra psiquis para hacernos auto­conscientes en forma íntegra. Esto último tiene una explicación científica: Resulta que después del hundimiento de la Atlántida por acción del Diluvio Universal, evento catastrófico que es registrado por todos los pueblos del mundo antiguo, la Conciencia humana se dividió en dos: La primera fue llamada Conciencia, y la segunda, recibió el nombre de Subconsciencia. La Subconsciencia resultó de nuestras formas y maneras equivocadas de vivir. La subconsciencia debería ser Conciencia, pero desgraciadamente vivimos tan equivocadamente, que nuestra Conciencia duerme en forma profunda y se denomina Subconsciencia. Y la araña de Nazca nos invita a tornarnos consciente. Si el Subconsciente se vuelve Consciente, algo que solo se logra eliminando nuestro Ego animal, tendremos entonces acceso al Conocimiento Trascendental de los Misterios de la Vida y de la Muerte, del Cosmos, etc., etc.

El mono de Nazca, alegoriza al trabajo alquimista, que según el V. M. FULCANELLI, es el trabajo sobre sí mismo, que debe ser paciente, escrupuloso imitador de la naturaleza; en Nazca encontramos al “mono de la creación” según la expresión genuina de los Artistas Regios de Nazca. Queriendo decir “que guiados por la analogía debemos realizar en pequeño, con nuestros débiles medios y en ámbito restringido, lo que Dios hizo en grande en el universo cósmico. Aquí lo inmenso; allá, lo minúsculo. En estos dos extremos está el mismo pensamiento, el mismo esfuerzo y una voluntad parecida en su relatividad. Dios hace toda la creación. El hombre toma una parcela de ese todo y la multiplica: Prolonga y continúa. Así el Microcosmos amplía el Macrocosmos”. Tal es la representación del Mono en Nazca, y esta es nuestra auténtica misión terrestre y la causa de nuestra Salvación. En lo alto Dios; abajo el Hombre. Otro animal que encontramos en Nazca, es la ballena. Con este símbolo, los artistas Gnósticos de Nazca, nos hablan del Ego animal que todos llevamos en nuestra psiquis, el “Yo” de la Psicología Experimental. Ese “Yo” es pluralizado; en el cristianismo son los pecados: ira, orgullo, lujuria, pereza, gula, envidia, codicia, etc. La Biblia Cristina nos habla de Jonás que por desobedecer a su Dios, fue “tragado por una ballena”. Cada ser humano está metido en la panza del Ego, de la ballena. Estos Artistas Regios dejaron a la posteridad esta enseñanza para que conozcamos al “Yo” y nos liberemos de él, pues este es el fundamento de los conflictos, problemas de toda índole, desgracias, crímenes, etc., etc., tanto personal como mundial.La flor de Nazca representa al Logos, a la Palabra de Dios, que debemos escuchar; es el “Juan” del cristianismo. Mientras no escuchemos al Verbo Divino somos seres cuitados, desgraciados, débiles, sin orientación alguna; y como consecuencia, nos toca seguir a ciegos, para que vayamos a parar al abismo de perdiciones.El Lagarto presente en Nazca, es nuestro “Padre que está en secreto”, ese “Dios escondido” dentro de cada uno de nosotros. Es nuestro Dios­Padre que tanto nos ama y que espera que nos separemos de lo mundanal, de todas las asquerosidades del mundo ilusorio, como lo hizo el “Hijo Pródigo”, del Evangelio Crístico, para que vayamos a su encuentro.El símbolo de la Serpiente, presente en diversas culturas indoamericanas y en el resto del mundo, también la encontramos en Nazca. La serpiente es nuestro Dios­Madre; debemos saber que así como existe Dios­Padre, así también tenemos a Dios­Madre. No está de más aclarar en forma enfática que Dios­Madre, REA, CIBELES, ADONÍA o como queramos llamarle, es una variante de nuestro propio Ser Individual aquí y ahora. Concretando diremos que cada uno de nosotros tiene su propia Madre Divina particular, individual. “Hay tantas Madres en el cielo cuantas criaturas existentes sobre la faz de la Tierra”...

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EL CAMPO ARQUEOLÓGICO DE PARACAS

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IParacas es una península de la costa peruana en el departamento de Ica. Su nombre se debe a los fuertes vientos que azotan a esta zona periódicamente y que los nativos llaman PARACA.En paracas se han descubierto grandes necrópolis con presencia de momias ataviadas con mantos bordados y valiosas ofrendas que exaltan los grados del trabajo esotérico del individuo momificado.La bahía que se forma al norte de la Península, donde se encuentran los cementerios, está a 268 Km. de la capital peruana. Aunque las Necrópolis se hayan en el desierto, a considerable distancia de los valles contiguos de Pisco e Ica, no se salvaron de la acción destructora de los guaqueros.La cultura Paracas fue descubierta por el arqueólogo peruano Julio C. Tello en el año 1925. Julio C. Tello halló el cementerio de esta civilización en la península de Paracas en el Cerro Colorado al sur de Pisco.

En este cementerio de la cultura Paracas, Julio C. Tello descubre 429 fardos funerarios que contenían importantes personajes momificados, envueltos en finos mantos y rodeados de ceramios, instrumentos de caza, pieles de animales y alimentos.Julio C. Tello sostuvo que la cosmovisión de la cultura Paracas sobre la naturaleza se basó en creencias mitológicas, que eran normas de ordenamiento social. Por ello se puede ver en los Mantos Calendarios, cómo estaban definidos los ciclos biológicos de la flora y fauna, así como los oficios y costumbres de esta sociedad.Julio C. Tello estudió la forma que tenían de enterrar a sus muertos los Paracas y descubrió que esta cultura pasó por dos épocas bien definidas. Llamó a la primera “Paracas Cavernas” porque enterraban a sus muertos en posición fetal dentro de tumbas en forma de copa invertida o caverna. Llamó a la segunda “Paracas Necrópolis” porque enterraban a los muertos en cementerios más sofisticados. Esto nos revela como los antiguos habitantes de esta zona le dieron una especial importancia a los misterios funerales.Estamos hablando de ciudadelas religiosas, de asentamientos sagrados, donde las excavaciones realizadas por los arqueólogos ponen al descubierto los cementerios donde los paracas enterraban a sus muertos.Según evidencias encontradas, se puede afirmar que los hombres de Paracas no eran personas muy pacifistas, psicológicamente hablando, prueba de esto quedaron estampadas en sus textiles, donde se pueden observar dibujos de jefes guerreros con su vestimenta, báculo, cuchillo y soga, donde colgaban varias cabezas como trofeo. Si hacemos una transposición psicológica de estos estampados, notaremos la gran enseñanza sobre la eliminación del “Yo” psicológico que nos dejó esta gran cultura. El guerrero es aquella persona que lucha contra sus defectos Psicológicos o pecados, es aquel que está haciendo el trabajo de la eliminación del Ego. Sus vestidos nos indican que habían fabricado los vestidos del alma, los cuerpos superiores existenciales del Ser. El báculo es un símbolo de poder que solo portan los sacerdotes, aquellos que manejan sabiamente la energía sexual, aquellos que se unen con su pareja sin eyacular jamás el esperma sagrado para transmutar la energía creadora. Con el cuchillo se decapitan los “Yoes”, y sus cabezas son los trofeos que indica la eliminación de los defectos psicológicos. El trabajo Psicológico Gnóstico nos exige comprensión y eliminación del Ego, y para eso es necesario estudiarlos, atraparlos y sujetarlos con la soga para luego eliminarlos cortando sus cabezas con el cuchillo. Podríamos decir que estos guerreros constituyeron el

primer estado militarista del mundo andino, cuya gran preocupación fue defender su territorio, su “psiquis” (su manera de pensar y de sentir).En la cultura paracas se conocen varios dioses, pero la diosa más importante de los Paracas era Urpayhuachac esposa del dios Paracas Pachacamac, señor de la noche y divinidad que controlaba las ondas sísmicas. La diosa Urpayhuachac criaba a los peces en unos estanques cerca del mar. Un día en su ausencia llegó Cuniraya quién furioso de encontrarla lanzó sus pertenencias al mar incluyendo los peces.Dicen que desde aquel día el mar se pobló de peces para beneficio de la población. Es por ese motivo que los pescadores Paracas la adoraban como a su madre. Esta creencia se extendió en buena parte del litoral y su adoración se evidenció en diferentes lugares de la costa peruana.El Pez es el soma de los misterios de Isis, María o Marah, de Stella Maris (la Estrella del Mar). Ella es el Vientre­Madre, la Noche­Madre, La iniciática Oscuridad sin límites del Espacio Abstracto Absoluto, donde las ondinas guardan el oro del Rhin o fuego del pensamiento divino y genesíaco. Ella representa a las aguas de la vida, al Caos espermático del primer instante, arriba y abajo. Recordemos que el Pez nace y muere en las aguas de la vida. Recordemos al Pez Dari de los Caldeos, que representa al HIJO DEL HOMBRE, saliendo de entre las aguas de la vida. Sin las aguas de la vida no es posible la regeneración y el Hijo del Hombre sale de las aguas de la vida.Si observamos el signo de PISCIS, vemos dos peces que simbolizan, en principio, la dualidad, la lucha entre las ideologías contrarias: el Espiritualismo y el Materialismo, tesis y antítesis, etc. Por otra parte, los dos peces enlazados o unidos por un cordel, señalan a las dos almas (la Divina y la Humana), sumergidas entre las aguas profundas de la Noche­Madre, en maridaje eterno, hermanadas por ese cordel que es el Íntimo o Atman. Ellas trabajan bajo la dirección de Atman con el mercurio de los filósofos para separar las aguas de las aguas.Nada podrían hacer Isis y Osiris sin el mercurio sexual; los dos peces eternos, se aman, se adoran y viven siempre creando y volviendo nuevamente a crear. El Gnosticismo Cristiano de los primeros tiempos fue simbolizado por el Pez, y aquí en este relato de los dioses de la cultura paracas se cita el simbolismo del pez con su gran sabiduría. Lástima que esta humanidad se haya olvidado de la Gnosis del Pescado. Se hace evidente en este relato de los dioses de la cultura paracas la relación del Pez con el agua del Bautismo y la regeneración espiritual

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El Centro Ceremonial Cahuachi se encuentra ubicado en el distrito de Nazca, en la provincia del mismo nombre, dentro de departamento y región de Ica. Se trata de un importante legado de la cultura Nazca, que se encuentra ubicado exactamente al oeste del asentamiento Nazca.No se sabe con exactitud el significado original del nombre del Centro, este se le es dado a la posteridad y responde a un vocablo quechua cuyo significado es “Desde donde se mira”.Este Centro Ceremonial es importante, ya que se dice que habría sido la capital Teocrática de la Cultura Nazca y, habría tenido como gobernantes solo a sacerdotes, es decir, a hombres solares.Existen otras teorías que advierten que este lugar no se hubiera encontrado habitado y que realmente habría estado destinado a ser un punto de peregrinaje ritual en el que no se pernoctaba, prueba de ello sería que el 85% del Centro no presenta señales de ocupación residencial y el 15% residual, está conformado por montículos con ligeras modificaciones, estos dan un total de 40, presentan distintos tamaños y su función parece más bien orientada a un fin ritual que habitacional.Se dice además que este Centro Ceremonial, es la construcción –con este fin­ más grande del mundo, y

en efecto ocupa un área aproximada de 150 hectáreas incluyendo colinas y dunas. Según la ciencia oficial, el Complejo habría existido desde el siglo I, y florecido, hasta el siglo VIII de nuestra era; por lo que en él puede notarse la presencia de 5 fases distintas, siendo las más antiguas aquellas que presentan adobes de forma cónica.Las construcciones de Cahuachi se caracterizan por estar hechas de adobe; se dice además sobre sus estructuras que estas habrían presentado techos, estos a su vez estarían hechos de cañas unidas con pelo de llama y algodón, y era sostenido por una suerte de columnas que se encontraban forjadas con madera de guarango. Respecto a las construcciones de Cahuachi podemos decir que entre los principales edificios se encuentran pirámides (importantes por sus significado y por encontrar en ellas las llamadas cabezas trofeos), aunque también es significativa la presencia de cementerios.Sobre las pirámides diremos, que estas se construyeron ayudadas de los accidentes propios del terreno, por lo que es natural encontrarlas asentadas sobre colinas. Estás pirámides abarcan un área de 24 Km2, de estas son significativas cinco que se encuentran cercadas por una especie de murallas. Las pirámides encerradas por este cerco son: El Gran

CENTRO CEREMONIAL CAHUACHI

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Templo, La Gran Pirámide, El Templo Escalonado y dos montículos más.Etimológicamente, la palabra pirámide, deriva del griego “piramidos” que significa “fuego en el centro” es decir, energía o calor que se recibe por el centro. Las pirámides son como plantas atómicas receptoras, generadoras y transmisoras de distintos tipos de energía, tienen cuatro lados orientados siempre a los cuatro puntos cardinales.La construcción de estas pirámides fue tan exacta, que se ha podido comprobar científicamente que están levantadas contra terremotos, y cumplen la función de concentrar la fuerza ordenadora del Cosmos para ayudar a nuestro afligido planeta.Cahuachi fue y sigue siendo un lugar sagrado con sus templos de oración que eran utilizados para impartir la enseñanza esotérica a los discípulos en preparación iniciática. En estos lugares se enseñaba la ciencia, la filosofía, el arte y la mística de una forma trascendental y aunque nuestros ojos físicos solamente perciben restos y ruinas, en los mundos internos, en las dimensiones superiores continúan existiendo en forma completa, con toda su grandeza. Por ese motivo recomendamos a todos los visitantes no solo de este, sino de todos los lugares arqueológicos llegar y entrar con sumo respeto, con reverencia, pues estos son recintos sagrados, que en su época de esplendor fueron muy venerados. Si nosotros por nuestro lamentable estado psicológico solo vemos ruinas, eso no quiere decir que han dejado de existir; los mayas, por ejemplo, conservan sus mágicas ciudades y continúan con su misma ciencia, dedicados a sus estudios y cálculos matematicos. Existen ciudades mayas, egipcias, aztecas, incas y algunas más en una cuarta vertical o cuarta dimensión, son templos maravillosos de oro macizo, donde se guarda gran sabiduría.El Gran Templo, pertenecería a la tercera fase de construcción del Centro, durante el apogeo de Cahuachi. Este mide aproximadamente 150 Mt. de largo por 100 Mt. de ancho y tiene una altura promedio de 20 Mt. Se dice que en él eran realizadas ceremonias rituales importantes, solo permitidas a la alta casta de sacerdotes Nazca.La Gran Pirámide, por otro lado, presenta una base un tanto más pequeña que la anterior edificación. Esta está conforma por plataformas superpuestas, siendo la

inferior de 110 M. x 90 M. Las siete plataformas que la conforman permiten que la pirámide alcance una altura mínima de 28 M. Esta es importante también porque en ella se halló un considerable número de productos textiles de la Cultura Nazca.Aquí, en la gran pirámide, encontramos la ley del siete. Es una ley que gobierna todo lo creado, se le ha llamado también la Ley del Heptaparaparshinock. Esta ley organiza todo de acuerdo a este número. Si reflexionamos un poco en derredor nuestro, la veremos en muchas cosas:Los 7 días de la semana asociados a la influencia de 7 planetas: Lunes (luna), Miércoles (Mercurio), Viernes (Venus), Domingo (Sol), Martes (Marte), Jueves (Júpiter) y Sábado (Saturno).Las 7 notas musicales, los 7 colores visibles del arco iris, las 7 maravillas del mundo.Según Manuscritos antiguos, inscripciones y leyendas, el planeta tierra tiene que tener también 7 razas, la piedra del Sol el famoso calendario Azteca por ejemplo, habla de 4 razas anteriores y asegura que nosotros somos la quinta.El sabio Paracelso y algunos textos de la India asegura que el Ser Humano tiene 7 cuerpos: Físico, Vital, Astral, Mental, Causal, Conciencia, Ser.Los yoguis afirman la existencia de 7 centros Magnéticos, denominados por ellos los 7 chacras, afirman así mismo, que de ser desarrollados nos darían otros 7 sentidos.Tenemos 7 centros que a semejanza de cilindros de un automóvil, nos hacen actuar: Intelectual (En donde elaboramos nuestros pensamientos, ideas, recuerdos), Emocional (alegría, tristeza, optimismo, etc.), Motor (Encargado de los hábitos, deportes, etc.), Instintivo (Maternal, conservación, etc.) Sexual (reproducción de la especie), Mental Superior y Emocional Superior. Los alquimistas medievales afirman la existencia de 7 Elementos fundamentales: Tierra, Agua, Aire, Fuego, Éter, Luz Astral y Mente Cósmica. Los Siete Pecados Capitales: Lujuria, Pereza, Gula, Envidia, Codicia, Ira, Orgullo. Contra los cuales todo ser humano debe luchar en su vida. Las Siete virtudes, que lograría aquél que eliminase cada uno de los Siete Grandes defectos mencionados: Humildad, Diligencia, Templanza, Amor, Control sobre la energía creadora, Alegría por el bien ajeno, Altruismo.He aquí presente la ley del eterno Heptaparaparshinock.

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Este sitio es conocido además con el nombre de Chinchaycamac, o también como las Pirámides de Tambo de Mora. Este se encuentra ubicado en el distrito de Tambo de Mora, en la provincia de Chincha, dentro del departamento y región de Ica.El otro nombre, Chinchaycamac, con el que también es llamado este grupo arquitectónico, proviene de dos vocablos, el primero “Chinchay” que quiere decir Jaguar, y que era el dios protector de los Chinchas y de “Camac” que significa “hacedor”, entonces, Chinchaycamac significa “hacedor o creador del jaguar”. El nombre de El Centinela, tiene su origen en la ubicación del recinto, mismo que le permite obtener una vista amplia del mar y los alrededores.En la Amazonía colombiana, venezolana, brasileña, ecuatoriana, entre las numerosas tribus indígenas que pueblan esas espesas selvas, se rinde culto especial al jaguar o tigre americano. Los huitores, mirañas, muinanes, guahibos, etc., consideran al tigre animal sagrado e intocable hasta el grado de que,

interceptado uno de ellos por la presencia del felino, a pesar de encontrarse armado con arco y flechas y, en ocasiones, hasta con arma de fuego, prefieren aprisionar a sus perros y desandar el camino, pese a todos sus intereses, antes que atentar contra el jaguar. Ninguno de ellos se atreverá jamás a matar a un tigre.Toda tribu de las selvas de la Amazonía está gobernada por dos autoridades: la administrativa, que representa al jefe de la tribu y la espiritual, que encarna el piachi (brujo, en español); nosotros decimos sacerdote. Los indígenas de la Amazonía no matan al tigre porque saben que él es la encarnación de algún piachi de su tribu, o que el piachi de su tribu anda por las selvas transformado en tigre.Ocelotl­Tonatiu, sol de tigres, uno de los 20 fundadores de Tenochtitlán, era el jefe de los místicos guerreros tigres y sacerdotes de la orden de los caballeros de este nombre, cuyos adeptos pasaban por terribles pruebas antes de aprender a manejar la imaginación y la voluntad consciente hasta el grado de que podían transformarse en tigres.

EELL CCEENNTTIINNEELLAA

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Si verdaderamente anhelamos con todas las fuerzas de nuestra alma, encontrar la verdad, esto no es cuestión de falsos sentimentalismos, ni de frases bonitas, se requiere de grandes decisiones, de un espíritu rebelde, como el del jaguar, por eso debemos crear el jaguar. El jaguar nos enseña que no debemos dejarnos vencer por nuestras debilidades, que debemos ser astutos, fieros en contra de nuestras pasiones animales.Este lugar fue habitado inicialmente por la cultura Chincha y posteriormente, durante la expansión incaica, sería ocupada también por estos. El complejo abarca un área aproximada de 500 hectáreas y en él se encuentran cuatro huacas: Tambo de Mora, El Cume, El Alvarado y San Pablo.Son importantes principalmente dos construcciones de todo el sitio. Estas son las Pirámides de Tambo de Mora y La Centinela. Respecto a las Pirámides de Tambo de Mora, estas, habrían pertenecido al grupo Chinchay, lo que pudo comprobarse a partir de su construcción a base de tapias, aunque también hay vestigios incas, reconocidos mediante la presencia de adobes rectangulares. La ciencia oficial cree que esta primera área habría sido la capital del Imperio Chinchay ya que, en este sector, que ocupa un área considerable, puede verse la presencia de cuatro caminos comunicantes con otros centros del valle.El grupo al que pertenece La Centinela, se encuentra en la parte más alta, se cree que habría sido un palacio, destinado a ser la residencia del curaca Inca. En el interior podemos observar divisiones creadas por muros altos que dan la impresión de amurallamiento, en específico plazas amuralladas que se encuentran separadas y conectadas por distintos pasadizos.La pirámide La Centinela se encuentra formada, por distintas terrazas superpuestas, alcanzando una altura de 18 metros, y es en la cúspide de la misma en donde se ubican los recintos principales, como por ejemplo el Recinto del Friso, este es llamado así a causa de sus decoraciones, en las que se presentaban figuras de aves costeras, peces y también olas del mar. Es representativa la imagen de un ave marina que ha sido plasmada en actitud de pesca y que pareciera dirigirse al mar. Visto desde el punto de vista de la Antropología Psicoanalítica, nos indica un proceso alquímico donde se da la preparación del mercurio. La preparación del Mercurio es similar a la asimilación de los alimentos. El Mercurio Seco, la Contra­transferencia, el Ego, debe ser eliminado si es que en verdad queremos un Mercurio limpio y puro para la Gran Obra. En el friso encontramos el trabajo con el mercurio, simbolizado con el pez, que se hace en las aguas de vida, el mar. El ave representa al Espíritu Universal de Vida.Estos símbolos se utilizan exotéricamente y esotéricamente. En el campo exotérico o público simbolizan hechos de tribu, acontecimientos históricos, etc. En el aspecto esotérico o secreto, vemos un contenido altamente científico, profundamente filosófico, sublimemente artístico y tremendamente religioso.

CERRO COLORADO Y WARI KAYAN

Wari Kayan se encuentra emplazado en la falda norte del Cerro Colorado. Se trata de un promontorio de tonalidad rojiza que penetra en el mar. Este se localiza a 18 kilómetros al sur de Pisco, en la península de Paracas, dentro del distrito del mismo nombre, en el departamento de Ica.Este promontorio rojizo fue descubierto por el arqueólogo peruano Julio César Tello en el año 1925, y se trataría de un complejo funerario, legado de la cultura Paracas, en donde se reconocen dos tipos de enterramientos que se diferenciaban por la forma en que estaban elaboradas así como en el contenido; además de una zona habitacional en la ladera del cerro donde se localiza.Acerca de los modos de enterramientos que se han encontrado en Wari Kayan, en estos se observan en el subsuelo, a modo de cavernas, y el otro tipo, al que se le denomina necrópolis o ciudades de muertos.Las cavernas funerarias de Wari Kayan presentan un ingreso de forma de pico de botella que conducían hasta las cámaras subterráneas (de entre 6 a 7 metros de profundidad) donde se encontraban los restos humanos. Este tipo de tumbas, según los estudios de Tello, serían los recintos fúnebres más antiguos, estas tumbas permitieron la nominación hoy conocida de Paracas Cavernas, periodo a la que pertenecen. Dicen los antropólogos modernos que estas primeras tumbas tendrían su datación entre los años 800 a 200 antes de nuestra era, y en ellos se aprecian fardos funerarios que envolvían los restos humanos que se hallaban en

posición sentada. Los fardos funerarios presentaban el importante arte textil de los Paracas y eran muchos los que podían acompañar un solo cuerpo.Respecto a los restos textiles de Paracas Cavernas, en aquellos es constante la presencia de diseños con motivos mitológicos o sobrenaturales. Es interesante contar, acerca de estos mantos que además del uso de algodón como materia prima, también se encuentra presente en sus textiles el uso de cabello humano.En cuanto a los restos funerario en las necrópolis, estos pertenecen al periodo denominado Paracas Necrópolis, también bautizado así por el arqueólogo Tello. Estos restos más tardíos supuestamente tienen una datación entre los años 200 antes de Cristo hasta el año 150 de nuestra era. La ciudad de los muertos de Paracas constaba de construcciones también subterráneas a modo de cuartos, de más de siete metros de profundidad, que fueron encontradas exactamente en la falda del cerro y mirando hacia el mar, hacia el Pacífico, donde se encuentra el agua, fuente de vida eterna, indicando que se debe morir y nacer nuevamente del agua, de la transmutación del Ens Seminis. Las excavaciones de Tello en el área revelaron al menos 400 fardos funerarios polícromos (uso de siete colores que nos indican el pleno conocimiento de la ley del Heptaparaparshinock). Entre las características de los fardos funerarios de Paracas Necrópolis es constante la presencia de seres mitológicos, además de flecos que rodean el telar.

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RESTOS ARQUEOLÓGICOS DE TAMBO COLORADO

Los restos arqueológicos de Tambo Colorado (o Puka Tampu), se encuentran ubicados en el distrito de Humay, en la provincia de Pisco, dentro del departamento y región de Ica; en la Costa peruana, a una altura de 566 metros sobre el nivel del mar.Tambo Colorado debe su nombre a dos rasgos, el primero, el de ser un Tambo, es decir, un recinto destinado para cumplir la función de hospedaje temporal, mientras que el calificativo de “colorado”, tiene su causa en el color de los lienzos con los que se encontraba enlucido el recinto.El Monumento arquitectónico de Tambo Colorado es el que mejor se encuentra conservado como legado Inca, en la Costa del Perú. Se dice que fue una edificación mandada a realizar durante el gobierno del Inca Pachacútec (más o menos por los años 1450).Cuentan en la región, que este Tambo había tenido la finalidad de ser la residencia del Inca en este sector, y que una sección del tambo, habría estado destinada al albergue de los huéspedes del mismo.En cuanto a la arquitectura de este lugar, podemos encontrar la presencia de plazas, estas se caracterizan por su forma trapezoidal; también existen plataformas y baquetas cerradas por cuatro muros en los que podemos localizar evidencias de hornacinas. Respecto a las plataformas, una en especial es necesaria de

nombrarse, esta se conoce como Ushnu y estaba destina en su época para fines rituales.Existe en el área del complejo un sector habitacional cuyo acceso se encontraba restringido, y que posiblemente estaba destinado a la casta sacerdotal incaica. Tambo Colorado, también conocido como Pucallacta o Pucahuasi (de puca (rojo) en quechua), está dividido en tres grandes sectores, Norte, centro y Sur, separados por el camino que baja de la sierra hacia la costa y una gran plaza trapezoidal, que posee un Ushnu, pequeña plataforma donde el Sacerdote en persona dirigía los rituales más importantes del Tawantinsuyu. Desde la sima de esta pequeñísima pirámide se divisa con mucha claridad gran parte del amplio y fértil valle que se extiende camino al mar.El sector Norte es un gran edificio construido apoyado en la falda de un cerro, con un solo acceso, de paredes y ángulos rectos, se organiza en torno a un gran patio, rodeado de cerca de 30 recintos, midiendo 100 metros de frente por 150 de profundidad. A ambos lados se construyeron sendos edificios, más pequeños. Los muros están pintados con los colores rojo, amarillo y blanco (los colores de la gran Obra), símbolos del proceso de purificación de las aguas seminales o Mercurio secreto de la filosofía hermética

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o alquímica, en cuya transmutación se empezarán a destilar los colores propios del iniciado en el arte del Amor.En estos recintos las parejas se dedicaban a refinar el SACRAMENTO DE LA IGLESIA DE ROMA (del Amor). Las parejas aquí reunidas, por medio de la transmutación del Ens Seminis, convertían las aguas negras en aguas blancas. Y si seguían refinando por medio de la Liturgia Tántrica más y más y más, si llegaban a hacer de la cópula química o metafísica un culto realmente sagrado, las aguas se volverán amarillas. Al llegar a ese nivel, tales aguas estarían listas para recibir el Azufre de los sabios. ¿Y cuál es el Azufre? El Fuego. Estamos hablando del Azufre de los Sabios; estamos diciendo que cuando el Mercurio está debidamente preparado (con el color amarillo), se puede recibir el Azufre de los Sabios. Ese Azufre hace fecundo al Mercurio. Pero ¿cuál es ese Azufre de los Sabios? El FUEGO SAGRADO. El Mercurio Rojo, impregnado por el Azufre, posteriormente subiría por la espina dorsal de los practicantes. Al ascender esta energía se lograría la Iluminación, por eso, estas culturas eran altamente espirituales, verdaderos hombres, con potestad sobre los elementos de la naturaleza, eran verdaderos hombres solares.Estos recintos sagrados también se encontraban decorados con hornacinas y vanos trapezoidales, además de frisos decorativos. En algunos lugares se pueden encontrar evidencias de postes de madera de huarango que sostenían los techos de paja. Los vanos de acceso son trapezoidales, de “doble jamba”, adorno sólo usado en edificios de gran importancia, como el Koricancha y Machu Picchu.

Todo este sector abarca un área de 3.300 Mt2 y su ingreso, sigue la tradición incaica del uso de la doble jamba. Es significativo en el interior de esta zona (que comprende, patios, pasadizos y recintos), la presencia de piletas que, por necesaria diferencia de las otras edificaciones hechas de adobe, están talladas en piedra, siguiendo el estilo característico de las fuentes del Cusco.Además de lo dicho, puede encontrarse en este lugar, construcciones importantes, presentes en la mayoría de los complejos incaicos, como es el caso del Templo del Sol y la casa de las Escogidas.Cada visita a cada zona arqueológica nos muestra una enseñanza trascendental. No cabe duda que tambo colorado fue en su momento de esplendor un verdadero centro de preparación para los pretendientes al desarrollo espiritual, donde eran entregadas enseñanzas esotéricas profundas. En estos lugares se pueden evidenciar diversos espacios que eran utilizados para practicar la meditación y la oración científica.Es una lástima que en la actualidad sean muchos los profánanos y profanadores quienes con actitudes de burla y crítica, no entiendan toda la sabiduría que un lugar de estos contiene. La visita a un lugar sagrado como este, debe hacerse con profundo respeto, de esta manera, indudablemente se podrá lograr lo mismo que lograron nuestros antepasados, obtener sabiduría, impregnarse de las maravillosas influencias C, que son aquellas que parten directamente de HUMANIDADES CONSCIENTES o de la Humanidades Divinas, de aquéllos que ya lograron la Autorrealización, como los antiguos habitantes de estas tierras sagradas.

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Líneas de PalpaLas líneas de Palpa se encuentran conformadas por enormes dibujos geométricos zoomórficos y fitomorfos semejantes a las Líneas de Nazca. Según estudios arqueológicos recientes, estas líneas son más antiguas que las Líneas de Nazca. Aquí encontramos a una serie de figuras humanas y zoomorfas, incluida la Familia Real, entre las cuales la más destacada es la deidad de la cultura Paracas, durante el período de desarrollo tardío, como es llamado por la ciencia oficial. En la zona de Sacramento se ubica el reloj solar, (1 Km de la ciudad de Palpa), en la falda de un cerro se encuentran líneas y áreas barridas, geoglifos a los que se le conoce como Reloj Solar. Según algunos investigadores, en el tiempo del equinoccio, se plasma en la línea la señal o reflejo de lo que sería un buen o mal año de cosecha. Actualmente se le conoce también con el nombre del Telar, pero su figura está asociada a muchas más que están a su alrededor y sobre la meseta de la Cresta de Sacramento, constituyendo un verdadero vestigio enigmático.Las líneas de Palpa están ubicadas en la provincia de Palpa (Ica), a la altura del kilómetro 400 de la Carretera Panamericana Sur, 60 Km. al norte de la ciudad de Nazca, entre los poblados de Sacramento, Pinchango y Llipata. Las líneas de Palpa están conformadas por más de 600 geoglifos, enormes dibujos geométricos zoomorfos y fitomorfos, muchos de ellos ubicados en la ladera de cerros que pueden ser fácilmente vistos desde tierra firme, en especial desde un mirador ubicado a 8 Km. de la ciudad de Palpa, a unos 35 minutos al norte de la ciudad de Nazca, en el distrito de Llipata. Al igual que las líneas de Nazca, para apreciarlas en

toda su magnitud se hace indispensable un sobrevuelo en avioneta, normalmente en vuelo combinado con las líneas de Nazca.De esta manera podemos decir que las líneas de Nazca y las líneas de Palpa, son la muestra del imponente arte regio dejado por los ancestros de estar tierras, y se constituyen en una serie de vestigios de carácter simbólico que enseña un verdadero conocimiento (GNOSIS), tan amplio, que hoy en día es casi imposible comprender su significado, comprender el objetivo de su elaboración, comprender quien o quienes hicieron semejantes obras majestuosas; por qué y para qué. A lo contrario de lo que muchos piensan en la actualidad, estas humanidades se encontraban lejos de ser primitivos o gente sin cultura, es todo lo contrario, porque estas obras de arte regio fueron realizadas por verdaderos científicos, gente con un conocimiento muy amplio en astrología, astronomía, ingeniería, matemáticas, topografía y todo aquello que encaje en los 4 pilares del conocimiento: Ciencia, filosofía, arte y religión. Esta humanidad solar a las claras comprendían la íntima relación que existe entre el microcosmos hombre con el sistema solar; nuestra galaxia y el universo, tenían conocimiento de la existencia de las dimensiones superiores y de las inferiores.Esmerados en que su arte regio prevaleciera a través de los tiempos, las culturas que vivieron en estas tierras se dieron a la tarea de grabarlo en el suelo y en las montañas, para que todo aquel que tuviera entendimiento, pudiera comprender el mensaje, y de la misma manera prevaleciera oculto para aquellos que viendo, no ven.

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Cultura Chincha

La cultura Chincha fue un pueblo precolombino que desarrollo en gran medida el comercio y vivieron en la actual costa sur de la república del Perú.La cultura Chincha O REINO CHINCHA se extendió por los valles de chincha Pisco, Ica y Nazca, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. Dicen los antropólogos modernos, que el pueblo chincha se desarrolló entre los años 800 d.C. hasta el 1476 d.C., cuando fue asimilado al imperio de los incas: Tahuantinsuyo. La Cultura Chincha obtiene protagonismo tras la caída del Imperio Huari en los 1.100 d.C. aprox. Estudios de la antropología oficial muestran que la cultura Chincha se desarrolló donde antes vivan los pobladores de las culturas Paracas y la cultura Nazca.El arqueólogo alemán Max Uhle, fue el primer arqueólogo que hizo estudios científicos sobre esta cultura, que era relativamente conocida desde tiempos de los cronistas españoles. Por otra parte, la cerámica Chincha tiene un estilo muy característico. Las piezas son muy bien hechas, elaboradas y decoradas. Sus formas son cántaros con cuello y con asas en la parte alta, formas de botellas, barriles, tazas, platos con paredes verticales y figurines. Produjeron cántaros globulares de cuello corto y de cuello largo. A todos les dieron una decoración menuda y apiñada, verdaderas grecas hechas a pincel, así como figuras humanas, animales y

vegetales. Entre las segundas destacan las de peces, aves y perros. Forma y decoración es lo mejor de esta cerámicaRecordemos que toda esta cerámica con forma de cántaro tiene una significación profunda, indica o representa al Yoni femenino.Obviamente, los misterios del Lingam­Yoni fueron muy sagrados en Grecia, Egipto, India, Persia, etc., etc., y al ser elaborados por esta cultura, nos indica que de igual forma los Chincha eran conocedores de estos misterios. Es muy interesante evidenciar que muchas culturas de la antigüedad depositaban las vísceras de los difuntos que momificaban en vasos de alabastro, como diciendo: Mediante el vaso hermético aguardamos que retornes, que regreses, que reencarnes más tarde. Te esperamos.Por esa razón vemos vasos entre las culturas de México, Centroamérica, Colombia, Egipto, Perú, entre muchas otras. Cualquier forma de vaso no tiene otra significación que la copa de Salomón, el vaso de Hermes, el Santo Grial, la copa o Gomor del Arca de la Alianza, etc., etc. Eso es obvio.Se dice que los Chinchas fueron Politeístas. Entre sus dioses principales se encuentran Chinchaycamac (dios creador) y Urpiwachay (diosa de los peces).Aquí encontramos nuevamente el simbolismo del pez, alegoría viviente del cristianismo Gnóstico primitivo.

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LLooss AAttllaanntteessV.M. Smael Aun Weor

Las ciudades atlantes fueron florecientes mientras sus habitantes permanecieron fieles a la religión de sus padres, mientras cumplieron con los preceptos del dios Neptuno, mientras no violaron la ley y el orden. Pero cuando las cosas sagradas fueron profanadas, cuando abusaron del sexo, cuando se mancharon con los siete pecados capitales, fueron castigados y sumergidos en el fondo del océano.Los sacerdotes de Sais dijeron a Solón: “Todos cuantos cuerpos celestes se mueven en sus órbitas sufren perturbaciones que determinan en el tiempo una destrucción periódica de las cosas terrestres por un gran fuego”.El continente atlante se extendía y orientaba hacia el austro y los sitios más elevados hacia el septentrión, sus montes excedían en grandeza, elevación y número a todos los que actualmente existen.La famosa historia del Diluvio Universal, cuyas versiones se encuentran en todas las tradiciones humanas, es simple recuerdo de la gran catástrofe atlante.Todas las enseñanzas religiosas de la América primitiva, todos los sagrados cultos de los incas, mayas, aztecas, etc., los dioses y diosas de los antiguos griegos, fenicios, escandinavos, indostaníes, etc., son de origen atlante. Los dioses y diosas citados por Homero en la Ilíada y la Odisea, fueron héroes reinas y reyes de la Atlántida.La Atlántida unía geográficamente a la América con el viejo mundo.Las antiguas civilizaciones indo­americanas tienen su origen en la Atlántida. Las religiones egipcia, inca, maya, etc., fueron las primitivas religiones atlantes.

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